Λείπεται δὴ ἡμῖν ὁ θεῖος Πλάτων, ὃς πολλά τε καὶ καλὰ περὶ ψυχῆς εἶπε περί τε 
ἀφίξεως αὐτῆς πολλαχῇ εἴρηκεν ἐν τοῖς αὐτοῦ λόγοις, ὥστε ἐλπίδα ἡμῖν 
εἶναι λαβεῖν παρ´ αὐτοῦ σαφές τι. Τί οὖν λέγει ὁ φιλόσοφος οὗτος; Οὐ ταὐτὸν 
λέγων πανταχῇ φανεῖται, ἵνα ἄν τις ἐκ ῥᾳδίας τὸ τοῦ ἀνδρὸς βούλημα εἶδεν, 
ἀλλὰ τὸ αἰσθητὸν πᾶν πανταχοῦ ἀτιμάσας καὶ τὴν πρὸς τὸ σῶμα κοινωνίαν τῆς 
ψυχῆς μεμψάμενος ἐν <δεσμῷ> τε εἶναι καὶ τεθάφθαι ἐν αὐτῷ τὴν ψυχὴν λέγει, 
καὶ <τὸν ἐν ἀπορρήτοις λεγόμενον λόγον μέγαν> εἶναι, ὃς <ἐν φρουρᾷ> τὴν 
ψυχήν φησιν εἶναι· καὶ <τὸ σπήλαιον> αὐτῷ, ὥσπερ Ἐμπεδοκλεῖ τὸ <ἄντρον>, 
τόδε τὸ πᾶν — δοκῶ μοι — λέγειν, ὅπου γε <λύσιν τῶν δεσμῶν> καὶ <ἄνοδον> ἐκ 
τοῦ σπηλαίου τῇ ψυχῇ φησιν εἶναι τὴν <πρὸς τὸ νοητὸν> πορείαν. Ἐν δὲ Φαίδρῳ 
πτερορρύησιν αἰτίαν τῆς ἐνταῦθα ἀφίξεως· καὶ περίοδοι αὐτῷ ἀνελθοῦσαν πάλιν 
φέρουσι τῇδε, καὶ κρίσεις δὲ καταπέμπουσιν ἄλλας ἐνταῦθα καὶ κλῆροι καὶ τύχαι 
καὶ ἀνάγκαι. Καὶ ἐν τούτοις ἅπασι μεμψάμενος τὴν τῆς ψυχῆς ἄφιξιν πρὸς σῶμα, 
ἐν Τιμαίῳ περὶ τοῦδε τοῦ παντὸς λέγων τόν τε κόσμον ἐπαινεῖ καὶ <θεὸν> λέγει 
εἶναι  <εὐδαίμονα>τήν τε ψυχὴν παρὰ <ἀγαθοῦ τοῦ δημιουργοῦ> πρὸς τὸ 
<ἔννουν> τόδε τὸ πᾶν εἶναι δεδόσθαι, ἐπειδὴ ἔννουν μὲν αὐτὸ ἔδει εἶναι, 
ἄνευ δὲ ψυχῆς οὐχ οἷόν τε ἦν τοῦτο γενέσθαι. Ἥ τε οὖν ψυχὴ ἡ τοῦ παντὸς 
τούτου χάριν εἰς αὐτὸ παρὰ τοῦ θεοῦ ἐπέμφθη, ἥ τε ἑκάστου ἡμῶν, πρὸς τὸ 
τέλεον αὐτὸ εἶναι· ἐπειδὴ ἔδει, ὅσα ἐν νοητῷ κόσμῳ, τὰ αὐτὰ ταῦτα γένη ζῴων 
καὶ ἐν τῷ αἰσθητῷ ὑπάρχειν.
 

Reste le divin Platon, qui a dit tant de belles choses sur l'âme. Il a dans ses dialogues 
souvent parlé de la descente de l'âme dans le corps, en sorte que nous avons le droit 
d'espérer de lui quelque éclaircissement. Que dit-il donc? Il n'est point partout assez 
d'accord avec lui-même pour qu'on puisse aisément saisir sa pensée. En général, il 
rabaisse les choses sensibles, déplore le commerce de l'âme avec le corps, affirme 
qu'elle y est enchaînée, qu'elle s'y trouve ensevelie comme dans un tombeau; il 
attache beaucoup d'importance à cette maxime enseignée dans les mystères que 
l'âme est ici-bas comme dans une prison.Ce que Platon appelle la caverne, et 
Empédocle l'antre, c'est, je crois, le monde sensible; briser ses chaînes et sortir de la 
caverne, c'est, pour l'âme, s'élever au monde intelligible. Dans le Phèdre, Platon 
affirme que la cause de la chute de l'âme, c'est la perte de ses ailes, qu'après être 
remontée là-haut, elle est ramenée ici-bas par les périodes {de l'univers}, qu'il y a des 
âmes envoyées sur la terre par les jugements, les sorts, les conditions, la nécessité; en 
même temps, il blâme la descente de l'âme dans le corps. Mais, dans le Timée, en 
parlant de l'univers, il loue le monde et l'appelle un dieu bienheureux; il dit que le 
Démiurge, étant bon lui a donné une âme pour le rendre intelligent, parce que, sans 
âme, l'univers n'aurait pu être intelligent comme il devait l'être. Donc, si l'Âme 
universelle a été introduite par Dieu dans le monde, si chacune de nos âmes y a été 
également envoyée, c'était pour qu'il fût parfait : car il fallait que le monde sensible 
contint des espèces d'animaux semblables et en pareil nombre à celles que contient le 
monde intelligible.

Trad. : Marie-Nicolas BOUILLET, Les Ennéades de Plotin. Paris, 1857