Τίνες γὰρ, εἰπέ μοι, τῇ παρούσῃ καταστάσει λυμαίνονται, οἱ μετρίως ζῶντες καὶ 
ἐπιεικῶς, ἢ οἱ καινοὺς καὶ παρανόμους ἐπινοοῦντες τροφῆς τρόπους; οἱ τὰ 
πάντων περιβαλέσθαι σπουδάζοντες, ἢ οἱ τοῖς οὖσιν ἀρκούμενοι; οἱ φάλαγγας 
οἰκετῶν ἔχοντες, καὶ σμήνη κολάκων περιάγοντες, ἢ οἱ μόνον οἰκέτην ἕνα 
ἀποχρῇν αὐτοῖς νομίζοντες (οὔπω γὰρ τὴν ἄκραν τίθημι φιλοσοφίαν, ἀλλὰ τὴν 
πολλοῖς ἐφικτήν); οἱ φιλάνθρωποι καὶ ἥμεροι καὶ μὴ δεόμενοι τῆς παρὰ τῶν 
πολλῶν τιμῆς, ἢ οἱ παντὸς ὀφλήματος μᾶλλον ταύτην παρὰ τῶν ὁμοφύλων  ἀπαιτοῦντες, 
καὶ μυρίας ἐργαζόμενοι συμφορὰς, ἐπειδὴ μὴ ὑπανέστη, μηδὲ 
προσεῖπεν ὁ δεῖνα πρότερος, μηδὲ ὑπέκυψε, μηδὲ τὰ τῶν ἀνδραπόδων 
ἐπεδείξατο;οἱ μελετῶντες ἄρχεσθαι, ἢ οἱ δυναστειῶν ἐρῶντες καὶ ἀρχῶν, καὶ 
πάντα ὑπὲρ τούτου καὶ ποιῆσαι καὶ παθεῖν ἀνεχόμενοι; οἱ πάντων βελτίους εἶναι 
λέγοντες, καὶ διὰ τοῦτο πάντα καὶ λέγειν καὶ πράττειν ἑαυτοῖς ἐξεῖναι 
νομίζοντες, ἢ οἱ μετὰ τῶν ἐσχάτων ἀριθμοῦντες ἑαυτοὺς, καὶ ταύτῃ τὴν ἄλογον 
ἐξουσίαν τῶν παθῶν κολάζοντες; οἱ τὰς λαμπρὰς οἰκοδομούμενοι οἰκίας, καὶ τὰς
πολυτελεῖς παρατιθέμενοι τραπέζας, ἢ οἱ μηδὲν πλέον (p. 364) καὶ τροφῆς καὶ 
οἰκήσεως τῆς ἀναγκαίας ζητοῦντες; οἱ μυρία πλέθρα ἀποτεμνόμενοι γῆς, ἢ οἱ 
μηδὲ βῶλον μίαν ἀναγκαίαν αὐτοῖς πρὸς κτῆσιν εἶναι νομίζοντες; οἱ τόκους 
ἐπὶ τόκους συλλέγοντες, καὶ πάσης ἐμπορίας κινοῦντες ὁδὸν ἄδικον, ἢ οἱ τὰς 
ἀδίκους ταύτας διασπῶντες συγγραφὰς, καὶ ἐκ τῶν ἐνόντων τοῖς δεομένοις 
ἐπικουροῦντες; οἱ τὸ εὐτελὲς τῆς ἀνθρωπίνης ἐπεσκεμμένοι φύσεως, ἢ οἱ μηδὲ 
τοῦτο αὐτὸ εἰδέναι θέλοντες, ἀλλ´ ὑπὸ τῆς ἄγαν ἀλαζονείας καὶ τὸ ἀνθρώπους 
αὐτοὺς νομίζειν ἀπολωλεκότες; οἱ πόρνας τρέφοντες, καὶ τοῖς ἀλλοτρίοις 
λυμαινόμενοι γάμοις, ἢ οἱ καὶ τῆς ἑαυτῶν ἀπεχόμενοι γυναικός; Οὐχ οἱ μὲν, 
ὥσπερ οἰδήματα σώματι καὶ πνεύματα ἄγρια θαλάττῃ, τῇ πολιτείᾳ τῆς
οἰκουμένης ἐπιφύονται, καὶ τοὺς καθ´ ἑαυτοὺς σώζεσθαι δυναμένους 
χειμάζοντες διὰ τὴν ἀκρασίαν τὴν αὐτῶν·οἱ δὲ ὥσπερ ἐν σκότῳ βαθεῖ λαμπτῆρες 
φαιδροὶ τοὺς ἐν μέσῳ ναυαγοῦντας πρὸς τὴν οἰκείαν καλοῦσιν ἀσφάλειαν, 
καὶ τὰς τῆς φιλοσοφίας λαμπάδας ἀφ´ ὑψηλοῦ πόῤῥωθεν ἅψαντες, οὕτω τοὺς 
βουλομένους ἐπὶ τὸν τῆς ἀπραγμοσύνης χειραγωγοῦσι λιμένα; Οὐ δι´ ἐκείνους
στάσεις καὶ πόλεμοι καὶ μάχαι, καὶ πόλεων κατασκαφαὶ, καὶ ἀνδραποδισμοὶ, καὶ 
δουλεῖαι, καὶ αἰχμαλωσίαι, καὶ φόνοι, καὶ τὰ μυρία ἐν τῷ βίῳ κακά; οὐ τὰ παρὰ 
ἀνθρώπων ἀνθρώποις ἐπαγόμενα μόνον, ἀλλὰ καὶ τὰ ἐκ τοῦ οὐρανοῦ πάντα, 
οἷον αὐχμοὶ, καὶ ἐπομβρίοι, καὶ σεισμοὶ, καὶ καταπτώσεις, καὶ πόλεων 
καταποντισμοὶ, καὶ λιμοὶ, καὶ λοιμοὶ, καὶ τὰ ἄλλα πάντα, ὅσα ἡμῖν ἐκεῖθεν 
ἐπάγεται;

 

Quels sont ceux qui troublent le monde et renversent l’ordre? Sont-ce les hommes 
qui vivent sagement et régulièrement; ou bien ceux qui imaginent des moyens 
nouveaux et inouïs de flatter leur gourmandise et leur sensualité ? Sont-ce les 
hommes qui ont à coeur de protéger les intérêts de tous, ou bien ceux qui se 
contentent de faire leurs propres affaires? ceux qui ont des troupes d’esclaves, qui 
traînent après eux des essaims de flatteurs, ou bien ceux qui croient pouvoir se 
contenter d’un seul serviteur? je ne parle pas ici de la plus haute perfection; 
je me borne à celle qui est à la portée de tous. Sont-ce les hommes charitables et doux, 
peu soucieux des applaudissements populaires, ou ceux qui exigent les hommages 
de leurs frères plus rigoureusement qu’une dette, et qui exerceront toute sorte de 
vengeances sur quiconque ne se sera pas levé en leur présence ne les aura pas salués 
le premier, ne se sera pas incliné devant eux et ne leur aura pas rendu tous les 
devoirs des esclaves? ceux qui aiment à obéir, ou bien ceux qui désirent des places et 
des charges, et qui, pour cela, ne reculent devant aucun travail ni aucune peine? ceux 
qui se croient meilleurs que tous les autres, et qui pour cette raison se croient toute 
parole et toute action permise, ou bien ceux qui se comptent parmi les derniers et 
répriment par ce moyen les tyranniques exigences des passions? ceux qui se 
bâtissent de somptueuses demeures, se font servir des tables splendides, ou bien 
ceux qui ne désirent rien au delà de la nourriture et du logement nécessaires ? ceux 
qui cultivent mille arpents, ou ceux qui ne croient pas même nécessaire de posséder 
une motte de terre? ceux qui amassent intérêts sur intérêts, qui prennent pour arriver 
à la richesse les voies les plus injustes, ou bien ceux qui prennent sur leur bien pour 
soulager l’indigence? ceux qui confessent la pauvreté de la nature humaine et leur 
propre faiblesse, ou bien ceux qui ne veulent pas même la reconnaître, et qui dans 
leur excessive présomption finissent par ne plus se croire des hommes? ceux qui 
entretiennent des concubines et souillent la couche d’autrui, ou bien ceux 
qui gardent la continence même avec leurs épouses ? De ces deux classes d’hommes, 
les uns sont les fléaux de la société; je les compare aux tumeurs qui gâtent la beauté 
du corps, aux vents furieux qui agitent la mer et causent des naufrages. Les autres, au 
contraire, comme des phares qui brillent dans la nuit, appellent de tous côtés dans les 
abris sûrs et tranquilles les malheureux navigateurs ballotés par les vagues, et à deux 
doigts de leur perte. Allumant sur les hauteurs les flambeaux de la sagesse, ils 
amènent comme par la main les hommes de bonne volonté dans le port du salut et de 
la paix. N’est-ce pas par les premiers qu’arrivent les révolutions, les guerres et les 
combats, le sac des villes, les chaînes, l’esclavage, les captivités, les meurtres et les 
mille maux de cette vie? Ne sont-ils pas les auteurs non seulement des maux que les 
hommes causent aux hommes, mais de tous ceux qui fondent du ciel sur l’humanité, 
les sécheresses, les inondations, les tremblements de terre, la ruine et 
l’engloutissement des villes, les famines, les pestes, tout ce que le ciel enfin déchaîne 
contre nous de fléaux.

Trad. : SAINT JEAN CHRYSOSTOME, OEUVRES COMPLÈTES, 
TRADUITES POUR LA PREMIÈRE FOIS SOUS LA DIRECTION DE M. JEANNIN, 
L. Guérin & Cie, éditeurs, 1864