[1,3,0] PREMIÈRE ENNÉADE, LIVRE TROISIÈME.
DE LA DIALECTIQUE OU DES MOYENS D'ÉLEVER L'ÂME 
AU MONDE INTELLIGIBLE.
 

[1,3,1] Quelle méthode, quel art, quelle étude nous conduira au but qu'il faut 
atteindre, et qui n'est autre que le Bien, le Premier Principe, Dieu, 
comme nous l'avons solidement prouvé ailleurs, par une démonstration 
qui peut servir elle-même à élever l'âme au monde supérieur?
Que doit être celui qu'il s'agit d'élever à ce monde? Il doit tout savoir, 
ou du moins être le plus savant possible, comme le veut Platon. Il 
doit, dans la première génération, être descendu ici-bas pour former un 
philosophe, un musicien, un amant. Car ce sont là les hommes que leur 
nature rend les plus propres à être élevés au monde intelligible. Mais 
comment les y élever? Suffit-il d'une seule et même méthode pour tous? 
N'est-il pas besoin pour chacun d'eux d'une méthode particulière? Oui, 
sans doute. Il y a deux méthodes à suivre : l'une pour ceux qui s'élèvent 
d'ici-bas au monde intelligible, l'autre pour ceux qui y sont déjà 
parvenus. C'est par la première de ces deux méthodes que l'on débute; 
vient ensuite celle des hommes qui sont déjà parvenus dans le monde 
intelligible et qui y ont pour ainsi dire pris pied. Il faut que ceux-ci 
avancent sans cesse jusqu'à ce qu'ils soient arrivés au sommet : car on 
ne doit s'arrêter que quand on a atteint le terme suprême.
Mais laissons en ce moment la seconde de ces deux marches, pour nous 
occuper de la première, et essayons de dire comment peut s'opérer le 
retour de l'âme au monde intelligible.
Trois espèces d'hommes s'offrent à notre examen : le Philosophe, le 
Musicien, l'Amant. Il nous faut les bien distinguer entre eux, en 
commençant par déterminer la nature et le caractère du Musicien.
Le Musicien se laisse facilement toucher par le beau et est plein 
d'admiration pour lui ; mais il n'est pas capable d'arriver par lui seul à 
l'intuition du beau ; il faut que des impressions extérieures viennent le 
stimuler. De même que l'être craintif est réveillé par le moindre bruit, 
le musicien est sensible à la beauté de la voix et des accords ; il évite 
tout ce qui lui semble contraire aux lois de l'harmonie et de l'unité et 
recherche le nombre et la mélodie dans les rhythmes et les chants. Il 
faudra donc qu'après ces intonations, ces rhythmes et ces airs purement 
sensibles, il en vienne à séparer dans ces choses la forme de la matière 
et à considérer la beauté qui se trouve dans leurs proportions et leurs 
rapports ; il faudra lui enseigner que ce qui dans ces choses excite son 
admiration, c'est l'harmonie intelligible, la beauté qu'elle enferme, en 
un mot le beau absolu, et non telle ou telle beauté. Il faudra enfin 
emprunter à la philosophie des arguments qui le conduisent à reconnaître 
des vérités qu'il ignorait tout en les possédant instinctivement. Quels 
sont ces arguments, c'est ce que nous dirons plus tard.

[1,3,2] L'Amant, au rang duquel le musicien peut s'élever, soit pour rester à 
ce rang, soit pour monter plus haut encore, l'amant a quelque réminiscence 
du beau; mais comme il en est séparé ici–bas, il est incapable de bien 
savoir ce que c'est. Charmé des beaux objets qui s'offrent à sa vue, il 
s'extasie devant eux. Il faut donc lui apprendre à ne pas se contenter 
d'admirer ainsi un seul corps, mais à embrasser par la raison tous les 
corps où se rencontre la beauté, lui montrer ce qu'il y a d'identique dans 
tous, lui dire que c'est quelque chose d'étranger aux corps, qui vient 
d'ailleurs, et qui même se trouve à un plus haut degré dans des objets 
d'une autre nature, en citant pour exemples de nobles occupations, de 
belles lois ; on lui montrera que le beau se retrouve encore dans les 
arts, les sciences, les vertus, tous moyens de familiariser l'amant avec 
le goût des choses incorporelles. On lui fera voir ensuite que le beau est 
un et on lui montrera ce qui dans chaque chose constitue la beauté. Des 
vertus, on l'élèvera à l'Intelligence, à l'Être; arrivé là, il n'a plus 
qu'à marcher vers le but suprême.

[1,3,3] Quant au Philosophe, il est naturellement disposé à s'élever au monde 
intelligible. Il s'y élance porté par des ailes légères, sans avoir 
besoin, comme les précédents, d'apprendre à se dégager des objets 
sensibles. II peut seulement être incertain sur la route à suivre et avoir 
besoin d'un guide. Il faut donc lui montrer la route ; il faut aider à se 
détacher entièrement des choses sensibles cet homme qui déjà le désire de 
lui-même, et qui depuis longtemps en est détaché par sa nature. Pour cela, 
on l'appliquera aux mathématiques afin de l'accoutumer à penser aux choses 
incorporelles, à croire à leur existence. Avide d'instruction, il les 
apprendra facilement. Comme il est déjà vertueux par sa nature, on n'aura 
qu'à l'élever à la perfection de la vertu. Après les mathématiques, on lui 
enseignera la Dialectique et on en fera un dialecticien parfait.

[1,3,4] Qu'est-ce donc que cette Dialectique, dont il faut ajouter la 
connaissance à ce qui précède? C'est une science qui nous rend capables de 
raisonner de chaque chose, de dire ce qu'elle est, en quoi elle diffère 
des autres, en quoi elle leur ressemble, où elle est, si elle est une 
essence; de déterminer combien il y a d'êtres véritables, quels sont les 
objets où se trouve le non-être au lieu de l'être véritable. Cette science 
traite aussi du bien et du mal, de tout ce qui est subordonné au bien et à 
son contraire, de la nature de ce qui est éternel et de ce qui ne l'est 
pas. Elle parle de toutes choses scientifiquement et non suivant la simple 
opinion. Au lieu d'errer dans le monde sensible, elle s'établit dans le 
monde intelligible; elle concentre sur ce monde toute son attention, et, 
après avoir éloigné notre âme du mensonge, elle la nourrit dans le champ 
de la vérité. Elle emploie alors la méthode platonicienne de division 
pour discerner les idées, définir chaque objet, s'élever aux premiers 
genres des êtres ; puis, enchaînant par la pensée tout ce qui en 
dérive, elle poursuit ses déductions jusqu'à ce qu'elle ait parcouru le 
domaine de l'intelligible tout entier ; enfin, par une marche rétrograde, 
elle remonte au principe même d'où elle était d'abord partie. Se 
reposant alors, parce que ce n'est que dans le monde intelligible qu'elle 
peut trouver le repos, n'ayant plus à s'occuper d'une multitude d'objets, 
parce qu'elle est arrivée à I'unité, elle considère cette étude qu'on 
nomme Logique, et qui traite des propositions et des arguments, comme un 
art subordonné (à la Dialectique) autant que l'écriture l'est à la pensée ; 
elle y reconnaît quelques principes comme nécessaires et comme 
constituant des exercices préparatoires; mais, soumettant à sa critique 
ces principes mêmes comme toute autre chose, elle déclare les uns utiles, 
les autres superflus, et propres seulement à la méthode qui s'occupe de 
cette sorte de recherches.

[1,3,5] Mais d'où cette science tire-t-elle ses propres principes? 
L'intelligence fournit à l'âme les principes clairs que celle-ci est 
capable de recevoir. Une fois en possession. de ces principes, la 
dialectique en ordonne les conséquences; elle compose, elle divise, 
jusqu'à ce qu'elle soit arrivée à une parfaite intelligence des choses : 
car, dit Platon, elle est l'application la plus pure de l'intelligence et 
de la sagesse. S'il en est ainsi, si la dialectique est le plus noble 
exercice de nos facultés, il faut qu'elle s'occupe de l'être et des objets 
les plus élevés. Car la sagesse étudie l'être; et l'intelligence, ce qui 
est encore au-dessus de l'être (l'Un, le Bien). Mais, nous dira-t-on, 
qu'est-ce donc que la Philosophie? N'est-ce pas aussi ce qu'il y a de plus 
éminent? Oui, sans doute. La philosophie se confond-elle donc avec la 
dialectique? Non, répondrons-nous : la dialectique est la partie la plus 
élevée de la philosophie. Il ne faut pas croire qu'elle ne soit qu'un 
instrument pour la philosophie, ni qu'elle ne s'occupe que de pures 
spéculations et de règles abstraites. Elle étudie les choses 
elles-mêmes, et a pour matière les êtres (réels). Elle y arrive en suivant 
une méthode qui lui donne la réalité en même temps que l'idée. Quant à 
l'erreur et au sophisme, elle ne s'en occupe qu'accidentellement; elle les 
juge comme choses étrangères à son domaine, produites par un principe qui 
lui est étranger. Lorsqu'on avance quelque chose de contraire à la règle 
du vrai, elle reconnaît l'erreur à la lumière des vérités qu'elle porte en 
elle. Pour les propositions, elle n'en fait pas l'objet de son étude : ce 
ne sont pour elle que des assemblages de lettres; cependant, sachant le 
vrai, elle sait aussi ce qu'on appelle proposition, et, en général, elle 
connaît les opérations de l'âme : elle sait ce que c'est qu'affirmer, 
nier, ce que c'est que faire des assertions contradictoires ou contraires; 
elle sait enfin si on avance des choses différentes ou identiques, 
saisissant le vrai par une intuition instantanée comme l'est celle des 
sens; mais elle laisse à une autre étude qui se plaît dans ces détails le 
soin d'en parler avec exactitude.

[1,3,6] La dialectique n'est donc qu'une partie de la philosophie, mais elle 
en est la partie la plus éminente. En effet, la philosophie a d'autres 
branches. D'abord, elle étudie la nature (Physique), et pour cela 
elle emprunte le secours de la dialectique comme les autres arts celui de 
l'arithmétique, quoique la philosophie doive bien plus à la dialectique. 
Ensuite, la philosophie traite des moeurs : ici encore, c'est la 
dialectique qui pose les principes; la Morale n'a plus qu'à en faire 
naître les bonnes habitudes et à conseiller les exercices qui les 
engendrent. Il en est de même des vertus rationnelles : c'est à la 
dialectique qu'elles doivent les principes qui semblent leur appartenir en 
propre; car le plus souvent elles s'occupent des choses matérielles (parce 
qu'elles modèrent les passions). Les autres vertus impliquent aussi 
l'application de la raison aux passions et aux actions qui sont propres à 
chacune d'elles; seulement la prudence y applique la raison d'une manière 
supérieure: elle s'occupe plus de l'universel ; elle considère si les 
vertus s'enchaînent les unes aux autres, s'il faut faire présentement une 
action, ou la différer, ou en choisir une autre. Or, c'est la dialectique, 
c'est la science qu'elle donne, la sagesse, qui fournit à la prudence, 
sous une forme générale et immatérielle, tous les principes dont celle-ci a besoin.
Ne pourrait-on sans la dialectique; sans la sagesse, posséder même les 
connaissances inférieures? Elles seraient du moins imparfaites et 
mutilées. D'un autre côté, bien que le dialecticien, le vrai sage n'ait 
plus besoin de ces choses inférieures, il ne serait jamais devenu tel sans 
elles ; elles doivent précéder, et elles s'augmentent avec le progrès 
qu'on fait dans la dialectique. Il en est de même pour les vertus : on 
peut posséder d'abord les vertus naturelles, puis s'élever, avec le 
secours de la sagesse, aux vertus parfaites. La sagesse ne vient donc 
qu'après les vertus naturelles; alors elle perfectionne les moeurs; ou 
plutôt, lorsque les vertus naturelles existent déjà, elles s'accroissent 
et se perfectionnent avec elle. Du reste, celle de ces deux choses qui 
précède donne à l'autre son complément. En général, avec les vertus 
naturelles, on n'a qu'une vue (une science) imparfaite et des moeurs 
également imparfaites, et ce qu'il y a de plus important pour les 
perfectionner, c'est la connaissance philosophique des principes d'où 
elles dépendent.