[7,0] LIVRE SEPTIÈME. 

[7,1] CHAPITRE I. A quelle époque du repas il convient de philosopher 
et, sur quelles matières.

Après l'enlèvement du premier service, et 
au moment ou les petites coupes viennent suspendre 
l'activité du repas, Praetextatus parla 
en ces termes : - Pendant qu'on prend la nourriture, 
l'on est d'ordinaire silencieux; mais les 
boissons provoquent la conversation. Quant à 
nous, nous gardons le silence le verre en main, 
comme si d'un repas tel que le nôtre devaient 
être bannis les entretiens sérieux et philosophiques.

Symmaque. - Penses-tu réellement qu'il convienne 
à la philosophie de se mêler à des festins? 
Ne doit-elle pas plutôt, pareille à une pudique 
mère de famille, réserver ses censures 
pour l'intérieur de la maison, sans se compromettre 
avec Bacchus, auquel le tumulte est trop 
familier; tandis que celle-ci professe une telle 
modération, qu'elle  n'admet point dans le calme 
de son sanctuaire, non seulement la fougue des 
paroles, mais même celle des pensées ? Prenons 
exemple d'une institution étrangère, d'une coutume 
des Parthes, lesquels sont dans l'usage 
d'appeler à leurs festins leurs concubines, mais
non pas leurs épouses, pensant qu'il peut être 
permis de produire en public les premières et de 
les faire intervenir dans leurs plaisirs, mais que 
les lois de la pudeur prescrivent de tenir les 
autres cachées sous le toit domestique. Faudra-t-il 
que la philosophie recherche une popularité 
que la rhétorique a dédaignée? En effet, l'ora-
teur grec Isocrate, qui 1e premier soumit aux 
lois du nombre les mots placés jusqu'alors au 
hasard, prié dans un repas par les convives
de leur communiquer quelques-uns des trésors 
de son éloquence, s'en excusa en ces termes :
"Je n'ai pas les talents du genre qu'exigent le lieu 
et la circonstance; et les talents que je possède
ne conviennent ni au lieu ni à la circonstance actuelle".

Eustathe. - Je pense ainsi que toi, Symmaque, 
que la philosophie, que tu vénères comme 
la première des sciences, ne doit être adorée que 
dans son sanctuaire. Mais si, en conséquence 
de cela, tu l'exiles de nos festins, il faudra en 
exiler aussi ses filles; je veux dire, l'honnêteté 
et la modestie, aussi bien que la sobriété et la 
piété : car, de ces vertus, laquelle est la moins 
vénérable? Faut-il que nos réunions proscrivant
leur respectable cortège, comme des mères de 
famille, elles ne s'ouvrent que pour les concubines; 
c'est-à-dire, pour les vices et pour les 
crimes? Mais non : la philosophie, qui dans ses 
écoles traite avec soin des devoirs qui nous sont 
imposés dans les festins, ne craint pas non plus 
de s'y asseoir; comme si elle ne pouvait confirmer 
par la pratique ce que ses paroles enseignent, 
ou y conserver cette retenue dont elle-même 
a posé les bornes pour tous les actes de la
vie humaine. Car ne croyez pas que j'invite la 
philosophie à venir s'asseoir à nos tables sans y 
amener avec elle la modération, elle dont les 
instructions tendent à nous apprendre à l'observer 
en toutes choses. Voici donc le jugement que 
je prononce, me rendant en quelque sorte arbitre 
entre toi et Praetextatus : Je veux bien consentir 
à ouvrir à la philosophie les portes de nos salles 
de festins; mais je veux qu'elle et ses sectateurs 
s'y fassent remarquer par la sagesse de leur conduite.

Furius Albin. - Eusthate, toi que, dans 
notre siècle, la philosophie compte pour son 
premier adepte, tu es prié de nous expliquer 
quelle est cette sagesse que tu exiges de ton convive.
Eustathe. - La première observation à faire 
relativement à la philosophie, c'est de considérer 
le caractère des convives, et de savoir si le 
plus grand nombre de ceux qui composent la 
réunion, savants, ou du moins amateurs de ses 
doctrines, permettront de la voir devenir le sujet 
de la conversation. Car, de même que quel-
ques lettres muettes (consonnes), mêlées avec 
plusieurs voyelles, s'adoucissent facilement dans 
la composition des mots, de même des personnes, 
en petit nombre, privées d'instruction, ou 
s'estiment heureuses de se trouver en la société 
de gens instruits, ou participent en ce qu'elles 
peuvent à leur conversation, ou bien se laissent 
entraîner au charme de l'entendre. Que si des 
sages se trouvent dans une réunion où la majorité 
soit étrangère aux connaissances philosophiques, 
ils devront se dissimuler et avoir la patience 
de se mêler au bavardage, accessible au plus 
grand nombre, afin d'éviter que le petit nombre 
d'hommes distingués qui se rencontrent dans la
société ne devienne victime de la multitude tumultueuse. 
Et c'est ici un privilége particulier 
à la philosophie : car tandis que l'orateur ne 
peut persuader qu'en parlant, le philosophe met 
son art en pratique, autant en se taisant à propos 
qu'en parlant. Ainsi donc, lorsqu'un petit nombre 
d'hommes doctes se rencontreront dans une 
société d'hommes sans culture, ils devront se 
renfermer en eux-mêmes, et y conserver dans le 
silence la connaissance de la vérité, afin d'éloigner 
jusqu'au soupçon de toute discordance. 
Cette conduite n'a rien d'étrange; elle ressemble 
à celle que tint jadis Pisistrate, tyran d'Athènes. 
Celui-ci ayant donné à ses fils un conseil 
juste auquel ils ne s'étaient point conformés, ce 
qui l'avait mis en mésintelligence avec eux, 
n'eut pas plutôt appris que ses rivaux concevaient 
de la joie de cet accident, dans l'espoir 
que ces divisions pourraient amener quelques 
changements dans la maison régnante, qu'il 
s'empressa aussitôt de convoquer l'assemblée 
des citoyens, auxquels il dit : qu'à la vérité il 
avait donné à ses fils des conseils auxquels ils 
n'avaient point acquiescé; mais qu'ensuite il 
avait reconnu qu'il était plus convenable à la 
piété paternelle de céder au désir de ses enfants; 
qu'ainsi la ville ne devait pas ignorer que la concorde 
régnait entre le roi et sa famille. Par cette 
explication, il ôta toute espérance à ceux qui 
intriguaient contre la tranquillité de celui qui 
régissait l'État. C'est ainsi que dans toutes les 
circonstances de la vie, et principalement dans 
la joie des festins, tout ce qui pourrait choquer 
les autres doit être sacrifié à la concorde, sans 
toutefois blesser la vertu. Ainsi, dans le banquet 
d'Agathon, où Socrate, Phèdre, Pausanias, 
Érisymaque, furent les convives; dans celui
que donna le très savant Callias, où assistèrent 
Charmade, Antisthène, Hermogène, et d'autres 
personnages du même caractère, on ne parla 
exclusivement que de philosophie; mais à la table 
d'Alcinoüs et à celle de Didon, consacrées 
uniquement au plaisir, furent appelés à l'une Iopas, 
à l'autre Démodocus, pour chanter en s'accompagnant 
sur la cithare. La première fut entourée 
de danseurs; et à celle de Didon, Bitias 
but du vin avec tant d'avidité, qu'il s'inonda 
lui-même de celui qu'il ne put avaler. Si quelqu'un 
parmi les Phéaciens, ou parmi les Carthaginois, 
eût été jeter à travers les propos de la table 
des discours sur la sagesse, n'est-il pas vrai qu'il 
aurait détruit tout le charme propre à ce genre 
de festin, et qu'il se serait attiré des moqueries 
assurément bien méritées? Concluons de toùt 
cela que la première considération à laquelle 
doit avoir égard un philosophe qui assiste à un 
repas, c'est d'apprécier ses convives. Après avoir 
reconnu l'opportunité des circonstances, ce ne 
seront point des questions obscures, abstraites, 
compliquées, difficiles, qu'il devra agiter le 
verre en main, mais des questions faciles, quoique utiles. 
Car si quelqu'un de ceux qui sont 
appelés dans les festins pour s'y livrer à la danse 
allait, pour se faire valoir davantage, provoquer 
ses camarades à la course ou au pugilat, son 
extravagance le ferait congédier par la société, 
dont elle exciterait les dérisions. Il en est pareillement, 
alors même qu'il pourra être permis 
de philosopher à table: ce doit être sur des matières 
analogues à la circonstance; en sorte que 
les Muses viennent se joindre aux nymphes, afin 
de mêler leur sagesse à la gaieté produite par la 
liqueur qui coule dans les coupes. Or, puisqu'il
est nécessaire de convenir de l'une de ces deux 
choses, ou qu'il faut se taire, ou qu'il faut parler 
dans les festins, voyons laquelle est la plus convenable, 
ou le silence, ou une conversation opportune. 
S'il faut être silencieux au milieu des 
mets, comme le sont à Athènes les juges de 
l'Aréopage, il est inutile de discuter s'il convient 
ou non de philosopher à table : mais si nos repas 
ne doivent pas être muets, pourquoi, puisque la 
parole y est permise, serait-elle interdite sur des 
sujets honnêtes, alors surtout que la conversation 
contribue autant que le vin au charme 
d'un festin? En effet, si l'on veut sonder le sens 
caché qu'Homère avait en vue, en parlant de ce 
baume : "--- Qui apaise la colère et le chagrin, et qui 
verse l'oubli de tous les maux",
l'on verra que ce n'est ni une herbe, ni un suc 
de l'Inde, mais la douceur de la narration, qui 
rappelle au bonheur l'étranger plongé dans le 
chagrin; car c'étaient les hauts faits d'Ulysse que 
Hélène racontait devant son fils,
"Et tout ce que fit et tout ce qu'eut à supporter 
cet homme courageux".
Parce qu'en lui parlant de la gloire et de chacun 
des hauts faits de son père, Hélène rappela 
le bonheur dans l'àme de Télémaque, on a cru 
qu'elle aurait mêlé, au vin qu'elle lui versait, un 
remède contre le chagrin. Que fait cela, direz-vous, 
à la philosophie? C'est que rien n'a plus 
de connexité avec la sagesse que d'approprier 
ses discours aux lieux, et au caractère des personnes 
qui doivent les entendre. L'émulation des 
uns est excitée par des exemples de courage; 
d'autres le sont par des exemples de modestie ; 
d'autres par le tableau des bienfaits : de pareils
discours font souvent s'amender ceux qui les 
entendent, et qui jusque-là agissaient tout différemment. 
Toutefois; à table, la philosophie 
ne doit frapper l'homme vicieux qu'en lui dissimulant 
ses coups, comme Bacchus frappe de son 
thyrse, dont le fer est caché au sein du lierre 
qui l'embrasse de ses replis. En effet, la censure 
qui, au milieu des festins, attaquerait ouvertement 
le vice, n'obtiendrait point de succès; car 
celui qui se verrait attaqué se défendrait, et le 
festin serait en proie à un tumulte qui permettrait 
d'adresser aux convives invités à de pareils 
repas, ces paroles:
"Compagnons, joyeux des succès que vous avez 
obtenus, employez le temps qui vous reste à réparer 
vos forces, et tenez-vous prêts pour le combat".
Ou, comme Homère l'a dit, avec plus de précision 
et d'énergie: "Maintenant allez souper, afin que 
nous marchions au combat".

Si donc l'occasion se présente d'une répréhension 
indispensable, le philosophe la fera de manière 
qu'elle soit juste et efficace. Qu'on ne s'étonne 
pas si j'ai dit qu'il doit frapper en dissimulant 
son coup, puisque souvent il reprend, à la 
satisfaction de celui-là même auquel il s'adresse. 
Il doit aussi faire briller l'ascendant de la philosophie, 
non seulement dans ses discours, mais 
même dans ses questions, en faisant voir qu'elle 
ne dit jamais rien de puéril. Ainsi donc n'excluons 
la philosophie d'aucun lieu, d'aucune réunion, 
d'aucun acte honnête; puisque, partout où elle 
parait, elle se montre si nécessaire, que son absence 
paraîtrait impie.

[7,2] CHAPITRE II. Des sujets sur lesquels chacun aime 
à être interrogé. 

Aviénus. - Tu m'as indiqué deux manières 
nouvelles d'instruire: l'interrogation et la correction, 
chacune employée de façon à exciter la 
gaieté de ceux à qui elle s'adresse; tandis qu'ordinairement 
une sensation pénible est l'effet de 
la répréhension, même la plus juste. Développe, 
je te prie, cette matière, que tu n'as fait que toucher légèrement.

Eustathe. - Tu dois d'abord remarquer que 
ce que j'ai dit, je n'ai pas entendu le dire de cette 
répréhension qui ressemble à une accusation, 
mais de celle-là qui n'est qu'un simple blâme. 
C'est celle que les Grecs appellent g-skohmma (sarcasme) : 
non moins amer que l'accusation directe, 
sil est lancé sans ménagement; mais qui, 
parti d'une main habile, ne manque pas même 
d'une certaine douceur. Je répondrai d'abord à 
ta demande au sujet de l'interrogation : Celui qui 
veut faire à autrui des questions qui lui soient 
agréables n'en doit faire que de celles auxquelles 
il est facile de répondre, et sur des matières 
qu'une longue habitude a rendues familières à 
son interlocuteur. Chacun, en effet, aime à se 
voir provoqué à étaler son savoir, parce que personne 
ne veut tenir caché ce qu'il a appris; surtout 
si la connaissance de la science qui fit l'objet 
de ses travaux ne lui est commune qu'avec un 
petit nombre de gens, et qu'elle soit ignorée de la 
multitude; telles sont l'astronomie, la dialectique, 
et autres sciences semblables. Car on croit recueillir 
le fruit de ses labeurs, lorsqu'on trouve 
l'occasion de montrer en public le résultat de ses 
études sans encourir le reproche d'ostentation,
qu'évite celui qui ne s'est pas mis en avant de 
lui-même, mais qui a été invité à parler. Tout 
au contraire, l'on occasionne une amère souffrance, 
si, en présence de plusieurs personnes, l'on interroge 
quelqu'un sur un sujet qu'il n'a pas bien 
approfondi; car alors l'on est obligé ou d'avouer 
son ignorance (ce que certaines gens considèrent 
comme le comble de la honte), ou de répondre 
témérairement, et de s'exposer ainsi aux chances 
du hasard, qui peut faire rencontrer l'erreur 
aussi bien que la vérité. Ainsi souvent est trahie 
l'impéritie du répondant, qui impute à son interrogateur 
les infortunes de son amour-propre. Celui 
qui a parcouru la terre et les mers aime à 
être interrogé sur la position inconnue de quelque 
golfe ou de quelque contrée, qu'il se plait à 
décrire de la voix et de la main, trouvant je ne 
sais quelle gloire à placer sous les yeux des autres,
Ies lieux qu'il a vus. Que faut-il demander 
à des généraux et à des soldats qui brûlent de 
raconter leurs actes de courage, et qui se taisent 
cependant, pour ne point paraître orgueilleux ? 
Si on les invite à raconter ces actes de courage, 
ne se croient-ils pas assez payés de leurs travaux, 
considérant comme une récompense de rapporter 
ce qu'ils ont fait, devant des personnes qui 
veulent en écouter le récit? Ces narrations leur 
font tellement goûter les délices de la gloire, 
que si quelques-uns de leurs rivaux ou de leurs 
émules s'y trouvent présents, ceux-ci tâchent de 
faire écarter ces questions, et s'efforcent de supplanter 
par d'autres récits ceux qui mettraient 
au jour la gloire du narrateur. On se voit encore 
provoquer avec beaucoup de plaisir à raconter 
des périls, pourvu qu'ils soient passés, ou des 
douleurs, lorsqu'elles sont entièrement apaisées; 
car si l'on ressent encore tant soit peu l'atteinte
des uns ou des autres, l'on redoute de se les voir 
rappeler, on appréhende de les raconter. C'est 
le premier de ces sentiments qu'Euripide a exprimé 
en ces termes : "Combien est doux le souvenir des 
dangers auxquels on est échappé"!
Le poète dit : "auxquels on est échappé", a 
pour faire sentir que ce n'est qu'après qu'ils ne 
sont plus, que commence la douceur de raconter 
ses maux. Votre poète lui-méme n'a-t-il pas 
employé le mot "olim", pour exprimer que ce n'est 
que lorsque l'infortune est effacée, qu'il vient un 
temps où l'on se plait à rappeler la mémoire des fatigues passées?
"Un jour peut-étre vous aimerez à rappeler ces choses".

J'avouerai cependant qu'il est certains genres 
de malheurs que celui qui les a éprouvés aime 
à oublier, alors même qu'ils sont entièrement 
écoulés. Ainsi, celui qui a éprouvé dans ses 
membres les tortures des bourreaux, celui qui 
a subi des pertes déplorables, celui qui a été autrefois 
noté par les censeurs, ne souffre guère 
moins lorsqu'on l'interroge sur ses infortunes, 
qu'alors même qu'il les éprouvait. Gardez-vous 
de pareilles interrogations, qui ressembleraient 
trop à des récriminations. Au contraire, provoquez 
souvent, si l'occasion s'en présente, à vous 
raconter sa bonne fortune, celui que le public 
écouta favorablement; celui qui s'acquitta heureusement 
et libéralement de sa mission; celui 
que l'empereur a accueilli avec faveur et bonté; 
celui qui, d'une flotte tombée presque tout entière 
dans les mains des pirates, à échappé seul, par 
son adresse ou par son courage. Dans ces cas, 
la plus longue narration doit suffire à peine au 
plaisir des narrateurs. Vous ferez plaisir aussi
à celui que vous inviterez à raconter la fortune 
qui vient de combler subitement son ami, et qu'il 
n'osait ni taire, ni annoncer spontanément, dans 
la crainte de se voir accuser ou de jactance ou 
d'envie. Interrogez le chasseur sur les détours 
de la forêt, sur les circuits de la bête fauve, sur 
les succès de sa chasse. A l'homme religieux, 
fournissez l'occasion de décrire par quelles pieuses 
pratiques il a su mériter la protection des 
dieux, et les fruits qu'il en a recueillis; car il 
croit faire un nouvel acte de religion, en publiant 
les bienfaits de la Divinité; ajoutons qu'il aime 
qu'on le considère comme un ami des dieux. Si 
un vieillard est présent, vous avez trouvé l'occasion 
de lui rendre un grand service, quand même 
vous l'interrogeriez sur des matières qui ne sont 
nullement de son ressort, car la loquacité est 
un défaut ordinaire à cet âge. C'est parce que Homère 
le savait, qu'il adresse à Nestor des interrogations accumulées:
"O Nestor, ô fils de Nélée, dis-moi comment 
est mort le fils d'Atrée, le puissant Agamemnon? 
Où était Ménélas? --- N'était-il pas à Argos, dans l'Achaïe?"
Le poète accumule dans ces interrogations tant 
de motifs de parler, pour satisfaire à la démangeaison 
qu'éprouve la vieillesse. Dans Virgile, 
Énée, désirant se rendre agréable à Évandre en 
toute manière, lui fournit diverses occasions de 
raconter; il ne se contente pas de l'interroger 
sur ce sujet ou sur cet autre;
"Mais il s'enquiert de tout avec bonheur, et 
écoute les narrations des premiers hommes (de la contrée.)"
Captivé par ces questions, vous savez tout ce 
qu'Evandre raconta.

[7,3] CHAPITRE III. Des divers genres du sarcasme, et avec 
quel ménagement il faut l'employer entre convives.

Ces discours d'Eusthate furent accueillis par 
une approbation universelle, et tout aussitôt Aviénus 
dit : Je vous prierai, vous tous qui êtes ici 
présents, vous les doctes entre tous les doctes, 
d'engager Eustathe à nous développer ce qu'il 
disait naguère du sarcasme; et Eustathe, déférant 
à leur voeu unanime, parla en ces termes :
Outre le mot g-psogos (inculpation) et g-diaboleh (accusation), 
les Grecs ont encore deux autres expressions, 
g-loidoria et g-skohmma pour lesquelles je ne 
trouve point de synonymes latins. Par la première, 
il faut entendre un blâme avec affront 
direct : je dirai volontiers du second, que c'est 
une morsure déguisée; et en effet, le sarcasme 
se couvre souvent de dissimulation ou même 
d'urbanité, en sorte qu'il dit autre chose qu'il 
ne veut faire entendre. Cependant il ne vise pas 
toujours à l'amertume; et certaines fois même 
il renferme quelque chose d'agréable pour celui 
contre lequel il est lancé. C'est ce dernier genre 
qu'emploiera l'homme sage et poli, surtout à table 
et au milieu des coupes, qui rendent plus facile 
la provocation à la colère. Car, de même qu'une 
légère impulsion suffit pour précipiter celui qui 
est au bord d'un escarpement, de même la plus 
légère blessure suffit pour faire entrer en fureur 
celui qui est plongé dans le vin. On doit donc
s'abstenir soigneusement de lancer à table le sarcasme 
qui cache une injure; car des traits de 
cette espèce restent plus profondément fixés 
qu'un outrage direct, comme un hameçon crochu 
reste enfoncé avec plus de ténacité qu'une 
lame droite. D'ailleurs, ces sarcasmes excitent 
le rire des personnes qui les entendent, lesquelles 
paraissent ainsi confirmer l'insulte, en lui 
donnant leur assentiment. Voici un exemple du 
sarcasme injurieux: - "As-tu donc oublié que tu
vendais des apprêts de cuisine?" Voici un exemple 
de cette espèce de sarcasme, que nous avons 
dit être souvent une injure déguisée: - "Nous nous 
souvenons du temps où tu te mouchais au bras". 
Là même pensée a été exprimée par les deux 
interlocuteurs; mais le prèmier a proféré une insulte,
parceque ce qu'il reproche est entièrement 
nu et à découvert; le second a lancé un sarcasme, 
parce qu'il a déguisé l'outrage. Octave, qui 
passait pour être d'origine noble, dit un jour à 
Cicéron, qui lisait en sa présence: "Je n'entends 
pas ce que tu dis". - "Cependant, lui répondit 
celui-ci, je te savais les oreilles bien ouvertes" :  
ce qui fait allusion à l'opinion d'après laquelle 
Octave aurait été originaire de Libye, où c'est 
l'usage de percer les oreilles. Le même Cicéron 
repoussa Labérius, qui venait s'asseoir auprès 
de lui, en lui disant: "Je te recevrais bien, si je 
n'étais assis à l'étroit". - A quoi Labérius 
fit cette réponse tout aussi mordante : - Cependant 
tu occupes ordinairement deux siéges", 
voulant par là reprocher à ce grand homme 
la mobilité de sa foi politique. Le mot de Cicéron, 
"si je n'étais assis trop à l'étroit", était un 
sarcasme lancé contre César, qui faisait fréquemment, 
dans le sénat, des promotions si nombreuses, 
que les quatorze rangs de banquettes ne
pouvaient suffire à contenir les sénateurs. On 
doit donc éviter, dans les festins, ce dernier genre 
de sarcasme, qui renferme en soi l'outrage; et le 
sage doit l'éviter toujours.

Il est d'autres sarcasmes moins amers, qu'on 
pourrait comparer à la morsure d'un animal féroce, 
à qui l'on aurait arraché les dents. Tel est 
celui de Cicéron à l'égard de ce consul dont les 
fonctions ne durèrent qu'un jour : "Jadis nous 
avions, disait-il, des flamines diales; maintenant 
nous avons des consuls diales". Et cet autre 
sarcasme, lancé contre le même personnage:
"Nous avons un consul très vigilant, puisqu'il 
n'a point goûté le sommeil pendant toute la 
durée de son consulat". - Comme ce même 
consul reprochait à Cicéron qu'il n'était point venu 
lui rendre visite, celui-ci lui répondit : - "J'étais 
en route, lorsque la nuit m'a surpris". Des 
sarcasmes de ce genre emportent plus d'agrément 
que d'amertume. De même ceux qui 
sont relatifs à ces défauts corporels qui n'occasionnent 
que peu ou point de chagrin : comme 
si l'on plaisante sur une tête chauve, ou sur un 
nez aquilin, ou sur un nez comprimé à la Socrate. 
Ce sont là de petits malheurs qui ne peuvent occasionner 
qu'un chagrin proportionné. Au contraire, 
la perte des yeux ne saurait être reprochée 
sans occasionner quelque émotion. En effet, 
le roi Antigone, qui avait juré d'épargner Théocrite 
de Chios, le fit mourir ensuite, à cause 
d'un sarcasme que ce dernier avait lancé contre 
lui. On le conduisait vers Antigone, comme pour 
être condamné; ses amis le consolaient, et lui 
donnaient l'assurance qu'il éprouverait la clémence 
du roi, lorsqu'il serait devant ses yeux. 
- "C'est donc me dire, répliqua-t-il, que tout 
espoir de salut m'est interdit". Or Antigone
était borgne. Ce Bon mot hors de saison coûta 
la vie au mauvais plaisant. Cependant je ne 
dissimulerai point que l'indignation a quelquefois 
poussé des philosophes à employer ce genre 
de sarcasme. Nouvellement enrichi, l'affranchi 
d'un roi avait rassemblé plusieurs philosophes 
dans un festin, et les interrogeait en raillant sur 
des niaiseries. - "Pourquoi, avec des fèves 
"noires et des fèves blanches, produit-on une purée 
d'une seule couleur? - Et toi, lui répondit 
avec indignation le philosophe Aridice, tu 
nous expliqueras pourquoi les lanières de cuir 
noir et celles de cuir blanc laissent des cicatrices semblables?"  

Il est des sarcasmes qui ont l'apparence de l'insulte, 
et qui néanmoins ne choquent point ceux 
à qui ils sont adressés; tandis qu'ils déchireraient 
cruellement, s'ils étaient lancés contre 
quelqu'un qui les eût mérités. Il en est d'autres, 
au contraire, qui ont l'apparence de la louange, 
et qui cependant outragent gravement celui à qui 
ils sont adressés. Je donnerai d'abord un exemple 
du premier : L. Quintius venait de retourner 
d'une province où il avait exercé la préture avec 
la plus grande intégrité; ce que vous admirerez, 
puisque c'était sous l'empire de Domitien. Se 
trouvant malade, il disait à un ami qui était auprès 
de lui, qu'il avait les mains froides. 
"Cependant, lui répondit celui-ci en plaisantant, 
tu viens naguère de les rapporter bien chaudes 
de ta province". Quintius sourit et fut même 
flatté de ce propos, tant le soupçon de toute malversation 
était loin de planer sur lui. Si, au contraire, 
ce propos eût été tenu à un homme mal 
avec sa conscience, et poursuivi par le souvenir 
de ses rapines, celui-ci en eût été fortement irrité. 

Socrate plaisantait et ne prétendait point 
rabaisser Critobule, lorsqu'il provoquait ce jeune 
homme, fameux par sa beauté, à faire la comparaison 
de leurs agréments physiques. Certainement 
si vous dites à un homme très riche : "Je 
vais donner l'éveil à vos créanciers";  ou à un 
homme très chaste : "Vous aimez les courtisanes, 
vous les enrichissez par vos largesses; » 
ils en souriront tous deux, sachant bien que leur 
conscience est tranquille à cet égard.
A ce genre de sarcasme est opposé celui qui 
blesse sous l'apparence de la louange, comme je 
l'ai établi plus haut. Si je dis à un homme très 
timide : "Vous êtes comparable à Achille ou à 
Hercule";   à un homme fameux par ses iniquités : 
"Je mets votre équité au-dessus de celle 
d'Aristide; » assurément ils ne manqueront pas 
de prendre pour des outrages ces propos louangeurs. 
Il est tel sarcasme qui peut plaire ou offenser, 
selon les personnes en présence desquelles 
il est prononcé. Il est des reproches que nous 
pouvons écouter sans peine, s'ils nous sont faits 
devant nos amis; et il en est que nous ne voulons 
pas entendre devant notre femme, nos enfants, 
ou nos maîtres; à moins que ces reproches ne 
soient d'une telle nature, que la censure qui en 
résulte soit flatteuse pour nous : comme, par 
exemple, si quelqu'un reprochait à un jeune 
homme, devant ses parents ou devant ses maîtres, 
qu'il risque de perdre la raison par ses 
veilles continuelles et ses lectures nocturnes; ou 
à un époux, devant sa femme, qu'il est insensé 
de se montrer bon mari, et de ne pas prendre les 
moeurs du bon ton. De pareils reproches n'occasionnent 
que de l'hilarité et à ceux à qui on les 
adresse, et à ceux devant qui ils sont proférés.

Le sarcasme est encore adouci, si la position de 
celui qui le lance est la même que celle de celui 
contre qui il est lancé; comme si, par exemple, 
un indigent, un homme d'une naissance obscure, 
en raille un autre sur la pauvreté, ou sur l'obscurité 
de sa naissance. Ainsi, Tharsius Amphias, 
qui tenait sa fortune d'un jardinier, après avoir 
dit quelques mots contre un ami auquel il semblait 
reprocher sa dégénération, ajouta aussitôt :
"Au reste, nous venons tous deux de la même 
graine";  propos qui ne fit qu'égayer chacun 
d'eux. Voici maintenant un genre de sarcasme 
dont l'effet direct est de combler de joie ceux à 
qui on l'adresse : si l'on reproche, par exemple, 
à un homme courageux d'être prodigue de sa 
vie, et de vouloir mourir pour autrui; à un homme 
libéral, qu'il répand ses richesses, en s'inquiétant 
plus des autres que de lui-même. C'est ainsi 
que, sous l'apparence du blâme, Diogène avait 
coutume de louer Antisthène le Cynique, son 
maitre: "Il m'a rendu, disait-il, mendiant, de 
riche que j'étais auparavant; et au lieu d'une 
vaste maison, il m'a donné un tonneau pour  habitation". 
C'était le louer mieux, de parler 
de la sorte, que s'il eût dit : "Je lui suis reconnaissant 
de ce qu'il m'a rendu philosophe, et 
de ce qu'il a fait de moi un homme d'une 
vertu consommée".  

De tout cela concluons que ce que l'on comprend 
sous le nom générique de sarcasme produit 
des effets bien divers. Parmi les institutions par 
lesquelles Lycurgue forma les moeurs sévères des 
Lacédémoniens, on doit remarquer celle qui prescrivait 
aux jeunes gens de lancer des sarcasmes 
sans injurier, et de supporter ceux qu'on lançait 
contre eux. Si quelqu'un d'eux se fût mis en colère 
à propos d'un mot de ce genre, il lui était  
interdit d'en dire désormais aux autres. Donc, 
mon cher Aviénus, toi dont la jeunesse docile 
mérite et réclame l'instruction, puisque tu vois 
que toute espèce de sarcasme peut avoir un double 
effet, je t'engage à les éviter à table, où la 
colère dresse sans cesse des embûches à la gaieté,	' 
et à proposer de préférence, ou à résoudre des 
questions relatives à la circonstance; exercice 
que les anciens n'ont pas jugé tellement puéril, 
qu'Aristote n'en ait fait l'objet d'un de ses écrits, 
ainsi que Plutarque, et votre Apulée. Il ne faut 
donc point dédaigner ce qui a pu mériter l'attention 
de tant de philosophes.

[7,4] CHAPITRE IV. Qu'une nourriture simple est préférable 
à une nourriture composée, comme étant de plus facile digestion. 

Praetextatus. - Pourquoi proposer exclusivement
à un jeune homme de s'exercer sur des questions 
de ce genre, qui ne conviennent pas moins 
aux hommes âgés? Bien plus; vous tous qui êtes 
ici, pourquoi n'engageriez-vous pas la discussion 
sur des sujets relatifs au repas; et non point 
seulement sur la nourriture, mais encore sur la 
nature des corps, et autres questions de ce genre, 
puisque nous avons ici notre ami Disaire, dont 
les connaissances relatives aux objets de sa profession 
pourront nous être si utiles dans ce genre 
de discussions?

Tout le monde fut de l'avis de Praetextatus, 
et on l'invita à parler le premier, afin que les 
autres pussent se régler sur son exemple relativement 
à la manière d'interroger. - Je demanderai 
donc, dit-il, laquelle est d'une digestion 
plus facile, de la nourriture simple ou de la 
nourriture composée? car nous voyons que la 
plupart des gens usent de la dernière, et un petit 
nombre de l'autre. La sobriété est une qualité 
fière, sévère, et en quelque sorte glorieuse 
d'elle-même : la gourmandise, au contraire, est 
un vice agréable, qui a même des prétentions 
au bon ton. Je voudrais donc savoir lequel de ces 
deux régimes, l'un austère et l'autre délicat, est 
plus propre à maintenir la santé. Je n'aurai pas 
à chercher bien loin mon répondant, puisque 
Disaire est présent ici, lui qui connaît aussi bien 
ce qui convient au corps humain, qu'il connaît 
l'essence productrice et nourricière de son orga-
nisation. Je voudrais donc, Disaire, t'entendre 
dire ce que les principes de la médecine indiquent 
sur cette question.

- Si quelqu'un, répliqua Disaire, de la troupe 
commune des hommes sans instruction m'eût 
consulté sur cette question, attendu que les 
esprits vulgaires sont plus frappés des exemples 
que des raisonnements, je me serais contenté de 
l'instruire en lui faisant remarquer les moeurs 
des animaux, qui, usant d'une nourriture simple 
et uniforme, jouissent d'un tempérament 
beaucoup plus sain que l'homme; et que parmi 
eux, ceux-là seulement sont sujets à des maladies, 
qu'on gorge et qu'on engraisse avec une 
nourriture préparée, et dans la composition de 
laquelle il entre plusieurs ingrédients. Certainement, 
en considérant que les animaux qui usent 
d'une nourriture simple jouissent ordinairement 
de la santé, et que ceux qu'on soumet, pour les engraisser, 
à une nourriture variée et composée 
sont malades, il ne douterait pas que ce dernier
régime ne soit aussi indigeste par sa variété que 
par son abondance. Peut-être l'aurais-je frappé . 
encore davantage par un autre exemple, en lui 
faisant remarquer qu'il ne fut jamais de médecin 
assez imprudent ou assez audacieux pour permettre 
à un malade fébricitant d'user de la nourriture 
composée, au lieu de la nourriture simple; 
tant il est constant qu'une nourriture uniforme 
est d'une facile digestion puisque même un tempérament 
malade y peut suffire ! Un troisième 
exemple pourrait encore être apporté, pour 
prouver qu'on doit éviter la variété des mets 
comme on évite celle des vins. Qui ignore, en 
effet, que celui qui boit de diverses sortes de 
vins est bientôt saisi par l'ivresse, sans qu'il soit 
nécessaire pour cela d'en avoir bu une grande 
quantité? Mais avec toi, Praetextatus, toi à qui 
seul il est donné d'atteindre au plus haut degré 
de toutes les sciences, cette question, qui n'aurait 
pas besoin de mes discours pour t'être éclaircie, 
doit être traitée par le raisonnement plutôt que 
par les exemples.

Les indigestions résultent, ou de la qualité 
du suc dans lequel la nourriture se résout, s'il 
n'est point approprié à l'humeur qui domine le 
tempérament, ou de la trop grande quantité de 
nourriture, dont la nature ne peut opérer la digestion 
complète. Parlons d'abord de la qualité 
du suc : celui qui se nourrit d'aliments simples 
reconnaîtra facilement par expérience ceux 
dont la substance lui est favorable ou pernicieuse 
car n'en ayant pris que d'une seule espèce, il ne 
peut être dans le doute sur celui qui lui est nuisible; 
et, par suite, il devient facile d'éviter une 
incommodité dont on connaît la cause. Mais celui 
qui se nourrit d'aliments divers doit éprouver 
des effets divers, résultant de la diversité 
des sucs qu'ils produisent. Les humeurs engendrées 
par des matières si variées n'ont point 
d'homogénéité entre elles; le sang, qui en est 
formé par le ministère du foie, au lieu de passer 
dans les veines pur et liquide, y porte avec lui 
cette discordance : de là, la source des maladies 
qui naissent du trouble des humeurs antipathiques. 
D'ailleurs, comme les différentes nourritures 
qui ont été consommées ne sont pas de 
même nature, elles ne sont pas toutes digérées 
simultanément; les unes le sont avec célérité, 
d'autres avec lenteur; ce qui trouble l'ordre des 
digestions subséquentes. Car la nourriture que 
nous prenons n'est pas soumise à une seule digetion; 
mais, pour alimenter le corps, elle doit 
en avoir subi quatre, dont une seule est sensible 
à tous, même aux plus grossiers; et les autres, 
plus occultes, ont été découvertes par le 
raisonnement. Pour expliquer ceci plus clairement, 
je dois reprendre la chose de plus haut. 

Nous avons en nous quatre forces destinées à 
agir sur les aliments. La première, appelée "cathectique", 
est celle qui attire en bas les aliments 
broyés par les mâchoires. Car comment une matière 
aussi épaisse que celle-là pourrait-elle pénétrer 
à travers le défilé de notre gosier, si une 
force naturelle secrète ne l'attirait ? La nourriture 
une fois avalée, il fallait éviter que, par une 
chute continue à travers les cavités qui se succèdent 
dans l'intérieur de notre corps, elle ne 
parvînt jusqu'aux dernières issues, et n'en fût expulsée 
telle qu'elle avait été reçue, au lieu d'attendre 
l'opération salutaire de la digestion. C'est 
à quoi pourvoit la seconde force, qu'à cause de sa 
puissance retentrice les Grecs ont nommée "catadectique". 
La troisième force par laquelle est 
opérée la transmutation de la nourriture s'appelle 
"alloïotique"; de celle-là dépendent toutes 
les autres, parce qu'elle est le mobile de la 
digestion. Le ventre a deux orifices : l'un dirigé 
vers le haut, qui reçoit les matières consommées 
et les entasse dans la cavité du ventre; cette 
cavité est l'estomac, qui a mérité d'être surnommé 
le père de famille, comme gouvernant 
lui seul toute l'organisation de l'animal : aussi, 
s'il souffre, la vie entière est attaquée, par suite 
du désordre qu'éprouve le conduit alimentaire. 
La nature a en quelque sorte doué l'estomac de 
raison, en lui donnant la capacité de vouloir et 
de ne pas vouloir. Par l'orifice inférieur, la nourriture 
est transmise dans les intestins qui y sont 
adjacents, où elle trouve le canal par où elle 
est expulsée. Une première digestion est donc 
opérée dans le ventre par la force alloïotique, 
qui transforme en suc toutes les matières qui 
ont été consommées. Le résidu forme un mare, 
qui tombe par l'orifice inférieur à travers les intestins, 
hors desquels, par la puissance de la 
quatrième propriété dite "apocritique", s'effectue 
son éjection. Maintenant que la nourriture est 
réduite en un suc, commencent les fonctions 
du foie. Le foie n'est autre chose qu'un amas 
de sang concret; la chaleur naturelle dont il est 
doué lui fait convertir en sang le suc qui vient 
d'être formé par la première digestion; et la 
transformation de ce suc en sang constitue la seconde 
digestion. Le sang ainsi préparé par la 
chaleur du foie est refoulé par elle dans les 
canaux des veines, qui le distribuent par tous 
les membres; tandis que la portion la plus froide 
de la substance digérée est rejetée dans la rate, 
laquelle est le centre de la froideur, comme le 
foie est celui de la chaleur : et voilà pourquoi 
toutes les parties droites sont les plus fortes, et 
les parties gauches les plus faibles; c'est que les 
unes sont dominées par la chaleur du viscère de 
droite, tandis que les autres sont engourdies
par l'influence du viscère de gauche qu'elles 
avoisinent. La troisième digestion s'opère dans 
les artères et dans les veines, qui sont le réceptacle 
du sang et des esprits vitaux. Les veines 
et les artères font subir une espèce d'épuration 
au sang qu'elles reçoivent, et déversent dans 
la vessie toute la partie aqueuse, tandis qu'elles 
distribuent dans les diverses parties des membres 
de notre corps le sang liquide, pur et nutritif. 

Voilà comment de la nourriture que le ventre 
seul reçoit, il se forme une substance qui, distribuée 
par les canaux de tous nos membres, 
nourrit les os et la moelle, les ongles même et 
les cheveux. C'est ici la quatrième digestion, au 
moyen de laquelle chaque membre se nourrit de 
ce qui lui a été départi. Cette substance tant de 
fois épurée a cependant encore sa portion 
grossière, qui, lorsque notre corps est dans un 
parfait état de santé, se dissipe par des conduits 
secrets; mais lorsque quelqu'une de ses parties 
est malade, c'est sur elle, à cause de sa faiblesse, 
que cette dernière portion se précipite : voilà 
quelle est l'origine de ces maladies que les médecins 
appellent fluxions. En effet, si la quantité 
du suc résultant de la dernière nourriture 
se trouve être trop copieuse, la partie du corps 
qui est la plus saine en repousse l'excédant, 
lequel retombe infailliblement sur la partie la 
plus faible, qui n'a pas la force de le repousser. 
Ces matières étrangères font éprouver une tension 
à la partie sur laquelle elles se portent, et 
cela occasionne de la souffrance. Voilà donc 
quelles sont les trois causes de la goutte et des 
autres maladies d'engorgement : la surabondance 
des humeurs, l'énergie d'une partie qui 
les repousse, et la débilité d'une autre qui les reçoit.

Nous avons avancé qu'il se fait dans notre 
corps quatre digestions, qui dépendent l'une de 
l'autre; en telle sorte que si l'une est entravée, 
la suivante ne peut être effectuée. Reportons-nous 
maintenant à la première, qui s'opère dans 
le ventre, et nous reconnaîtrons les obstacles 
qu'y apporte une nourriture de nature diverse. 
Les divers aliments ont chacun leur nature particulière : 
les uns se digèrent promptement, les 
autres avec plus de lenteur : l'effet de cette 
opération est de les convertir en un suc; et 
quoiqu'ils aient été consommés en même temps, 
comme cette opération ne s'effectue pas simultanément, 
ceux des aliments qui ne l'ont pas encore 
subie aigrissent le suc déjà produit; ce dont 
nous sommes souvent avertis par l'effet des éructations. 
Certains aliments ne se soumettent que 
tardivement à l'action digestive; or, de même 
que l'action du feu sur le bois humide produit 
de la fumée, ainsi la chaleur naturelle fait exhaler 
une fumée de ces aliments, que cette chaleur ne 
consume que tardivement ; c'est encore un effet 
que font éprouver les éructations. Au contraire, 
une nourriture uniforme n'éprouve point ce trouble 
produit par les retards de la digestion, puisqu'elle 
est simultanément convertie en un suc 
d'une nature simple; et aucune des digestions 
n'est intervertie, puisqu'elles se succèdent chacune 
à leurs époques déterminées. Si quelqu'un 
cependant dédaignait d'admettre ces raisonnements 
(car l'on sait que rien n'est plus intraitable 
que l'ignorance), et persistait à penser que 
c'est la trop grande abondance de nourriture 
qui entrave la digestion, sans considération de 
sa qualité, je trouverais encore dans cette thèse 
la preuve qu'une nourriture multiforme est une
cause de maladie; car la variété des ragoûts
exige différents ingrédients, au moyen desquels 
on irrite l'appétit au delà du voeu de la nature. 
Cette irritation fait qu'on mange des mets une 
seconde fois, ou du moins qu'on goûte un peu 
de chacun; ce qui produit une pléthore. 
Aussi Socrate avait-il coutume d'exhorter à éviter les 
mets et les boissons qui prolongent l'appétence 
au delà de ce qu'il faut pour apaiser la faim et la 
soif. Finalement, il faut éviter la variété dans 
les mets, parce que c'est un raffinement de volupté, 
dont un homme grave et studieux doit 
s'abstenir. Car qu'y a-t-il de plus opposé à la 
vertu que la volupté? Mais je ne pousse pas plus 
loin cette discussion, de peur d'avoir l'air d'incriminer 
le repas auquel nous assistons, et qui, encore que sobre, 
est composé cependant de mets variés.

[7,5] CHAPITRE V. Qu'au contraire une nourriture composée 
nous est plus appropriée qu'une nourriture simple. 

Praetextatus et les autres convives s'empressaient 
d'applaudir à ces discours, lorsqu'Evangelus s'écria : 
Rien ne mérite moins d'être toléré 
que cet empire qu'obtient sur nos oreilles le charme 
de l'élocution, qui soumet l'opinion par l'harmonie 
des paroles, qui nous surprend par la 
volubilité du discours, et arrache la croyance des 
auditeurs en exerçant sur eux une véritable tyrannie. 
Comme je m'avoue incapable de débrouiller 
un pareil labyrinthe, Praetextatus, invite 
Eustathe, en notre nom, à s'emparer de la 
thèse contraire à celle qui vient d'être soutenue,
et à nous communiquer tous les arguments 
qu'on peut produire en faveur de la nourriture 
multiforme; et qu'ainsi une langue fougueuse 
succombe sous ses propres traits, qu'un Grec 
enlève à un autre Grec nos applaudissements, 
comme on voit la corneille arracher les yeux à la corneille.

Symmaque. - Évangelus, tu viens de solliciter 
avec amertume une chose très agréable; car ce 
sera un plaisir utile que d'entendre combattre 
un discours qui fut si fécond, et paré de tant d'élégance. 
Mais ce n'est point pour tendre des pièges 
à des pensées ingénieuses, ce n'est point par 
envie contre des développements brillants, que 
nous devons désirer de les voir combattre. Pour 
mon compte, je ne nierai pas d'avoir quelquefois 
chanté cette espèce de palinodie; car on sait que 
c'est un exercice de rhétorique, de traiter les 
deux côtés des lieux communs, en soutenant alternativement 
le pour et le contre. Mais comme 
les arguments apportés par les Grecs en faveur 
d'une thèse ont sans doute trouvé leur réponse 
chez eux plus facilement qu'ailleurs, 
nous te prions tous, Eustathe, de repousser les 
raisonnements et les observations de Disaire, en 
restituant pleinement aux festins les attraits 
dont il les a dépouillés.

Eustathe se fit solliciter longtemps, avant de se 
charger de l'office réclamé de lui; mais il céda 
enfin aux prières réitérées de tant de personnes 
illustres, auxquelles il n'était pas possible de résister. 
Me voilà donc forcé, dit-il, à déclarer la 
guerre à deux objets qui me sont bien chers, à 
Disaire et à la frugalité; mais justifié par votre 
autorisation, comme par un édit du préteur, je
me déclarerai, puisqu'il le faut, le patron de la 
gueule. D'abord, c'est par des exemples plus 
spécieux que justes que notre ami Disaire a 
commencé, comme je le prouverai, à s'emparer 
de nos esprits; car il a prétendu que les animaux 
usent d'une nourriture uniforme, et que c'est 
pour cela que leur santé est plus robuste que 
celle de l'homme. Je prouverai la fausseté de ces 
deux assertions; car je démontrerai que l'animal 
sans raison ne se contente point d'une nourriture 
uniforme, et qu'il n'est pas plus que nous à 
l'abri des maladies. Le premier fait est attesté 
par la seule variété des prés où il paît, et dans 
lesquels croissent ensemble des herbes amères 
et des herbes douces, les unes à sucs chauds et 
les autres à sucs froids; en sorte que tout l'art du 
cuisinier ne pourrait composer aucun mets aussi 
diversifié que tous les herbages dont les espèces 
furent si diversifiées par la nature. Eupolis est 
reconnu par tous comme l'un des plus élégants 
des anciens poètes comiques. Dans sa pièce intitulée 
"les Chèvres", il introduit ces animaux parlant eux-mêmes 
de leur nourriture en ces termes:
Nous nous nourrissons de toute sorte 
De plantes que la terre porte,
Du sapin les tendres rejetons
Et du chêne verd nous broutons, 
Du cythise, de l'arboisier, 
Genievres odorants et laurier, 
De l'if au dru menu-feuillage, 
Du pin, de l'olivier sauvage,
Du lierre, lentisque, et du fresne, 
Du tamarin, bruyere et chesne, 
Du fouteau et du groselier,
Du cistre, saule et prunelier,
Des aphrodilles (asphodèles), du bouillon, 
De la sarriette.

Reconnaissez-vous dans cette énumération de 
branchages et d'arbrisseaux, dont les sucs ne
sont pas moins divers que les noms, cette simplicité 
de nourriture dont on vous a parlé? Pour 
prouver que les animaux ne sont pas moins sujets 
que les hommes à être attaqués par les maladies, 
je me contenterai d'invoquer le témoignage 
d'Homère, qui parle d'une maladie pestilentielle, 
laquelle se manifesta d'abord chez les animaux, 
et qui faisait déjà des ravages parmi les troupeaux, 
avant qu'elle eût fait aucun progrès parmi les hommes. 

La brièveté de leur vie est encore une preuve des infirmités 
auxquelles beaucoup d'animaux sont sujets. Quel est, en effet, 
parmi ceux que nous connaissons bien, celui dont les 
années égalent celles de l'homme; à moins qu'on 
n'aille recourir aux choses fabuleuses qu'on raconte 
des corbeaux et des corneilles? Et ces animaux-là 
eux-mêmes, ne les voit-on pas rechercher 
avec avidité toute espèce de cadavres, de 
graines et de fruits ? car leur voracité n'est pas 
moins excessive que ce qu'on raconte de leur longévité. 

Le second exemple allégué, si je m'en souviens bien, 
c'est l'usage où sont les médecins de faire prendre aux 
malades une nourriture uniforme, et non point des aliments 
diversifiés. En cela vous avez pour motif, je pense, non que 
cette nourriture soit plus facile à digérer, mais 
qu'elle est moins appétissante; en sorte que le 
dégoût de cette uniformité émousse le désir de 
manger, dans les circonstances où l'infirmité de 
la nature lui enlève les forces nécessaires pour 
opérer la digestion d'une grande quantité d'aliments. 
Cela est si vrai, que si quelque malade 
voulait manger une trop grande quantité de cette 
nourriture, même uniforme, vous la refusez à 
son appétit. Ce n'est donc là qu'une ruse relative 
à la quantité et non à la qualité de la nourriture. 
Quand tu essayes de persuader d'éviter la variété 
dans le manger, comme on l'évite dans le boire,
ce n'est encore qu'un sophisme insidieusement 
caché, sous la couleur d'une similitude de mots; 
car les résultats de la boisson sont bien différents 
de ceux de là manducation. En effet, qui jamais, 
en mangeant beaucoup, a ébranlé sa raison? ce 
qui peut arriver par suite de la boisson. La réplétion 
de la nourriture appesantit le ventre et 
l'estomac, tandis que l'homme plongé dans le 
vin devient semblable à un insensé. Pour moi, 
je pense que la nourriture, par son poids naturel, 
se réunit en un seul endroit, où elle attend 
l'action de la digestion, qui, après l'avoir dissoute 
insensiblement, la distribue aux divers 
membres; tandis que la boisson, plus légère de 
sa nature, s'élève tout de suite, et va frapper des 
gouttes d'une fumée chaude le cerveau, qui est 
placé au sommet de notre corps. Voilà donc 
pourquoi l'on évite la variété des vins; c'est afin 
que cette fumée, dont la chaleur subite et diversifiée 
dans ses degrés court s'emparer de la 
tête, n'aille point troubler ce siége de la raison; 
crainte que nul motif, que rien de semblable ne 
saurait inspirer relativement à la variété des aliments.

Quant à la discussion dans laquelle tu as décrit 
avec beaucoup de clarté l'organisation compliquée 
des différentes digestions, je n'ai que des 
éloges à donner à l'éloquence de tout ce que tu 
as dit concernant le corps humain; mais cela ne 
nuit en rien à la question actuelle. La seule chose 
à laquelle je ne puis accorder mon assentiment, 
c'est lorsque tu dis que les sucs divers, produits 
par des aliments variés, sont contraires à nos 
corps, tandis que nos corps eux-mêmes sont un 
composé de qualités contraires. Car nous avons 
en nous les principes de la chaleur et du froid, 
du sec et de l'humide. Or, une nourriture uniforme 
ne saurait produire qu'un suc d'une seule 
qualité. D'un autre côté, nous savons qu'un semblable 
ne peut se nourrir que par son semblable. 
Maintenant, je te demanderai comment s'alimenteront 
trois des principes différents de notre corps. 
Je trouve dans Empédocle un témoignage 
que chaque substance attire son semblable. Il dit:
Le doulx saisit ce qu'il y a de doulx, 
L'amer s'en court se joindre à l'amer roux; 
L'aigre s'attache à l'aigre; et la partie 
Qui est bruslée, aussi à la rostie.	

Je t'entends citer toi-même souvent avec admiration 
ces paroles de ton Hippocrate : "Si 
l'homme était un corps simple, il ne souffrirait
pas; or il souffre, donc il est composé".  
Concluons de là que, puisque l'homme n'est pas une 
substance simple, il ne doit pas être alimenté 
d'une substance unique. Et en effet, le Dieu 
créateur de toutes choses n'a pas fait d'une 
substance simple cet air que nous respirons, et 
dans lequel nous sommes plongés, en sorte qu'il 
soit toujours froid ou toujours chaud; il ne l'a 
point livré non plus à une continuelle sécheresse, 
ni à une perpétuelle humidité; parce qu'étant 
composé de quatre principes, un seul n'eût 
pas été propre à nous alimenter. Il a donc fait le 
printemps à la fois humide et chaud ; l'été, chaud 
et sec ; l'automne, sec et froid; l'hiver, froid et humide. 
De même aussi les éléments, qui sont nos 
principes constitutifs, possèdent des propriétés 
diverses qu'ils nous communiquent en nous alimentant. 
Le feu est à la fois chaud et sec; l'air, humide et chaud; 
l'eau, froide et humide; la terre, sèche et froide. 
Pourquoi donc nous condamnes-tu à une nourriture simple, 
alors que rien n'est simple, ni en nous, ni autour de nous, ni 
dans les principes d'où nous provenons? Relativement 
à ces aigreurs et à ces exhalaisons que la nourriture 
produit quelquefois dans l'estomac, et 
que tu veux attribuer à la variété des aliments, 
il faut que tu déclares, pour que nous t'en 
croyions, ou que celui qui use d'une nourriture 
multiforme éprouve toujours ces effets, ou que 
celui qui use d'une nourriture uniforme ne les 
éprouve jamais. Mais si, au contraire, celui qui 
s'asseoit à une table abondamment servie est 
souvent affranchi du désordre que tu signales, 
tandis que celui qui ne se nourrit que d'une seule 
qualité d'aliments l'éprouve quelquefois, pourquoi 
ne pas l'attribuer plutôt à la voracité qu'à 
la variété? car celui qui mange gloutonnement 
une nourriture simple est sujet aux indigestions, 
tandis que celui qui use avec modération 
d'une nourriture variée jouit d'une digestion 
facile. Mais, diras-tu, l'excès est le résultat de 
la variété des mets, qui irrite la gourmandise, 
et excite à manger plus qu'il n'est nécessaire. 
Je reviens à ce que j'ai déjà dit. Les indigestions 
proviennent. de la quantité de nourriture, et non 
de la qualité. Celui qui sait se commander à lui-même 
observe la tempérance, même lorsqu'il est 
assis à une table sicilienne on asiatique; tandis 
que l'homme vorace la viole, en ne mangeant 
que des olives ou des légumes. Celui qui use avec 
sobriété de l'abondance conserve la santé; 
comme celui-là lui porte atteinte, qui n'use d'autres 
assaisonnements que de sel, mais qui s'en 
gorge voracement. Enfin, si tu crois nuisible la 
variété des matières que tu consommes, pourquoi 
composez-vous les remèdes que nous avalons, 
et, qui par conséquent descendent dans 
nos entrailles, de substances si diverses et même
si opposées entre elles? Vous mêlez l'euphorbe au 
suc du pavot; vous mitigez, au moyen du poivre, 
la mandragore, et d'autres herbes dont les propriétés 
sont fortement réfrigérantes. Ne faites-vous 
pas usage de viandes monstrueuses, telles 
que des testicules de castor et des chairs venimeuses 
des vipères, que vous plongez dans des 
boissons, concurremment avec les productions 
de l'Inde, et avec les herbes si nombreuses que 
produit la fertile Crète? Puis donc que les remèdes 
font, pour la conservation de la vie, la même 
chose que la nourriture, les premiers en la ranimant, 
la seconde en l'entretenant, pourquoi vous 
efforcez-vous d'introduire la variété parmi les 
uns, tandis que vous condamnez l'autre aux dégoûts 
de l'uniformité? Après toutes ces objections, 
tu as déclamé pompeusement contre la volupté, 
comme si la volupté était toujours l'ennemie de la 
vertu; tandis qu'elle ne devient telle que lorsque, 
dédaignant la modération, elle se précipite dans les excès. 

Et en effet, l'esclave qui ne mange que lorsqu'il est pressé par 
la faim, et qui ne boit que pour se désaltérer, ne recherche-t-il 
pas le plaisir dans ces deux actes? Ce n'est donc 
pas le nom de la volupté qui est honteux, car 
elle ne devient honnête ou blâmable que selon 
l'usage qu'on en fait. Mais ce serait peu de l'excuser, 
il faut encore lui donner l'éloge qu'elle mérite. 
En effet, la nourriture qui est prise avec 
plaisir est reçue et attirée dans le ventre qui 
la désirait; elle y trouve libre la place qui l'y attendait; 
il s'en alimente avec activité, et bientôt 
il en a opéré la digestion; ce qui ne s'exécute 
pas aussi bien à l'égard de la nourriture qui ne 
nous provoque par aucun attrait. Pourquoi donc 
faire un crime à la variété d'exciter à manger,
puisque là vivacité de l'appétit constitue la santé 
de l'homme, qui languit et souvent court des risques, 
si l'appétit vient à s'évanouir? Ainsi, si le 
vent souffle trop fortement sur la mer, le pilote 
s'en abrite, et neutralise sa trop grande impétuosité 
en pliant entièrement ses voiles; mais il n'a 
aucun moyen de l'exciter lorsqu'il est assoupi 
de même, lorsque l'appétit nous provoque et 
s'accroît trop, on peut le modérer par le gouvernail 
de la raison; mais si une fois il s'anéantit, la 
vie s'éteint avec lui. 

Donc, puisque c'est la nourriture qui nous fait vivre ; 
et que l'appétit peut seul nous en prescrire l'usage, nous 
devons avoir soin de l'exciter en nous au moyen de la variété, 
puisque la raison est toujours là pour le tenir 
renfermé dans les bornes de la modération. N'oubliez 
pas cependant que je parle assis à un repas d'agrément, 
et non à un repas d'apparat; et que je n'admets point la 
variété comme un moyen d'étaler du luxe, ainsi que font 
ceux qui recherchent les neiges de l'été et les roses de l'hiver, 
et qui, plus par ostentation que pour l'usage, 
font fouiller les plus secrets asiles des forêts et 
fatiguer les mers étrangères; car alors, quand 
même la tempérance des convives mettrait à l'abri 
leur santé, ce luxe lui seul est déjà une atteinte portée aux moeurs.

Disaire accueillit fort bien bette réplique : -
Tu as parlé, Eustathe, lui dit-il, en dialecticien, et 
moi en médecin. Que celui qui voudra faire un 
choix relatif à sa conduite consulte son expérience, 
et elle lui apprendra ce qui est le plus utile à la santé.

[7,6] CHAPITRE VI. Que le vin, de sa nature, est plutôt 
froid que chaud ; et pourquoi les femmes s'enivrent rarement, 
et les vieillards fréquemment.

Flavien:  J'ai entendu, j'en conviens, tous les 
médecins comprendre le vin au nombre des substances 
échauffantes; et tout à l'heure Eustathe, 
en traitant des causes de l'ivresse, parlait de la 
chaleur du vin. Quant à moi, en réfléchissant plus 
d'une fois sur ce point, il m'a semblé que la nature 
du vin était plus froide que chaude ; et je vais 
exposer les raisons qui me déterminent à penser 
ainsi, pour que vous prononciez votre jugement 
sur cette opinion. Le vin, selon mon sentiment, 
est une substance froide, mais susceptible, lorsqu'elle 
est mise en contact avec des substances 
chaudes, de recevoir on même d'attirer la chaleur. 
Ainsi le fer est froid au tact : "Il saisit 
avec les dents le fer glacé" (a dit Homère ) 
cependant il s'échauffe étant exposé au soleil; 
et la chaleur qui lui est étrangère détruit le 
froid qui lui est naturel. Voyons si le raisonnement 
ne nous conduira pas à dire la même chose 
du vin. Le vin, ou est absorbé dans notre intérieur 
par voie de boisson, ou est employé extérieurement 
par voie de friction curative. Dans ce dernier cas, 
les médecins eux-mêmes ne nient pas sa 
froideur; mais ils disent qu'il est échauffant pris 
à l'intérieur, non point par sa nature, mais par son 
mélange avec des substances chaudes. Qu'ils me 
disent donc pourquoi ils l'administrent à l'estomac 
malade et affaibli, afin d'en réparer les forces par 
ses propriétés astringentes, si ce n'est parce que 
sa froideur donne de l'énergie aux parties relâchées, 
et rétablit celles qui se désorganisent. Qu'ils
me disent encore pourquoi, tandis qu'ils ne laissent 
prendre rien d'échauffant aux estomacs fatigués, 
pour ne pas augmenter leur lassitude, sachant 
tirer par ce traitement un principe de force d'une 
privation, le vin n'est point au nombre des choses 
dont ils interdisent l'usage? Voici encore une 
autre preuve que la chaleur n'est point innée dans 
le vin, mais qu'elle lui est seulement accidentelle. 
Si quelqu'un, sans le savoir, a bu de l'aconit, je 
n'ignore pas qu'on le guérit ordinairement en lui 
faisant avaler beaucoup de vin pur, qui, se répandant 
dans les entrailles, attire à soi la chaleur, et, 
comme s'il était naturellement échauffant, 
combat le froid du poison : mais si l'aconit 
est avalé étant exprimé dans le vin, aucun remède 
ne peut préserver de la mort celui qui en a 
bu de la sorte; car alors le vin, froid de sa nature, 
par son mélange avec le poison en augmente la froideur; 
et il ne s'échauffe point dans l'intérieur du corps, 
parce qu'il n'est point parvenu 
pur dans les entrailles, mais mêlé ou plutôt 
transformé en une autre substance. De plus, on 
prescrit le vin aux personnes affaiblies par des 
sueurs trop abondantes, ou par un relâchement 
intestinal, pour, dans les deux cas, resserrer les 
conduits. Les médecins calment les insomnies 
avec du jus de pavot, ou de la mandragore, ou 
d'autres remèdes de cette espèce, dans lesquels 
il entre du vin; car le vin a la propriété de rappeler 
le sommeil, ce qui est la preuve de la froideur 
de sa substance. Tous les échauffants provoquent 
l'action vénérienne, excitent la semence 
et favorisent l'acte de la génération, tandis que 
celui qui a bu beaucoup de vin n'est point porté au 
coït. Il paraît même que cette liqueur est contraire 
au principe de la génération; car, prise en trop 
grande quantité, sa froideur appauvrit ou énerve
la semence. Ce qui vient encore manifestement 
à l'appui de mon opinion, c'est que les mêmes 
symptômes se manifestent chez les hommes qui 
sont dans l'ivresse , et chez ceux qui sont d'un 
tempérament froid. Les uns et les autres sont 
pâles, appesantis, tremblants; leurs esprits vitaux, . 
s'agitant par secousses tumultueuses, ébranlent 
leurs membres et les diverses parties de leurs 
corps; les uns et les autres éprouvent le même 
engourdissement, le même bégayement. Chez plusieurs 
personnes, cette maladie que les Grecs appellent paralysie 
est produite par l'excès du vin, 
comme par un trop grand refroidissement. 

Considérez encore quel genre de remède on emploie 
pour guérir ceux qui sont atteints de l'ivresse. 
On les fait coucher sous beaucoup de couvertures, 
afin de ranimer la chaleur éteinte; on leur 
fait prendre des bains chauds, on excite la chaleur 
du corps par des onctions chaudes; enfin 
ceux qui s'enivrent fréquemment vieillissent 
bientôt; d'autres, avant l'âge compétent, voient 
leur tête blanchir ou se dépouiller, 
signes de l'appauvrissement de la chaleur. 
Quoi de plus froid que le vinaigre, qui n'est autre chose que 
du vin altéré? car de tous les liquides, c'est le seul qui 
éteint une flamme très ardente, parce que sa froideur 
triomphe de la chaleur de l'élément. N'omettons 
pas non plus de remarquer que, parmi 
les fruits que produisent les arbres, ceux-là sont 
les plus froids, dont le suc imite la saveur du vin ; 
comme les pommes ordinaires, la grenade et la 
pomme cydonienne, que Caton appelle coing.

Au reste, je n'oublie point que j'ai à faire une 
interrogation. Je te prierai donc, Disaire, de 
m'expliquer ce que je vais te demander. Je me 
souviens d'avoir lu dans un philosophe grec (si 
je ne me trompe, c'est dans le traité d'Aristote
sur l'ivresse) que les femmes s'enivrent rarement, 
et les vieillards fréquemment; mais il ne 
donne point les raisons de cette fréquence chez 
les uns, et de cette rareté chez les autres. Comme 
cette question appartient entièrement à la nature 
de nos corps, dont tes études et ta profession te 
commandent la connaissance, je voudrais que 
tu nous révélasses les causes de ce phénomène 
que le philosophe a exprimé en forme d'axiome, 
si d'ailleurs tu partages son opinion.

Disaire. - Aristote a dit vrai en cela, comme dans tout le reste; 
et je ne saurais n'être pas de l'avis d'un homme dont la nature 
elle-même a confirmé les découvertes. 
Les femmes, dit-il, s'enivrent rarement, les vieillards fréquemment. 
Ce double axiome est plein de justesse, et l'un 
découle de l'autre; car lorsque nous saurons ce 
qui préserve les femmes de l'ivresse, nous aurons 
appris en même temps ce qui y plonge fréquemment 
les vieillards. En effet, le tempérament du corps 
de la femme et celui du corps du vieillard sont d'une 
nature opposée : celui de la femme est très humide; 
la beauté et la finesse de sa peau nous en avertissent, 
et surtout ces évacuations assidues qui déchargent son 
corps du superflu des humeurs. Lors donc que les 
femmes boivent du vin, précipité au milieu de cette 
abondance d'humeurs, il s'y délaye et y perd sa 
force; et c'est cet affaiblissement qui met obstacle 
à ce qu'il puisse aller frapper le siége du 
cerveau. Voici encore une autre raison en faveur 
du principe. Le corps de la femme, destiné à de 
fréquentes évacuations, contient un grand nombre 
de conduits, qui sont autant de canaux et de 
voies qui offrent à l'affluence des humeurs des 
passages pour s'évacuer au dehors; or la vapeur
du vin se dissipe promptement à travers ces conduits. 
Le corps des vieillards, au contraire, est 
sec; ce que prouvent et l'aspérité et les écailles de 
leur peau. Les larmes sont rares à cet âge, ce qui 
est encore un signe de siccité. Chez eux, le vin 
n'est point neutralisé par des humeurs qui lui 
soient contraires; il s'empare avec toute son énergie 
d'un corps desséché, et bientôt il a atteint 
le lieu où siège l'intelligence de l'homme. Nul 
doute aussi que le corps des vieillards ne soit 
endurci; ce qui fait que les pores de leurs membres 
sont resserrés par l'effet de cette roideur; en 
sorte qu'il ne s'échappe aucune exhalation du 
vin qu'ils ont bu, mais il s'élève tout entier vers 
le siège de l'intelligence. C'est à cause de cette 
dernière raison que les vieillards, sains d'ailleurs, 
éprouvent les mêmes infirmités que les vieillards 
ivres; le tremblement des membres, le bégayement, 
l'abondance des paroles, la propension à 
la colère : toutes choses auxquelles les jeunes 
gens ivres sont sujets, ainsi que les vieillards 
sobres. Si donc ceux-ci se donnent au moyen du 
vin la plus légère incitation, ce n'est pas de cette 
boisson qu'ils reçoivent tous ces maux qui déjà les 
ont atteints par l'effet de l'âge; mais seulement 
le vin les réveille en eux.

[7,7] CHAPITRE VII. Si le tempérament de la femme est 
plus froid ou plus chaud que celui de l'homme; et pourquoi 
le moût n'enivre pas.

Le raisonnement de Disaire fut approuvé de tout 
le monde; et Symmaque ajouta : - On a senti 
toute la justesse des arguments de Disaire sur la
rareté de l'ivresse chez les femmes, mais il en 
a négligé un : c'est que la grande froideur qui 
règne dans leurs corps refroidit le vin qu'elles 
boivent; en sorte que sa force languissante ne 
peut point produire cette chaleur d'où, résulte l'ivresse. 
- Horus lui répondit : C'est à tort que 
tu penses que le tempérament de la femme est 
froid; je te prouverai facilement, si tu le veux, qu'il 
est plus chaud que celui de l'homme. Les humeurs 
naturelles de notre corps, quand nous avons 
dépassé l'âge de l'enfance, durcissent, et donnent 
naissance au poil dont se couvrent le pubis, les 
joues et d'autres parties du corps; mais chez la 
femme ce poil se réduit à peu de chose, parce 
que la chaleur naturelle suffit pour dessécher les 
humeurs de son corps, ce qui fait que la peau 
conserve sa beauté et sa finesse. Un autre indice 
de chaleur chez la femme, c'est l'abondance du 
sang, qui, ardent de sa nature, doit s'évacuer par 
de fréquentes purgations, pour ne pas brûler le 
corps en y faisant stagnation. Comment donc 
pourrait-on dire que les femmes sont d'un tempérament 
froid, puisque si elles sont pleines de 
sang, elles doivent être aussi pleines de chaleur? 
L'usage de brûler les cadavres des morts n'existe 
plus dans notre siècle; mais nous lisons que lorsqu'on 
regardait comme un honneur à leur rendre 
de livrer leurs corps aux flammes, s'il se 
rencontrait qu'on en eût à brûler plusieurs à la 
fois, les ministres des funérailles joignaient à dix 
cadavres masculins le corps d'une seule femme, 
par l'aide duquel on parvenait à allumer les autres; 
parce qu'étant d'une nature inflammable, il 
devenait promptement ardent. Ainsi donc, la 
chaleur du tempérament de la femme ne fut pas 
ignorée des anciens. Je remarquerai encore que, 
la chaleur étant le principe de la génération, les
femmes deviennent capables d'en exercer l'acte 
plutôt que les jeunes hommes, parce qu'elles sont 
d'un tempérament plus chaud; aussi notre législation 
fixe l'âge de puberté à quatorze ans pour 
l'homme, et à douze ans pour la femme. 
Qu'ajouter encore de plus? Ne voyons-nous pas les 
femmes, pendant les plus grands froids, au lieu 
de s'envelopper comme les hommes dans de nombreux 
habits, se contenter de légers vêtements, à cause de leur 
chaleur naturelle, qui résiste au froid répandu dans l'air?

A cela Symmaque répondit en souriant : -
Notre ami Horus vient de s'essayer heureusement 
à passer du rôle de cynique à celui d'orateur, en 
détournant toutes les preuves qui peuvent servir 
à démontrer la froideur du tempérament de la 
femme, vers la proposition contraire. D'abord, 
c'est le défaut de chaleur qui fait que les femmes 
n'ont point de poil, comme les hommes; car 
c'est la chaleur qui le produit : aussi il manque 
chez les eunuques, dont personne n'a contesté 
que le tempérament ne fût plus froid que celui 
des hommes. En outre, dans le corps humain, 
ce sont les parties où la chaleur abonde le plus 
qui sont revêtues de plus de poil. Les chairs de 
la femme sont d'une grande finesse, parce qu'elles 
sont condensées par leur froideur naturelle; car 
la condensation est la suite de la froideur, et le 
poli des surfaces est une suite de la condensation. 
Les fréquentes évacuations des femmes ne sont
pas le symptôme d'une humeur abondante, mais 
d'une humeur vicieuse. En effet, ce qui est expulsé 
est une substance crue, indigeste, et dont l'écoulement 
peut être considéré comme une infirmité. 
Cette matière n'a point de siège qui lui soit 
propre; mais la nature la repousse, parce qu'elle 
est nuisible, et surtout parce qu'elle est froide
ce qui est prouvé principalement par le sentiment 
de froid qu'il arrive aux femmes d'éprouver pendant 
cette évacuation : d'où l'on peut inférer que 
la matière qui s'écoule est une matière froide, 
et que, l'absence de la chaleur la laissant inanimée, 
elle ne peut plus séjourner dans un corps vivant. 
Quant à l'exemple cité, du cadavre féminin 
qui aidait à brûler les cadavres masculins, 
ce n'était point par l'effet du calorique, mais par 
celui de la nature graisseuse et en quelque sorte 
oléagineuse du corps de la femme. La promptitude 
avec laquelle la femme devient apte à la 
génération est le résultat de la faiblesse, et non 
de la grande chaleur de sa constitution : c'est 
ainsi que les fruits tendres mûrissent plus promptement 
que les fruits durs. Mais si tu veux apprécier, 
par l'acte de la génération, la véritable 
mesure de la chaleur, considère combien les 
hommes conservent plus longtemps la faculté 
d'engendrer que les femmes celle de concevoir; 
et que ce soit pour toi une mesure certaine de la 
chaleur ou du froid qui domine dans chaque sexe. 
Car cette puissance commune à chacun d'eux 
s'éteint plus promptement dans le corps le plus 
froid, et persévère plus longtemps dans celui qui 
est le plus chaud. C'est encore le froid naturel 
aux femmes qui fait qu'elles supportent plus facilement 
que les hommes la froideur de l'atmosphère; 
car les semblables se conviennent réciproquement. 
C'est donc le tempérament froid qu'elles 
ont reçu de la nature qui fait que leur corps ne 
redoute point le froid.

Au reste, que chacun là-dessus pense ce qu'il 
voudra. Je passe maintenant au rôle d'interrogateur, 
et c'est encore à Disaire que je m'adresse, 
comme à un de mes amis les plus tendres, et 
comme à un des plus savants hommes généralement, 
et spécialement comme à l'un des plus 
savants d'entre ceux qui sont présents ici. 
Dernièrement, je suis allé à mon domaine de Tusculum, 
à l'époque solennelle où l'on faisait la récolte 
annuelle des fruits de la vendange. Il fallait voir 
les esclaves, mêlés avec les paysans, boire du 
moût qui coulait spontanément ou qu'ils exprimaient, 
et cependant n'être point saisis par l'ivresse : 
ce qui m'étonnait surtout de la part de 
ceux en qui j'avais remarqué qu'une petite quantité 
de vin suffisait pour leur faire perdre la raison. 
Je demande donc pourquoi le moût produit 
si difficilement l'ivresse, ou ne la produit point du tout.

Disaire lui répondit : - Tout ce qui est doux a 
bientôt rassasié; on n'en conserve pas longtemps 
le désir, et à la satiété succède le dégoût. Or, le 
moût n'a que de la douceur, et il n'a aucune 
suavité. En effet, le vin est doux quand il est 
jeune; mais en vieillissant, il devient suave. On 
peut citer le témoignage d'Homère, en preuve 
qu'il existe une nuance entre ces deux qualités; 
car il a donné au miel l'épithète de doux, g-glukeroh,
et au vin celle de suave, g-ehdei. Ainsi, le moût 
n'étant encore que doux, sans aucune suavité, 
par le dégoût qu'il inspire ne permet pas d'en 
boire une quantité suffisante pour enivrer. Voici 
une autre preuve, prise dans la nature, que la 
douceur est contraire à l'ivresse. Les médecins 
provoquent au vomissement ceux qui ont pris une 
quantité de vin assez grande pour les mettre en 
péril; et après le vomissement, afin de combattre 
les fumées du vin qui est resté dans les veines, 
ils leur font prendre du pain trempé dans du 
miel, dont la douceur préserve l'individu des 
atteintes de l'ivresse. Ainsi donc le moût, qui n'a 
d'autre propriété que la douceur, ne doit point
enivrer. Cela découle encore de la cause naturelle 
de la pesanteur du moût, mélange d'air et d'eau, 
qui par son propre poids tombe et coule bientôt
travers les intestins, sans séjourner dans les, 
lieux où peut se produire l'ivresse. Sans doute 
que, pendant sa chute, il dépose dans le corps 
les deux substances qui composent sa nature, 
l'air et l'eau; mais l'air, étant suffisamment pesant, 
tombe dans les parties inférieures : quant 
à l'eau, non seulement elle n'a point la propriété 
de troubler la raison; mais même, si quelque 
partie de la force vineuse tombe dans le corps, 
elle la délaye et l'éteint. Ce qui prouve qu'il y a 
de l'eau dans le moût, c'est qu'en vieillissant 
son volume diminue, tandis que son énergie 
augmente; parce que, l'eau qui l'adoucissait s'étant 
évaporée, il ne reste que la pure substance 
du vin dans toute sa force, sans mélange d'aucune 
humeur délayante et adoucissante.

[7,8] CHAPITRE VIII. De la facilité ou de la difficulté 
de la digestion de certains aliments; et de quelques autres 
petites questions extrêmement subtiles.

Furius Albin. - Je veux aussi, pour ma part, 
donner de l'exercice à notre ami Disaire : Dis-moi, je te prie, 
pourquoi la saucisse est-elle d'une digestion difficile? 
la saucisse cependant à été nommée "insicium" (mot formé 
d'"insectio", avec retranchement d'une lettre), à cause de la 
trituration extrêmement menue à laquelle on la 
soumet, qui doit détruire toutes les parties pesantes 
de la viande, et avancer en grande partie sa décomposition.

Disaire. - Ce qui rend cette espèce d'aliment
difficile à digérer, c'est précisément ce que tel 
croyais en devoir préparer la digestion. Car la 
légèreté que lui donne la trituration fait qu'elle 
surnage au-dessus de la nourriture délayée qu'elle 
trouve dans l'estomac, et qu'elle n'adhère pas 
aux parois de celui-ci, dont la chaleur aide la 
digestion. C'est ainsi que si l'on jette dans l'eau 
une matière broyée et pétrie, elle y surnage; 
d'où l'on peut inférer que la nourriture, faisant 
la même chose au sein du liquide qui se trouve 
dans l'estomac, se soustrait à l'action de la digestion; 
et que sa coction est retardée d'autant 
que la dissolution opérée par la vapeur de l'eau 
est plus tardive que celle qui est opérée par le 
feu. D'ailleurs, à proportion que la nourriture 
est plus broyée, elle renferme plus d'air, lequel 
doit être épuisé avant que les parties de la chair 
qu'il laissera libres puissent être dissoutes.

- Je voudrais beaucoup encore, dit Furius, 
savoir pourquoi certaines viandes compactes sont 
plus faciles à digérer que d'autres plus légères. 
Par exemple, la digestion des ragoûts de boeuf 
est bientôt opérée; tandis que celle de certains 
poissons est laborieuse.

Disaire lui répondit: - La raison de ceci est la 
force surabondante de la chaleur qui est dans 
l'homme, laquelle, si elle rencontre une quantité 
suffisante de matière, s'en empare facilement, 
agit sur elle; et par ses efforts parvient bientôt 
à la dissoudre. Mais si cette matière est trop peu 
considérable, elle la néglige comme si elle lui 
échappait, ou bien elle la réduit en cendre plutôt 
qu'en suc. Ainsi, le feu réduit de gros chênes 
en charbons ardents, tandis que la paille ne laisse 
après elle qu'un peu de cendre: Un exemple qui
revient encore à notre sujet, c'est celui d'une 
forte meule qui broie les grains les plus gros, 
tandis qu'elle laisse passer tout entiers les plus 
petits. Le chêne et le sapin sont arrachés par les 
grands vents, tandis que le roseau résiste facilement 
à toutes les tempêtes.

Furius, enchanté des ingénieuses réponses de 
Disaire, voulait encore lui faire plusieurs autres 
questions, lorsqu'Albinus Caecina prit la parole :
- Je veux aussi, dit-il, obtenir quelque chose 
des trésors de l'érudition de Disaire : dis-moi, 
je te prie, pourquoi le sénevé et le poivre, qui, 
appliqués sur la peau, la percent et produisent 
une blessure, lorsqu'ils sont avalés n'occasionnent 
aucune lésion dans l'estomac et dans l'intérieur du corps? 

Disaire : - Les substances échauffantes et âcres irritent 
la surface sur laquelle on les applique, parce que leur force 
n'étant mitigée par le mélange d'aucune autre substance, 
produit des ravages; au lieu que dans l'estomac 
cette force est neutralisée au sein des liquides, 
où ses substances sont délayées. D'ailleurs, elles 
sont converties en suc par la chaleur de l'estomac, 
avant d'avoir le temps de produire un effet nuisible.

Caecina ajouta : - Puisque nous parlons de 
chaleur, je me souviens d'une chose que j'ai toujours 
regardée comme méritant une explication. 
Pourquoi en Égypte, qui est un des pays les plus 
chauds, le vin, au lieu d'avoir une vertu échauffante, 
a-t-il naturellement une vertu, je dirais 
presque refroidissante? - Disaire répondit :
Caecina, tu sais par ta propre expérience que 
l'eau qu'on puise dans des puits ou dans des 
fontaines fume en hiver, et qu'elle est très fraîche
en été; ce qui arrive ainsi, parce que l'air répandu 
autour de nous, échauffé par la température 
de l'atmosphère, refoule le froid dans les parties 
inférieures de la terre, et en pénètre les eaux, 
dont les sources sont profondes. Au contraire, 
lorsque l'air subit la température de l'hiver, la 
chaleur concentrée dans l'intérieur de la terre 
fait fumer les eaux qui naissent à une grande 
profondeur. Ce qui partout subit des alternatives, 
à cause de la variété de la température, est permanent
en Égypte, dont l'air est toujours échauffé. 
Or, le froid pénétrant dans l'intérieur de la terre, 
enveloppe les racines de la vigne, et communique 
sa qualité au suc auquel elles donnent naissance. 
Voilà pourquoi les vins d'un pays chaud se 
trouvent privés de chaleur.

La discussion étant entamée sur la chaleur, 
dit Caecina, nous ne la quittons pas facilement. 
Je voudrais que tu m'expliquasses pourquoi celui 
qui se plonge dans l'eau chaude est peu tourmenté 
s'il demeure immobile, tandis que s'il agite 
l'eau en se remuant, le sentiment de la chaleur 
devient plus fort? - Disaire : Le contact de l'eau 
chaude, qui adhère à notre corps, devient bientôt 
moins vif; ou parce que nous lui communiquons 
quelque chose de la froideur qui est en nous, ou 
parce que la peau s'y accoutume; tandis que le 
mouvement met sans cesse en contact avec notre 
corps une eau nouvelle, ce qui interrompt 
l'habitude dont je parlais tout à l'heure; et ce 
renouvellement augmente chaque fois le sentiment de la chaleur.

Pourquoi donc, dit Caecina, lorsque, pendant 
l'été, l'air échauffé est mis en mouvement par 
un éventail, en résulte-t-il de la fraîcheur, et
non pas de la chaleur ? car dans ce cas-ci, par la 
même raison, le mouvement devrait augmenter 
la chaleur. - Cela est ainsi, répondit Disaire, 
parce que, dans l'eau et dans l'air, la chaleur ne 
se trouve point dans les mêmes conditions ; ici, 
c'est la chaleur d'un corps matériel, et une matière 
intense, lorsqu'elle est en mouvement, envahit 
de toute sa puissance la surface du corps vers 
lequel elle est poussée; tandis que là, par suite 
de l'agitation, l'air devient du vent; le mouvement 
le liquéfie et en fait du souffle. Ce souffle 
éloigne ce qui était autour de nous, or c'était 
de la chaleur, la chaleur étant donc éloignée 
par le souffle, l'agitation extérieure doit produire 
la sensation de la fraîcheur.	 

[7,9] CHAPITRE IX. Pourquoi ceux qui roulent circulairement 
sur eux-mêmes éprouvent un tournement de tête? comment le 
cerveau, qui est privé de sentiment, en est cependant le régulateur 
dans tous les autres membres; l'on indique en même temps quelles 
sont les parties du corps humain privées de sensibilité.

Évangelus continuant la série des interrogations : 
A mon tour, dit-il, je donnerai de l'exercice 
à notre ami Disaire, si toutefois ses courtes 
et légères réponses peuvent satisfaire à mes 
interrogations. Dis-moi, Disaire, pourquoi ceux 
qui roulent en tournant circulairement sur eux-mêmes 
éprouvent-ils un tournement de tête et 
un obscurcissement de la vue, tels que, s'ils 
continuent, ils finissent par tomber, sans que 
leur chute soit déterminée par aucun autre 
mouvement de leur corps ? Disaire répondit : Il 
est sept mouvements que peut faire le corps: ou
il se porte en avant, ou il recule en arrière, ou il 
se détourne à droite ou à gauche, ou il est poussé 
en haut ou en bas, ou il tourne circulairement. 
De ces sept mouvements un seul, le mouvement 
sphérique, dont le ciel, les astres et les autres 
éléments éprouvent aussi l'impulsion, se rencontre 
dans les corps divins, tandis que les six premiers 
sont spécialement familiers aux êtres vivants de la terre. 
Cependant ceux-ci font quelquefois le septième mouvement. 
Les six autres mouvements, à raison de leur nature directe, 
sont incapables de produire d'effet nuisible ; mais 
le septième, c'est-à-dire le mouvement sphérique, 
par suite de ses fréquentes conversions, 
trouble et submerge dans les humeurs de la 
tête l'esprit, qui communique la vie au cerveau, 
comme au régulateur de toutes les sensations du 
corps. C'est cet esprit qui, enveloppant le cerveau, 
communique à chacun des sens son action; 
c'est lui qui donne la force aux nerfs et aux muscles. 
Lors donc qu'il est troublé par le mouvement circulaire, 
et que les humeurs agitées le compriment, il souffre, 
et cesse ses fonctions; et de là vient que, chez celui qui tourne 
circulairement, l'ouïe s'émousse et la vue s'obscurcit. 
Enfin, les nerfs et les muscles ne recevant plus aucune 
énergie de l'esprit qui doit la leur communiquer, 
et dont l'action se trouve annulée, le 
corps entier qu'ils soutiennent, et qui leur doit sa 
force, croule, privé de son appui. Néanmoins, 
l'habitude, qu'on appelle ordinairement une seconde 
nature, fait triompher de tous ces obstacles 
ceux qui s'exercent fréquemment au mouvement circulaire. 
Car cet esprit cérébral, dont nous avons parlé plus haut, 
une fois accoutumé à un mouvement qui n'est plus nouveau 
pour lui;continue ses fonctions sans être troublé; en sorte 
que ce mouvement-là même ne produit aucun 
effet nuisible sur ceux qui s'y sont habitués.

Évangélus : - Je te tiens, Disaire, dans mes 
filets; et, si je ne me trompe, cette fois tu ne m'échapperas 
pas. J'ai entendu souvent tes collègues 
dans ton art, et toi-même, dire qu'il n'y avait 
point de sensibilité dans le cerveau, mais que, 
comme les os, les dents, les cheveux, il était privé 
de sentiment. Est-il vrai que vous le soutenez 
ainsi, ou bien le nies-tu? - Cela est vrai, répondit Disaire.
- Te voilà donc pris. Car, même en t'accordant 
(ce qui est pourtant difficile à se persuader) 
qu'il y ait dans l'homme, autre chose 
que les cheveux qui soit privé de sentiment, 
comment as-tu pu dire tout à l'heure que le 
cerveau est le régulateur de tous les sens, puisque 
tu avoues toi-même qu'il n'existe point en 
lui de sensation? Peut-on excuser l'audace d'une 
telle contradiction, ou la légèreté frappante de 
tes discours ?

Disaire répondit en souriant : - Les filets dans 
lesquels tu me tiens enveloppé, Évangélus, 
sont trop lâches, et leurs mailles trop écartées; 
car tu m'en verras échapper sans efforts. 
La nature a voulu que les parties qui sont très sèches 
on très humides ne fussent pas susceptibles de 
sensibilité. Les os, les dents, les ongles, les cheveux, 
sont tellement condensés par une grande 
siccité, qu'ils ne sont point accessibles aux impressions 
de cet esprit qui communique la sensibilité. 
La graisse, la moelle et le cerveau sont 
tellement amollis et plongés dans l'humidité, que 
cette même impression, que la siccité repousse, 
ne peut être retenue au sein de cet amollissement. 
C'est ce qui fait que la sensibilité n'a pu
exister dans la graisse, dans la moelle et dans le 
cerveau, tout comme dans les dents, les ongles, 
les os et les cheveux; et de même que l'amputation 
des cheveux n'occasionne aucune douleur, 
de même il n'en éprouverait pas la sensation celui 
à qui l'on trancherait une dent, un os, une portion 
de graisse, de moelle, ou de cerveau. Cependant 
nous voyons, diras-tu, ceux à qui l'on coupe des 
os éprouver des tourments; et les hommes sont 
souvent torturés par des douleurs aux dents. 
Personne ne nie cela. Mais, pour couper un os, 
il faut couper la membrane qui l'enveloppe; et 
c'est cette section qui fait éprouver de la douleur. 
Quand la main du médecin a franchi cette 
partie, l'os et la moelle que celui-ci contient subissent 
l'amputation avec la même insensibilité 
que les cheveux. Lorsqu'on souffre des maux 
de dents, le sentiment de la douleur n'est point 
dans l'os de la dent, mais dans la chair où elle 
est emboitée. Toute la partie de l'ongle excroissante 
hors de la chair peut être coupée sans aucune sensation; 
mais celle qui est adhérente à la chair occasionne de la 
douleur, si elle est tranchée, non en elle-même, mais dans
la partie où elle est fixée. De même aussi le cheveu dont 
on coupe la partie extérieure, est insensible à la 
douleur; mais, si on l'arrache il communique 
une sensation à la chair dont il est séparé. De 
même enfin, l'attouchement du cerveau fait 
éprouver à l'homme de la souffrance, et souvent 
lui donne la mort, non par sa propre sensation, 
mais par celle de la membrane qui l'enveloppe, 
laquelle donne lieu à la douleur.

J'ai dit quelles sont les parties du corps humain 
qui sont privées de sentiment, et j'en ai 
indiqué les causes. Le reste de ma tâche consiste
à expliquer comment le cerveau, qui est privé 
de sentiment, est cependant le régulateur des 
sensations. Les sens, dont nous avons à parler, 
sont au nombre de cinq : la vue, l'ouïe, l'odorat, 
le goût, et le tact. Ces sens sont inhérents aux 
corps, et ils ne sont propres qu'aux seuls 
corps périssables : car les corps divins n'ont aucune 
espèce de sens, tandis que tous les corps, 
même les divins, ont une âme plus divine encore. 
Si donc l'excellence des corps divins rend 
les sens indignes d'eux, comme n'étant convenables 
qu'à des corps périssables, combien plus 
l'âme se trouvera-t-elle trop élevée pour avoir 
besoin des sens? Or, pour constituer un homme 
et en faire un être vivant, il faut une âme qui illumine 
un corps. Elle l'illumine en habitant en lui; 
et sa résidence est dans le cerveau. Sphérique 
de sa nature et nous venant d'en haut, l'âme 
occupe aussi la partie sphérique et la plus 
élevée du corps humain, laquelle est en même 
temps privée de sensibilité, dont l'âme n'a pas 
besoin. Mais comme la sensibilité est nécessaire 
à la partie animale, un esprit est placé dans les 
cavités du cerveau, esprit au moyen duquel 
l'âme communique ses effets, et dont les fonctions 
sont de produire et de gouverner les sensations. 
De ces cavités, que les anciens médecins ont 
appelées ventricules du cerveau, naissent sept 
paires de nerfs, auxquelles vous donnerez en 
latin le nom qu'il vous plaira. Pour nous, nous 
appelons en grec syzygie l'assemblage de 
deux nerfs qui partent ensemble du même 
lieu, et viennent aboutir au même point. Les sept 
paires de nerfs partant donc de la cavité du cerveau 
remplissent les fonctions de canaux, qui 
vont distribuer, chacun en son lieu, d'après les
lois de la nature, le souffle et la sensation, et 
communiquent ainsi cette propriété aux membres 
les plus rapprochés, comme à ceux qui 
s'écartent le plus de l'esprit animal. La première 
paire de ces nerfs se dirige vers les yeux, et leur 
donne la faculté de distinguer les divers objets et de 
discerner les couleurs; la seconde se dirige en se 
partageant vers les deux oreilles, dans lesquelles 
elle produit la notion des sons ; la troisième entre 
dans le nez, et lui communique la vertu de l'odorat ; 
la quatrième va occuper le palais, par 
où nous apprécions le goût des choses; la cinquième 
communique son action à tout le corps, 
car toutes les parties du corps discernent les objets 
mous d'avec les objets durs, ceux qui sont 
froids d'avec ceux qui sont chauds. La sixième 
paire de nerfs partant du cerveau vient aboutir 
à l'estomac, auquel la sensibilité est essentiellement 
nécessaire pour invoquer ce dont il a besoin, 
repousser le superflu, et pour être enfin 
à lui-même, dans l'homme sobre, son propre modérateur. 
La septième paire de nerfs répand le 
sentiment dans la moelle épinière, qui est chez 
l'animal ce qu'est la quille dans le navire, et 
qui joue un rôle si utile et si important, que les 
médecins l'on appelée le long cerveau. De là 
aussi, comme du cerveau, partent divers canaux 
qui concourent aux trois actes que se propose 
l'âme. Car il est trois choses que l'âme a pour but 
de procurer au corps animal: qu'il vive; que sa 
vie soit bien organisée ; et que, par la succession, 
l'immortalité lui soit assurée. L'action de l'âme 
pour ces trois objets est communiquée, comme 
je l'ai dit, par la moelle épinière, qui fournit la 
force, suivant les moyens dont j'ai parlé, au cœur, 
au foie, et aux organes de la respiration ; trois
objets qui appartiennent à l'essence de la vie. 
C'est aussi par ces canaux que reçoivent des 
forces les nerfs des mains et des pieds, et des 
autres parties du corps qui constituent l'organisation 
régulière de la vie; et c'est enfin pour assurer 
au corps une succession, que, de cette même 
moelle épinière, d'autres nerfs se dirigent vers 
les parties naturelles ou vers la matrice, afin de 
les rendre capables de remplir leur fonction. 
C'est ainsi qu'aucune partie du corps humain 
n'est privée de l'influence de la moelle épinière, 
ou de celle de l'esprit qui est placée dans la cavité 
du cerveau ; et voilà comment on explique 
que le cerveau, qui est privé de sentiment, soit 
néanmoins le point d'où il se répand dans tout le corps.

- C'est très-bien, dit Évangélus; notre petit 
Grec nous a expliqué si clairement les choses que 
la nature avait couvertes de ses voiles, que 
nous croyons voir de nos yeux ce que ses discours 
n'ont fait que nous décrire. Mais je cède 
la parole à Eusthate, auquel j'ai usurpé son tour 
d'interroger. - Eusthate : qu'Eusèbe, le plus 
disert des hommes, ou que tout autre qui le désirera, 
s'empare maintenant de l'interrogation; 
pour moi, j'y vaquerai par la suite, dans un 
moment plus loisible.

[7,10] CHAPITRE X. Pourquoi la calvitie et la blancheur des 
cheveux commencent toujours par envahir la partie antérieure 
de la tête; et pourquoi les femmes et les eunuques ont la voix 
plus grêle que les hommes.

Disaire, nous disserterons donc ensemble, dit 
Eusèbe, sur cet âge à la porte duquel nous sommes 
près de frapper tous deux. Lorsqu'Homère
dit des vieillards qu'ils ont les tempes blanches, 
je demande si, à la manière des poètes, il prend 
cette partie pour la tête entière , ou bien s'il a 
eu quelque motif d'attribuer la blancheur à cette 
partie spécialement. - Disaire : En cela, comme 
dans tout le reste, éclate l'exactitude du poète 
divin; car la partie antérieure de la tête est plus 
humide que l'occiput, et c'est à cause de cela 
que la blancheur commence par cet endroit à 
se manifester. - Si la partie antérieure, répliqua 
Eusèbe, est la plus humide, pourquoi est-elle si 
exposée à la calvitie, qui n'est produite que par 
la siccité? - L'objection, dit Disaire, est faite 
à propos; mais la solution n'en est pas moins 
claire. La nature a fait les parties antérieures de la 
tête les moins compactes, afin que les émanations 
fumeuses ou superflues du cerveau pussent s'évaporer 
par un plus grand nombre de voies. De là 
vient qu'on remarque sur les crânes desséchés des 
hommes une espèce de suture, par laquelle, si 
j'ose m'exprimer ainsi, sont liés ensemble les 
deux hémisphères dont est formée la tête. Or, 
l'humidité fait place à la siccité dans les individus 
chez lesquels ces voies sont les plus ouvertes; 
et si leurs cheveux blanchissent plus tard, 
ils n'échappent point à la calvitie. - Eusèbe:
Si c'est la siccité qui produit la calvitie, et que 
les parties postérieures de la tête soient, comme 
tu l'as dit, les plus sèches, pourquoi ne voyons-
nous jamais l'occiput devenir chauve? - Disaire 
répondit : La siccité de l'occiput n'est point un 
vice, c'est une chose naturelle; car il est tel chez 
tous les individus. Or la calvitie n'est produite 
que par la siccité qui résulte de cette mauvaise 
complexion, que les Grecs appellent dyscratie. 
Ainsi, ceux qui ont les cheveux crépus, ce qui 
est un effet de la sécheresse de leur tête, blanchissent 
tardivement, mais deviennent bientôt 
chauves; au contraire, ceux dont les cheveux 
sont rares ne les perdent pas facilement, parce 
qu'ils sont nourris par le fluide appelé flegme; 
mais ils blanchissent bientôt, et cela parce qu'ils 
se teignent de la couleur du fluide qui les nourrit. 
- Eusèbe : Si c'est à cause de l'abondance des 
humeurs que blanchissent les cheveux des 
vieillards, pourquoi attribue-t-on à la vieillesse une 
si grande siccité? - Parce que pendant la vieillesse, 
répondit Disaire, la chaleur naturelle se trouvant éteinte 
par le temps, le tempérament devient froid, ce qui donne 
naissance à des humeurs froides et superflues. 
D'ailleurs, le fluide vital se dessèche par la longévité. 
Ainsi la vieillesse est affectée de la sécheresse, 
en ce sens qu'elle manque de ce fluide naturel, 
et que son humidité ne consiste qu'en une abondance 
d'humeurs vicieuses, procréées par la froidure 
du tempérament. C'est aussi la raison pour 
laquelle l'âge avancé est sujet aux insomnies, 
parce que le sommeil, qui est produit principalement 
par l'humidité du corps, ne saurait l'être 
par l'humidité qui n'est point naturelle. La constitution 
de l'enfance est humide, parce qu'il y a 
abondance de fluide naturel, mais non superfluité. 
C'est à cause de cette grande humidité que les 
cheveux des enfants ne blanchissent jamais, 
parce que leur flegme n'est point alimenté par la 
froidure, mais par le fluide vital et naturel. Car 
tout fluide qui résulte du froid de l'âge, ou qui 
est produit par quelque autre vice, est superflu, 
et par conséquent nuisible. Nous voyons les 
dangers extrêmes auxquels une pareille humidité 
expose les femmes, si elle n'est pas fréquemment 
évacuée. C'est elle qui affaiblit les jambes
des eunuques, dont les os nageant toujours, 
pour ainsi dire, dans une humidité surabondante, 
sont privés de la vigueur naturelle, et plient facilement, 
parce qu'ils ne peuvent supporter le 
poids du corps dont ils sont chargés, comme le 
jonc se courbe sous le faix qu'on lui impose.

Èusèbe : - Puisque la discussion sur la superfluité 
des humeurs nous a conduits des vieillards 
aux eunuques, je veux que tu me dises pourquoi 
la voix de ces derniers est si aiguë, que, lorsqu'on 
ne les voit pas, on peut la confondre avec celle 
des femmes? - C'est encore, répondit Disaire; 
l'abondance superflue de l'humidité qui produit 
cet effet. Car cette humidité, épaississant l'artère 
par laquelle monte le son de la voix, en rétrécit 
le passage; et voilà pourquoi la voix des femmes 
et celle des eunuques est aiguë, tandis que celle 
des hommes est grave, parce qu'elle trouve une 
ouverture libre et béante dans toute la capacité 
de l'artère. Une semblable froidure de tempérament 
produit dans les femmes et dans les eunuques 
une pareille abondance d'humeurs superflues; 
c'est ce que prouve l'embonpoint qu'ils 
acquièrent également, et le développement presque 
égal qu'atteignent les mamelles chez les uns 
comme chez les autres.

[7,11] CHAPITRE XI. Pourquoi la honte et la joie font 
rougir, et pourquoi la crainte fait pâlir.

Quand Disaire eut cessé de parler, c'était au 
tour de Servius d'interroger, lorsque sa timidité 
naturelle alla jusqu'au point de le faire rougir 
et Disaire lui dit: - Courage, Servius, rasséréne
ton front ! Puisque tu surpasses en science, non 
seulement tous les jeunes gens de ton âge , mais 
même tous les vieillards, bannis cette pudeur 
qu'atteste la rougeur de ton visage, et disserte librement 
avec nous sur ce qui te viendra dans 
l'esprit. Tu ne nous instruiras pas moins par tes 
interrogations, que si tu répondais toi-même à 
celles d'autrui. - Comme il garda le silence encore 
quelque temps, Disaire l'excita à le rompre par de 
pressantes invitations. - Eh bien! dit Servius, je 
t'interroge sur ce que tu dis qui vient de m'arriver :
pourquoi la pudeur que l'âme éprouve produit la 
rougeur de la surface du corps? - Disaire : Lorsque 
quelque chose excite en nous une honnête pudeur, 
la nature, en se portant vers les extrémités, pénètre 
dans notre sang qui se trouble, et l'agite de 
manière à ce que la peau en est colorée; et voilà 
ce qui produit la rougeur. Les physiciens disent 
encore que la nature, lorsqu'elle éprouve le sentiment 
de la pudeur, se couvre du sang, comme 
d'un voile; et c'est pourquoi nous voyons souvent 
celui qui rougit mettre sa main devant son visage. 
Tu ne douteras point de cette raison , lorsque tu 
sauras que la rougeur n'est autre chose que la 
couleur du sang.

Servius répliqua: - Et ceux qui éprouvent un 
sentiment de joie, pourquoi rougissent-ils? - 
Disaire : La joie vient du dehors de nous; la nature se 
porte avec impétuosité vers elle; le sang la suit, 
comme partageant le sentiment de son bonheur, 
et colore la peau. C'est ce qui produit, ainsi que 
dans le cas précédent, la rougeur du teint.
Servius. - Pourquoi, au contraire, ceux qui 
éprouvent le sentiment de la crainte pâlissent-ils?
- Ceci n'est point obscur, répondit Disaire; car lorsqu'elle 
craint quelque chose de l'extérieur, la nature 
se retire dans son intérieur. C'est ainsi que 
nous-mêmes, lorsque nous appréhendons quelque 
chose, nous cherchons les ténèbres et les lieux 
qui peuvent nous cacher. Ainsi donc, la nature, 
tendant à descendre pour trouver à se cacher, entraîne 
avec soi le sang, qui lui sert comme de 
char pour la transporter : sa retraite laisse sur 
la peau un fluide plus clair, et c'est ce qui fait que 
celle-ci pâlit. C'est par une raison analogue que 
ceux qui craignent tremblent. La force vitale, se 
concentrant dans l'intérieur, abandonne les nerfs 
qui la communiquaient aux membres; et ceux-ci 
sont agités par les secousses de la crainte. C'est 
encore ainsi que le relâchement du ventre accompagne 
la frayeur, parce que les muscles, qui 
tenaient fermés les conduits des excréments, 
abandonnés par la force vitale qui se concentre 
intérieurement, lâchent les liens qui devaient 
retenir les excréments jusqu'à l'opportunité de la 
digestion.  Servius donna son assentiment à ces 
réponses par un respectueux silence.

[7,12] CHAPITRE XII. De quinze questions proposées par Aviénus 
à Disaire. 

Aviénus : - Puisque mon tour est venu de 
faire, comme les autres, des interrogations, je 
veux ramener sur des sujets relatifs aux festins 
la conversation, qui s'était beaucoup écartée de 
la table pour passer à d'autres questions. En 
voyant servir de la viande salée, que nous appelons 
lard ("laridum"), mot composé, je pense, 
de "large aridum" (très-sec), je me suis proposé 
souvent de rechercher pourquoi le mélange du sel 
avec la viande la conserve pendant si longtemps; 
et quoique je puisse en entrevoir de moi-même 
la cause, j'aime mieux en acquérir la certitude 
de celui qui s'occupe de l'étude de la 
nature du corps. Disaire : - Tout corps tend par sa 
propre nature à se flétrir et à se dissoudre; et, à 
moins qu'il ne soit retenu par quelque lien, il se 
désorganise facilement. Ce lien existe tant que 
dure la vie, au moyen du renouvellement de l'air, 
par lequel les poumons qui engendrent le souffle 
s'alimentent continuellement, en en aspirant sans 
cesse de nouveau. L'absence de la vie ayant fait 
cesser cet acte, les membres se flétrissent, le 
corps s'affaisse, cédant à son propre poids. Alors 
aussi le sang, qui, tant qu'il a été doué de chaleur 
donnait de la vigueur aux membres, se putréfie 
par l'absence de cette chaleur. Ne se contenant 
plus dans les veines, il s'écoule au dehors; 
et, de leurs canaux ainsi relâchés, dégoutte un 
pus fétide. Ce sont ces effets que prévient le mélange 
du sel dans les corps. En effet, le sel est de 
sa nature sec et chaud; sa chaleur empêche la dissolution 
du corps; sa siccité comprime ou absorbe l'humidité. 
Ce dernier point est facile à démontrer par l'exemple suivant : 
Faites deux pains d'une pareille grandeur, l'un salé 
et l'autre sans sel, vous trouverez le second plus pesant que 
le premier; ce qui est l'effet de l'humidité, que la 
privation du sel y laisse séjourner.

Aviénus. Je veux demander à mon ami Disaire 
"pourquoi, tandis que le vin clarifié est plus 
vigoureux, il a cependant moins de force pour 
se conserver; et en même temps pourquoi il 
trouble si promptement celui qui le boit, tandis 
qu'il tourne facilement, si on le conserve"? 
- Ce vin trouble promptement, répondit Disaire, 
celui qui le boit, parce qu'il pénètre plus 
facilement dans ses veines, à proportion qu'il a 
été liquéfié par l'épuration de la lie; d'un autre 
côté, il se tourne facilement, parce que, ne trouvant 
à s'appuyer sur aucun soutien, il est exposé 
de toutes parts à ce qui peut lui nuire; car la lie 
est comme la racine du vin, qu'elle maintient, 
alimente, et auquel elle fournit des forces.

Je te demande maintenant, dit Aviénus, "pourquoi 
en toutes choses, excepté dans le miel, la 
lie tombe au fond, et pourquoi le miel seul décharge 
sa lie par en haut"?  - Disaire répondit:
La lie, étant une substance épaisse et terreuse, est 
plus pesante que tous les liquides, le miel excepté. 
Aussi, chez les premiers, sa pesanteur la 
fait couler à fond, tandis que, se trouvant plus 
légère que ce dernier, elle est chassée du lieu où 
elle se trouve vers la surface.
Aviénus. - De ce qui vient d'être dit naissent 
des questions du même genre. "Pourquoi, Disaire, 
le vin et le miel sont-ils réputés meilleurs 
à des époques différentes? le miel, lorsqu'il est 
plus récent; le vin, lorsqu'il est plus vieux"? 
De là est venu ce proverbe des gourmets :
Pour bien	faire le "mulsum" (vin doux), il 
faut mêler de l'Hymette nouveau avec du vieux Falerne. 
- La raison de ceci, répondit Disaire, 
c'est la nature différente des deux liquides. Le 
vin est humide, et le miel sec. Si tu doutes de 
mon assertion, considère leur emploi en médecine. 
On prépare avec du vin les remèdes destinés 
à humecter le corps; et l'on épure avec du 
miel ceux qui sont destinés à le dessécher. Ainsi
donc, le temps absorbant incessamment quelque 
chose de ces deux substances, le vin devient plus 
pur et le miel plus aride, l'un se déchargeant 
de l'eau, l'autre perdant son suc.

Aviénus : - Tu ne trouveras pas non plus la demande 
suivante étrangère à notre sujet : "Pourquoi, 
si l'on conserve du vin ou de l'huile dans 
des vases à demi remplis, le vin dégénère-t-il en 
tournant vers l'aigreur, tandis que l'huile, au 
contraire, acquiert une saveur plus douce"?  
- Ces deux observations sont justes; dit Disaire. 
La partie supérieure du vase de vin qui se trouve 
vide est remplie par un air qui lui est étranger, 
et qui pompe et absorbe jusqu'aux moindres portions 
d'humidité. Par l'effet de cette dessiccation, 
le vin, pour ainsi dire dépouillé de ses forces, 
ou s'aigrit, ou perd tout son agrément, selon 
qu'il est d'une qualité faible ou spiritueuse. 
L'huile, au contraire, par suite de l'épuisement 
du fluide muqueux qu'elle renferme, et qui est 
produit par la dessiccation du superflu de son humidité, 
acquiert un goût d'une nouvelle suavité.

Aviénus, insistant sur le même sujet, reprit : - 
Hésiode dit que, lorsqu'on est arrivé à moitié du 
tonneau, il faut ménager le vin; mais qu'on peut 
abuser jusqu'à la satiété des autres parties. 
Infailliblement, il veut dire par là que le meilleur 
vin est celui qui se trouve vers le milieu du tonneau. 
D'un autre côté, il est constaté par l'expérience 
que la meilleure portion de l'huile est celle 
qui surnage; et la meilleure portion du miel, 
celle qui se trouve au fond. Je demande donc 
"pourquoi on répute comme la meilleure, la 
portion qui se trouve à la surface dans l'huile; 
au milieu, dans le vin ; au fond, dans le miel"? 
- Disaire répondit sans hésiter : Ce qu'il y a de 
meilleur dans le miel est plus pesant que le reste.
Ainsi, dans un vase de miel, la partie du fond 
est certainement la plus pesante; elle est donc 
meilleure que celle qui surnage. Dans un vase de 
vin, au contraire, la partie inférieure, à cause 
du mélange de la lie, est non seulement trouble, 
mais même d'une mauvaise saveur; la partie supérieure 
s'altère par la contiguïté de l'air, dont 
le mélange l'affaiblit. C'est pourquoi les agriculteurs, 
non contents d'avoir abrité les tonneaux 
sous leurs toits, les enfouissent et les couvrent 
par des enduits extérieurs, éloignant ainsi de 
leur vin, autant qu'il est possible, le contact de 
l'air, qui lui est si manifestement nuisible, que le 
vin a de la peine à se conserver même dans un 
vase plein, par conséquent moins accessible à 
l'air. Ainsi donc, si l'on vient à y puiser, et qu'on 
ouvre par là une voie au mélange de l'air, tout 
ce qui reste s'altérera. Donc le milieu du tonneau, 
parce qu'il est également distant de ses deux extrémités, 
est préservé de toute détérioration, n'étant ni troublé, ni affaibli.

Aviénus ajouta : - "Pourquoi la même boisson 
parait-elle plus pure à celui qui est à jeun qu'à 
celui qui a mangé"?  - Disaire : L'abstinence 
épuise les veines, la saturation les obstrue; ainsi 
donc, lorsque la boisson coule dans un vide complet, 
ne trouvant point les veines obstruées par 
de la nourriture, elle n'est affaiblie par aucun 
mélange, et parait plus forte au goût, à cause 
de la vacuité des lieux qu'elle traverse.

Je voudrais savoir encore, dit Aviénus, "pourquoi 
celui qui boit lorsqu'il a faim apaise un 
peu la faim; tandis que celui qui prend de la 
nourriture lorsqu'il a soif, non seulement n'apaise 
pas la soif, mais au contraire l'augmente 
de plus en plus"? - La cause en est connue, 
répondit Disaire : lorsqu'on a consommé quelque
liquide, rien ne l'arrête en aucun endroit, et ne 
l'empêche de se distribuer vers toutes les parties 
du corps et d'aller remplir les veines. Aussi, lorsqu'on 
remédie par la boisson à la vacuité produite 
par l'abstinence, cette vacuité ne se reproduit 
pas entièrement; tandis que la nourriture, 
dont le volume est plus considérable et plus 
dense, ne parvient dans les veines qu'après avoir 
été dissoute peu à peu. Ainsi, elle n'apporte aucun 
soulagement à la soif actuelle. Loin de là, elle 
absorbe toute l'humidité extérieure qu'elle rencontre, 
et par là elle augmente l'ardeur de la soif.

- Je ne veux pas non plus, dit Aviénus, rester 
dans l'ignorance de ceci : "Pourquoi on éprouve 
plus de plaisir à se désaltérer qu'à se rassasier"?  
- Disaire : Ceci s'explique par ce que j'ai déjà 
dit. La boisson pénètre tout d'un trait dans l'ensemble 
du corps, et le sentiment qu'éprouvent toutes 
ses parties produit une volupté unique, sensible 
et très grande; tandis que la nourriture, n'étant 
prise qu'à petites portions, n'apaise la faim que 
peu à peu; et la volupté qu'elle occasionne, étant 
plusieurs fois répétée, doit par cela même être moindre.

(Aviénus). - Si tu le trouves bon, j'ajouterai encore 
ceci à mes autres demandes: "Pourquoi la satiété 
a-t-elle plutôt atteint celui qui dévore avec 
avidité, que celui qui mangerait lentement la 
même quantité"? - La réponse est courte, dit 
Disaire. Lorsqu'on dévore avidement, beaucoup 
d'air s'introduit avec les aliments, en ouvrant la 
bouche et par les fréquentes aspirations; cet air 
remplit les veines, et contribue, comme la nourriture,
à procurer la satiété.

(Aviénus). - Si je ne dois pas te fatiguer, 
Disaire, souffre l'excès de paroles que m'inspire
l'ardeur de m'instruire; et dis-moi, je te prie, 
"pourquoi nous serrons dans la bouche des aliments 
très chauds, plus facilement que nous 
ne pourrions les supporter sur la main; et s'ils 
sont encore trop chauds pour que nous puissions 
les mâcher plus longtemps, pourquoi les 
avalons-nous sur-le-champ, sans que le ventre 
en éprouve une brûlure pernicieuse"?  
- Disaire : La chaleur intérieure qui se trouve dans 
le ventre, beaucoup plus forte et plus véhémente 
que celle des objets qu'il peut recevoir, enveloppe 
celle-ci, et la détruit par sa puissance. Aussi, si 
tu as mis dans la bouche quelque chose de brûlant, 
il ne faut point ouvrir les lèvres, comme 
font certaines personnes; car l'air renouvelé ne 
fait que prêter de nouvelles forces à la chaleur; 
mais il faut fermer un peu la bouche, afin que la 
chaleur plus forte, que le ventre communique 
jusqu'à la bouche, comprime la chaleur moindre 
de la nourriture. Quant à la main, il n'est aucune 
chaleur qui lui soit propre, qui l'aide à supporter 
un objet brûlant.

- Depuis longtemps, dit Aviénus, je désire 
de savoir "pourquoi l'eau qu'on a amenée à 
la température de la neige, en y recueillant 
des grêlons, est moins nuisible à boire que 
celle qui provient de la neige fondue"?  
- Disaire : J'ajouterai quelque chose à ce que tu me 
demandes. L'eau qui provient de la neige fondue, 
quand même on la mettrait devant le feu pour 
la boire chaude, est aussi nuisible que si on la 
buvait froide. Ce n'est donc pas le froid de la 
neige qui lui communique cette qualité pernicieuse; 
mais il en existe une autre cause, que je 
ne craindrai pas de rechercher sur les traces 
d'Aristote. Il l'établit ainsi dans ses Questions
physiques, et la résout, si je ne me trompe, de 
la manière suivante : Toute eau renferme en soi 
une portion d'un air extrêmement léger, qui la 
rend salutaire; elle renferme aussi une lie terreuse, 
qui la rend, après la terre, l'élément le 
plus matériel. Lors donc que, condensée par le 
froid de l'air et par la gelée, elle se prend, il faut 
bien que cet air extrêmement léger qu'elle renferme 
soit expulsé par l'évaporation, qui lui 
permet de se coaguler, en ne conservant en elle 
que sa partie terreuse. Ce qui le prouve, c'est 
que si ce même volume d'eau vient à être dissous 
par la chaleur du soleil, sa quantité se trouvera 
moindre qu'avant qu'elle se fût coagulée :
c'est parce qu'il manque la partie salubre, que 
l'évaporation a consommée. Or la neige, qui n'est 
autre chose que l'eau condensée dans l'air, a 
perdu, en se condensant, sa légèreté; et, par conséquent, 
la boisson qu'on en peut tirer, en la faisant dissoudre, 
porte dans les intestins le germe de diverses sortes de maladies.

Aviénus. - En parlant de la congélation, tu 
m'as fait souvenir d'une question qui m'a souvent préoccupé : 
"Pourquoi les vins ne se gèlent-ils point, ou très rarement, 
tandis que la « rigueur du froid fait prendre la plus grande 
partie des autres liquides? n'est-ce pas parce 
que le vin a en lui certains principes de chaleur, 
à cause desquels Homère lui donne l'épithète 
d'ardent; et non, comme le pensent quelques 
personnes, à cause de sa chaleur? ou bien 
existe-t-il quelque autre raison de cela"?   
C'est ce que j'ignore, et ce que je désire savoir. 
- Disaire répondit: Je veux que le vin possède une 
chaleur qui lui soit naturelle; mais l'huile ne la 
possède-t-elle pas aussi, et a-t-elle moins de force 
pour réchauffer les corps? Néanmoins la gelée la
fige. Certainement, si tu penses que les substances 
les plus chaudes sont celles qui doivent se 
congeler le plus difficilement, il s'ensuivrait que 
l'huile ne devrait point se geler; et si tu penses 
aussi que les substances les plus froides sont celles 
qui se congèlent le plus facilement, comment le 
vinaigre, qui est la plus frigorifique de toutes, 
n'est-il jamais pris par la gelée? La cause qui rend 
l'huile si prompte à se prendre ne serait-elle pas 
plutôt son épaisseur et sa densité? car le vin est 
beaucoup plus sec et beaucoup plus liquide 
que l'huile; le vinaigre est le plus liquide de tous 
les fluides, comme il en est le plus acerbe par son 
aigreur désagréable. A l'exemple de l'eau de mer, 
que son amertume ne rend pas moins désagréable, 
il n'est jamais coagulé par l'effet de la gelée. Car 
ce qu'a écrit l'historien Hérodote, contre l'opinion 
presque universelle, que le Bosphore qu'il appelle 
Cimmérien, ainsi que toutes les plages qu'on 
nomme la mer Scythique, sont sujets à se geler 
et à prendre de la consistance, est autre chose 
que ce qu'il croit. En effet, ce n'est point l'eau 
de mer qui se congèle; mais comme, dans ces 
régions, il est beaucoup de fleuves et de marais 
qui affluent dans ces mers, la superficie de la 
mer, au-dessus de laquelle surnagent les eaux 
douces, se congèle; et l'on distingue l'eau marine 
qui reste intacte, au milieu de cette congélation 
d'eaux qui lui sont étrangères. C'est ce que nous 
voyons arriver aussi dans le Pont, où des quartiers 
de glaces provenant des fleuves, et de la 
grande quantité d'eaux marécageuses qui s'y rendent, 
flottent, quoique fortement coagulés, à la 
surface des eaux marines, qui sont plus pesantes 
qu'eux. C'est à raison de cette grande quantité 
d'eaux qui affluent dans le Pont et qui inondent 
d'eau douce sa surface, que Salluste a dit que
cette mer est moins amère que les autres. Ce qui 
prouve encore ce fait, c'est que, si l'on jette dans 
la mer de Pont des morceaux de bois, des brins de 
paille, ou tout autre corps flottant, il est entraîné 
hors de cette mer vers la Propontide, et par conséquent 
sur les côtes de l'Asie; tandis qu'il est 
certain que l'eau ne coule point hors du Pont, 
mais au contraire qu'elle y afflue, de l'autre mer. 
Car le seul courant qui déverse dans nos mers 
les eaux de l'Océan; est le détroit de Gadès, 
situé entre l'Afrique et l'Espagne, dont le courant 
se prolonge incontestablement jusqu'à la mer 
Tyrrhénienne, en suivant les côtes de l'Espagne 
et de la Gaule. Il forme ensuite la mer Adriatique; 
puis à droite, la mer de Parthénium; à gauche, 
la mer Ionienne; et en face, la mer Égée, 
d'où il entre dans le Pont. Or donc, quelle est la 
cause par laquelle les courants d'eau sortent du 
Pont, tandis que cette mer reçoit ses eaux du 
dehors? Chacun de ces effets a son explication. 
La surface de la mer du Pont coule en dehors, à 
cause de la grande quantité d'eaux douces qu'elle 
reçoit de la terre; tandis que, dans le fond, 
l'écoulement des eaux a lieu en dedans. C'est 
pour cela que, comme je l'ai dit, les objets flottants 
que l'on jette dans cette mer sont portés à 
l'extérieur; tandis que si une colonne est jetée 
au fond, elle est roulée vers l'intérieur. Et en effet, 
il a été souvent expérimenté que des objets pesants, 
jetés au fond de la mer de Propontide, avaient été 
entraînés dans l'intérieur de la mer du Pont.

Aviénus. Encore une seule question, et je me 
tais. "Pourquoi toute substance douce le paraît-elle 
davantage lorsqu'elle est froide que lorsqu'elle est chaude"? 
- Disaire répondit: La chaleur absorbe la sensation, et son 
ardeur émousse le goût sur la langue. Le sentiment pénible 
qu'elle commence par produire dans la bouche en bannit 
la volupté. Que si, au contraire, la bouche 
n'est point affectée par le sentiment de la chaleur, 
la langue peut alors apprécier sans obstacle 
la douceur d'un aliment agréable. En outre, 
les sucs rendus doux par le moyen de la chaleur 
ne pénètrent point dans nos veines impunément, 
et cette qualité nuisible endiminue la volupté.

[7,13] CHAPITRE XIII. De trois questions proposées à Disaire par Horus. 

Horus, succédant à Aviénus, dit : En faisant 
plusieurs questions relatives à la boisson et à la 
nourriture, Aviénus a négligé la plus essentielle; 
j'ignore si c'est par oubli ou volontairement. 
"Pourquoi ceux qui sont à jeun ont-ils plus de 
"soif que de faim"?  Disaire, résous, s'il te 
plaît, pour nous tous cette question. - Disaire :
Tu m'interroges, Horus, sur un sujet qui mérite 
bien d'être traité, mais dont l'explication est évidente. 
L'animal est un composé de divers éléments; 
mais entre les éléments qui constituent le 
corps, il en est un qui exige seul, ou du moins 
beaucoup plus que les autres, l'aliment qui lui 
est exclusivement propre; je veux parler de la 
chaleur, qui réclame sans cesse qu'on lui fournisse 
du liquide. Hors de nous, nous ne voyons, parmi 
les quatre éléments, ni l'eau, ni l'air, ni la 
terre, porter aucune atteinte aux objets placés
dans leur voisinage ou dans leur contact, pour 
les consommer ou pour s'en nourrir. Le feu lui 
seul, par un effet de sa tendance perpétuelle à 
s'alimenter, dévore tout ce qu'il rencontre. Considère 
le premier âge de l'enfance, et vois quelle 
quantité de nourriture il consomme, par l'effet 
de l'abondance du calorique. Vois, au contraire, les 
vieillards supporter facilement l'abstinence, parce 
que la chaleur, que la nourriture sert à alimenter, 
est chez eux presque éteinte; tandis que 
l'âge intermédiaire, s'il excite par beaucoup 
d'exercice sa chaleur naturelle, désire la nourriture 
avec plus de vivacité. Remarquons aussi que 
les animaux privés de sang ne prennent aucune 
nourriture, à cause de l'absence de la chaleur. 
Si donc l'appétit contient toujours un principe de 
chaleur, et que le liquide soit l'aliment propre à 
la chaleur, il en résulte que, lorsque notre corps 
se trouve privé par le jeûne des objets de sa nutrition, 
la chaleur réclame spécialement le sien, 
lequel une fois obtenu restaure le corps entier, 
et lui permet d'attendre plus patiemment une 
nourriture solide.

Comme Disaire eut achevé de parler, Aviénus 
ramassa sur la table son anneau, qui venait de 
tomber du petit doigt de sa main droite; et les 
assistants lui ayant demandé pourquoi il le mettait 
à une autre main et à un autre doigt qu'à 
celui qui est consacré à le porter, il leur montra 
sa main gauche enflée par suite d'une blessure. 
Cette circonstance fournit à Horus le sujet d'une 
question. - "Pourquoi, dit-il, Disaire (car la 
connaissance de la disposition des parties du corps 
appartient à la médecine : et d'ailleurs, tu possèdes 
cette connaissance au delà de ce qu'on exige 
d'un médecin), dis-moi pourquoi l'on s'est généralement 
accordé à porter les anneaux principalement 
à la main gauche, et au doigt qui est à 
côté du plus petit, et qu'on appelle médicinal"?  

- Disaire. L'explication de cette question m'était 
venue de chez les Égyptiens, et je doutais encore 
si elle était fabuleuse ou réelle, lorsqu'ayant 
consulté depuis des ouvrages anatomiques, j'ai 
découvert qu'effectivement un nerf parti du 
coeur se prolonge jusqu'au doigt de la main gauche 
qui est à côté du plus petit, et qu'il s'y termine 
en s'enlacant dans les autres nerfs du même doigt. 
Voilà pourquoi les anciens voulurent 
que ce doigt fût entouré d'un anneau, comme 
d'une couronne. - Horus. Ce que tu dis de 
l'opinion des Égyptiens, Disaire, est si vrai, 
qu'ayant vu dans leurs temples leurs prêtres, 
qu'ils appellent prophètes, parcourir les simulacres 
de leurs dieux pour oindre ce seul doigt 
d'essences odoriférantes, et leur en ayant demandé 
le motif, j'appris de leur premier pontife que 
c'était à cause du nerf dont tu viens de parler, et 
de plus, à cause du nombre qui est signifié par 
ce doigt; car étant plié, il désigne le nombre six, 
nombre entièrement plein, parfait et divin. Le 
pontife me démontra par plusieurs arguments les 
causes qui constituent la perfection de ce nombre. 
Je les passe sous silence, comme étant peu appropriés 
à notre conversation actuelle ; mais voilà 
ce que j'ai appris dans cette Égypte, dépositaire 
de toutes les connaissances sacrées, sur le motif 
qui a fait affecter l'anneau à un doigt plutôt qu'à un autre.

Alors Cècina Albin, prenant la parole, dit :
Si vous le trouvez bon, je vais vous rapporter 
ce que je me souviens d'avoir lu sur ce même sujet 
dans Atéius Capito, l'un des hommes les plus
instruits du droit pontifical. Capito, après avoir 
établi que la religion défend de sculpter les statues 
des dieux avec des anneaux aux doigts, passe 
à l'explication du motif pour lequel on porte 
l'anneau à ce doigt et à cette main. "Les anciens, 
dit-il, portaient l'anneau autour de leur doigt,
comme sceau et non comme ornement; c'est 
pourquoi il n'était permis d'en porter qu'un 
seul; et encore ce droit n'appartenait qu'aux 
hommes libres, à qui seuls pouvait être accordée 
cette confiance qu'on attache à un sceau. 
Ainsi, les esclaves ne jouissaient point du droit 
de porter l'anneau. Soit qu'il fût de fer, soit 
qu'il fût d'or, l'anneau était orné de ciselures, 
et chacun le portait à son gré, à quelque main ou 
à quelque doigt que ce fût. Dans la suite, ajoute-t-il, 
un siècle de luxe amena l'usage d'inciser les sceaux 
sur des pierres précieuses. Cet usage devint bientôt 
universel; en sorte qu'il s'établit une émulation de vanité, 
pour élever de plus en plus le prix des pierres destinées à 
être ciselées. De là, il arriva que la main 
droite, qui agit beaucoup, fut affranchie de l'usage 
de porter des anneaux, usage qui fut
transporté à la main gauche, laquelle reste 
plus oisive; et ceci pour éviter que la fréquence 
de l'usage et du mouvement de la main droite 
n'exposât les pierres précieuses à être brisées. 

De plus, ajoute encore Capito, on choisit parmi 
les doigts de la main gauche celui qui est à
côté du petit, parce qu'il fut trouvé plus apte 
que les autres à recevoir la garde précieuse de 
l'anneau. En effet, le pouce ("pollex"), ainsi nommé 
à cause de l'influence qu'il exerce, ("qui pollet"), 
ne reste pas oisif, même à la main gauche. 
Il est toujours en activité de service, autant
que la main tout entière; aussi est-il appelé 
par les Grecs g-anticheir (avant-main), comme s'il 
était une seconde main. Le doigt qui est placé 
à côté du pouce fut trouvé trop nu, puisqu'il 
n'est point défendu par la juxtaposition d'un 
autre doigt; car le pouce est placé tellement
au-dessous, que c'est tout au plus s'il dépasse 
sa racine. Le doigt du milieu, ajoute encore Capito, 
et le plus petit furent négligés, comme
peu convenables, l'un, à cause de sa longueur, 
l'autre, à cause de sa courte taille, et l'on choisit 
celui qui est enclavé entre ces deux, et qui 
fait peu de service, comme étant, à cause de 
cela, le plus convenablement disposé pour la 
garde de l'anneau".  
Telle est la version du droit pontifical; que chacun suive à son 
gré l'opinion des Étrusques, ou celle des Égyptiens.
Ici Horus reprenant le cours de ses interrogations : 
- Tu sais, Disaire, dit-il, que je ne possède 
rien autre chose que cet habit qui me couvre; 
ainsi je n'ai ni ne désire d'avoir d'esclave, mais 
je me rends à moi-même tous les services qui 
sont nécessaires à un homme vivant. Dernièrement 
donc, séjournant dans la ville d'Ostie, je 
lavai quelque peu dans la mer mon manteau 
sali, et je le mis sécher au soleil sur le rivage; 
et néanmoins, après cette ablution, les taches 
de ses saletés reparurent. Comme cela m'étonnait, 
un marin qui se trouvait là me dit : Que 
ne vas-tu laver ton manteau dans le fleuve, si 
tu veux le rendre propre? Je le fis pour éprouver 
la vérité de son assertion; et en effet, après l'avoir 
lavé dans l'eau douce et fait sécher, je vis 
mon manteau rendu à sa propreté naturelle. Je 
demande donc l'explication de ce fait, et pourquoi 
l'eau douce est plus propre que l'eau salée
à laver les souillures? - Depuis longtemps, 
dit Disaire, cette question a été posée et résolue 
par Aristote. Il dit que l'eau marine est beaucoup 
plus épaisse que l'eau douce; bien plus, 
que l'une est féculente, tandis que l'autre est 
pure et légère. De là vient que l'eau de la mer 
soutient facilement ceux même qui ne savent 
pas nager, tandis que l'eau des fleuves offre peu 
de résistance, parce qu'elle n'est renforcée par 
aucun mélange étranger; elle cède tout de 
suite, et laisse aller à fond les fardeaux qu'elle 
reçoit. C'est pourquoi il conclut que l'eau douce, 
étant d'une nature plus légère, pénètre plus 
promptement dans les objets qu'elle lave, et 
emporte avec soi, en séchant, les taches et les 
saletés, tandis que l'eau de mer, étant plus épaisse, 
trouve dans sa densité un obstacle qui l'empêche 
de pénétrer facilement les objets qu'elle doit 
laver; et comme elle ne sèche qu'avec difficulté, 
elle n'entraîne avec soi que peu de saletés. - Horus 
paraissait satisfait de cette explication, lorsqu'Eusthate
dit: - N'abuse point, Disaire, de la confiance 
de celui qui a soumis ses doutes à ta décision. 
Aristote, en cela comme en plusieurs 
autres choses, raisonne avec plus de subtilité que 
de justesse. La densité de l'eau nuit si peu à 
l'opération du lavage, que souvent, pour laver 
certains objets que l'eau douce pure elle-même 
nettoyerait trop tardivement, on y mêle de la 
cendre, ou, à son défaut, de la terre, afin que, 
devenue plus crasse, elle opère plus promptement 
l'ablution. Ce n'est donc point son épaisseur qui 
rend l'eau de la mer moins propre au lavage; 
ce n'est pas non plus sa salure; car le propre du 
sel étant de séparer et d'ouvrir les pores, elle
devrait au contraire nettoyer mieux ce qu'on 
veut laver : mais la seule cause qui rend l'eau 
de la mer moins propre au lavage, c'est sa qualité 
graisseuse, qu'Aristote lui-même a souvent 
reconnue, et qui est attestée d'ailleurs par la 
présence du sel, dans lequel personne n'ignore 
qu'il existe une substance grasse. Un autre indice 
de la qualité graisseuse de l'eau de mer, c'est 
que lorsqu'on en jette sur la flamme, elle l'attise 
au lieu de l'éteindre, parce que sa graisse fournit 
de l'aliment au feu. Enfin, croyons-en Homère, 
que la nature admit seul dans ses secrets. Quoique 
Nausicaa, fille d'Alcinoüs , se trouvât au bord de 
la mer, le poète lui fait laver ses vêtements, non 
dans la mer, mais dans un fleuve. Dans ce même 
passage, Homère nous apprend qu'il existe dans 
l'eau de la mer une partie graisseuse. Ulysse, 
parvenu à s'échapper des flots et à se sécher le 
corps, dit aux servantes de Nausicaa:
"Restez à l'écart, afin que je purifie mes 
épaules de la salure des eaux".
Après cela, il descend dans le fleuve, et
"--- s'y purifie de la tète aux pieds de la souillure de la mer".

Le divin poète, qui en toute chose suit la nature, 
peint ici ce qui arrive à ceux qui, au sortir de 
la mer, s'exposent au soleil. La chaleur a bientôt 
desséché l'eau; mais il reste sur la surface du 
corps comme une espèce de fleur, dont on reconnaît 
la présence en se frottant : et cet effet est 
produit par la graisse qui se trouve dans l'eau 
marine, et qui seule la rend impropre au lavage.

[7,14] CHAPITRE XIV. Pourquoi les objets paraissent plus 
grands sous l'eau, qu'ils ne le sont en effet; et en général comment 
s'opère la vision : est-ce par la susception d'atomes qui émanent 
des objets vers nos yeux, ou est-ce plutôt par une émission de rayons 
hors de nos yeux?

Puisque tu as terminé avec les autres personnes 
de la société, continua Eusthate, consacre-moi 
donc un instant. Nous parlions tout à l'heure de 
l'eau. Je demande : "Pourquoi les objets paraissent 
plus grands dans l'eau qu'ils ne le sont 
effectivement"?  Ainsi, chez les traiteurs, 
certains mets délicats nous sont présentés, qui 
nous semblent d'un volume plus considérable 
qu'ils ne sont en effet. Nous voyons, par exemple, 
dans des vaisseaux de verre en forme de petits 
tonneaux, remplis d'eau, des oeufs dont le 
volume paraît considérablement augmenté; des 
foies dont les fibres paraissent très gonflées, et 
des oignons dont les zones orbiculaires sont très
agrandies. Enfin, les objets nous semblent alors 
tout différents de ce qu'ils sont réellement; c'est 
pourquoi certaines personnes ont là-dessus des 
idées fausses et hors de vraisemblance. - Disaire :
L'eau est plus épaisse que l'air, c'est pourquoi 
la vue la pénètre plus lentement. Sa résistance 
repousse le trait visuel, qui est brisé et se replie 
sur lui-même. Ce retour ne s'effectue point en 
ligne directe; mais le trait visuel rompu se replie 
en débordant en tout sens les contours de 
l'objet; et c'est ainsi que l'image de celui-ci se 
représente plus grande que son archétype. Ainsi, 
le disque du soleil nous apparaît le matin plus 
grand qu'à l'ordinaire, parce qu'entre lui et nous 
se trouve placé l'air, encore surchargé de l'humidité 
de la nuit, qui agrandit l'image du soleil,
comme si on la voyait dans le miroir des eaux. 

Quant à la nature même de la vision, Épicure 
l'a profondément étudiée; et son opinion, à mon 
sens, doit être d'autant moins repoussée, qu'elle 
est fortement appuyée par Démocrite, qui, en 
cela comme en tout le reste, est du même sentiment 
que lui. Épicure pense donc qu'il s'échappe 
continuellement de tous les corps une émanation 
de certains atomes, et que cette émission spontanée 
de particules d'un volume imperceptible, 
dont les corps se dépouillent, ne cesse pas un 
seul instant. Ces atomes trouvent un asile dans 
nos yeux, vers lesquels les attire le siège du 
sens auquel la nature les a appropriés. Voilà ce 
que soutient Épicure. Si tu es opposé à son opinion,
j'attends ce que tu auras à lui répliquer. - A 
cela Eusthate répondit en souriant : Il est facile 
d'apercevoir ce qui a trompé Épicure. En effet, il 
s'est écarté de la vérité, en se réglant sur l'analogie 
des quatre autres sens. Car, dans l'ouïe, 
dans le goût, dans l'odorat, dans le toucher, 
rien n'émane de nous; mais nous recevons du 
dehors ce qui provoque l'exercice de chacun de 
ces sens. Ainsi, la voix entre dans les oreilles; 
l'air coule dans les narines; c'est ce que nous 
faisons entrer dans le palais, qui engendre les 
saveurs; et c'est en appliquant les objets contre 
notre corps qu'ils deviennent sensibles au tact. 
C'est par analogie qu'Épicure a pensé qu'il ne s'échappe 
rien de nos yeux , mais que l'image des 
objets vient s'y placer spontanément. Cette opinion 
est contredite par l'expérience du miroir, 
qui représente à celui qui s'y regarde son image 
tournée vers lui, tandis qu'elle devrait, si elle 
émanait de nous en ligne directe, nous montrer
en s'échappant sa partie postérieure; en sorte
que la gauche et la droite de l'image se trouvassent 
placées dans le même sens que la gauche et 
la droite du corps réel. C'est ainsi que l'histrion 
qui s'ôte le masque le voit du côté qui lui couvrait 
le visage; c'est-à-dire, par le creux du revers 
et non par la face. D'ailleurs, je voudrais 
demander à Épicure si les images ne se détachent 
des objets que lorsque quelqu'un a la volonté de 
voir, ou si, lorsque personne ne les considère, 
les atomes continuent d'en émaner en tout sens. 
S'il soutient le premier système, je demande 
quel pouvoir commande aux atomes de se tenir 
prêts à obéir à celui qui regarde, et de se déplacer 
autant de fois qu'il voudra mouvoir son visage. 
S'il s'en tient au second, et qu'il dise qu'il 
émane de tous les objets un flux perpétuel d'atomes, 
je demanderai combien de temps ils demeurent 
adhérents à nos yeux, auxquels rien ne 
les retient liés? Ou si j'accorde leur adhérence, 
comment transmettront-ils les couleurs, lesquelles, 
bien qu'incorporelles de leur nature, ne 
peuvent néanmoins jamais exister sans corps. 
D'ailleurs, qui peut concevoir qu'aussitôt que 
vous tournez vos yeux, accourent les images du 
ciel, de la mer, de son rivage, des prés, des 
vaisseaux, des troupeaux, et de ces innombrables 
objets que nous apercevons d'un coup d'oeil, 
surtout lorsque c'est dans le très petit espace de 
notre prunelle que réside la faculté de la vue? Et 
de quelle manière s'effectue la vision d'une armée? 
Est-ce que les atomes, sortis de chaque 
soldat, se réunissent, et, ainsi agglomérés par 
milliers, pénètrent dans l'œil de celui qui regarde? 
Mais pourquoi prendre la peine de discourir, 
afin de détruire une opinion qui se réfute elle-même 
par sa propre futilité? Or, il est certain 
que c'est par le mécanisme suivant que s'opère en 
nous la vision. Un trait de lumière s'échappe en 
ligne directe de nos deux prunelles, de quelque 
côté qu'on les tourne. Si cette émanation naturelle 
de l'oeil rencontre la lumière dans l'air qui 
est autour de nous, elle lui sert de conduit direct, 
jusqu'à ce qu'elle ait rencontré un corps ; 
quoique l'on tourne le visage pour regarder autour 
de soi, le rayon visuel s'échappe toujours 
directement. Ce trait, que nous avons dit parti 
de nos yeux, après avoir été délié à sa racine, 
s'élargit vers son extrémité, en la manière que 
les peintres représentent les rayons. C'est pour 
cela qu'un oeil qui regarde par un très petit trou 
embrasse la profondeur des cieux. Ainsi donc, 
trois choses nous sont nécessaires pour opérer la 
vision : qu'un trait de lumière émane de nous, 
que l'air qu'il trouve sur son passage soit éclairé, 
et que le rayon rencontre un corps dont le choc 
arrête son cours; car s'il le prolonge trop longtemps, 
ce cours cesse d'être direct, le trait se fatigue, 
il se déchire et se déverse à droite et à gauche. 
De là vient qu'en quelque endroit de la terre 
qu'on se trouve, on croit apercevoir les bornes 
du ciel, et c'est là ce que les anciens nommèrent 
horizon. Leurs observations ont constaté avec 
exactitude que le rayon visuel ne se prolonge pas 
horizontalement au delà de cent quatre-vingts stades, 
et qu'à cette distance il commence à se diviser 
en lignes courbes. J'ai dit horizontalement, 
car notre vue atteint très loin en hauteur, puisque 
nous voyons le ciel. Celui qui regarde est toujours 
placé au centre du cercle que forme son horizon; 
et, d'après la mesure que nous avons donnée de
la longueur du rayon visuel, depuis le centre 
jusqu'à la circonférence du cercle, il résulte évidemment 
que le diamètre du cercle horizontal 
est de trois cent soixante stades; et, soit qu'il 
avance, soit qu'il recule, l'eeil découvrira toujours 
autour de soi un cercle de cette même 
grandeur. Ainsi donc, comme nous l'avons dit, 
lorsque le rayon qui émane de nous traverse un 
air éclairé et vient frapper un corps, le phénomène 
de la vision est opéré; et afin que l'objet vu 
soit connu de nous, le sens de la vue instruit notre 
intelligence de sa forme extérieure, et l'intelligence 
le reconnaît à l'aide de la mémoire; par 
conséquent les yeux voient, l'intelligence juge, 
la mémoire se souvient. Trois agents sont nécessaires 
pour compléter par la vue la connaissance de 
la forme d'un objet ; le sens, l'intelligence, la mémoire : 
le sens transmet à l'intelligence l'objet 
vu, et celle-ci reconnaît par le souvenir quel il 
est. La coopération du raisonnement est tellement 
nécessaire dans l'acte de la vision, que 
souvent, par ce sens seul, l'intelligence nous fait 
reconnaître une autre sensation que la mémoire 
nous suggère. Car si j'aperçois du feu, ma 
raison sait, avant que je l'aie touché, qu'il est 
chaud. Si c'est de la neige que j'aperçois, ma 
raison sait aussitôt que son contact est froid. En 
l'absence de la raison, la vue est inefficace; tellement 
que si l'on néglige de la consulter, une 
rame vue dans l'eau paraît rompue, ou une 
tour anguleuse paraît ronde, étant vue de loin. 
Mais si la raison veut s'y appliquer, elle reconnaît 
les angles de la tour et l'intégrité de la rame. En 
un mot, la raison discerne toutes ces erreurs qui 
ont fourni à la secte des académiciens des prétextes 
pour condamner le témoignage des sens. Le 
témoignage d'un seul sens, accompagné du raisonnement, 
peut être compté parmi les choses les plus certaines; 
mais le témoignage d'un seul sens ne suffit pas toujours 
à la raison, pour reconnaître la nature des objets. Car si 
j'aperçois de loin la figure de ce fruit qu'on appelle 
pomme, il n'est pas certain, sous tous les rapports, 
que ce soit là une pomme; car on aura pu 
en former la figure avec quelque matière. Il faut 
donc invoquer un autre sens, pour décider l'odeur 
de l'objet; mais cet objet, placé au sein 
d'un tas de pommes, aura pu en retenir leur exhalaison;
il faudra donc consulter le tact, qui peut 
juger de son poids : mais on peut craindre que 
le poids ne nous trompe à son tour, si l'ouvrier a 
eu l'artifice de choisir une matière dont le poids 
fût pareil à celui du fruit ; il faut donc recourir 
au goût; et s'il est d'accord avec la forme, il n'y 
a plus de doute que l'objet ne soit une pomme. 
C'est ainsi qu'il est démontré que l'efficacité des 
sens dépend du raisonnement; et c'est pourquoi 
le Dieu qui nous a faits a placé tous nos sens 
dans la tête, c'est-à-dire, autour du siège de la raison.
	 
[7,15] CHAPITRE XV. Si Platon est exact lorsqu'il écrit 
que la nourriture se rend dans l'estomac, et que la boisson 
coule dans les vaisseaux du poumon par l'artère appelée trachée. 

Quand Disaire eut ainsi, parlé, il s'éleva touchant 
la solidité de ses raisonnements, un murmure universel 
d'approbation qu'Évangélus lui-même ne rougit point de partager; 
après quoi, Disaire reprit en ces termes : - Ce sont des 
applaudissements semblables qui ont provoqué la philosophie 
à usurper la discussion d'un art qui lui 
est étranger, ce qui a donné lieu plus d'une fois à
de manifestes erreurs. Ainsi votre Platon s'est livré 
à la risée de la postérité, en voulant toucher 
à l'anatomie, qui est une branche de la médecine. 
Il dit en effet que la nourriture et la boisson que 
nous consommons rencontrent deux voies; que 
la nourriture se rend dans l'estomac, et que la 
boisson coule dans les vaisseaux des poumons, 
par l'artère appelée trachée. Il faut s'étonner, 
ou plutôt s'affliger, qu'un si grand homme ait 
pu penser et rapporter dans ses ouvrages de pareilles 
choses. Aussi Erasistrate, médecin trés 
distingué de l'antiquité, l'attaque avec justice, 
en disant qu'il avance là des faits très différents 
de ceux que l'observation nous enseigne. En effet, 
il existe deux tuyaux, pareils à des canaux, 
qui partent du fond de la bouche et descendent 
en bas. Par l'un, sont transmises et précipitées 
dans l'estomac toutes les matières qui 
composent, tant la nourriture que la boisson :
elles sont portées de là dans un ventricule que 
les Grecs appellent le ventre inférieur, où elles 
sont réduites et digérées. Ensuite, la partie la 
plus aride du résidu de ces matières se rend 
dans l'intestin appelé en grec colon, tandis que 
la partie humide coule à travers les reins dans 
la vessie. Par le second des deux premiers 
tuyaux dont nous avons parlé, appelé par les 
Grecs trachée-artère, l'air descend de la bouche 
dans le poumon, et retourne de là dans la bouche 
et dans les narines. C'est par ce même canal 
que passe la voix. Afin d'empêcher que la 
boisson et la nourriture non liquide, qui doit aller 
dans l'estomac, ne vienne tomber de la bouche 
dans ce tuyau où l'air est respiré, et que sa présence 
n'aille encombrer le canal de la respiration, 
la nature a eu soin de placer ingénieusement, 
entre les deux canaux disposés l'un à côté 
de l'autre, l'épiglotte, qui leur sert réciproquement 
de cloison. Pendant qu'on mange et qu'on 
boit, cette épiglotte couvre et ferme la trachée-artère, 
et empêche qu'aucune portion de la nourriture 
ou de la boisson ne tombe dans le canal, 
toujours en activité, de la respiration. Il résulte 
de là qu'aucune partie liquide ne coule dans le 
poumon, qui est protégé par la disposition de 
l'orifice de l'artère. Tel est le système d'Érasistrate, 
conforme, je pense, à la vérité. En effet, 
la nourriture ne doit point parvenir dans le ventre 
sous forme de parties sèches et indigestes , 
mais amollie et réduite sous forme liquide. Il 
faut donc que la même voie soit ouverte à la 
nourriture et à la boisson, afin que la première, 
modifiée par l'autre, puisse en cet état être 
transmise au ventre par l'estomac. Sans cette 
condition, la nature ne saurait produire ce qui 
est nécessaire à la conservation de la vie animale. 
D'ailleurs, le poumon offrant une forme 
solide et polie, si un corps dense était entraîné vers 
lui, comment pourrait-il y pénétrer, ou être 
transmis au lieu où s'opère la digestion; tandis 
que nous voyons que, si par hasard quelque 
chose, tant soit peu dense, tombe dans le poumon, 
entraîné par la force de la respiration, il 
s'ensuit aussitôt une toux violente et des secousses 
qui peuvent aller jusqu'à altérer la santé. 
Or, si une voie naturelle conduisait la boisson 
au poumon, il ne devrait pas redouter les 
liquides épaissis par des farines, par des graines, 
ou par toute autre matière dense. Pour 
quelle fonction la nature a-t-elle disposé l'épiglotte, 
qui bouche l'artère lorsque nous avalons 
la nourriture, si ce n'est pour empêcher que par
le canal de celle-ci il ne tombât quelque portion 
de cette dernière dans le poumon, par l'effet de 
l'attraction irrégulière de l'aspiration? Lorsque 
nous voulons émettre la parole, l'épiglotte s'incline 
d'un autre côté pour fermer la route de 
l'estomac, et laisser à la voix un libre passage 
dans l'artère. Un résultat constaté par l'expérience, 
c'est que ceux qui avalent peu à peu 
la boisson en ont les intestins plus humectés, 
parce que le liquide, ainsi bu lentement, y fait 
un plus long séjour; tandis que, si l'on boit avec 
avidité, le liquide passe dans la vessie avec la 
même précipitation qu'il a été avalé; et la nourriture 
restant dans un état très sec, il en résulte 
une digestion plus tardive. Or cette différence 
n'existerait point, si, dès le principe, la nourriture 
et la boisson avaient suivi des routes différentes. 
Quant à ce qu'a dit le poète Alcée, et 
qu'on répète vulgairement: "Arrose ton poumon de vin, 
car la canicule opère sa révolution"; cela doit s'entendre 
du bien-être que l'humectation occasionne au poumon, 
mais en tant qu'il n'attire du liquide qu'à proportion de son besoin. 
Tu vois maintenant que le prince des philosophes 
eût fait sagement de s'abstenir de parler 
de choses qui lui étaient étrangères, plutôt que 
de traiter des sujets qui lui étaient trop peu connus.

Eusthate un peu ému répliqua en ces termes: - 
Disaire, je te comptais autant parmi les philosophes 
que parmi les médecins; cependant, tu m'as 
paru tout à l'heure oublier une chose généralement 
crue et proclamée par le consentement universel 
de tous les hommes: c'est que la philosophie 
est l'art des arts et la science des sciences; et 
voilà que, par une audace parricide, la médecine
se déchaîne contre elle. Toutefois, la partie rationnelle, 
c'est-à-dire celle qui traite des objets incorporels, 
n'est que la portion la plus étroite du 
domaine de la philosophie; tandis qu'elle s'étend 
principalement vers la physique, laquelle traite 
des corps divins, soit du ciel soit des astres. Quant 
à la médecine, elle n'est que la partie la plus grossière 
de la physique; elle ne raisonne que sur des 
corps terrestres et pétris de limon. Mais que parlé-je 
de raisonnement, dans un art où les conjectures 
dominent bien plutôt? Ainsi donc, la science 
qui consiste à former des conjectures sur une chair 
de boue ose s'égaler à la philosophie, qui, d'après 
des raisonnements certains, traite d'objets 
incorporels et véritablement divins. Mais pour que 
cette défense générale ne paraisse point un subterfuge, 
afin d'éluder ce qui concerne le poumon, 
écoute les motifs qui ont déterminé l'opinion du 
sublime Platon. L'épiglotte, dont tu as parlé, a 
été disposée par la nature pour ouvrir et fermer, 
par une alternative régulière, les deux conduits 
de la nourriture et de la boisson; de manière que 
la première soit transmise à l'estomac, et que le 
poumon reçoive ta seconde par les nombreux canaux 
qui traversent le poumon. Les ouvertures 
qui s'y rencontrent ne sont pas destinées à permettre 
la sortie du souffle, pour lequel une exhalation 
occulte eût été suffisante, mais à laisser, dans le 
cas où quelque portion de la nourriture viendrait 
à tomber dans le poumon, un passage au suc qui 
en résulte, afin qu'il puisse se rendre au siège de 
la digestion. Si, par quelque accident, l'artère 
vient à être coupée, nous n'avalons plus la boisson; 
car son canal se trouvant percé, elle s'échappe 
au dehors, sans arriver à l'estomac : ce qui n'aurait 
pas lieu, si l'artère n'était le canal des liquides. 
Voici encore qui prouve évidemment ce fait
c'est que ceux qui ont le poumon malade éprouvent 
une ardente soif, ce qui n'arriverait pas non 
plus, si le poumon n'était le réceptacle de la boisson. 
Remarquez aussi que les animaux qui n'ont 
point de poumon ne connaissent pas la soif; et 
en effet, il n'y a rien de superflu dans la nature, 
mais elle a prédestiné chaque membre à quelqu'une 
des fonctions de la vie. Lors donc que l'un 
d'eux manque, c'est que ses fonctions seraient superflues. 
Réfléchis encore que, si l'estomac recevait 
la boisson et la nourriture, les fonctions de 
la vessie deviendraient inutiles; car l'estomac 
aurait pu livrer aux intestins le résidu de chacune 
d'elles, taudis qu'il se borne à livrer celui de la 
nourriture; et il ne serait pas besoin de divers conduits 
pour donner passage à chacune de ces deux 
substances, mais un seul suffirait à toutes deux, 
pour les évacuer du même lieu. Au lieu de cela, 
la vessie et les intestins coopérent, chacun séparément, 
à l'entretien de notre organisation : la 
première, en évacuant le poumon; la seconde, 
en évacuant l'estomac. Il ne faut pas non plus 
négliger de remarquer qu'on ne trouve dans l'urine, 
qui est le résidu de la boisson, aucun vestige 
de la nourriture, et même qu'elle n'est nullement 
empreinte de la couleur ou de l'odeur de 
cette dernière. Si cependant celle-ci eût été mêlée 
dans le ventre avec la boisson, l'urine conserverait 
quelque impression de la substance de leur 
commun excrément. Enfin, les pierres que la 
boisson produit dans la vessie, et que la boisson 
seule a la propriété de former, pourquoi ne se 
forment-elles jamais dans le ventre? ce qui devrait 
être cependant, s'il était le réceptacle de 
la boisson. Le fait de l'écoulement de la boisson 
dans le poumon n'a pas été ignoré de plusieurs
poètes distingués. Eupolis, dans la pièce intitulée 
"les Parasites", dit:  "Protagoras prescrivait de boire 
à l'époque de la canicule, afin de se tenir le poumon humecté". 
Nous trouvons dans Ératosthène un témoignage semblable :
"Inondant son poumon de vin".
Euripide vient encore manifestement à l'appui de ce même fait:
"Le vin parcourant les canaux du poumon". 
Puis donc que le système de l'organisation de 
notre corps et l'autorité des plus illustres témoins 
viennent appuyer celle de Platon y n'est-il pas 
absurde de penser le contraire?

[7,16] CHAPITRE XVI. Si l'œuf a été avant la poule, 
ou la poule avant l'oeuf. 

Sur ces entrefaites, Évangélus, qui voyait avec 
envie la gloire qu'obtenaient les deux Grecs, 
leur dit en se moquant : Quittez ces questions, 
que vous n'agitez entre vous que pour faire parade 
de votre loquacité. J'aimerais mieux encore, 
si votre science y peut quelque chose, que vous 
voulussiez m'apprendre "si l'oeuf a été avant la 
poule, ou la poule avant l'oeuf"?  - Tu crois te 
moquer, lui répondit Disaire; et néanmoins, la 
question que tu viens de toucher est très digne 
d'être approfondie et résolue. Car pourquoi m'as-tu 
demandé, en critiquant l'utilité de cette discussion, 
si l'oeuf a été avant la poule, ou la poule avant l'oeuf? 
Mais sache que cette question doit être rangée parmi les 
plus sérieuses, et discutée avec beaucoup de soin. Je vais dire 
ce qui me paraîtra susceptible d'être allégué en faveur
de chacune des deux opinions, te laissant le 
choix de celle qui te paraitra la plus vraie.
Si nous accordons que tout ce qui existe a eu 
un commencement, il est juste de décider que 
la nature a commencé par produire l'oeuf. Car 
tout ce qui commence est d'abord informe, imparfait, 
et ne marche vers son perfectionnement 
qu'à l'aide du temps et de l'art. Ainsi donc, pour 
faire l'oiseau, la nature a commencé par un rudiment 
informe; elle a produit l'oeuf, dans lequel 
n'existe pas encore la forme extérieure de 
l'animal, mais dont est provenu un oiseau complétement 
organisé, par l'effet de l'accomplissement 
de son développement progressif. D'ailleurs, 
tout ce que la nature a décoré d'ornements divers 
a commencé indubitablement par être simple, 
et est devenu postérieurement compliqué, par 
l'accession de choses qui y ont été réunies. 

Ainsi l'oeuf a été créé d'une forme simple, et qui 
est la même dans tous les sens. Il est le germe 
d'où se sont développés les ornements divers qui 
complètent le corps de l'oiseau. De même que 
les éléments ont d'abord préexisté, et que de leur 
mélange ont été formés les autres corps, de 
même, si l'on peut permettre la comparaison, les 
principes séminaux qui se, trouvent dans l'oeuf 
peuvent être considérés, en quelque sorte, comme 
étant les éléments de la poule. Non, elle n'est 
pas inopportune la comparaison de l'oeuf avec les 
éléments dont toutes les choses sont composées ; 
car, dans toutes les classes d'animaux qui se reproduisent 
par le coït, vous en trouverez quelques-uns 
dont l'oeuf est le principe et comme l'élément. 
En effet, tous les animaux ou marchent, ou rampent, 
ou nagent, ou volent. Parmi ceux qui marchent, 
les lézards et tous les animaux de cette famille sont 
reproduits par des oeufs. 

Il en est de même des reptiles. Tous les animaux 
qui volent sont ovipares; un seul excepté, dont 
la condition est incertaine : car la chauve-souris 
vole, il est vrai, au moyen d'ailes formées de 
pellicules, mais ne doit pas être comptée parmi 
les oiseaux, puisqu'elle marche sur quatre pieds, 
qu'elle met au monde ses petits entièrement conformés, 
et qu'elle les allaite. Tous les animaux nageants 
sortent d'un oeuf particulier à leur espèce, 
excepté le crocodile, qui, comme les oiseaux, 
provient d'un oeuf à écaille. Et pour que je ne te 
paraisse pas avoir trop relevé la condition de 
l'oeuf, en le nommant un, élément, consulte 
les initiés aux mystères de Liber Pater, dans lesquels 
l'oeuf n'est honoré avec tant de vénération 
qu'en raison de sa forme ovale et presque sphérique, 
qui ne présente d'ouverture en aucun sens
et parce qu'il renferme en soi la vie, on l'appelle 
le symbole du monde. Or, d'après l'opinion unanime, 
le monde est le principe de toutes choses.

Maintenant, produisons l'opinion qui soutient 
la préexistence de la poule; et voici comment 
nous tâcherons de la défendre. L'oeuf n'est ni le 
commencement ni la fin de l'animal; car son 
commencement est la semence, sa fin est l'oiseau 
développé. L'oeuf n'est donc que la digestion de 
la semence. Or, puisque la semence contient l'animal 
et que l'oeuf contient la semence, l'oeuf 
n'a pu être avant l'animal; de même que la 
digestion de la nourriture ne peut avoir lieu 
sans que quelqu'un ait mangé. Dire que l'oeuf a 
été fait avant la poule, c'est comme si l'on disait 
que la matrice a été faite avant la femme; et
celui qui demande comment la poule a pu venir 
sans oeuf est semblable à celui qui demanderait 
comment l'homme a pu être créé avant les parties 
naturelles, par lesquelles il se reproduit. Ainsi 
comme il ne serait pas exact de dire que l'homme 
est le produit de la semence, puisque la semence 
émane de l'homme; de même on ne peut pas dire 
que la poule est le produit de l'oeuf, puisque 
l'oeuf émane de la poule. Maintenant, si l'on 
accorde ce qui a été dit en faveur de la thèse 
opposée, que tout ce qui existe a commencé à 
quelque époque, nous répondrons que la nature 
a commencé d'abord par former chacun des animaux 
dans toute sa perfection, et qu'ensuite elle 
a soumis à des lois perpétuelles la succession 
continue de leur procréation. Un grand nombre 
d'animaux que la terre et la pluie produisent 
encore, tout conformés, sont une preuve que la 
nature a bien pu en agir ainsi dès le commencement. 
Tels sont les rats en Égypte, et en d'autres 
lieux les grenouilles, les serpents, et autres animaux 
de cette espèce. Car la terre ne produit 
jamais des oeufs, qui sont des êtres absolument 
imparfaits, parce que la nature ne forme que des 
êtres parfaits, et qui procèdent de principes parfaits, 
d'un tout, dont ils sont les parties. Accordons 
maintenant que l'oeuf est la semence de 
l'oiseau, et voyons ce que nous apprend la définition 
que les philosophes ont donnée de la semence. 
Cette définition établit que la semence 
est une production d'une substance pareille à la 
substance de celui dont elle émane. Or, il ne peut 
pas exister de similitude avec une chose qui n'est 
pas encore; de même qu'il n'émane pas de semence 
de celui qui n'existe pas. Concluons de 
là que, dès la première origine des choses, et à 
l'exemple des autres animaux qui sont reproduits 
seulement par la semence, et dont on n'a 
pas mis en question la préexistence à leur semence, 
les oiseaux, eux aussi, sont sortis complétement 
formés des mains de la nature. Chaque 
animal ayant été doté de la puissance de se reproduire, 
tous les animaux sont descendus des 
premiers, suivant les divers modes de naissance, 
que la nature a diversifiés selon la variété des 
espèces. Voilà, Évangelus, ce qu'on peut alléguer 
des deux côtés. Contiens un peu tes dérisions, et 
considère en toi-même lequel tu dois embrasser.
Évangélus. - Puisque la force de la conversation 
nous entraîne de la plaisanterie au sérieux, 
je veux que vous m'expliquiez ceci, dont la solution 
exacte m'a longtemps exercé. Dernièrement 
des chasseurs ont relancé des sangliers de la 
forêt de mon domaine de Tibur ; et comme la chasse 
se prolongea assez longtemps, les uns me furent 
apportés durant le jour, et les autres pendant 
la nuit. La chair de ceux qu'on apporta de jour 
se conserva parfaitement saine; tandis que ceux 
qu'on apporta de nuit, la lune étant dans son 
plein, se putréfièrent : ce qui ayant été observé, 
les personnes qui apportèrent des sangliers la nuit 
suivante enfoncèrent des pointes d'airain dans 
chacune des parties de leur corps, et surent par 
ce moyen nous conserver leur chair parfaitement 
saine. Je demande donc pourquoi la lumière de 
la lune a produit sur les corps de ces animaux un 
effet pernicieux, que n'ont pas produit les 
rayons du soleil. - La réponse est simple et facile, 
dit Disaire. Rien ne se corrompt que par le 
concours simultané de l'humidité et de la chaleur. 
La putréfaction des corps des animaux 
n'est autre chose qu'un écoulement latent qui 
convertit en liquide les chairs solides. Si la chaleur 
est médiocre et tempérée, elle entretient l'humidité; 
si au contraire elle est forte, elle dessèche 
et réduit le volume des chairs. Ainsi, le soleil, 
par sa grande chaleur, épuise l'humidité 
des corps morts, tandis que la lumière de la 
lune, dont la chaleur est insensible, mais qui 
renferme une tiédeur cachée, accroît la liquéfaction 
des parties humides, et produit ainsi la putréfaction, 
en injectant la tiédeur et en augmentant l'humidité.

- Après ce discours, Évangélus, s'adressant 
à Eustathe, lui dit : Si tu accèdes à cette explication, 
tu dois le témoigner; ou si elle te répugne 
en quelque chose, tu ne dois pas négliger 
de nous en faire part, car vos discours ont eu la 
puissance de vous faire écouter volontiers par 
moi. - Tout ce qu'a dit Disaire, répondit Eustathe, 
est lumineux et vrai : mais il faut examiner 
brièvement si le degré de la chaleur est réellement 
la cause de la putréfaction; en sorte qu'on 
puisse dire qu'une grande chaleur ne la produit 
point, mais qu'elle est produite par une chaleur 
légère et modérée. Or, la chaleur du soleil, qui 
n'est jamais plus ardente durant l'année qu'à l'époque 
de l'été, et qui s'attiédit pendant l'hiver, 
putréfie cependant les chairs pendant l'été 
et non pendant l'hiver. Ce n'est donc pas à cause 
de la douce température de sa chaleur, que 
la lune augmente la liquéfaction des substances 
humides; mais il est dans la nature de la lumière 
qui émane de cet astre, je ne sais quelle 
propriété que les Grecs appellent idiotique, laquelle 
humecte les corps, et les baigne, pour ainsi 
dire, d'une imperceptible rosée, et qui, jointe à 
la chaleur propre à la lune, putréfie les chairs 
qu'elle a pénétrées un instant. En effet, toute 
chaleur n'est pas d'une quantité uniforme, en 
sorte qu'elle ne varie que du plus au moins; 
mais il est démontré, par des expériences évidentes, 
qu'il est des qualités de feu très diverses qui 
n'ont aucune parité entre elles. Ainsi les orfévres 
n'emploient, pour travailler l'or, que du 
feu de paille, parce que tout autre serait impropre 
à fondre ce métal. Les médecins emploient 
le feu du sarment, préférablement à celui de 
tout autre bois, pour faire cuire les remèdes. Ceux 
qui fondent ou coulent le verre alimentent leur 
fourneau avec l'arbre appelé bruyère. La chaleur 
produite par le bois de l'olivier est salutaire aux 
corps, mais elle est nuisible dans les bains, et 
d'ailleurs elle a beaucoup d'efficacité pour séparer 
les jointures du marbre. Il n'est donc pas 
étrange qu'en raison des propriétés particulières 
à chaque sorte de chaleur, celle du soleil dessèche, 
tandis que celle de la lune humecte. Voilà 
pourquoi les nourrices couvrent soigneusement 
leurs nourrissons lorsqu'elles passent sous les 
rayons de la lune, de crainte que sa lumière n'augmente 
l'humidité naturelle qui abonde à cet 
âge, et qu'à l'exemple du bois vert, que la chaleur
fait contourner parce qu'il contient encore des 
sucs humides, cet accroissement d'humidité ne 
fasse contourner les membres des enfants. L'on sait 
aussi que celui qui s'endort pendant longtemps 
au clair de la lune s'éveille péniblement et comme 
hébété, oppressé sous le poids de la substance 
humide que la lumière de la lune a la propriété 
de disperser et de répandre dans le corps, dont 
elle ouvre et relâche tous les conduits, en pénétrant 
dans son intérieur. De là vient que Diane, 
qui est la même que la lune, est appelée Artémis, 
mot formé d' g-aerotemis, c'est-à-dire qui fend 
l'air. Elle est invoquée sous le nom de Lucine 
par les fémmes en travail d'enfant, parce qu'elle 
a la propriété spéciale de distendre les ouvertures 
du corps et d'ouvrir les voies aux écoulements, 
ce qui est favorable à accélérer les accouchements. 
C'est ce que le poète Timothée a élégamment 
exprimé en ces termes:
"Par le ciel où brillent les astres, par la lune 
 qui facilite les accouchements".

L'action de la lune ne se fait pas moins sentir 
à l'égard des corps inanimés. Ainsi, les arbres 
coupés pendant la lune pleine ou même croissante 
sont impropres aux constructions, comme ayant 
été ramollis par l'influence de l'humidité. Les 
agriculteurs ont soin de ne ramasser le froment 
sur l'aire que pendant la lune décroissante, 
afin qu'il se conserve sec. Faites au contraire, 
pendant la lune croissante, les choses pour lesquelles 
vous désirez de l'humidité. C'est alors 
qu'il conviendra de planter les arbres, surtout 
pendant que la lune éclaire la terre; parce que 
l'humidité est un aliment nécessaire à la croissance 
des racines. L'air éprouve aussi et manifeste 
les effets de l'humidité lunaire; car lorsque 
la lune est dans son plein, lorsqu'elle est naissante 
(et dans ce dernier cas elle est pleine dans sa 
partie supérieure), l'air, ou se résout en pluie, 
ou, s'il reste serein, produit beaucoup de rosée. 
C'est pourquoi le poète lyrique Alcman dit "que 
la rosée est fille de l'air et de la lune". Ainsi il 
est prouvé de toute manière que la lumière de 
la lune possède la propriété d'humecter et de dissoudre 
les chairs, ce que l'expérience démontre 
encore mieux que le raisonnement.

Quant à ce que tu as dit, Évangélus, concernant 
l'aiguille d'airain, voici ma conjecture, qui, 
si je ne me trompe, ne s'écarte point de la vérité. 
Il y a dans le cuivre une vertu âcre, que les médecins 
appellent stiptique : c'est pourquoi ils 
usent de ses écaillures dans des remèdes qu'ils 
emploient contre les ravages de la pourriture: En 
second lieu; ceux qui vivent dans des mines de 
cuivre ont toujours les yeux dans un excellent 
état de santé; et leurs paupières s'y regarnissent 
de poils, s'ils les avaient perdus auparavant. 
C'est que l'exhalaison qui émane du cuivre, entrant 
dans les yeux, épuise et dessèche les humeurs pernicieuses. 
Homère, en se rapportant à ces effets, donne au cuivre 
les épithètes de fortifiant et éclatant. C'est Aristote qui a 
découvert que les blessures faites avec une pointe de cuivre 
sont moins dangereuses que celles qui sont faites 
avec une pointe de fer, et se guérissent plus facilement; 
parce qu'il y a, dit-il, dans le cuivre 
une vertu médicinale et desséchante, qu'il dépose 
dans la blessure. C'est par la même raison qu'une 
pointe d'airain, enfoncée dans le corps d'un ani-
mal, le préserve de l'humidité lunaire.