[3,0] LIVRE TROISIÈME. A UN PÈRE CHRÉTIEN.

[3,1] Allons, apprenons maintenant au père chrétien qu’il ne faut pas combattre ceux qui 
engagent son fils à suivre les volontés de Dieu. Mais peut-être ce travail risque-t-il désormais 
d’être superflu; peut-être va-t-il arriver le contraire de ce que je disais auparavant. J’ai dit plus 
haut que la loi du combat ne nous force pas de descendre dans la lice contre les païens; que 
l’apôtre saint Paul, qui nous fait un devoir de juger ceux qui sont dans le sein de l’Eglise, nous 
laisse libre de combattre contre ceux du dehors. Maintenant, à mon sens, nous ne sommes pas 
même tenu de lutter contre les chrétiens. Car si, même avant le discours  précédent, il 
nous semblait déshonorant d’avoir à entamer une contestation avec un chrétien sur un pareil 
sujet, à plus forte raison maintenant. Un chrétien ne rougirait-il pas d’avoir besoin 
d’exhortation pour croire des vérités, au sujet desquelles l’infidèle n’a rien pu nous répondre? 
Cependant, est-ce une raison suffisante pour que nous nous taisions, pour que nous 
n’ajoutions pas une parole? Loin de là! Sans doute, si nous trouvions quelqu’un qui nous 
garantît l’avenir, qui nous assurât que personne ne se portera désormais aux excès que nous 
déplorons, il faudrait nous taire et laisser tomber le passé dans l’oubli. Comme toute garantie 
nous manque à cet égard, il faut bien que nous recourions aux avertissements. Si nos remèdes 
rencontrent des malades, ils produiront leur effet; si au contraire l’épidémie est passée, nos 
désirs sont accomplis. C’est le devoir des médecins de préparer des remèdes, tout en faisant 
des voeux pour que personne n’ait besoin d’en faire usage. De même nous souhaitons 
maintenant qu’aucun de nos frères n’ait besoin de nos exhortations; s’il en est autrement, ce 
qu’à Dieu ne plaise! il leur restera, selon le proverbe, une deuxième planche de salut.
Supposons donc notre chrétien tel que l’infidèle; qu’il lui ressemble en tout excepté du 
côté de la religion; qu’il se lamente comme lui, qu’il se roule aux pieds de tous ceux qu’il 
voit; qu’il montre ses cheveux blancs; qu’il mette en avant sa vieillesse, sa solitude et tout le 
reste, et qu’il excite tant qu’il voudra les juges à la colère. Toutefois ce n’est pas devant les 
hommes que nous avons à nous débattre avec lui; il sait ce que nos saintes Ecritures, inspirées 
du Saint-Esprit, ont dit touchant le terrible et redoutable tribunal qui nous attend après notre 
mort. 
Il faut donc lui rappeler ce jour suprême et le feu qui coule comme un fleuve, et la 
flamme qui ne s’éteint jamais, le soleil disparu, la lune dérobée, les astres qui tombent, le ciel 
qui se roule, les puissances ébranlées, la terre secouée de toutes parts et bouillonnante, le son 
terrible et alterné des trompettes, les anges qui parcourent la terre; les milliers qui les 
entourent et les myriades qui les servent; les armées qui se meuvent autour du juge, le signe 
qui paraît devant lui, le trône qui lui est disposé, les livres ouverts, la gloire inaccessible et la 
voix terrible, effrayante du juge, qui envoie les uns dans le feu préparé au diable et à ses 
anges, qui écarte les autres des portes du ciel, malgré les longues luttes de la virginité, qui 
ordonne à quelques-uns de ses ministres de lier l’ivraie et de la jeter dans la fournaise, aux 
autres de lier les pieds aux coupables, d’enchaîner leurs mains, de les précipiter dans les 
ténèbres extérieures et de les abandonner au terrible grincement de dents. Il faut lui rappeler 
que le juge inflige le châtiment le plus rigoureux et le plus redoutable, aux uns pour des 
regards impudiques seulement, aux autres pour des rires intempestifs; à celui-ci pour avoir 
condamné sans raison son prochain, à cet autre pour l’avoir seulement maudit. Et pour preuve 
que de telles fautes reçoivent ce châtiment, nous en pouvons entendre l’annonce et la menace 
de la bouche même de celui qui ordonnera ces supplices. Il faut qu’au sortir de cette vie nous 
comparaissions tous devant ce juge et que nous voyions ce jour où seront dévoilées, mises à 
nu, non seulement nos actions, non seulement nos paroles, mais jusqu’à nos plus secrètes 
pensées.

[3,2] En effet nous rendrons un compte de choses qui maintenant nous paraissent petites; 
tant le juge mettra de rigueur, une rigueur égale, à nous demander raison et de notre salut et 
de celui du prochain! Aussi saint Paul nous recommande-t-il partout de ne pas rechercher 
notre bien, mais celui du prochain. (I Cor. X, 24) Aussi réprimande-t-il fortement les 
Corinthiens de ce qu’ils n’ont montré ni prévoyance ni soin à l’égard du fornicateur, et ont 
négligé sa blessure encore saignante. Et, écrivant aux Galates, il disait : Mes frères , si 
quelqu’un est tombé par surprise en quelque péché, vous autres, qui êtes animés de l’esprit de 
Dieu, relevez-le. (Gal. VI, 1) Et auparavant il donnait aux Thessaloniciens les mêmes 
conseils, disant: Exhortez-vous les uns les autres, comme vous faites. Et encore : Redressez 
ceux qui sont dans le désordre, consolez les pusillanimes et soutenez les faibles. (I Thess. V, 
11 et 14.) Pour que personne ne dise : Qu’ai-je affaire de songer aux autres? que celui qui se 
perd consomme sa ruine, et que celui qui se sauve soit sauvé; cela ne me regarde pas; je n’ai 
reçu ordre que de m’occuper de mes affaires; pour que personne ne dise cela et pour 
supprimer cette pensée sauvage et inhumaine, l’Apôtre dresse autour de nous comme une 
barrière inviolable le précepte de mépriser en plusieurs circonstances nos propres intérêts 
pour soigner ceux du prochain; et il prescrit de garder partout cette règle sévère de conduite.
Dans son Epître aux Romains, il leur ordonne de regarder cette prévoyance comme une 
grande partie de leur devoir, recommandant aux forts de servir de pères aux faibles, et les 
exhortant à veiller à leur salut. (Rom. XV, 1) Ici il leur donne ces avis sous forme 
d’exhortations et de conseils; ailleurs au contraire, il ébranle avec toute la vigueur possible les 
esprits des auditeurs; il dit que ceux qui négligent le salut de leurs frères pèchent contre 
Jésus-Christ lui-même, et sapent l’édifice de Dieu. (I Cor. VIII, 12) Et il ne dit pas cela de 
lui-même, mais pour l’avoir appris du Maître. En effet, le Fils unique de Dieu, voulant montrer 
que c’est là une obligation indispensable et que les plus grands maux sont réservés à ceux qui 
s’y soustraient, avait dit: Si quelqu’un scandalisait un de ces petits, il vaudrait mieux pour lui 
qu’on lui suspendit au cou la meule de l’âne et qu’on le précipitât ainsi dans la mer. (Math., 
XVIII, 6) Celui qui rapporte son talent n’est pas puni pour avoir négligé son propre salut, 
mais pour n’avoir pas travaillé à celui du prochain. Notre vie, à nous, aurait beau être 
irréprochable, cela ne nous exempterait pas sûrement de l’enfer où nous pouvons être jetés 
pour notre négligence vis-à-vis du prochain. Si aucune raison ne peut justifier ceux qui 
n’auront pas voulu secourir corporellement leur prochain, et s’ils sont éloignés de la chambre 
nuptiale, quand même ils auraient pratiqué la virginité; celui qui aura omis un point bien plus 
important (car le soin de l’âme est de beaucoup préférable à celui du corps), comment ne 
serait-il pas justement condamné aux plus terribles châtiments? Dieu n’a point créé l’homme 
pour qu’il borne ses soins à lui-même, il veut qu’il les étende à tous ses frères.
Aussi saint Paul appelle-t-il les fidèles des flambeaux, montrant par là qu’ils doivent 
servir aux autres. (Philipp. II, 15) Car le flambeau, s’il n’éclairait que soi, ne serait plus un 
flambeau. C’est pourquoi il dit que ceux qui négligent leur prochain sont pires que des païens 
: Si quelqu’un, dit-il, ne prend pas soin de ceux qui le touchent, principalement de ceux de sa 
maison, il a renié la foi et il est pire qu’un infidèle. (I Tim. V, 8) Quel sens voulez-vous 
donner ici à ce mot de soin? S’agit-il de fournir au prochain ce qui est nécessaire pour 
soutenir sa vie corporelle? Pour moi, je crois que l’Apôtre veut parler du soin de l’âme; et si 
vous me contestez ce point, mon raisonnement n’en sera que plus fort. Si saint Paul entend 
cette parole du corps, et s’il voue à un tel châtiment celui qui n’aura pas fourni le pain de 
chaque jour, s’il le déclare pire qu’un païen, quelle peine ne subira pas celui qui néglige un 
soin plus grand et plus important?

[3,3] Voyons, considérons maintenant la grandeur de notre faute, et remontant peu à peu, 
montrons qu’il n’y en a pas de plus grande que de négliger ses enfants, et que ce péché atteint 
le comble de la perversité. Le premier degré de méchanceté, de dépravation et de cruauté, est 
donc de mépriser ses amis; ou plutôt partons de plus bas; je ne sais comment j’allais oublier 
que la première Loi, celle qui fut donnée aux Juifs, ne permet point de laisser dans l’abandon 
les animaux de ses ennemis tombés ou égarés, peu importe, mais qu’elle ordonne de les 
ramener au chemin et de les relever. En commençant par les choses inférieures, le premier 
degré de méchanceté et de cruauté, c’est donc de voir souffrir les animaux et les bestiaux de 
ses ennemis et de passer outre sans leur porter secours. Le deuxième en remontant, de refuser 
tout service à ses ennemis; car autant l’homme est supérieur à la brute, autant cette faute 
l’emporte sur la précédente. Le troisième degré, c’est de négliger ses frères, quand même ils 
seraient inconnus. Le quatrième, de en prendre aucun soin de ses parents. Le cinquième, de ne 
pas les assister non-seulement dans leurs corps, mais surtout leur âme exposée à se perdre. Le 
sixième, de négliger non seulement ses parents, mais ses enfants qui se perdent. Le septième, 
de ne pas chercher des personnes qui pourraient en prendre soin. Le huitième, d’empêcher et 
d’écarter d’eux ceux qui voudraient les secourir. Le neuvième, de ne pas les éloigner 
seulement, mais encore de les combattre à outrance.
Si le feu de l’enfer est le châtiment destiné au premier, au deuxième et au troisième 
degré de méchanceté, quelle punition sera donc réservée à celui qui les dépasse tous, celui où 
vous vous trouvez, le neuvième enfin? Encore on ne se tromperait pas en l’appelant non pas le 
neuvième, non pas le dixième, mais bien le onzième. Pourquoi? Pour deux raisons; 
d’abord ce péché surpasse en lui-même et par sa malice naturelle, tous ceux que nous venons 
d’énumérer; ensuite il emprunte une gravité nouvelle à la circonstance du temps où nous 
vivons. — Comment cela, direz-vous? — Oui, nous serons plus sévèrement punis que les 
Juifs, si nous commettons les mêmes fautes; Ce peuple vivait sous la loi de Moïse, et nous 
nous vivons sous celle de Jésus-Christ; nous recevons de plus grandes grâces, nous jouissons 
d’une doctrine plus haute et plus parfaite, nous sommes comblés de plus d’honneurs. Une 
faute si grave par sa nature et par ses circonstances attirera, vous le comprenez, un châtiment 
terrible sur les coupables. Des exemples vont appuyer ma doctrine, pour que vous ne 
m’accusiez pas de légèreté ni de témérité. Vous verrez que pour se sauver il ne suffit pas de 
bien vivre, mais qu’il faut encore bien élever ses enfants. Ce que je vous rapporterai n’est 
point de moi : c’est un fait que je trouve consigné dans les saintes Ecritures.
Il y avait chez les Juifs un prêtre, homme sage et vertueux. Il se nommait Héli. Cet 
Héli était père de deux enfants; et les voyant avancer dans le sentier du mal, il ne les retenait 
ni ne les arrêtait; ou plutôt il les retenait et les arrêtait, mais il ne le faisait pas avec toute 
l’énergie qu’il aurait dû déployer. Les vices de ses enfants étaient la débauche et la 
gourmandise. Ils mangeaient, dit l’Ecriture, les viandes sacrées, avant qu’elles eussent été 
sanctifiées par l’oblation de la victime à Dieu. (I Rois. II, 16) Apprenant cela, leur père ne les 
châtia point. Il essaya seulement par ses paroles et ses exhortations de les détourner d’une 
telle abomination; et il leur disait continuellement ces paroles :
Non, mes enfants, ne faites pas ainsi; ce que j’entends dire de vous est pénible, on dit que 
vous êtes cause que le peuple n’adore point le Seigneur. Si un homme vient à pécher contre 
un homme, on priera Dieu pour lui; mais si l’homme vient à pécher contre Dieu, qui pourra 
intercéder pour lui? (I Rois. II, 16) Ces paroles ne manquaient certes ni de poids, ni de 
dignité, elles étaient bien capables de ramener celui qui eût eu de la raison; car elles 
redressaient la faute, en montraient la gravité et révélaient le terrible et redoutable châtiment 
qui la devait punir; néanmoins, comme Héli ne fit pas tout ce qu’il aurait dû faire, il périt avec 
ses enfants.
Il fallait, en effet, les menacer, les chasser de sa présence, s’armer de la verge, se 
montrer en un mot plus ferme et plus sévère. Il n’en fit rien, et c’est ce qui arma le bras de 
Dieu contre ses enfants et contre lui-même; et pour avoir ménagé ses fils à contre-temps, il les 
perdit, et se perdit lui-même avec eux.
Ecoutez donc ce que lui dit le Seigneur; ce n’est même plus à lui qu’il s’adresse; il ne 
le jugeait plus digne désormais de réponse; comme un serviteur qui a commis les fautes les 
plus graves, il le faisait instruire par d’autres des châtiments qu’il lui réservait, tant était 
grande alors la colère de Dieu! Ecoutez ce qu’il dit au jeune Samuel, disciple d’Héli, 
remarquez encore une fois que c’est au disciple qu’il parle et non au maître; il se serait 
adressé à tout autre prophète, plutôt qu’à Héli, tant il avait d’éloignement pour celui-ci. Enfin 
voici ce que le Seigneur dit à Samuel. Héli savait que ses enfants maudissaient Dieu, et il ne 
les reprenait pas; ou, ce qui est plus exact, il les réprimandait, mais ses réprimandes n’étaient 
ni assez fortes ni assez énergiques: c’est pourquoi Dieu les condamnait. Vous voyez par là 
que, quand même nous pourvoirions au bien de nos enfants, si nous ne le faisons dans la 
mesure convenable, ce n’est plus pourvoir, c’est avertir stérilement comme Héli. Ayant donc 
exposé le crime, il en révèle le châtiment dans l’excès de sa colère : J’ai juré, dit-il, à la 
maison d’Héli, que son crime ne sera jamais expié ni par les parfums, ni par les sacrifices 
jusqu’à l’éternité. (I Rois. III , 14) Avez-vous remarqué cette violente indignation, ce 
châtiment sans rémission? Il faut, dit-il, de toute nécessité qu’il périsse, et non pas lui 
seulement, ni ses enfants, mais toute sa maison avec lui , et il n’y aura pas de remède pour 
guérir une telle plaie. Cependant, hormis cette faiblesse pour ses enfants, Dieu n’avait 
absolument rien à reprocher à ce vieillard; il méritait même d’être admiré pour tout le reste de 
sa conduite, et l’on peut se convaincre de sa sagesse non seulement par le témoignage des 
autres, mais aussi par les circonstances de son malheur.
En effet, lorsque Samuel lui notifia les menaces divines, lorsqu’il vit que son 
châtiment était imminent, il ne montra nulle aigreur, nul dépit; il ne dit rien de ce que tant  
d’autres eussent dit à sa place : Suis-je donc le maître de la volonté des autres? Je dois subir la 
peine de mes péchés propres; mais mes enfants ont l’âge de discrétion, il serait juste de les 
punir eux seuls... Non, il ne dit rien de-tout cela, il n’y songea même pas; comme un serviteur 
dévoué et qui ne sait qu’une chose, se plier à toutes les volontés du maître, quelque dures 
qu’elles puissent être, il prononça ces paroles pleines d’une noble résignation : Le Seigneur 
est le maître, il fera ce qui sera agréable à ses yeux. (I Rois. ni, 48)
Nous pouvons juger sa vertu, non seulement par là, mais par un autre fait encore. Une guerre 
éclata, guerre désastreuse pour les Israélites; un messager vint en raconter les malheurs au 
Grand-Prêtre. Il lui apprit d’abord que ses fils étaient tombés honteusement et misérablement 
dans le combat: il resta impassible à cette nouvelle; mais lorsque le messager eut ajouté que 
l’Arche avait été prise par les ennemis, alors, foudroyé par la douleur, le vieillard tomba de 
son siége à la renverse près de la porte, et se cassa la tête. Or c’était un vieillard grave et 
recommandable, et il avait jugé pendant vingt ans le peuple d’Israël.
Si un prêtre, un vieillard, un homme recommandable qui pendant vingt ans avait régi 
sans reproche le peuple des Hébreux, qui avait toujours vécu avec honneur, dans des temps 
qui ne réclamaient pas une grande perfection, n’a pu trouver néanmoins en aucun de ces titres 
une suffisante justification; si, pour n’avoir pas veillé assez scrupuleusement sur ses enfants, il 
a subi une mort terrible et misérable; si ce péché de négligence, comme une vague furieuse, 
irrésistible, a couvert tout le reste et submergé toutes ses vertus; quel châtiment fondra sur 
nous, qui vivons dans des temps où une vie plus parfaite est exigée, sur nous qui sommes si 
loin de la vertu d’Héli, et qui non seulement ne veillons pas sur nos enfants, mais même 
attaquons et combattons ceux qui le voudraient faire, sur nous enfin qui nous montrons à 
l’égard de nos enfants plus intraitables et plus durs que les Barbares? La cruauté des Barbares, 
en effet, se borne à l’esclavage, à la dévastation et à l’asservissement de la patrie, aux maux 
du corps enfin; et vous, vous asservissez l’âme, vous l’enchaînez comme une captive et vous 
la livrez à des démons pervers et furieux et à toutes leurs passions. Car voilà ce que vous 
faites, lorsque vous ne donnez à vos enfants aucun conseil pour leur bien spirituel, lorsque 
vous écartez même ceux qui voudraient leur en donner.
Et qu’on ne me dise pas que beaucoup de parents, après avoir négligé leurs enfants 
plus encore qu’Héli ne faisait, n’ont rien éprouvé de semblable. Beaucoup ont subi le même 
châtiment, beaucoup en ont souffert de plus terribles, et pour la même faute. D’où viennent 
ces morts prématurées? D’où viennent ces maladies douloureuses et fréquentes qui nous 
assaillent, nous et nos enfants ? - D’où ces accidents, ces calamités, ces catastrophes, et toute 
cette variété de maux? N’est-ce point de ce que nous laissons nos enfants grandir dans le 
vice? Les malheurs de ce vieillard suffisent à vous prouver que ces paroles ne sont pas une 
simple conjecture. Je veux vous citer encore à ce sujet un mot d’un de nos sages; parlant 
quelque part des enfants : Ne vous glorifiez pas, dit-il, d’enfants impies; car si la crainte de 
Dieu n’est avec eux, ne comptez pas sur leur vie. (Eccli. XVI, 1-3) Vous pleurerez dans votre 
deuil prématuré et vous apprendrez soudain qu’ils ne sont plus. Beaucoup, comme je vous l’ai 
dit, ont subi de semblables punitions; et ceux qui ont échappé, n’échapperont pas toujours. Ils 
n’en sont que plus à plaindre; car sortis d’ici, une justice plus rigoureuse les attend.
Pourquoi donc, direz-vous, tous ne sont-ils pas punis ici-bas? Parce que Dieu a fixé un 
jour dans lequel il doit juger la terre, et ce jour n’est pas encore venu. S’il en était autrement, 
toute notre espèce serait détruite et consumée promptement. Pour n’avoir pas à anéantir le 
genre humain, et en même temps pour tenir le plus grand nombre en haleine pendant l’attente 
du jugement, Dieu prend quelques coupables, et en les châtiant ici-bas, il apprend aux autres, 
par cet exemple, la mesure des punitions qui leur sont réservées, afin qu’ils sachent bien, que 
quand même ils n’auraient pas été châtiés ici, ils n’en rendront qu’un compte plus sévère dans 
l’autre monde. N’allons point nous endormir, parce que Dieu ne nous envoie plus de 
prophètes, parce qu’il ne nous prédit plus notre peine, comme il fit à Héli; ce n’est plus le 
temps des prophètes, Je me trompe, il en envoie même encore aujourd’hui. — Comment nous 
le prouverez-vous? — Ils ont, dit le Seigneur, Moyse et les Prophètes. (Luc. XVI, 29) Tout ce 
qui a été dit aux hommes de l’ancienne loi ne s’adresse pas moins à nous; Dieu n’a pas 
seulement parlé pour Héli, mais il menace par lui et par ses malheurs tous ceux qui 
commettent le même péché. Dieu ne fait acception de personne, et s’il a renversé avec toute 
sa famille un homme dont les fautes étaient relativement légères, il ne laissera pas sans 
châtiments ceux qui en auront commis de plus graves.

[3,4] On ne peut pas dire que Dieu soit indifférent à la bonne éducation des enfants, 
puisqu’à cet égard on le voit montrer partout la plus grande sollicitude. Il a d’abord déposé 
dans le fond de la nature ce désir violent qui porte chacun à pourvoir aux besoins de ceux 
qu’il a engendrés, et qui fait de l’accomplissement de ce devoir une impérieuse nécessité. A 
cette loi naturelle, il en a ajouté de positives, jusqu’à entrer dans le détail des soins que 
réclame l’instruction de l’enfance. Quand il établit des fêtes dans l’Ancien Testament, il 
ordonne aux pères d’en apprendre aux enfants les raisons et de leur en découvrir tout le 
mystère. Ainsi, après avoir parlé de la Pâque, il continue : Et vous l’apprendrez à votre fils en 
ce jour, lui disant : voici pourquoi Dieu m’a ordonné ces choses; c’est qu’en ce jour je suis 
sorti de l’Egypte. (Exode, XIII, 8, 14, 15) Il fait de même pour la loi des premiers-nés; après 
l’avoir portée, il ajoute encore : Et si votre fils vous questionne à ce sujet, disant:
que signifie ceci? vous lui direz : c’est que le Seigneur m’a tiré par la force de son bras de 
l’Egypte, de la maison de servitude. Mais comme Pharaon endurci refusait de nous laisser 
partir, Dieu fit mourir tous les premiers-nés dans la terre d’Egypte, depuis les premiers-nés 
des hommes jusqu’aux premiers-nés des animaux : voilà pourquoi je sacrifie à Dieu tout 
enfant mâle qui ouvre le sein de sa mère. (Ibidem.) Amener les enfants à la connaissance de 
Dieu par toutes les voies, tel était l’ordre du Seigneur.
Il prescrit aussi de nombreux devoirs aux enfants à l’égard de ceux qui leur ont donné 
le jour, récompensant les fils reconnaissants, punissant les ingrats, nouveau moyen de les 
rendre encore plus chers à leurs pères et mères et de redoubler les liens qui existent entre eux.
Quand on nous établit maîtres de quelqu’un, plus on nous donne d’autorité sur lui, plus cet 
honneur entraîne l’obligation d’en prendre soin; à défaut d’autres, cette seule raison, que ses 
affaires sont entre nos mains, suffirait à nous entraîner, et nous ne saurions nous décider à 
trahir jamais celui qui nous a été ainsi confié. D’un autre côté Dieu soutient l’autorité 
paternelle, sa colère s’allume contre les enfants qui la méprisent, il ressent les insultes faites 
aux pères plus vivement que les pères eux-mêmes, il punit toujours les coupables. C’est 
encore un nouveau lien qui resserre l’union des pères et des enfants. Voilà ce que Dieu a fait. 
Le premier lien qu’il a établi est un lien naturel, il oblige les parents pour ainsi dire malgré 
eux à nourrir et à élever leurs enfants selon le commandement divin qu’ils trouvent gravé dans 
leurs coeurs. Mais comme ce lien naturel, affaibli de plus en plus par l’insoumission des 
enfants, pourrait se rompre tout à fait, le Seigneur a élevé comme une barrière pour les retenir 
dans le devoir, il a établi une double sanction émanant et de lui-même et des parents; par ce 
moyen il subordonne rigoureusement les enfants à leurs pères, et du même coup il inspire à 
ces derniers un plus grand amour pour leurs enfants. Ce qui constitue un second et même un 
troisième lien. Ce n’était pas assez; Dieu en a formé un quatrième qui quadruple la force de 
cette union. Je viens de dire qu’il punit les fils insoumis et ingrats, et qu’il récompense les 
bons fils; or, il agit de même vis-à-vis des parents ; il punit très sévèrement les pères 
négligents, et il comble d’honneurs et de louanges ceux qui s’acquittent avec soin de tous 
leurs devoirs paternels. Nous avons déjà vu le châtiment exemplaire qu’il fit souffrir à ce 
vieillard de l’Ancien Testament, coupable d’avoir mal élevé ses deux fils, quoique d’ailleurs il 
fût très illustre par sa vertu. Au contraire il récompense le patriarche Abraham pour sa 
sollicitude paternelle non moins que pour ses autres vertus; car, énumérant les nombreux et 
magnifiques dons qu’il a promis de lui faire, entre autres causes qu’il en indique, on remarque 
celle-ci : Car je sais qu’Abraham ordonnera à ses enfants et à sa maison après lui, de garder 
les voies de Dieu, leur Seigneur, et d’agir selon la justice et l’équité. (Gen. XVIII, 19.)
Apprenons par là que Dieu n’aura point d’indulgence pour ceux qui auront négligé ces 
objets de sa vive sollicitude. Il ne se peut pas que le même Dieu s’occupe à ce point du salut 
des enfants, et qu’il laisse néanmoins en paix ceux qui  l’auront négligé. Non, il ne les 
laissera pas en paix, mais son indignation éclatera contre eux, l’histoire que nous venons de 
rapporter le prouve assez. C’est pourquoi saint Paul nous donne continuellement ces conseils: 
Pères, élevez vos enfants dans la discipline et la crainte du Seigneur. (Ephes. VI, 4) Si nous 
sommes tenus de veiller sur l’âme de vos enfants, nous étrangers, si Dieu doit nous en 
demander compte, quelle ne sera pas votre responsabilité, vous qui les avez engendrés, élevés, 
nourris dans votre maison? Un père ne pourra pas plus avoir recours aux excuses ni à 
l’indulgence pour les fautes de ses enfants que pour les siennes propres. C’est ce que saint 
Paul nous démontre encore jusqu’à l’évidence. Lorsqu’il détermine les qualités nécessaires à 
ceux qui sont préposés au gouvernement des hommes, entre autres vertus qu’ils doivent 
absolument posséder, il exige le soin de leurs enfants, parce qu’i1 n’y aura pas de pardon pour 
nous si nous les laissons se pervertir. Et quoi de plus juste? Si les hommes devenaient 
méchants par la nécessité de leur nature, on aurait quelques raisons de chercher des excuses et 
quelque espoir d’en trouver, mais comme c’est par notre libre arbitre que nous sommes ou 
bons ou mauvais, quelle raison, je ne dis pas solide, mais spécieuse, pourrait apporter le père 
qui aura laissé l’objet de ses plus chères affections se pervertir et devenir mauvais? Dira-t-il 
qu’il n’a pas même essayé de le rendre vertueux? Mais jamais aucun père ne voudrait 
prononcer une telle parole, la nature est là qui le presse et l’excite constamment à remplir ce 
devoir. Qu’il n’a pu ? mais l’excuse est inacceptable : recevoir un tout petit enfant, le recevoir 
dès le principe et comme au sortir des mains de Dieu, avoir seul toute autorité sur lui, le 
garder continuellement chez soi; tout cela rend aisé et facile le redressement de ses défauts. 
De sorte que la perte des enfants ne saurait venir d’une autre cause que de la folie qui attache 
leurs parents aux intérêts du monde; n’avoir que ces intérêts matériels en vue, ne rien vouloir 
y préférer, voilà ce qui les force à négliger leurs enfants et le salut de leur âme.
Ces pères (et qu’on ne prenne point ceci pour une parole d’emportement), ces pères, je 
n’hésiterai pas à le dire, sont pires que des parricides. Ceux-ci séparent l’âme du corps; mais 
ceux-là, emportant l’âme avec le corps, les jettent l’une et l’autre dans le feu de l’enfer. La 
première mort, il la fallait toujours recevoir de la nature; et la seconde on pouvait l’éviter, si la 
faiblesse des parents ne l’eût donnée. De plus la mort du corps sera détruite et effacée par la 
gloire de la résurrection, mais la perte de l’âme est irréparable; pour elle plus de salut 
possible, mais des châtiments nécessaires et éternels. Ce n’est donc pas sans raison que nous 
disions que ces pères sont pires que ceux qui tuent leurs enfants. Aiguiser un glaive, en armer 
sa main, le plonger dans la poitrine d’un enfant, n’est pas chose aussi cruelle que de 
corrompre et de perdre son âme; car nous n’avons rien que nous puissions comparer à l’âme.

[3,5] Eh quoi! direz-vous, pour quiconque habite une ville, possède une maison et une 
femme, il n’y a donc pas de salut à espérer? —Sans doute il y a plus d’une voie de salut; il y 
en a même beaucoup et de bien diverses. Jésus-Christ nous le dit implicitement quand il 
déclare qu’il y a beaucoup de demeures chez son Père. Saint Paul, de son côté, nous le répète 
avec une certaine précision, quand il dit : Autre est l’éclat du soleil, autre l’éclat de la lune, et 
autre l’éclat des étoiles. (I Cor. XV, 41) Voici ce qu’il veut dire : Les uns brilleront comme 
le soleil, d’autres comme la lune, et d’autres comme les étoiles. Et il ne s’est point arrêté à 
cette différence, mais il montre encore qu’il y a parmi eux une grande variété, une variété 
aussi étendue qu’on la peut supposer dans un pareil nombre. L’étoile même, dit-il encore, 
diffère de l’étoile en clarté. Or, partant de l’immensité du soleil, descendez jusqu’au dernier 
de tous les astres, et songez combien il vous faudra parcourir de degrés de splendeur.
Quelle étrange chose! Vous faites tout au monde pour introduire votre fils dans le palais du 
roi, vous l’exhortez à ne rien négliger, à tout souffrir pour approcher la personne du prince; il 
doit compter comme rien la dépense, le péril, la mort même. S’agit-il de la milice céleste, loin 
de chercher à le pousser aux premiers rangs, vous n’êtes pas attristés de le voir aux dernières 
places, aux dernières de toutes. Du reste, allons plus loin, si vous le voulez bien, et voyons s’il 
est possible que celui qui s’agite dans un milieu mondain puisse obtenir l’héritage céleste. 
Saint Paul a tranché la question en peu de mots; il dit que ceux qui ont des femmes ne peuvent 
se sauver qu’en vivant avec elles comme s’ils n’en avaient pas, en n’abusant point des 
biens du monde. Si vous y consentez, examinons encore un point si important. Pouvez-vous 
vous flatter que votre fils sache, pour l’avoir appris de vous, ou compris par lui-même, que 
celui qui jure, quoique avec sujet, ne laisse pas d’offenser Dieu? Que celui qui garde du 
ressentiment ne peut se sauver? Car les voies des vindicatifs, dit l’Ecriture, conduisent à la 
mort. (Prov. XII, 28) Lui ayez-vous appris que Dieu a flétri le calomniateur jusqu’à le priver 
de lire la divine Ecriture? Qu’il a chassé du ciel et condamné à l’enfer l’arrogant et l’insolent? 
Qu’il punit comme véritablement adultère celui qui lance des regards impudiques? Et ce 
péché, si commun chez tous les hommes, de juger son prochain, et de s’attirer par là un plus 
rigoureux châtiment, lui avez-vous jamais conseillé de l’éviter, et lui avez-vous fait connaître 
les lois portées par Jésus-Christ à cet égard? Ou bien ignoriez-vous que tout cela existait? Or, 
comment le fils pourra-t-il pratiquer des vertus dont le père qui doit l’instruire ignore le 
précepte? Et plût à Dieu que vous ne fussiez coupable que de ne rien conseiller de bon à vos 
enfants! Le mal serait moins grand ; mais maintenant vous les portez aux vices et à tout ce qui 
est de nature à compromettre leur salut.
Ecoutez des parents exciter leurs enfants à l’étude des belles-lettres, vous n’entendrez 
pas sortir de leurs bouches d’autres raisons que celles-ci : Un tel était obscur et d’humble 
extraction, mais il a étudié, et l’éloquence qu’il a acquise l’a élevé aux plus hautes charges : il 
a amassé une fortune immense, il a épousé une femme très riche, bâti une maison splendide, il 
est redouté et honoré de tous... Un tel, dira un autre, s’est rendu savant dans la langue latine, 
et maintenant il brille à la cour, c’est lui qui gouverne. Un second fait ressortir un autre 
avantage, et tous relèvent ceux qui se distinguent sur la terre. Quant aux illustrations du ciel, 
nul n’en fait mention, et si quelqu’un ose en parler, on l’éconduit comme un homme qui n’est 
bon qu’à tout bouleverser.

[3,6] Voilà les enseignements que vous ne cessez de faire retentir aux oreilles de vos enfants 
dès qu’ils peuvent vous entendre. Et que faites-vous par là, sinon de mettre dans leur âme la 
matière de tous les maux, en y introduisant les deux passions les plus tyranniques, je veux dire 
l’amour des richesses, et cet autre plus désordonné encore, l’amour d’une vaine et inutile 
gloire. Chacun de ces deux amours est capable lui seul de tout bouleverser; mais quand ils se 
liguent pour fondre ensemble sur l’âme tendre d’un jeune homme, se précipitant comme des 
torrents, ils dispersent toutes ses qualités, et charrient tant d’épines, de sable et de vase, qu’ils 
rendent cette âme infertile et incapable de porter aucun fruit de vertu.
Les auteurs profanes, au besoin, nous prêteraient ici leur témoignage : parlant d’une 
seule de ces passions, l’un d’eux l’appelle la citadelle; un autre, la tête des vices. Mais si, 
prise isolément, une seule de ces passions est une citadelle, une tête, lorsque l’autre qui est 
beaucoup plus mauvaise et plus puissante, je veux dire l’amour de la vaine gloire, sera venue 
rallier la première, et que, liguées entr’elles, ayant fait ensemble irruption dans l’âme d’un 
jeune homme, elles s’y seront solidement implantées, établies, et qu’elles la posséderont tout 
entière, qui est-ce qui pourra désormais expulser ces ennemis si funestes, surtout lorsque les 
pères sont d’intelligence avec eux, et qu’ils travaillent de toute leur force à enraciner comme 
à propager leur domination malheureuse? Il faudrait n’avoir aucune expérience pour ne pas 
désespérer du salut d’un enfant formé par de tels enseignements ! Il faudrait s’estimer heureux 
qu’avec des leçons tout opposées une âme pût éviter de tomber dans le mal.
Mais, quand partout on lui propose les richesses comme le but et la récompense de la 
vie, les hommes les moins estimables comme les modèles qu’il doit imiter, quel espoir de 
salut reste-t-il encore? Il est de toute nécessité que ceux qui ambitionnent les richesses soient 
envieux et méchants, jureurs et parjures audacieux et insolents, voleurs et impudents, éhontés 
et ingrats; qu’ils réunissent en un mot tous les vices.
J’ai pour garant de ce que j’avance l’apôtre saint Paul, qui dit que la racine de tous les maux 
de cette vie, c’est l’avarice. Avant lui, Jésus-Christ avait montré la même chose, quand il 
déclarait que celui qui est esclave de cette passion ne peut servir Dieu. Mais, quand dès le 
principe le jeune homme est entraîné dans cette servitude, comment pourra-t-il jamais devenir 
libre? Comment pourra-t-il relever la tête au-dessus des flots, lorsque tout ce qui l’entoure le 
repousse, le replonge dans l’abîme, et lui ôte les moyens de se sauver? Ah! ne le 
repoussez pas, tendez-lui plutôt la main, et si, dans ces conditions, il parvient à remonter, à 
voir le ciel et à secouer la vase du péché, il faudra vous en réjouir et en bénir Dieu. Que si, 
après cela, l’influence sacrée des divins enseignements peut le délivrer de toutes ces maladies, 
il faudra le combler d’éloges et l’accabler de couronnes. C’est une terrible chose que 
l’habitude, terrible pour dominer et maîtriser une âme, surtout quand elle trouve le plaisir pour 
auxiliaire, tandis que la vertu vers laquelle nous tendons, exige de nous tant d’efforts et de 
travaux. Aussi, quand Dieu voulut faire perdre aux enfants des Hébreux l’habitude invétérée 
des vices qu’ils avaient contractés en Egypte, il les prit à l’écart dans le désert, les éloigna le 
plus possible de leurs corrupteurs, réforma leurs âmes dans ce désert comme dans un 
monastère, mettant en oeuvre tous les moyens de guérison, les plus violents comme les plus 
doux, et ne négligeant rien de ce qui pouvait contribuer à leur rendre la santé. Malgré ces 
précautions, ils ne purent être guéris de leur malice, et tout en recevant la manne, ils 
regrettaient les oignons, l’ail et les autres séductions de l’Egypte. Tant l’habitude est un mal 
déplorable!
Les Hébreux, objets d’une telle sollicitude de la part de Dieu, qui avaient eu un chef si 
grand, si généreux, qui avaient été instruits par la crainte et la menace, par les bienfaits, par 
les châtiments, de toute manière enfin, qui voyaient s’accomplir tant de merveilles, les 
Hébreux n’en étaient pas meilleurs; et vous, vous espérez que votre fils, qui tout jeune encore 
habite au sein de l’Egypte, ou plutôt, qui est campé dans les retranchements mêmes du diable, 
qui n’entend jamais de vous un bon conseil, qui voit, au contraire, tout le monde le pousser au 
vice, surtout ceux qui l’ont mis au monde et élevé; vous espérez qu’il pourra éviter les piéges 
du démon? Comment le fera-t-il? Est-ce grâce à vos leçons? Mais vous le poussez au mal; 
vous ne lui permettez pas d’entrevoir, même en songe, la perfection chrétienne, vous faites 
sans cesse miroiter devant ses yeux la vie terrestre sous toutes ses faces! n’est-ce donc pas 
l’attirer au milieu d’une tempête où il ne peut que faire naufrage? Est-ce grâce à lui-même, à 
ses bonnes dispositions? Mais le jeune homme est complètement incapable par lui-même de 
pratiquer la vertu. Je suppose que son fonds contienne quelque bon germe ; vos perfides 
conseils y tombant continuellement, comme une pluie pernicieuse, l’auront étouffé, avant 
qu’il ait pu croître et grandir. De même qu’un corps, qui, au lieu d’une nourriture saine, ne 
reçoit que des aliments insalubres, ne peut se soutenir, même pendant un temps assez court; 
de même, il est impossible que l’âme formée par de telles leçons ait aucun sentiment noble et 
généreux, il faut de toute nécessité, qu’affaiblie, énervée, minée continuellement par le vice, 
comme par une peste sourde, elle ne devienne bonne qu’à être jetée dans l’enfer pour y être 
irréparablement perdue.

[3,7] Si vous croyez que je me trompe, si vous prétendez que l’on peut concilier l’amour des 
richesses et de la gloire avec la pratique de toutes les vertus; si vous le soutenez sérieusement 
et non pour plaisanter, n’hésitez pas à nous apprendre cette nouvelle et étrange doctrine. Car 
je ne veux point inutilement me donner tant de maux, je ne veux pas sans profit me priver de 
tant de jouissances que je pourrais goûter en suivant votre exemple.
Mais ne nous abusons pas, cette science si commode, hélas! n’existe pas; je le conclus 
de vos exemples et de vos paroles, qui enseignent tout le contraire de ce que vous soutenez. 
En effet, comme si vous vous appliquiez à perdre vos enfants de propos délibéré, toute la 
pratique de votre vie les entraîne à une infaillible damnation.
Voyez donc la chose d’un peu haut. Malheur, dit Jésus, à ceux qui rient! Et vous, vous 
fournissez à vos enfants toutes les occasions possibles de rire. Malheur aux riches! Et vous, 
vous mettez tout en oeuvre pour qu’ils amassent des richesses. Malheur à vous, quand tous les 
hommes vous combleront d’éloges ! (Luc. VI, 24 et suiv.) Et vous, vous avez souvent sacrifié 
tous vos biens pour conquérir ces applaudissements du peuple. Notre-Seigneur dit encore : 
Celui qui injurie son frère est passible de la peine de l’enfer; et vous, vous traitez de lâches et 
de poltrons ceux qui endurent en silence les outrages des autres. Jésus-Christ interdit à ses 
disciples les combats et les procès; et vous, vous ne cessez de vivre dans cette dangereuse 
atmosphère. Il a ordonné d’arracher son oeil, lorsqu’il devenait une occasion de perte; et vous, 
vous n’avez pas d’amis plus chers que ceux qui peuvent vous enrichir, fût-ce même en 
vous rendant vicieux. Il ne permet point de renvoyer son épouse, excepté pour cause 
d’adultère; et vous, quand il est question de gagner de l’argent, vous êtes d’avis qu’il ne faut 
pas tenir compte de cette défense. Il a défendu les serments; et vous, vous riez, si vous voyez 
quelqu’un garder ceux qu’il a faits. Celui qui aime sa vie, dit Jésus, la perdra (Jean. XII, 25); 
et vous, vous ne négligez rien pour engager votre fils dans cet amour. Si vous ne pardonnez, 
dit-il, aux hommes leurs offenses, votre Père céleste ne vous pardonnera pas (Matth. VI, 14); 
et vous, vous reprenez vos enfants quand ils ne veulent pas se venger de ceux qui les ont 
offensés, et vous les dressez le plus tôt possible à cet esprit de vengeance. Jésus-Christ a 
déclaré que ceux qui recherchent la gloire, perdent tout le fruit de leurs oeuvres, soit-qu’ils 
prient, soit qu’ils jeûnent, soit qu’ils fassent l’aumône; et vous, vous exhortez votre fils à 
dépenser toute son activité au service de cette idole.
Qu’est-il besoin d’énumérer toutes ces oppositions coupables, lorsque celles que je 
viens de rapporter suffiraient à nous précipiter au plus profond de l’enfer, je ne dis pas réunies 
toutes ensemble, mais chacune prise à part et isolément? Et vous, vous réunissez tout cela, 
vous en faites un faisceau énorme de péchés que vous mettez sur la tête de vos enfants, et puis 
vous les lancez ainsi dans le fleuve de feu. Comment pourraient-ils se sauver, jetés dans le feu 
avec tant de matières inflammables? Vous ne vous bornez pas à prôner des maximes 
contraires aux préceptes de Jésus-Christ, vous parez encore le vice de noms séduisants. Ainsi, 
courir les hippodromes et les théâtres, c’est le bon ton; s’enrichir, c’est assurer son 
indépendance; désirer la gloire, c’est de la grandeur d’âme; l’insolence est de la franchise, la 
prodigalité de la charité et l’injustice du courage.
Ensuite comme si cette supercherie ne suffisait pas, vous travestissez la vertu en la présentant 
sous des noms qui la rendent ridicule; vous appelez rusticité la tempérance, pusillanimité la 
douceur, imbécillité la justice; l’éloignement du luxe devient de la bassesse, et la patience des 
injures, de la faiblesse : craignez-vous donc que, venant à connaître par d’autres le vrai nom 
des choses, vos enfants n’échappent à la corruption? Car ce n’est pas peu de chose pour 
détourner du vice que de lui donner son propre nom, sans déguisement; ce moyen a tant de 
force pour frapper les pécheurs que bien souvent, ceux qui se sont signalés par les vices les 
plus honteux ne peuvent souffrir d’être appelés ce qu’ils sont; ils se mettent en colère et se 
déchaînent comme si on leur faisait la plus grande injure. Que quelqu’un vienne appeler votre 
femme adultère, votre fils débauché, il se rend votre irréconciliable ennemi, il vous fait la plus 
sanglante injure, surtout s’il dit la vérité. il en est de même de l’avare, de l’ivrogne , de 
l’insolent, en un mot de tous ceux qui ont l’habitude du vice, quel qu’il soit ; vous les verrez 
moins peinés et moins affligés du fait même et de l’opinion du public que du nom de leurs 
vices. J’en sais beaucoup qui ont été corrigés de cette manière et que ces sortes d’affronts ont 
rendus plus sages.
Mais vous, vous anéantissez même cette ressource extrême; et le plus terrible, c’est 
qu’à l’enseignement par la parole, vous ajoutez celui de l’exemple, bâtissant des palais 
fastueux, achetant de riches domaines, vous entourant de tout le luxe imaginable, en un mot 
enveloppant les âmes de vos enfants des plus épais nuages que vous pouvez. Comment croire 
maintenant le salut possible pour vos fils, quand je vous vois les pousser à tous les péchés qui, 
d’après la parole même de Jésus-Christ, doivent perdre les hommes qui les commettent? 
quand je vous vois mépriser leur âme comme une chose secondaire et prendre souci de ce qui 
est réellement l’accessoire, comme de la chose nécessaire et principale? En effet, vous faites 
tout pour que votre enfant ait un laquais, un cheval, le plus bel habit; quant à le rendre 
meilleur, vous ne daignez même pas y songer, tandis que vous étendez votre sollicitude à du 
bois, à des pierres; vous ne jugez pas son âme digne de vous occuper seulement un instant. 
S’agit-il d’ériger dans votre demeure une statue qui excite l’admiration, d’y faire briller un 
lambris doré, rien ne vous coûte; quant à la plus précieuse de toutes les statues, l’âme de votre 
enfant, vous ne daignez pas vous inquiéter. comment vous en ferez une âme d’or.

[3,8] Au milieu de vos iniquités, il y a un vice pour ainsi dire culminant, auquel ma parole 
n’a pas encore osé atteindre. Je n’ai pas encore découvert le pire de tous vos maux. La 
honte dont j’allais vous couvrir et ma propre pudeur m’ont toujours retenu au moment d’en 
parler. Quel est donc ce crime? Car il faut enfin s’enhardir à le nommer. Aussi bien ce serait 
une grande lâcheté, quand on veut faire disparaître un mal, de ne pas même oser le nommer, 
comme si le silence suffisait pour guérir la maladie. Nous ne le tairons pas, dussions-nous 
mille fois en rougir et vous faire rougir vous-mêmes. Le médecin qui doit nettoyer un ulcère 
ne craindra pas de s’armer du fer, de plonger même le doigt jusque dans le fond de la plaie; 
nous aussi nous reculerons d’autant moins devant ce sujet que la corruption est plus grande. 
Quel est donc ce mal? C’est une passion nouvelle et contre nature qui s’est introduite dans 
notre siècle; une maladie très grave, incurable, qui a fondu sur nous; une peste, plus terrible 
que toutes celles qui nous ont assaillis. On a imaginé une monstruosité inconnue, 
insupportable ; dont les lois positives, dont celles mêmes de la nature ont horreur. La 
fornication ne sera rien désormais en comparaison de cette turpitude ; et de même qu’une 
douleur plus cuisante fait oublier la sensation de la précédente; de même l’excès de cette 
dépravation nous fait paraître supportable ce qui auparavant ne le semblait pas, le commerce 
licencieux avec une femme. Il semble que ce soit un bonheur que de pouvoir éviter ces 
nouveaux filets de l’enfer; et le sexe court risque d’être désormais superflu, dès lors que les 
jeunes gens prennent la place des femmes en tout.
Le pire, c’est qu’une telle abomination se commet effrontément, et que la monstruosité 
devient la loi. Personne maintenant ne craint, personne ne tremble; personne n’éprouve de 
honte, personne ne rougit; l’on se vante, et l’on rit de ces actions; ceux qui s’abstiennent 
semblent des insensés, et ceux qui condamnent, des fous. S’ils se trouvent les plus faibles, on 
les accable de coups; s’ils sont les plus forts, on rit, on se raille d’eux, on les assaille de mille 
plaisanteries. Plus de recours ni dans les tribunaux ni dans les lois; pas davantage auprès des 
précepteurs, des parents, des serviteurs et des maîtres. Les uns, on peut les acheter avec de 
l’argent, les autres ne cherchent qu’à gagner un salaire. Parmi les plus sages, qui songent 
encore au salut de ceux qui leur ont été confiés, les uns sont facilement abusés et trompés; les 
autres redoutent la puissance des impudiques. Celui qu’on soupçonnerait de vouloir usurper le 
trône, se sauverait plus facilement, que celui qui aurait tenté d’arracher à ces débauchés leur 
proie, n’échapperait à leurs mains. Ainsi, au milieu des villes, comme s’ils étaient dans le 
désert le plus reculé, des hommes exercent sur des individus de leur sexe leur infernale 
passion, leur lubrique fureur. Si l’on échappe aux piéges de ces monstres, on n’échappe pas à 
leurs calomnies. Etant très  peu nombreux, les chastes sont facilement écrasés par l’immense 
multitude des impudiques : ne pouvant se venger autrement de ceux qui les méprisent ces 
démons de corruption et de perversité s’efforcent de leur nuire par la diffamation. Quand ils 
n’ont pu donner un coup mortel, ni atteindre jusqu’à l’âme, ils entreprennent de ternir l’éclat 
extérieur de leurs victimes et de leur enlever toute leur bonne renommée. Aussi ai-je entendu 
bien des hommes s’étonner que jusqu’à présent une nouvelle pluie de feu ne soit pas tombée 
sur nous, et que le châtiment de Sodome ne se soit point renouvelé sur notre ville, d’autant 
plus digne de punition qu’elle n’a point été instruite par les maux des Sodomites. Bien que 
depuis deux mille ans cette terre maudite et-foudroyée où fut Sodome crie à toute la terre par 
son aspect, plus éloquemment qu’aucune voix ne pourrait le faire, de ne point oser de pareils 
forfaits nos concitoyens n’ont pas commis ce péché avec moins d’effronterie; au contraire ils 
se sont montrés plus impudents et plus hardis, comme s’ils étaient résolus de lutter contre 
Dieu, et qu’ils voulussent prouver qu’ils ajouteront à leurs crimes, à proportion que les 
menaces deviendront plus terribles. Comment se fait-il que le feu du ciel nous épargne? 
Comment, puisque les crimes de Sodome se renouvellent, le châtiment de Sodome ne se 
renouvelle-t-il pas? Ah! c’est qu’un feu plus terrible les attend, et qu’on leur réserve un 
châtiment qui n’aura pas de fin. Quoique des crimes beaucoup plus graves que ceux qui 
provoquèrent le cataclysme du déluge se soient commis dans le monde depuis cette punition, 
néanmoins l’inondation universelle qui engloutit le genre humain ne s’est jamais renouvelée, 
et pour la même raison. Car pourquoi ceux qui vécurent dans les premiers siècles, quand il n’y 
avait pas de tribunaux, pas de magistrats pour inspirer la crainte, pas de lois armées de 
sanctions menaçantes; quand on n’avait pas le choeur sacré des prophètes avec ses oracles, ni 
un enfer nettement révélé, ni l’espérance du royaume céleste clairement annoncé, ni toutes les 
autres raisons, ni des miracles capables d’ébranler les pierres; comment ces hommes, qui 
n’avaient rien de tout cela, subirent-ils un tel châtiment de leurs fautes, tandis que ceux qui 
ont tous ces secours, qui vivent sous l’empire de la crainte salutaire qu’inspirent les tribunaux 
divins et humains, n’ont pas encore subi la même punition, bien qu’ils en méritent une plus 
rigoureuse? La cause en serait évidente, même pour un enfant: je le répète, ils sont réservés à 
une justice plus sévère.
 Si ces horreurs nous irritent et nous indignent à ce point, comment Dieu, qui a tant à 
coeur le salut du genre humain, qui a tant d’aversion pour le péché et qui le hait d’une haine 
infinie, comment Dieu souffrira-t-il qu’on l’outrage impunément? Non, cela n’est pas possible 
: il étendra sur les pécheurs sa main puissante, il leur fera sentir des coups terribles, et toute 
l’amertume de ses supplices, amertume tellement insupportable que le châtiment de Sodome 
semblera n’être qu’un jeu en comparaison. Au-dessous de quels animaux ne descendent-ils 
pas par leur infamie? Il y a dans quelques brutes un violent aiguillon, des désirs impétueux qui 
vont jusqu’à la fureur; néanmoins elles ne connaissent pas ce désordre, elles se tiennent dans 
les limites fixées par la nature, et quand tout serait chez elles en ébullition, elles ne les 
outrepasseraient pas.
Et voici que des êtres raisonnables, qui ont reçu les enseignements divins, qui 
enseignent aux autres ce qu’il faut faire et ce dont il se faut abstenir, qui ont entendu les 
Ecritures tombées du ciel, trouvent moins de plaisir à entretenir commerce avec des 
courtisanes qu’avec de jeunes garçons. Et ils s’abandonnent avec fureur à ces excès, comme 
s’ils n’étaient plus des hommes, comme si la Providence de Dieu n’était pas là pour juger 
toutes les actions; ils s’y abandonnent comme si l’obscurité dérobait tout et qu’il n’y eût 
personne ni pour les voir ni pour les entendre. Les pères des enfants ainsi violés supportent 
tout cela en silence, ils ne s’ensevelissent pas tout vifs sous terre avec leurs enfants; ils ne 
cherchent pas de remède contre ces maux.
Fallût-il emmener ses enfants en exil pour les mettre à l’abri de ce fléau, dût-on 
traverser avec eux les mers, se réfugier dans les îles lointaines, sur une terre déserte et jusque 
dans les régions situées sous les pôles, il vaudrait mieux prendre ce parti que d’endurer de si 
abominables outrages. Si nous connaissions un lieu qui tût malsain et sujet à la peste, n’en 
retirerions-nous pas nos enfants, sans nous laisser arrêter ni par la considération de richesses à 
acquérir, ni par la raison que leur santé n’a pas encore souffert et qu’elle se conservera peut-
être? Et maintenant qu’une contagion si dangereuse a tout envahi, non seulement nous 
sommes les premiers à les pousser dans le gouffre, mais encore nous chassons comme des 
imposteurs ceux qui les en veulent retirer. Quelle vengeance et quelles foudres n’attirons-nous 
pas sur nos têtes, quand nous faisons tout ce qui dépend de nous pour polir leur langue 
par la sagesse païenne, tandis que nous laissons là leur âme croupir, entièrement corrompue, 
dans la fange de l’impureté, et que de plus nous l’empêchons de se relever malgré ses désirs!
Osera-t-on dire encore qu’il soit possible de se sauver parmi tant de maux, au milieu 
d’une corruption si générale? Les uns, ceux qui ont échappé à la fureur des impudiques (et ils 
sont en petit nombre) ne peuvent échapper à des passions tyranniques qui perdent tout, le 
désir des richesses et l’amour de la gloire; les autres, plus nombreux, outre ces deux passions, 
sont encore brûlés de tous les feux de l’impureté. Où trouvez-vous ceux qui peuvent opérer 
leur salut dans un pareil monde? Lorsque nous voulons instruire vos enfants dans les sciences, 
nous contentons-nous de faire disparaître ce qui pourrait nuire à leur instruction; ne leur 
fournissons-nous pas encore tout ce qui peut les aider? Nous confions leur éducation à des 
gouverneurs et des précepteurs, nous dépensons tout l’argent nécessaire, nous les exemptons 
de tout autre souci, nous les excitons mieux que ne sauraient faire des maîtres de gymnastique 
qui forment de jeunes athlètes pour les jeux olympiques, nous leur répétons jour et nuit que 
l’ignorance leur apportera la pauvreté, et l’instruction la richesse; en un mot, actions, paroles, 
dépenses, nous n’épargnons rien pour qu’ils deviennent habiles dans la profession que nous 
voulons leur faire embrasser, nous nous y employons nous-mêmes,  nous y employons les 
autres. Encore souvent ne réussissons-nous pas! Et nous espérerions que la droiture des 
moeurs et la régularité d’une bonne conduite leur viendront d’elles-mêmes, malgré tant 
d’obstacles qui les arrêtent? Peut-on rien imaginer qui soit pire que cette folie? Comment! 
vous attachez le plus grand prix, vous prodiguez tous vos soins à ce qui est plus facile et de 
moindre importance; et quand il s’agit de la chose du monde la plus difficile et la plus 
précieuse, vous espérez qu’elle vous viendra, sans que vous fassiez rien pour l’acquérir et 
pour ainsi dire en dormant? En effet, la perfection de l’âme l’emporte autant sur la culture de 
l’esprit en difficulté et en importance, que la pratique sur la théorie, et que les actions sur les 
paroles. 

[3,9] Mais quel besoin, direz-vous, ont nos enfants de cette sagesse, de cette vie parfaite que 
vous vantez tant? — Voilà précisément la cause de tous nos maux, elle se révèle dans cette 
objection qui considère comme oiseuse et superflue la chose, la seule nécessaire, celle qui 
résume toute notre vie. Quel père, voyant son fils malade de corps, demanderait s’il a besoin 
d’une bonne santé? Il n’y en a pas un au contraire qui ne fût prêt à tout pour le guérir à jamais. 
Et quand l’âme est malade, on prétend que l’âme n’a pas besoin de guérison, et après de tels 
propos, on se dit père! — On insiste et l’on dit : Faut-il que tout le monde se fasse moine, et 
déserte la vie ordinaire? Que deviendrait la société si l’on vous écoutait? —Ah! mon cher 
ami, ce n’est pas l’observation des préceptes et des conseils de Jésus-Christ qui met la société 
en péril.
Quels sont ceux qui troublent le monde et renversent l’ordre? Sont-ce les hommes qui 
vivent sagement et régulièrement; ou bien ceux qui imaginent des moyens nouveaux et inouïs 
de flatter leur gourmandise et leur sensualité ? Sont-ce les hommes qui ont à coeur de protéger 
les intérêts de tous, ou bien ceux qui se contentent de faire leurs propres affaires? ceux qui ont 
des troupes d’esclaves, qui traînent après eux des essaims de flatteurs, ou bien ceux qui 
croient pouvoir se contenter d’un seul serviteur? je ne parle pas ici de la plus haute perfection; 
je me borne à celle qui est à la portée de tous. Sont-ce les hommes charitables et doux, peu 
soucieux des applaudissements populaires, ou ceux qui exigent les hommages de leurs frères 
plus rigoureusement qu’une dette, et qui exerceront toute sorte de vengeances sur quiconque 
ne se sera pas levé en leur présence ne les aura pas salués le premier, ne se sera pas incliné 
devant eux et ne leur aura pas rendu tous les devoirs des esclaves? ceux qui aiment à obéir, ou 
bien ceux qui désirent des places et des charges, et qui, pour cela, ne reculent devant aucun 
travail ni aucune peine? ceux qui se croient meilleurs que tous les autres, et qui pour cette 
raison se croient toute parole et toute action permise, ou bien ceux qui se comptent parmi les 
derniers et répriment par ce moyen les tyranniques exigences des passions? ceux qui se 
bâtissent de somptueuses demeures, se font servir des tables splendides, ou bien ceux qui ne 
désirent rien au delà de la nourriture et du logement nécessaires ? ceux qui cultivent mille 
arpents, ou ceux qui ne croient pas même nécessaire de posséder une motte de terre? ceux qui 
amassent intérêts sur intérêts, qui prennent pour arriver à la richesse les voies les plus injustes, 
ou bien ceux qui prennent sur leur bien pour soulager l’indigence? ceux qui confessent la 
pauvreté de la nature humaine et leur propre faiblesse, ou bien ceux qui ne veulent pas même 
la reconnaître, et qui dans leur excessive présomption finissent par ne plus se croire des 
hommes? ceux qui entretiennent des concubines et souillent la couche d’autrui, ou bien ceux 
qui gardent la continence même avec leurs épouses?
De ces deux classes d’hommes, les uns sont les fléaux de la société; je les compare 
aux tumeurs qui gâtent la beauté du corps, aux vents furieux qui agitent la mer et causent des 
naufrages. Les autres, au contraire, comme des phares qui brillent dans la nuit, appellent de 
tous côtés dans les abris sûrs et tranquilles les malheureux navigateurs ballotés par les vagues, 
et à deux doigts de leur perte. Allumant sur les hauteurs les flambeaux de la sagesse, ils 
amènent comme par la main les hommes de bonne volonté dans le port du salut et de la paix. 
N’est-ce pas par les premiers qu’arrivent les révolutions, les guerres et les combats, le sac des 
villes, les chaînes, l’esclavage, les captivités, les meurtres et les mille maux de cette vie? Ne 
sont-ils pas les auteurs non seulement des maux que les hommes causent aux hommes, mais 
de tous ceux qui fondent du ciel sur l’humanité, les sécheresses, les inondations, les 
tremblements de terre, la ruine et l’engloutissement des villes, les famines, les pestes, tout ce 
que le ciel enfin déchaîne contre nous de fléaux.

[3,10] Voilà ceux qui bouleversent l’Etat, et qui perdent la république. Ils causent encore 
beaucoup de maux à ceux de leurs frères qu’ils empêchent de goûter un repos désiré, qu’ils 
tiraillent, qu’ils harcèlent de mille manières. C’est pour eux qu’il y a des tribunaux, des lois, 
des châtiments et divers genres de supplices. Et de même que dans une maison où il y a 
beaucoup de malades et peu de gens en santé, on voit d’ordinaire beaucoup de remèdes et de 
médecins; de même il n’y a pas sur la terre un peuple, une ville, où l’on ne trouve quantité de 
lois, de magistrats, de supplices. Car les remèdes ne suffisent pas seuls à guérir les malades, il 
faut encore des gens qui les appliquent; ce sont les juges qui forcent les malades à recevoir 
bon gré mal gré les remèdes des châtiments et des lois. Cependant, la contagion va si loin, 
qu’elle a triomphé même de l’art des médecins, et qu’elle a attaqué jusqu’aux juges; et il 
arrive la même chose que si quelqu’un, atteint de la fièvre, de l’hydropisie et d’autres 
maladies plus terribles, voulait à toute force guérir ceux qui seraient travaillés des mêmes 
infirmités que lui, quoiqu’incapable de guérir les siennes propres.
En effet, le flot du vice, rompant toutes les digues comme un torrent a fait invasion 
dans les âmes des hommes. Et que parlé-je de renversements d’Etats? Peu s’en faut que la 
contagion amenée par ces scélérats ne bouleverse les idées de la foule sur la Providence de 
Dieu; tellement elle s’avance et s’accroît, travaille à tout envahir, met tout sens dessus 
dessous, et s’insurge contre le Ciel même, aiguisant les langues des hommes, non plus 
seulement contre leurs frères, mais contre le souverain Seigneur de toutes choses. D’où vient, 
dites-moi, qu’il est si souvent fait mention du destin dans le discours des hommes? Pourquoi 
la plupart attribuent-ils les événements au cours des astres, créatures dépourvues de raison? 
Pourquoi quelques-uns vantent-ils la fortune et le hasard? Pourquoi s’imaginent-ils que tout 
marche à l’aventure et sans ordre? Toutes ces idées viennent-elles de ceux qui vivent 
honnêtement et sagement? ou bien de ceux que vous dites les soutiens de l’Etat, et qui sont, 
comme je vous l’ai montré, les fléaux de la terre entière? C’est assurément de ceux-ci. 
Personne ne s’indigne contre la Providence, parce qu’un tel s’adonne à la vie parfaite, parce 
qu’un tel est probe, sage, modéré et méprise les choses présentes; ce qui irrite les colères des 
multitudes, c’est le spectacle de l’opulence, des délices, de l’avarice des riches, de leurs 
rapines, de la perversité honorée et prospère. Voilà ce que condamnent et ce que blâment ceux 
qui ne croient pas à Dieu. Voilà ce qui choque et scandalise les peuples. La vue des gens de 
bien, loin de leur faire tenir ce langage, les porterait à se reprocher à eux-mêmes une coupable 
audace qui ne craint pas d’accuser Dieu même. Et si tous, ou du moins le plus grand nombre, 
voulaient vivre sagement, jamais on n’aurait inventé ces expressions, jamais on n’en serait 
venu au comble des maux, à chercher d’où viennent les maux.
Si le mal n’existait pas, s’il ne se montrait nulle part, qui jamais serait allé chercher la 
cause du mal et susciter mille hérésies par cette recherche? De fait, Marcion, Manès et 
Valentin, et la plupart des Grecs, ont commencé par là. Si tous étaient sages, ces
questions n’existeraient pas. Le spectacle d’une vie passée chrétiennement, montrerait à tous, 
sans avoir besoin d’un autre enseignement, que nous vivons sous le gouvernement de Dieu, -
qu’il prend soin de ce qui nous concerne et conduit nos affaires par sa sagesse et son 
intelligence infinies. Il en arrive bien ainsi même à cette heure, mais on ne s’en aperçoit pas 
facilement à cause des nuages épais dont ces hérétiques ont obscurci toute la terre. Si tous les 
hommes vivaient bien, la Providence de Dieu éclaterait comme en plein midi dans un jour 
serein. Car s’il n’y avait ni tribunaux, ni accusateurs, ni délateurs, ni tourments, ni peines, -ni 
prisons, ni supplices, ni confiscations, ni pertes, ni craintes, ni dangers, ni inimitiés, ni 
embûches, ni querelles, ni haines, ni famines, ni pestes, ni aucun autre des maux que nous 
avons énumérés; si tous, au contraire, vivaient dans la probité qui leur convient, qui d’entre 
les hommes pourrait mettre en doute la Providence de Dieu? Personne assurément. Il en arrive 
maintenant pour la divine Providence, comme pour un pilote qui, manoeuvrant adroitement 
pendant la tempête , sauverait son navire, mais dont l’habileté passerait inaperçue dans le 
trouble et l’épouvante où le péril jette les passagers. Dieu donc gouverne tout le monde, même 
à cette heure; seulement la plupart ne s’en aperçoivent pas, à cause de la perturbation de 
toutes choses, et de la tempête qu’ils excitent eux-mêmes dans le monde. Aussi non
seulement ils bouleversent l’Etat, mais encore ils perdent la religion; et ce ne serait pas se 
tromper que de les appeler des ennemis communs qui vivent aux dépens du salut des autres, 
puisque, par leurs doctrines perverses et leur vie licencieuse, ils font tomber dans l’abîme 
ceux qui naviguent avec eux.

[3,11] Rien de semblable dans les monastères, et malgré l’affreuse tempête soulevée de 
toutes parts, ils sont abrités dans un port parfaitement calme et tranquille, regardant, comme 
du haut du ciel les naufrages des mondains. Aussi ils ont choisi une vie toute céleste, et ne 
différant en rien des anges. Chez les anges il n’existe aucune anomalie affligeante, les uns ne 
sont pas dans la prospérité et les autres dans la détresse, mais tous jouissent d’une même paix, 
d’une même joie et d’une même gloire, il en est ainsi chez les moines. Personne parmi eux 
n’outrage la pauvreté, personne n’est honoré pour ses richesses; le tien et le mien, cause de 
tous les troubles et de toutes les révolutions, sont bannis du milieu d’eux; tout est commun 
chez eux, et la table, et l’habitation, et le vêlement. Faut-il s’en étonner, ils n’ont tous qu’une 
seule et même âme? Tous sont nobles de la même noblesse, esclaves du même esclavage, et 
libres de la même liberté : tous ont une seule richesse, la véritable richesse, une seule gloire, 
la véritable gloire; car ce n’est pas dans les mots, c’est dans les réalités qu’ils ont placé leurs 
biens. Tous ont un même plaisir, un même désir, une même espérance, et comme si tout était 
assujetti à la même règle et aux mêmes poids, jamais d’irrégularité parmi eux, mais- l’ordre, 
la mesure et l’harmonie, un accord qui ne se dément jamais, et un continuel sujet de 
contentement. Aussi tous font-ils et souffrent-ils tout pour conserver la joie et la paix.
Ce n’est que là et nulle part ailleurs qu’on peut voir, non seulement les biens de la 
terre méprisés, tout prétexte de sédition ou de guerre supprimé, les plus belles espérances 
conçues pour l’avenir, mais encore tous les frères prendre pour eux et s’approprier les joies et 
les peines de chacun. Car d’un côté la tristesse disparaît plus facilement quand tous s’unissent 
pour porter le fardeau d’un seul, et de l’autre on trouve de fréquentes occasions de joie quand 
on se réjouit non seulement de ses propres biens, mais de ceux des autres à l’égal des siens. 
Comme nos affaires iraient mieux, si nous imitions ces pieux solitaires! elles ne déclinent et 
ne dépérissent que parce qu’on est complètement étranger à ce genre de vie. Et vous qui 
cherchez à l’abolir, vous faites absolument comme un homme qui rejetterait une lyre bien 
accordée, sous prétexte qu’elle ne vaut rien, et qui en prendrait une autre dont les cordes trop 
tendues ou trop relâchées seraient toutes en désaccord, disant qu’elle convient on ne peut 
mieux pour jouer et pour charmer les spectateurs. Nous n’aurions pas besoin de chercher une 
meilleure preuve du mauvais goût de celui qui parlerait de la sorte; nous ne pouvons non plus 
donner un témoignage plus évident de la jalousie et de la méchanceté des ennemis de la vie 
monastique, que les objections qu’ils soulèvent contre elle.
Quel est le langage des parents les plus sages? Nous voulons, disent-ils, que nos 
enfants étudient d’abord les belles-lettres; puis, quand ils auront acquis l’éloquence, ils 
passeront à l’étude de la vie chrétienne: personne ne les empêchera. — Mais qui vous assure 
qu’ils arriveront à l’âge d’hommes? beaucoup sont enlevés par une mort prématurée. 
Cependant supposons que vous en êtes assurés; accordons qu’ils puissent arriver à l’âge viril : 
qui répondra d’eux pendant le premier âge? Je ne dis pas ceci pour disputer; si quelqu’un me 
donnait toute assurance à leur sujet, je ne les emmènerais pas même après qu’ils auraient 
acquis l’éloquence; je leur ordonnerais plus que jamais de rester; je n’approuverais pas ceux 
qui les pousseraient à la solitude ; je les détesterais comme les ennemis déclarés de l’Etat, 
parce qu’en cachant les lumières et en faisant passer les flambeaux de la ville au désert, ils 
causeraient aux citoyens le plus grand dommage. Mais si personne ne se porte garant pour eux 
qu’ils resteront vertueux, quel avantage de les envoyer chez des maîtres près desquels ils 
apprendront le vice au lieu de la science, et tout en poursuivant un moindre bien, perdront le 
plus grand, la force et toute la santé de leur âme? — Quoi donc! Direz-vous, renverserons-nous 
les écoles? Je ne dis point cela, je demande seulement que nous ne ruinions pas 
l’édifice de l’âme et que nous ne l’ensevelissions pas vivante. Sage, elle ne perd rien à ignorer 
l’éloquence; corrompue, elle perd tout, la langue fût-elle parfaitement exercée. Je dirai même 
que si la vertu fait défaut, plus l’éloquence est grande, plus le malheur est considérable : la 
méchanceté armée du talent de la parole produit plus de mal que l’ignorance.
Mais, direz-vous, s’ils n’emportent que leur ignorance au désert, et qu’ils viennent à 
perdre encore leur vertu? Et si en restant aux écoles, ils corrompent leur âme sans profit pour 
leur talent? J’ai plus le droit de faire cette supposition que vous la vôtre. Pourquoi? Parce que, 
quand même l’avenir serait des deux côtés incertain, il l’est encore davantage du vôtre. 
Comment et pourquoi? Parce que d’une part l’étude de l’éloquence réclame la pureté des 
moeurs, tandis que de l’autre la pureté des moeurs n’a pas besoin du secours des lettres. En 
effet, on peut acquérir la sagesse sans cette étude, au lieu que personne ne saurait, sans les 
bonnes moeurs, parvenir à l’éloquence, parce que tout le temps se perd dans le vice et la 
débauche. De sorte que ce que vous redoutez au désert, il vous faut le craindre aussi à l’école, 
d’autant plus qu’il y a ici des échecs plus fréquents, et que le risque tombe sur des choses plus 
précieuses. Au désert, vous n’avez à vous occuper que d’une chose; à l’école, on vous 
propose deux choses à acquérir, puisqu’on ne peut acquérir l’une sans l’autre, l’éloquence 
sans la vertu.
Mais si vous voulez, supposons possible ce que nous venons de démontrer impossible : 
quel avantage retirerions-nous de l’éloquence, si notre vertu vient à recevoir d’ailleurs un 
coup mortel? et quel dommage pourrait nous causer l’ignorance, si du reste nous acquérons 
les plus grandes vertus? Nous ne sommes pas seuls à proclamer cette maxime; nous qui nous 
moquons de la sagesse mondaine et qui l’estimons une bagatelle, les philosophes païens 
unissent ici leur voix à la nôtre. Aussi la plupart se sont fort peu occupés de l’éloquence:
les autres l’ont complétement méprisée et ont vécu dans l’ignorance de cet art; toute leur vie 
s’est passée dans l’étude de la morale, sans que leur gloire y ait rien perdu. En effet, 
Anacharsis, Cratès, et Diogène, ne faisaient aucun cas de l’éloquence ; quelques-uns disent la 
même chose de Socrate, témoin celui qui fut son disciple et tout ensemble le plus grand des 
philosophes, et qui connaissait son maître mieux que personne. Platon suppose que Socrate se 
rendit au tribunal pour se justifier, et il le fait parler ainsi à ses juges dans son apologie : Vous 
allez apprendre de moi la vérité toute pure, Athéniens, non point, par Jupiter, dans un 
discours orné de sentences brillantes et de termes choisis, comme sont les discours de mes 
accusateurs, mais dans un langage simple et spontané; car j’ai la confiance que je dis la 
vérité, et aucun de vous ne doit s’attendre à autre chose de moi. il ne serait pas convenable à 
mon âge de venir devant vous  comme un jeune homme qui aurait préparé un discours. Voilà 
ce qu’il dit, montrant par là que s’il n’a point appris ni pratiqué cet art, ce n’est point par 
négligence, mais parce qu’il n’en fait point de cas. Ainsi la recherche dans le langage ne 
convient pas aux philosophes, pas même aux hommes; c’est un exercice de jeunes gens qui 
s’amusent; tel est le sentiment des philosophes eux-mêmes, et non seulement des philosophes 
vulgaires, mais de celui qui les a tous surpassés. Il ne songe pas à augmenter la gloire de son 
maître en lui attribuant un talent qu’il juge peu digne d’un philosophe. On me dira peut-être 
que ces raisonnements conviennent à un païen : or je soutiens qu’ils conviennent encore 
mieux à un chrétien. Lorsque des hommes, dont l’unique affaire est de rechercher la 
popularité, et qui n’ont pour attirer les regards que le lustre de la sagesse profane, méprisent à 
ce point l’éloquence , n’est-il pas étrange que nous, chrétiens, nous l’admirions, nous la 
vantions, jusqu’à négliger pour elle les choses les plus nécessaires?

[3,12] Ce que je viens de dire suffit sans doute pour répondre à un païen : mais nous parlons 
à un chrétien; et nous pouvons, outre les exemples qui viennent d’être rapportés, lui en 
proposer d’autres que nous tirerons de nos saintes Ecritures: ceux des grands hommes et des 
saints des premiers siècles, quand les lettres n’existaient pas encore; ceux de leurs 
successeurs, quand les lettres existaient, mais que la rhétorique n’était point encore inventée; 
ceux enfin des hommes qui vécurent lorsque les lettres et l’éloquence étaient florissantes. 
Tous ces hommes ignorèrent et l’éloquence et les lettres; ils ne possédèrent  ni le talent de 
la parole ni les connaissances littéraires. Cependant, même dans ce qui parait le plus réclamer 
la force de la parole, ils dépassèrent tellement les orateurs que ceux-ci semblent n’être à côté 
d’eux que de petits enfants. Avec tout leur talent de persuader et toute leur éloquence, les 
orateurs n’ont jamais pu triompher d’un seul tyran, tandis que des illettrés, des gens du 
peuple, ont changé toute la terre; la palme de la sagesse revient donc à ces illettrés, à ces gens 
simples, et non pas aux sophistes et aux orateurs. Tant il est vrai que la science et la sagesse 
véritable n’est autre chose que la crainte de Dieu.
Ne croyez pas cependant que je conseille de laisser tous les enfants dans l’ignorance;
garantissez-moi la chose nécessaire, la science du salut, et je ne songerai guère à empêcher 
qu’on leur donne le superflu, c’est-à-dire la connaissance des belles-lettres. De même que, si 
les fondements d’un édifice étaient ébranlés et que tout le bâtiment courût risque de 
s’écrouler, il serait de la dernière imprudence et de la dernière folie de courir aux plâtriers et 
non aux maçons; de même ce serait chicaner mal à propos, quand les fondements sont solides 
et bien assurés, que d’empêcher d’enduire les murs et de les orner.
En parlant de la sorte je suis sincère, voici un trait qui vous le prouvera. « Un jeune 
homme fort riche séjourna quelque temps dans notre ville pour y apprendre les deux langues 
latine et grecque. Ce jeune homme avait toujours à ses côtés un gouverneur chargé 
uniquement de former son âme. J’allai trouver ce précepteur, que je savais avoir autrefois 
mené la vie d’anachorète, et j’essayai de connaître la raison pour laquelle, après avoir 
embrassé la vie ascétique, il s’était rabaissé â cette condition de précepteur. Il me dit qu’il ne 
devait plus passer que peu de temps dans cet état et me raconta son histoire dès l’origine. Cet 
enfant, me dit-il, a un père rude et violent tout adonné aux choses de la terre, et une mère 
sage, modeste, vertueuse, et qui n’a les yeux tournés que vers le Ciel. Or, le père, s’étant 
signalé dans les guerres, veut engager son fils dans la même profession; ce parti déplaît à la 
mère, c’est pour elle un malheur que tous ses voeux tendent à conjurer; son plus grand désir 
est de voir son fils se distinguer dans l’état monastique. Mais révéler au père une telle pensée, 
elle ne l’ose; elle craint même qu’il ne pénètre ses desseins secrets , et que pour les déjouer il 
n’engage prématurément ce fils dans les liens du monde, elle tremble que ce cher enfant ne 
quitte ses pieux exercices pour ceindre l’épée et se plonger dans l’indifférence religieuse qui 
caractérise cette profession, et qu’il ne devienne ensuite impossible de le corriger et de le 
ramener à une vie meilleure.
« Elle imagine alors un nouvel expédient. Elle me mande chez elle, me communique 
tous ses plans, puis prenant la main de son enfant, elle la place dans les miennes. Je lui 
demande pourquoi elle faisait cela, elle me répond qu’il ne reste plus qu’un moyen pour 
sauver son fils; c’était que je voulusse bien me charger de son enfant comme gouverneur et 
l’amener ici, et que je lui en fisse la promesse; que pour elle, elle se faisait fort de persuader 
au père que l’étude des lettres est très utile à qui veut embrasser l’état militaire. Si je puis 
obtenir cela, ajouta-t-elle, vous garderez désormais mon fils à l’écart, dans une maison 
étrangère, et sans être gêné ni par son père ni par aucun parent, vous pourrez le former tout à 
votre aise et le faire vivre comme dans un monastère. Donnez-moi votre assentiment et 
promettez-moi d’entrer avec moi dans ce stratagème. Je ne vous parle pas ici de choses 
indifférentes; c’est pour l’âme de mon enfant que je lutte et que j’affronte le danger. Ne 
méprisez point ce que j’ai de plus cher au monde dans un tel péril; retirez-le des pièges qui 
l’enveloppent de toutes parts et de la tourmente, sauvez-le de la fureur des flots. Si vous me 
refusez cette grâce, je vais appeler Dieu entre nous, et je le prendrai à témoin que je n’ai rien 
négligé de ce qui pouvait contribuer au salut de cette âme, et que je suis Innocente désormais 
du sang de cet enfant. S’il lui arrive quelque malheur, comme il est probable qu’il lui en 
arrivera à cet âge et dans cette vie de délices et de désoeuvrement, sachez-le, à partir de ce 
jour, c’est de vous, c’est de vos mains que Dieu réclamera l’âme de cet enfant. »
« Par ces paroles et beaucoup d’autres qu’elle ajouta, par les larmes abondantes qu’elle versa, 
elle me persuada de me charger de ce soin, puis elle me congédia avec cette mission. »
L’industrieuse piété de cette femme fut couronnée de succès : ce vertueux précepteur   
forma si vite et si bien l’enfant dont il était chargé, il alluma dans son coeur un si violent désir 
de la vie parfaite, que son élève abandonna tous les biens terrestres, courut s’enfoncer dans le 
désert, et n’eut besoin désormais que d’un frein qui le ramenât d’une vie trop austère à une 
plus modérée. En effet l’on craignait que l’éclat de sa piété et de son zèle ne vînt à découvrir 
le stratagème et n’exposât à une guerre terrible sa mère, son gouverneur et tous les moines. Si 
le père eût appris l’éloignement de son fils et l’état de vie qu’il avait embrassé, il aurait remué 
ciel et terre non seulement contre ceux qui l’avaient recueilli, mais contre tous les solitaires 
sans exception.
« Pour moi, continua le solitaire, je pris ce jeune enfant sous ma direction; mes 
conseils entretinrent et développèrent en lui le goût de la vie ascétique. Néanmoins je ne lui 
permis pas de quitter la ville; et je voulus qu’il s’adonnât à l’étude des lettres; mon but en 
agissant ainsi était qu’il devînt utile à ses compagnons par ses bons exemples, et qu’il pût 
suivre son attrait pour la piété sans éveiller les soupçons de son père. Je croyais cette mesure 
nécessaire, non seulement à cause des saints religieux, de sa mère, de son gouverneur, mais 
encore à cause de l’enfant lui-même. Sa sagesse, plante encore si jeune et si tendre, n’aurait 
pu résister aux efforts de son père, si dès le commencement celui-ci avait entrepris de la 
déraciner. Il fallait lui laisser le temps de croître, de se fortifier, d’enfoncer profondément ses 
racines dans le coeur, afin que toutes les tentatives qu’on pourrait faire pour l’arracher fussent 
vaines. C’est ce qui arriva; je ne fus point déçu dans mes espérances. Après une longue 
séparation, le père finit par s’enquérir de ce que faisait son fils, et, apprenant ce qui se passait, 
il mit tout en oeuvre pour le faire changer de résolution, mais tous ses efforts n’aboutirent 
qu’à montrer combien la détermination du jeune homme était solidement arrêtée. En outre, 
beaucoup de ceux qui fréquentaient cet enfant gagnèrent tellement à sa conversation qu’ils 
embrassèrent le même genre de vie. »
Toujours dans la société du maître chargé de le former, il devenait comme une statue qui 
passe continuellement par les mains de l’artiste, et il ajoutait sans cesse à la beauté de son 
âme. Chose merveilleuse! quand il paraissait en public, il semblait ne différer en rien des 
autres jeunes gens; il n’avait point un caractère froid ou sauvage, ne portait point d’habits 
singuliers; pour la tenue, les regards, la voix, en un mot pour tout l’extérieur de sa personne, 
rien ne le faisait remarquer. C’est ainsi qu’il put prendre dans ses filets beaucoup de ceux qui 
le fréquentaient, en tenant soigneusement cachés les trésors de sa sagesse. A le voir dans sa 
maison, on l’aurait pris pour un des solitaires retranchés dans les montagnes, car sa maison 
était ordonnée avec toute la régularité d’un monastère, n’ayant rien au delà du nécessaire. 
Tout son temps se passait dans des lectures pieuses; très prompt à saisir les sciences, il ne 
donnait que fort peu de temps aux études profanes et consacrait tout le reste aux prières et aux 
saintes Lettres; il passait un jour, et quelquefois davantage, sans prendre de nourriture. Les 
nuits étaient les confidentes de ses larmes, de ses prières et de ses lectures. Tous ces détails, 
c’est son gouverneur qui nous les a donnés en secret, car l’enfant lui en aurait voulu s’il avait 
su que le bruit de ses austérités transpirait au dehors. Le même gouverneur nous disait que son 
élève s’était fait un vêtement de crin, et qu’il passait les nuits ainsi vêtu, ayant découvert cet 
ingénieux moyen pour ne pas donner trop de temps au sommeil.
Il faisait toutes ses autres actions avec la régularité d’un moine, et glorifiait ainsi 
continuellement Dieu qui lui avait donné les ailes légères de la sagesse chrétienne. Que l’on 
me donne une âme de cette trempe, un maître de ce mérite, une conduite de cette perfection, 
et ce n’est pas moi qui pousserai ce jeune homme à se retirer dans les montagnes. Quel riche 
présent ce serait pour nous, comme nous le garderions avec soin à la ville, au milieu du 
monde, afin que par son âge et son exemple, il nous fît gagner d’autres âmes! Mais je ne vois 
personne qui puisse nous faire une telle promesse, personne surtout qui la puisse réaliser. 
Puisqu’il en est ainsi, il serait de la dernière cruauté de laisser celui qui ne peut se défendre 
lui-même, celui qui est abattu, criblé de blessures, celui qui communique encore sa faiblesse 
aux autres, de le laisser expirer au milieu des coups, quand il faudrait le soustraire à la mêlée. 
Il faudrait réprimander également et le général qui retirerait des rangs les soldats capables de 
combattre, et celui qui ordonnerait de laisser dans la mêlée les blessés et les morts qui 
gênent les combattants.

[3,13] Mais les parents insistent, désireux de voir leurs enfants consacrer à l’étude des lettres 
toute l’activité de leur vie, comme si le succès était assuré : ne disputons point sur cela, ne 
disons pas que ces fils pourront bien échouer, je veux qu’ils brillent dans cette étude et qu’ils 
arrivent au but où ils aspirent. Supposons une double carrière ouverte devant nous; que l’un 
aille aux écoles, que tous ses efforts tendent à se rendre habile dans les sciences; que l’autre se 
retire au désert pour sauver son âme. De quel côté, dites-moi, le succès est-il préférable? Si 
votre enfant peut triompher dans l’une et l’autre lice à la fois, rien de mieux; mais s’il lui faut 
renoncer à l’une des deux couronnes, ne faut-il pas aussi fixer son choix sur la meilleure? 
Sans doute, direz-vous; mais qui nous donnera l’assurance que notre fils se soutiendra, 
persévérera, ne tombera pas? car beaucoup sont tombés. — Qui vous dit qu’il ne se soutiendra 
pas, qu’il ne persévérera pas? ceux qui se sent soutenus sont nombreux, plus nombreux que 
ceux qui sont tombés. Ceux-là vous doivent donc donner plus de motifs de confiance, que 
ceux-ci de raisons de craindre.
Pourquoi ne redoutez-vous pas la même chose dans la carrière des lettres, où 
précisément il faudrait le plus la redouter? Car dans l’état monastique, parmi beaucoup 
d’aspirants, très peu ont échoué, tandis que parmi les nombreux aspirants de l’éloquence, bien 
peu ont réussi. Ce motif n’est pas le seul qui doive faire craindre les échecs dans la carrière 
des lettres. La nature ingrate de l’enfant, l’ignorance des maîtres, la faiblesse des gouverneurs, 
les occupations du père, le manque de ressources pour faire toutes les dépenses nécessaires, la 
différence des caractères, la méchanceté, la haine et la jalousie des condisciples, et mille 
autres obstacles empêchent d’arriver au terme. Ce n’est pas tout, le terme atteint, il se présente 
des difficultés plus nombreuses encore : quand, ayant franchi tous les degrés, le jeune homme 
arrive au sommet de son éducation sans qu’aucun de ces obstacles aient pu le faire chanceler, 
il trouve là de nouveaux piéges. L’inimitié d’un chef, la jalousie des collègues, la difficulté 
des temps, le manque d’amis et la pauvreté font qu’un jeune homme échoue souvent dans le 
port même.
Il n’en est pas de même de l’état monastique: on n’a besoin que d’une seule chose, 
d’un noble et généreux désir, et si on l’a, rien ne pourra empêcher d’arriver au terme de la 
vertu. Quand vous avez sous les yeux, et pour ainsi dire entre les mains , les plus -belles 
espérances, vous craignez, vous vous découragez; et lorsqu’il s’agit d’espérances toutes 
contraires, éloignées, placées à l’extrémité d’une voie coupée par mille obstacles, vous 
bannissez toute crainte, vous redoublez de confiance à mesure que vous voyez s’accumuler 
les difficultés; quoi de plus déraisonnable. C’est une étrange inconséquence, quand il s’agit 
des lettres, d’oublier les échecs qui ne sont cependant pas rares, pour ne voir que les succès 
qui le sont beaucoup plus, et de faire tout le contraire pour la vie monastique, c’est-à-dire de 
ne songer qu’aux revers malgré des chances nombreuses de succès. Dans les deux cas une 
seule chose vous frappe : dans l’un la réussite, dans l’autre l’insuccès.
Et pourtant, dans les lettres, quand tout ce qui doit concourir au succès vous arriverait à 
souhait, souvent, au terme même, une mort prématurée emporte l’athlète avant qu’il ait 
obtenu la couronne méritée par ses sueurs; tandis que dans la vie monastique, si la mort 
survient au milieu du combat, elle avance le triomphe, bien loin de le supprimer. Si donc 
l’avenir vous inspire des craintes, ce doit être surtout pour la carrière des lettres où de 
nombreux obstacles empêchent d’arriver au terme. En fait nous voyons tout le contraire; 
s’agit-il de l’étude des lettres, vous n’avez plus d’alarmes, vous restez les bras croisés, ne 
donnant aucune attention aux entraves dont la route est semée, je veux dire la dépense, la 
misère et l’incertitude, vous attendez, les yeux fixés uniquement sur le terme. Pour la vie 
religieuse, c’est autre chose; à peine votre fils en a-t-il franchi le seuil, à peine a-t-il touché à 
cette belle philosophie chrétienne, que vous vous prenez à craindre et à trembler et vous vous 
jetez dans toutes sortes de pensées chimériques inspirées à votre esprit par le découragement. 
Cependant vous disiez tout à l’heure : Ne peut-on se sauver en demeurant dans une ville, en 
habitant une maison? Mon ami, si l’on peut se sauver dans une ville, dans une maison, avec 
une épouse, à plus forte raison sans une épouse et tout le reste. Est-ce bien le même homme 
qui tantôt se montre plein de confiance dans la possibilité du salut, même 
au milieu des affaires et des embarras du siècle, et tantôt tremble pour le solitaire délivré de 
toutes ces entraves, comme si, avec toutes ces facilités, son avenir était encore en péril. Vous 
prétendez que l’on peut se sauver en habitant une ville; à plus forte raison, le pourra-t-on en se 
retranchant dans le désert. Pourquoi tant de défiance sur la possibilité du salut dans un cas, et 
tant de sécurité dans l’autre où il est cependant plus difficile à opérer?

[3,14] Mais, direz-vous, il y a une grande différence entre pécher quand on est séculier, et pécher 
quand on s’est entièrement consacré à Dieu; on ne tombe pas de la même hauteur dans les 
deux cas, et les blessures ne sont pas d’une égale gravité. — Vous vous trompez et vous vous 
abusez étrangement, si vous pensez qu’autres sont les obligations des séculiers, autres celles 
des moines. Toute la différence est dans le mariage et le célibat; pour tout le reste ils rendront 
un compte égal. Celui qui se fâche sans raison contre son frère, qu’il soit séculier ou moine, 
offense également Dieu; et celui qui jette les yeux sur une femme pour la convoiter, en 
quelque état qu’il vive, sera également puni pour cet adultère. Et même j’ajouterai une chose 
qui est parfaitement fondée en raison, c’est que, ce dernier péché sera pardonné plus 
difficilement au séculier. Si un homme marié, jouissant du soulagement que procure une 
épouse, se laisse séduire par les charmes d’une autre femme, sa faute est plus grave que celle 
que commet, en se laissant prendre au piège du plaisir, un religieux complétement privé d’un 
tel secours. Celui qui jure, religieux ou séculier, est également condamné. Lorsque Jésus-Christ 
a défendu de jurer, il n’a point fait de distinction, il n’a point dit : si celui qui jure est 
un moine, son serment est coupable; si ce n’est pas un moine, il n’y a pas de mal; mais il a dit 
simplement et sans restriction à tous : Je vous le dis, ne jurez point du tout. (Math. V. 34.) Et 
quand il dit: Malheur à ceux qui rient! (Luc. VI, 25) il ne nomme point les moines, il porte la 
même loi pour tous, et il a fait de même pour tous ses grands et merveilleux préceptes. Ainsi 
quand il dit : Bienheureux les pauvres d’esprit, les affligés, les doux, ceux qui sont affamés et 
altérés de la justice, ceux qui sont miséricordieux, qui ont le coeur pur, les pacifiques, ceux 
qui sont persécutés pour la justice, ceux qui endureront pour lui de la part des ennemis de la 
religion tous les outrages possibles (Matth. V, 3-12); il ne nomme ni le séculier ni le religieux 
; cette distinction a été introduite par l’imagination des hommes.
Les Ecritures ne connaissent rien de semblable, elles veulent que tous mènent la même 
vie, solitaires et hommes mariés. Ecoutez en effet ce que dit saint Paul, et citer saint Paul, 
c’est encore citer Jésus-Christ. Ecrivant à des hommes mariés et pères de famille, il réclame 
d’eux une régularité qui conviendrait à des moines; il leur interdit toute recherche et dans les 
vêtements et dans la nourriture en ces termes : Les femmes seront vêtues comme l’honnêteté le 
demande, elles seront parées avec pudeur et modestie, et non avec des cheveux frisés, ou de 
l’or ou des perles, ou des habits somptueux. (I Tim. II, 9) Et plus loin : Celle qui vit dans les 
délices est morte toute vivante. (I Tim. V, 6.) Et encore : Dès lors que nous avons de quoi 
nous nourrir et de quoi nous vêtir, soyons contents. (I Tim. VI, 8) Que pourrait-on exiger de 
plus des moines?
Veut-il apprendre à d’autres à modérer leur langue, il leur trace encore des règles 
rigoureuses, et telles que les moines eux-mêmes auraient à faire pour les observer : il ne 
rejette pas seulement les paroles déshonnêtes et sottes, mais jusqu’aux plaisanteries; il 
condamne aussi dans la bouche des fidèles non seulement l’emportement, la colère et 
l’amertume, mais même les cris : Que tout emportement, dit-il, toute colère, tout cri, tout 
blasphème, soient bannis d’entre vous, ainsi que toute méchanceté. (Ephés. IV, 31) Cela vous 
semble-t-il assez sévère? ce qu’il dit du pardon des injures l’est davantage encore : Que le 
soleil, dit-il, ne se couche point sur votre colère. Veillez à ce que personne ne rende le mal 
pour le mal, mais soyez toujours prêts à faire du bien et à vos frères et à tout le monde. 
(Eph. IV, 26; 1 Thess. V, 15.) Et ailleurs: Ne vous laissez pas vaincre par le mal, mais triomphez du mal par le bien. (Rom. XII, 21) Voyez-vous le comble de la sagesse et de la patience? 
admirez-vous à quelle hauteur s’élève la perfection chrétienne? Mais écoutez encore ce qu’il 
prescrit au sujet de la charité, la reine des vertus. Après l’avoir exaltée et avoir raconté ses 
victoires, il montre qu’il demande aux séculiers la même charité que Jésus demandait à ses 
disciples. Le Sauveur a dit que le dernier terme de la charité, c’est de donner sa vie pour 
ses amis, et saint Paul insinue la même chose en disant: La charité ne cherche point son 
avantage; (I Cor. XIII, 5) et c’est cette charité qu’il ordonne de pratiquer. N’eût-il dit que 
cette parole, c’était déjà une preuve suffisante qu’il demandait aux séculiers la même chose 
qu’aux moines.
La charité est le lien ou la racine d’une foule de vertus; mais dans le présent passage, 
l’Apôtre l’analyse, il en montre les diverses parties.
Cette perfection, il l’exige de tous les chrétiens; cependant quoi de plus élevé ? quand il 
ordonne de se mettre au-dessus de la colère, de l’emportement, des cris, de l’amour des 
richesses, des plaisirs de la table et du luxe, au-dessus de la vaine gloire et de toutes les choses 
de la terre; quand il ordonne de n’avoir rien de commun avec la terre et de mourir à son corps, 
il est évident qu’il nous demande la même perfection que Jésus-Christ demandait à ses 
disciples. Il veut que nous soyons morts au péché, comme si déjà nous étions morts réellement 
et ensevelis. Aussi ajoute-t-il: Car celui qui est mort est affranchi du péché. (Rom. VI, 7)
Quelquefois, non content de nous pousser à l’imitation des disciples de Jésus-Christ, il 
nous exhorte à celle du Maître lui-même. En effet, c’est en Jésus-Christ qu’il va puiser ses 
exemples, quand il nous recommande la charité, l’oubli des injures, la modestie. Puis donc 
qu’il nous ordonne d’imiter, non pas les moines, non pas les disciples, mais Jésus-Christ 
même, et qu’il menace des plus grands châtiments ceux qui ne l’imiteront pas, comment 
pourriez-vous dire que c’est là une perfection trop haute? C’est une hauteur à laquelle il faut 
que tous les hommes s’élèvent; et ce qui a bouleversé toute la terre, c’est que nous nous 
sommes imaginé que le moine seul est tenu à la perfection de la règle évangélique, mais que 
les autres peuvent vivre dans le relâchement. Il n’en est point ainsi, certes, non il n’en est 
point ainsi; nous sommes tous obligés à la même perfection, c’est l’Apôtre qui le déclare, je 
vous l’affirme sans hésiter, ou plutôt je ne fais que répéter l’affirmation de celui qui doit nous 
juger. S’il vous reste encore quelque étonnement et quelque doute, prêtez-nous votre 
attention, et nous puiserons aux mêmes sources de quoi laver et effacer toute l’incrédulité qui 
souille votre âme. 
Ma démonstration se composera des exemples des châtiments qui se verront en ce jour 
terrible des justices de Dieu. Le mauvais riche ne fut pas puni pour avoir été un moine sans 
entrailles, il le fut, s’il est besoin d’ajouter ce commentaire au texte évangélique, parce que, 
vivant dans le monde au sein de l’abondance et sous la pourpre, il avait dédaigné le pauvre 
Lazare dans son extrême dénûment. Mais n’en cherchons pas si long et disons simplement:
Le mauvais riche se montra dur et sans pitié, et voilà pourquoi il mérita d’être châtié par le feu 
de l’enfer. C’est pour avoir manqué de charité que les vierges folles furent bannies de la 
chambre de l’époux; et s’il faut ajouter une réflexion de notre propre fond, la virginité atténua 
leur punition, loin de l’aggraver. Car elles n’entendirent pas la sentence : Allez au feu préparé 
au démon et à ses anges… (Matth. XXV, 41) Mais seulement: Je ne vous connais pas. Si 
quelqu’un me dit que la dernière sentence équivaut à la première, je n’y contredirai pas : car 
ce que j’ai maintenant à vous montrer, c’est que la vie monastique ne rend pas les châtiments 
plus rigoureux, mais que les séculiers sont sujets aux mêmes peines que les moines, s’ils 
commettent les mêmes fautes. Celui dont la robe n’était point assez pure, et celui qui 
réclamait les cent deniers ne subirent point leur peine pour avoir été moines; ils furent perdus, 
l’un pour sa fornication, l’autre pour son impitoyable dureté.
Il en est de même des autres, qu’on les passe en revue, et l’on aura la preuve que le châtiment 
se mesure aux seuls péchés et nullement à la condition des personnes. Les avertissements du 
Sauveur donnent lieu à la même remarque. En effet, quand Jésus-Christ dit: Venez à moi, vous 
tous qui êtes fatigués et qui pliez sous vos fardeaux, et je vous soulagerai. Prenez mon joug 
sur vous, et apprenez de moi que je suis doux et humble de coeur, et vous trouverez le repos 
pour vos âmes (Matth. XI, 28), il ne s’adresse pas seulement aux moines, mais à tout le genre 
humain. Quand il ordonne de marcher dans la voie étroite, ce n’est pas aux moines seulement, 
mais à tous les hommes qu’il tient ce discours; de même, quand il ordonne de haïr son âme en 
ce monde, et quand il donne ses autres commandements, c’est à tous sans exception qu’il les 
donne. Quand il ne donne pas ses avertissements ou ses conseils à tous, il nous le fait 
bien remarquer. Ainsi, après avoir parlé de la virginité, il ajoute : Que celui qui peut marcher 
dans cette voie y marche... (Matth. XIX, 12) Il ne dit pas ici « que tout le monde, » et il ne 
propose pas sa pensée sous forme de précepte. L’enseignement de saint Paul, que l’on trouve 
toujours si conforme à celui du divin Maître, l’est particulièrement sur ce point; Quant à la 
virginité, dit-il, je n’ai point de commandement du Seigneur. (I Cor. VII, 25) C’est donc une 
nécessité pour l’homme du monde comme pour le moine, de vivre en chrétien, et de tendre à 
une perfection qui est la même pour tous les deux, et d’où ils ne peuvent déchoir sans se faire 
des blessures morales aussi graves pour l’un que pour l’autre; personne, quelle que soit son 
opiniâtreté et sa hardiesse, ne le niera désormais, je pense.

[3,15] Ce point clairement démontré, souffrez que nous examinions maintenant lequel des 
deux tombera plus tôt et plus facilement. Certes, la solution de cette question n’offre pas de 
grandes difficultés. Sans doute, celui qui a une épouse gardera plus facilement la continence, à 
cause du grand secours qu’il trouve dans le mariage; mais pour les autres vertus, il n’en est 
plus de même, bien plus nous pourrions remarquer qu’il y a parmi ceux qui pèchent contre la 
continence beaucoup plus d’hommes mariés que de moines. En effet, il y en a bien moins qui 
passent des monastères à l’état du mariage, qu’il n’y en a qui passent de la couche nuptiale 
aux bras des courtisanes. Si donc, sur un point où la lutte leur est si facile ils tombent 
néanmoins si fréquemment, que feront-ils, assaillis par les autres passions, où ils trouvent bien 
plus d’obstacles que les moines? L’éloignement du commerce des femmes pourra bien 
augmenter chez ceux-ci le feu de la concupiscence; mais toutes les autres passions ne 
sauraient approcher d’eux, tandis qu’elles attaquent les séculiers avec une violence qui trop 
souvent les précipite dans le mal, la tête en avant pour ainsi parler. Si, là où le vent des 
combats souffle le plus fort contre eux, les moines se montrent néanmoins plus fermes que 
ceux qui sont moins exposés, il n’est pas douteux qu’ils ne résistent beaucoup plus facilement 
quand ils auront moins d’obstacles à vaincre.
Naturellement il sera plus facile aux moines qu’aux séculiers de vaincre l’amour des 
richesses, le désir de la bonne chère, l’ambition des grandeurs et toutes les autres passions de 
ce genre. Quand une bataille se livre, le péril est moindre là où l’engagement est plus léger, et 
où l’on ne voit que peu de morts tomber, qu’au centre même de l’action, là où les morts, 
tombant par milliers, s’entassent les uns sur les autres; il en est de même dans le sujet qui 
nous occupe; et l’homme qui passe sa vie dans le tourbillon des affaires de ce monde, 
triomphera moins facilement de l’avarice que le solitaire qui habite, les montagnes. Qu’il est 
difficile dans le monde de ne pas être esclave de l’avarice ! or, cette passion fait 
nécessairement de tous ceux qu’elle maîtrise autant d’idolâtres. Si l’anachorète est riche, il 
n’oubliera pas ses parents, il leur fera sans peine l’abandon de tous ses biens, tandis que le 
séculier méprisera les siens et même leur fera tort comme à des étrangers : autre espèce 
d’idolâtrie pire que la première. Et qu’ai-je besoin d’énumérer toutes les autres circonstances 
où les moines trouvent une facile victoire, et où les séculiers au contraire échouent si 
fréquemment?
Comment donc ne craignez-vous pas, comment ne tremblez-vous pas d’engager votre 
fils à cette vie où il sera si promptement dominé par le mal? L’idolâtrie, vous semble-t-elle si 
peu de chose? vous semble-t-il si indifférent d’être pire que les infidèles, et de vous mettre
en révolte contre Dieu par vos oeuvres, prévarication dans laquelle les hommes enchaînés au 
monde tomberont beaucoup plus facilement que les anachorètes? Voyez-vous maintenant que 
votre crainte n’était qu’un prétexte? S’il fallait craindre, ce n’était certes pas pour ceux qui 
fuyaient la fureur des flots, ni pour ceux qui entraient au port; c’était pour ceux qui étaient 
battus par la tempête et les vagues en furie. Pour ceux-ci, je veux dire les séculiers, les 
naufrages sont plus fréquents et plus prompts, parce que les difficultés de la navigation sont 
plus grandes, et que ceux qui devraient les vaincre sont plus faibles. Chez les anachorètes au 
contraire, on trouve des orages moins forts, un calme presque continuel et une invincible 
ardeur dans ceux qui doivent lutter contre les flots. Voilà pourquoi nous attirons au désert 
tous ceux que nous pouvons, nous les attirons non pas simplement pour qu’ils revêtent le 
cilice, pour qu’ils (48) prennent le joug et qu’ils se couvrent de cendre, mais afin qu’ils 
évitent le mal et pratiquent la vertu. Eh quoi! direz-vous, les gens mariés seront-ils tous 
perdus?
Je ne dis pas cela, mais je soutiens qu’il leur faudra faire de plus grands efforts s’ils 
veulent se sauver, à cause des entraves qui les gênent; celui qui est libre court bien mieux que 
celui qui est enchaîné. — Sans-doute, direz-vous, mais celui qui surmonte plus de difficultés, 
reçoit aussi une plus grande récompense et de plus brillantes couronnes? — Point du tout, si 
c’est lui qui s’impose cette nécessité, lorsqu’il lui est loisible de ne pas la subir. Ainsi 
puisqu’il nous est clairement démontré que nous sommes assujettis aux mêmes obligations 
que les moines, hâtons-nous de prendre le chemin le plus facile, entraînons-y nos enfants; 
mais n’allons pas les attirer et les submerger dans les abîmes du vice, comme si nous étions 
leurs adversaires et leurs ennemis. Si du moins c’étaient des étrangers qui le fissent, le mal 
serait moindre; mais quand des parents qui ont essayé de toutes les choses de la terre, qui 
savent par expérience combien sont fades et insipides tous les plaisirs d’ici-bas, sont assez 
insensés pour attirer leurs enfants à ces misérables jouissances que l’âge leur interdit 
désormais à eux-mêmes; quand, au lieu de déplorer leur passé, ils en appellent d’autres dans 
leurs voies, et cela, lorsqu’ils sont eux-mêmes aux portes de la mort, au seuil du tribunal 
redoutable, sur le point de rendre compte de toute leur vie, quelle excuse, dites-moi, peut-il 
leur rester, quel pardon, quelle miséricorde? Non seulement ils subiront la peine de leurs 
propres fautes, mais encore la peine de celles qu’ils ont voulu faire commettre à leurs enfants, 
qu’ils aient réussi ou non à les faire tomber dans l’abîme.

[3,16] Mais, direz-vous peut-être, nous désirons voir les enfants de nos enfants. Comment 
pouvez-vous faire cette objection, vous qui n’êtes pas même pères; il ne suffit pas d’engendrer 
des enfants pour mériter le nom de père. Sur ce point j’en appelle au témoignage de ces 
parents qui, voyant leurs enfants arrivés au dernier degré du vice, les repoussent et les renient 
comme s'ils n’étaient pas à eux, sans que ni la nature, ni la tendresse paternelle, ni toute 
autre considération semblable puisse les arrêter. Au reste, quand vos enfants seraient des 
modèles de vertu, ce n’est pas une raison pour que vous puissiez prendre le titre de pères; 
faites-les naître vous-mêmes à la perfection chrétienne, et c’est alors seulement que vous 
aurez le droit de vous dire pères, que vous pourrez désirer de voir, et voir véritablement les 
enfants de vos enfants. Ce sont alors des enfants, de véritables enfants nés non pas du sang, 
non pas de la volonté de la chair, ni de la volonté de l’homme, mais de Dieu même. (Joan. I,13) Ces enfants ne donneront point de peines à leurs parents pour des richesses, pour un 
mariage ou pour toute autre cause, ils les laisseront exempts de tout souci, ils leur 
procureront plus de jouissances que s’ils étaient seulement leurs pères selon la chair. - Ils ne 
sont pas engendrés ni élevés pour les mêmes fins que les autres, mais pour de bien plus 
grandes et de bien plus brillantes ; voilà pourquoi ils font bien mieux la joie de leurs parents.
Je pourrais dire encore qu’il n’y a rien d’étrange à ce que les hommes qui ne croient 
pas à la résurrection trouvent dur de se voir privés de postérité, parce que c’est la seule 
consolation qu’ils peuvent avoir; mais nous qui regardons la mort comme un sommeil, nous 
qui avons appris à mépriser tous les biens d’ici-bas, quel pardon pourrions-nous espérer, si. 
nous pleurions pour une pareille cause, et si nous demandions à voir et à laisser des enfants 
dans cette vallée de misères, d’où nous avons hâte de sortir, et où nous ne trouvons que sujet 
d’affliction et de larmes? J’adresse cette réponse à ceux qui sont avancés dans les choses de la 
foi. En voici une autre pour ces hommes charnels que le siècle tient enchaînés à ses vanités et 
à ses folies: premièrement, ils ne savent pas si le mariage leur procurera des enfants; ensuite, 
s’ils en ont, leur peine n’en sera que plus grande; car la joie que nous procurent les enfants 
n’est pas à comparer avec la peine que nous causent nos soins continuels, nos incertitudes, nos 
craintes à leur sujet.
Mais à qui donc laisserons-nous nos champs, nos maisons, nos esclaves et nos trésors? 
Car j’entends encore cette plainte sortir de leur bouche. Vous les laisserez à celui qui en est le 
plus légitime héritier; vous les lui léguerez avec d’autant plus de raison qu’il en sera le 
gardien et le maître le plus sur. D’ailleurs que de risques courent ces biens, avant qu’ils soient 
entre les mains de ce maître? Les vers, le temps, les voleurs, les délateurs, les envieux, 
l’incertitude de l’avenir, l’instabilité des choses humaines, la mort enfin, pouvaient priver 
votre fils de ces richesses et de ces biens; maintenant il les a placés bien au-dessus de tout cela, 
il leur a trouvé un inviolable abri où nul des fléaux que je viens de nommer ne peut atteindre. 
Cet abri, c’est le ciel, où il ne se dresse pas d’embûches, le ciel plus fertile que toute terre, et 
qui rend avec usure les trésors qu’on lui confie. Ce n’est donc pas maintenant qu’il faut faire 
entendre ces regrets; si votre enfant allait mener la vie des hommes du monde, c’est alors qu’il 
faudrait se lamenter et dire: à qui laisserons-nous nos champs? à qui, notre or, à qui toutes nos 
autres richesses?
Ainsi placés, nos biens deviennent si pleinement notre propriété, que loin d’en perdre 
le domaine après notre départ d’ici-bas, nous n’en jouissons jamais tant qu’après que nous 
avons quitté cette vie. Voulez-vous voir votre fils exercer son domaine dès cette vie? Cela lui 
sera plus facile dans la solitude que dans le monde. En effet, dites-moi, lequel des deux est le 
plus maître de son bien, de celui qui le dépense et le donne en toute liberté, ou de celui qui 
n’ose y toucher par avarice, mais qui enfouit ses richesses et s’abstient d’en jouir comme s’il 
n’en était que le dépositaire? Encore une fois, lequel est le plus maître de ses biens? Est-ce 
celui qui les dépense inutilement et sans raison, ou celui qui le fait à propos et suivant la 
prudence chrétienne? Celui qui sème sur la terre, ou celui qui sème dans le ciel? Est-ce celui 
qui n’a pas la liberté de donner à qui il veut tout ce qu’il possède, ou celui qui s’est affranchi 
des tributs importuns de tous les solliciteurs? Car le laboureur et le négociant sont de toutes 
parts assaillis par des gens qui les forcent à payer tribut et qui leur réclament chacun sa part; 
tandis que jamais personne ne vient exercer de semblables contraintes sur celui qui désire 
dominer son bien aux indigents. Ainsi dès ici-bas ce dernier est plus véritablement maître de 
ses biens. Si vous trouvez quelqu’un qui prodigue sa fortune aux femmes, à son ventre, à des 
parasites et à des flatteurs, qui prostitue ainsi sa réputation, qui perde son salut et se rende, de 
plus, ridicule, direz-vous qu’il est le maître de sa fortune? Ne le direz-vous pas au contraire de 
celui qui la dépensera avec beaucoup d’intelligence pour sa gloire et son utilité, ainsi que pour 
faire la volonté de Dieu? Si telles n’étaient pas vos idées, vous feriez absolument comme si, 
voyant quelqu’un jeter ses biens à la rivière, vous disiez qu’il en est véritablement maître, et 
vous déploriez la condition de celui qui les dépenserait pour des usagés nécessaires, comme 
s’il n’avait pas la jouissance de ce qu’il dépense ainsi. Je dirai même que faire servir sa 
fortune à satisfaire de viles passions, c’est plus que dépenser sans utilité, c’est dépenser pour 
se perdre. Dépenser pour le ciel, cela ennoblit, enrichit l’homme, assure son bonheur, tandis 
que dépenser pour la terre ne peut qu’avilir, dégrader et compromettre le salut.

[3,17] Mais vous insistez et vous dites : Laissez d’abord mon fils se marier et avoir des 
enfants, puis ensuite quand il sera vieux, il embrassera cette vie plus parfaite que vous lui 
conseillez. Mais qui nous garantit, d’abord que nous arriverons à la vieillesse, ensuite que, 
supposé que nous y arrivions, nous garderons toujours les mêmes idées? Nous ne sommes pas 
maîtres du terme de notre vie; c’est ce que nous apprend saint Paul quand il dit: Le jour du 
Seigneur vient tout â fait comme un voleur de nuit. (I Thess. V, 2) Du reste notre volonté ne 
persiste pas toujours dans les mêmes déterminations; c’est pourquoi un sage nous dit: 
N’attendez pas pour vous convertir au Seigneur, et ne remettez pas de jour en jour, de peur 
qu’en retardant vous ne soyez brisé et que vous ne périssiez au jour de la vengeance. (Eccli. 
V, 8) Mais quand même il n’y aurait point là d’incertitude, vous ne devriez pas encore 
retarder ainsi le bonheur de vos enfants ni leur causer sans remords une si grande perte. Ce 
serait on effet le comble de la déraison, quand le jeune homme a besoin de soutien, quand 
l’ennemi se dresse si terrible devant lui, de lui ordonner de s’embarrasser dans les affaires du 
siècle afin qu’il soit plus facile à vaincre; puis, quand il a reçu mille blessures, quand il n’a 
plus dans son âme une seule partie saine, de l’armer pour le combat, en lui disant d’être 
vaillant, lui qui est si faible, si exténué.— Justement, direz-vous, car la lutte sera sans danger 
et la victoire facile, alors que la concupiscence sera éteinte.— Mais aussi quel combat que 
celui où nul ne se présente contre nous pour nous disputer la victoire! Je crains que la 
couronne du vainqueur ne soit pas très brillante: Car bienheureux qui a pris le joug dès sa 
jeunesse! il s’assiéra solitaire et gardera le silence. (Jérem. Lament., III, 27) Celui-là seul est 
digne d’éloges, de félicitations et de louanges, qui a su contenir la fougue de sa jeune nature, 
et qui a sauvé sa barque au fort de la tempête.
Du reste, ne disputons pas là-dessus; qu’il y ait lutte même dans ces circonstances, si 
vous le voulez. Sans doute, si le moment du combat dépendait de nous, nous aurions raison 
d’attendre ce temps; mais s’il nous faut combattre toute la vie présente, à commencer dès 
l’âge le plus tendre, dès l’âge de dix ans (en effet, nous portons la responsabilité de nos fautes 
dès cet âge, comme le prouvent les petits enfants dévorés par les ours pour avoir outragé le 
prophète Elisée), si Dieu demande de nous que nous luttions dès cet âge, où la guerre est déjà 
si rude et si violente, de quel droit fixez-vous le temps de la vieillesse pour le combat ? Si 
vous étiez le maître de commander au démon de ne pas fondre sur nous, de ne pas nous 
frapper, votre conseil ne manquerait pas encore de raison ; mais si, l’excitant à combattre et à 
frapper, vous me conseillez de rester en repos, mieux que cela, de me laisser accabler sans me 
défendre, dites-moi, feriez-vous un plus grand mal, si au fort de la guerre, vous alliez 
désarmer votre combattant et le livrer ainsi aux mains de son ennemi?
— Mais il est jeune et faible ! — C’est précisèment pour cela qu’il a besoin de moins 
s’exposer, et de s’entourer de plus de moyens de défense. Qu’il vive donc dans le calme et 
dans la tranquillité : ne le lancez pas dans les affaires, ne le jetez pas au milieu de ce monde, 
où l’on ne trouve qu’agitation et trouble. Vous agissez à rebours, vous voulez attirer dans la 
mêlée du monde ceux qui, à raison de leur âge, de leur faiblesse, de leur inexpérience, ont le 
plus à redouter les périls du combat, vous les y poussez, comme s’ils avaient fait leurs preuves 
et qu’ils eussent toute la force désirable, et vous ne permettez pas qu’ils aillent s’exercer dans 
le désert; vous faites comme quelqu’un qui ordonnerait au guerrier consommé et capable de 
cueillir des lauriers de demeurer les bras croisés et de ne faire la guerre que dans le silence et 
le rêve d’une méditation creuse, et au soldat inexpérimenté, incapable de soutenir la vue de la 
bataille, de se jeter pour cette raison même au sein de la mêlée et de diriger les opérations; 
vous accumulez à plaisir les obstacles dans une affaire déjà trop difficile en elle-même.
Outre cela il faut encore savoir que l’homme marié n’est plus maître de lui-même il 
faut de deux choses l’une, ou vivre toujours avec son épouse si elle le veut, ou, si elle désire 
garder la continence, commettre des adultères dès qu’on l’a quittée. Qu’est-il besoin de parler 
des assujettissements et des peines inséparables de l’éducation des enfants, et de toutes les 
inquiétudes qu’entraîne après soi la conduite d’un ménage? Ces embarras ne sont-ils pas plus 
que capables d’émousser la pointe des meilleures résolutions, et de jeter l’âme dans des 
assoupissements épouvantables?

[3,18] Il vaut donc mieux s’armer pour les combats spirituels, dès le jeune âge, lorsqu’on est 
encore libre et maître de soi. Ce conseil est justifié par les raisons que j’ai déjà données, et il 
le sera davantage encore par celles que je vais apporter. Celui qui attend à la fin de sa vie pour 
embrasser la vertu, emploie tout le temps qui lui reste à laver par ses larmes, à effacer par les 
exercices de la pénitence, les péchés qu’il a commis dans sa jeunesse. C’est là tout ce qui 
l’applique et l’occupe, et souvent quand il sort de ce monde, il emporte dans l’autre ses 
blessures à demi-refermées, n’ayant pas eu le loisir de les guérir entièrement. Au contraire , 
celui qui est entré dans la carrière dès ses premières années ne perd point son temps ainsi, il 
ne s’arrête point à panser ses blessures; dès ses premiers exercices, et dans ses coups d’essais 
il remporte des victoires signalées et de glorieuses récompenses. C’est beaucoup pour le 
premier, quand il peut réparer toutes ses défaites; le second gagne des trophées dès l’entrée de 
la course, il les plante à la barrière. Son courage croît avec ses succès; il cueille tous les jours 
de nouvelles palmes, comme un vainqueur aux jeux olympiques, qui marche toute sa vie au 
milieu des acclamations, portant sur sa tête autant de couronnes qu’il a défait d’ennemis.
C’est à vous de voir maintenant à quel rang vous voulez que votre fils soit placé dans 
le ciel : Voulez-vous qu’il soit élevé parmi ces hommes qui peuvent porter avec assurance 
leurs regards jusque sur les archanges dont ils ont la pureté et la gloire, ou qu’il reste parmi les 
derniers, confondu dans la foule? Ceux qui n’entrent que tard dans la voie de la 
perfection n’auront jamais que la dernière place, et cela encore à condition qu’ils pourront 
surmonter tous les obstacles que j’ai énumérés, si une mort subite ne les emporte pas avant le 
temps, s’ils ne sont pas empêchés désormais par une épouse, s’ils ne reçoivent pas des 
blessures que le temps de la vieillesse ne puisse suffire à cicatriser, enfin s’ils persévèrent à 
garder leur résolution ferme et inébranlable. Quand toutes ces conditions se trouveront 
réunies, alors ils pourront bien obtenir la dernière place. Voulez-vous que votre fils prenne 
place parmi eux, ou parmi ceux qui brillent au front de la phalange? —	Qui serait assez 
malheureux, pour souhaiter à ses enfants la dernière place et non pas la première? 
Voilà ce que vous dites, cependant vous ne laissez d’ajouter que vous êtes bien aise 
que vos enfants soient avec vous, pour vous servir et vous assister — Et moi aussi je le veux, 
et je désire aussi ardemment que vous, qui êtes leurs pères, qu’ils reviennent à la maison 
paternelle et qu’ils paient de retour les soins que vous avez pris pour les élever. Je sais bien 
que vous n’obtiendrez de personne une assistance qui vous soit aussi douce et aussi chère que 
celle qui vous viendra de la part de vos enfants. Mais, je vous en prie, ne leur demandez pas 
ces secours avant qu’ils en soient capables. Pour faire instruire vos enfants dans les lettres, 
vous les envoyez loin de leur patrie vous interdisez le seuil de la maison paternelle à ceux qui 
vont apprendre un art mécanique, ou quelque métier plus vil encore, vous les forcez de 
manger, de coucher chez leurs maîtres, et quand ils vont s’instruire, non pas d’une science 
humaine, mais de la sagesse céleste, vous voudriez les retirer aussitôt, avant qu’ils aient 
atteint le but qu’ils se proposaient, quoi de plus déraisonnable? Pour apprendre à courir sur une 
corde tendue, un enfant s’éloignera pendant longtemps de ses parents; et ceux qui apprennent 
à voler de la terre au ciel, vous ne leur permettez pas de quitter la maison paternelle, quoi de 
plus absurde? Ne voyez-vous pas que les laboureurs, quelque pressés qu’ils soient de 
recueillir les fruits de leurs sueurs, se gardent bien de les récolter avant qu’ils soient mûrs?
N’allons pas non plus arracher avant le temps nos enfants aux salutaires exercices du désert, 
mais donnons le temps à la science céleste de s’enfoncer et de s’enraciner profondément dans 
leurs âmes. Fallût-il les laisser dix ans et vingt ans dans le monastère, ne nous en troublons 
pas, ne nous en affligeons pas plus ils passeront de temps dans le gymnase, plus ils acquerront 
de force. Ou plutôt, si vous voulez, ne fixons pas de temps; qu’il n’y ait point d’autre terme 
que celui qui amènera à leur maturité les fruits de vertu que doit porter votre fils; qu’il 
revienne alors du désert, mais pas auparavant. Car nous ne gagnerons rien à trop de 
précipitation, rien si ce n’est d’empêcher à jamais la maturité. Le fruit qui est privé avant le 
temps des sucs nourriciers que lui envoie la racine ne deviendra jamais bon, quelque temps 
qu’on le laisse vieillir. Pour éviter ce malheur, souffrons d’être séparés de nos enfants. Loin 
de les presser de revenir avant qu’ils soient formés , empêchons-les de le faire, s’ils en avaient 
la volonté. Parvenu à la perfection, votre fils sera l’homme utile à tous, à son père, à sa mère, 
à sa maison, à sa ville et à son peuple; mais s’il arrive sans être accompli, il sera ridicule, 
blâmé de tous et nuisible à lui-même et aux autres, grand malheur qu’il faut à tout prix lui 
faire éviter. Quand nous envoyons nos enfants en pays étrangers, si nous désirons les revoir, 
c’est quand ils auront rempli heureusement la mission, objet de leur voyage; et s’ils 
reviennent auparavant, nous éprouvons moins de joie en les voyant rentrer au logis que de 
peine en songeant qu’ils reviennent sans avoir rien fait. Or, ne serait-il pas de la dernière 
sottise de donner moins de soin aux choses spirituelles que nous n’en montrons pour les 
choses terrestres? Tandis que nous supportons l’absence de nos enfants assez courageusement 
pour désirer qu’elle se prolonge tant qu’elle pourra être utile temporellement, est-il 
raisonnable, quand ils s’absentent dans l’intérêt de leur âme, d’être faibles et tendres, jusqu’à 
détruire par cette pusillanimité l’espérance des plus grands biens; surtout quand nous avons 
les plus grandes consolations, dans la pensée qu’ils vont à la conquête de tout ce que 
l’homme peut posséder de plus grand et de meilleur, qu’ils atteindront certainement leur but, 
qu’il n’existe pas d’obstacle qui puisse les arrêter, et jusque dans le privilège de la séparation 
dont il s’agit ici? En effet, on peut les visiter fréquemment au désert; tandis qu’il n’en est pas 
de même de ceux qui s’absentent pour de longs voyages. Qui donc nous empêche d’aller 
dans le monastère où sont nos enfants, de nous transporter chez eux, puisqu’ils ne peuvent 
venir chez nous, et là, de conférer avec eux sur l’importante matière de notre salut. On ne peut 
dire le profit et le plaisir que l’on en peut retirer ; car il est certain que les visites ne se 
termineront pas à la joie stérile et infructueuse de les avoir vus, de leur avoir parlé; nous 
retournerons du monastère en nos maisons meilleurs que nous n’étions venus, emportant avec 
nous les fruits admirables de leur sainte et charmante conversation; souvent même nous 
resterons près d’eux, gagnés aussi par l’attrait de la perfection. Faisons les venir, lorsqu’ils 
seront forts et capables de rendre service aux autres; n’attirons chez nous ces flambeaux que 
lorsqu’ils seront assez brillants pour être mis sur le chandelier, et qu’ils auront assez de 
lumière à répandre et à communiquer à tous ceux qui entrent dans la maison. Vous 
apprécierez alors ce que valent vos fils, vous verrez quelle différence il y a entre eux, et les 
fils de ces pères dont vous enviez présentement le sort, vous connaîtrez alors les avantages de 
la sagesse, quand ils guériront des hommes attaqués de maladies incurables, quand ils seront 
acclamés par la voix publique comme des bienfaiteurs, des protecteurs et des sauveurs, quand 
ils converseront avec les hommes comme des anges descendus sur terre, quand enfin ils 
attireront tous les regards du monde. Mais quoi que nous puissions dire, rien n’égalera jamais 
ce qu’on verrait par l’expérience même et par les faits. Les législateurs devraient agir 
autrement qu’ils ne font: au lieu d’attendre l’âge viril où l’unique ressource pour conduire les 
hommes est la crainte des châtiments, ils devraient les prendre enfants pour former, pour 
modeler pour ainsi dire leur nature encore tendre selon l’ordre et la vertu; et l’on n’aurait pas 
besoin de menaces après cela. Maintenant on agit absolument comme le médecin qui ne dirait 
pas un mot à un malade au début de son affection, qui n’indiquerait aucun remède pour 
prévenir la maladie, et qui attendrait qu’elle fût devenue incurable, pour accabler le malade 
d’ordonnances et de remèdes. Voilà quelle est la conduite des législateurs de la terre; ils 
travaillent à nous instruire lorsque nous sommes déjà pervertis. Saint Paul n’agit pas ainsi, 
mais dès le berceau, dès les premières années, il donne aux enfants des maîtres de vertu pour 
fermer l’accès au vice. Voilà la meilleure discipline; elle ne donne pas au vice le temps de 
s’établir et de prévaloir, pour n’avoir pas à le chasser et à le détruire ensuite; elle met tout en 
oeuvre pour lui interdire l’entrée de l’âme, pour conserver celle-ci pure et sans atteintes.
Je vous exhorte donc à seconder de tous vos moyens ceux qui travaillent à élever 
chrétiennement vos enfants, au lieu de leur susciter des difficultés; à contribuer de votre part à 
la conservation de ce vaisseau sacré, et afin qu’il cingle en pleine mer, qu’il arrive 
heureusement au port. Ah! si nous avions tous ces sentiments, si nous étions les premiers à 
porter nos enfants à la vertu, convaincus que c’est notre unique affaire, et que toutes les autres 
sont inutiles et superflues; nous verrions nos familles comblées de tant de biens, et de 
bénédictions si abondantes, que si je voulais vous les décrire, on prendrait ces vérités pour des 
amplifications d’orateur. Si quelqu’un veut s’en instruire pleinement qu’il en fasse l’épreuve, 
et il nous rendra de grandes actions de grâces, et à Dieu avant nous, de ce qu’il lui sera donné 
de voir la vie du ciel fleurir sur la terre, et la croyance aux biens futurs et à la résurrection 
acceptée dès ici-bas, même par les infidèles.

[3,19] Il est évident que ce ne sont pas là de vaines jactances; quand nous parlons de la vie 
des habitants du désert, les païens n’ont rien à objecter, mais ils semblent reprendre leurs 
avantages et quereller sur le petit nombre de ceux qui réussissent à suivre cette règle. Si donc 
nous avions jeté cette semence précieuse dans les villes, si cette discipline avait reçu quelque 
règle et quelque commencement, si nous instruisions avant tout nos enfants à se faire les amis 
de Dieu, si nous leur apprenions pour tout et avant tout les sciences spirituelles, toute peine 
disparaîtrait, la vie présente serait délivrée de mille maux, et ce que l’on dit de la vie future, 
que toute douleur, tout chagrin et tout gémissement en sont bannis, se réaliserait pour nous 
tous dès ici-bas. Si l’amour des richesses et de la vaine gloire n’avait point accès dans notre 
âme, nous ne redouterions ni la mort ni la pauvreté, nous regarderions les mauvais 
traitements, non comme un mal, mais comme un très grand bien, nous  ne saurions ni 
concevoir ni garder de haine, nous ne serions attaqués ni par nos propres passions ni par celles 
des autres, et le genre humain approcherait des anges eux-mêmes par le bonheur. — Mais 
quel homme, direz-vous, a jamais atteint cette perfection? —Vous êtes dans la défiance et 
vous avez raison, vous qui demeurez dans les villes et qui ne vous entretenez point de la 
lecture des Livres saints; mais si vous connaissiez à fond ceux qui habitent le désert et qui 
étudient constamment les divines Ecritures, vous sauriez que les moines, et avant eux les 
apôtres, et plus anciennement les justes, ont pratiqué ces enseignements avec la dernière 
régularité. Mais pour ne pas disputer avec vous, accordons que votre fils occupera le second 
ou le troisième rang après eux; même en cet état les avantages qu’il acquerra ne seront pas 
minces. Il ne pourra arriver jusqu’au rang ou sont élevés Pierre et Paul, il ne pourra même pas 
en approcher; mais faudra-t-il pour cela le frustrer du rang glorieux qu’il pourra occuper après 
eux? Vous feriez alors la même chose que si vous disiez : puisqu’il ne peut être pierre 
précieuse, qu’il reste fer, qu’il ne devienne ni argent ni or.
Pourquoi raisonnez-vous tout autrement quand il s’agit des choses du monde? Quand 
vous envoyez votre fils étudier les lettres, vous n’espérez pas de lui voir atteindre les sommets 
de l’éloquence, et néanmoins vous ne le détournez pas pour cela de l’étude, vous faites tous 
les sacrifices qui sont en votre pouvoir, vous estimant heureux si votre fils peut tenir dans 
l’éloquence le cinquième ou le dixième rang. Et vous, qui servez dans les armées de 
l’empereur, vous n’espérez pas tous que vos enfants arrivent au grade de lieutenants du Prince, 
et cependant vous ne les engagez pas à quitter le baudrier, à ne plus franchir le seuil des 
palais; au contraire, vous mettez tout en oeuvre pour les pousser dans cette carrière, vous 
trouvant satisfaits si vous les voyez prendre place au milieu de la hiérarchie. Pourquoi donc 
ici, où vous ne pouvez prétendre aux premières dignités, êtes-vous si ardents et vous donnez-vous tant de peines pour obtenir les moindres charges, quoique vos espérances soient 
incertaines et le succès fort douteux, tandis que là, vous êtes si lâches et si languissants, 
quoique les récompenses à gagner soient d’une tout autre valeur? En voici la raison : vous 
désirez les biens de la terre, et vous êtes indifférents pour les biens du Ciel.
La honte vous empêche de l’avouer, et vous avez imaginé des excuses et des prétextes; 
mais rien de tout cela ne vous arrêterait, si vous aviez une sincère volonté. La vérité est que, 
lorsque l’on aime véritablement une carrière, si l’on ne peut pas la parcourir jusqu’au bout, ni 
en atteindre les hauteurs les plus élevées, on se contente d’une moyenne élévation, on 
s’estime heureux d’y avoir place n’importe à quel rang. Quand on aime le vin, on ne se prive 
pas d’en boire, par la raison qu’on ne peut s’en procurer du meilleur et du plus exquis : le 
mauvais même semble bon. Donnez, à défaut d’or et de diamants, de l’argent à un avare, et 
vous verrez éclater sa joie. Telle est la tyrannie de la passion; il n’y a rien qu’elle ne fasse 
endurer et souffrir à celui dont elle s’est rendue maîtresse. Ainsi, si vos paroles n’étaient pas 
une frivole excuse, vous eussiez dû travailler, mettre la main à l’oeuvre avec nous. Quand on 
désire une chose on ne s’oppose pas à son succès, on y travaille au contraire de tout son 
pouvoir. Ceux qui descendent dans la lice aux jeux olympiques savent bien qu’il n’y en aura 
qu’un seul dans la multitude des combattants qui remportera la couronne, cependant ils se 
fatiguent et se tuent pour ainsi dire dans l’espérance d’être vainqueurs.
Ici rien de pareil, non seulement pour le terme de la lutte, mais même pour cette nécessité de 
ne décerner qu’une couronne. Dans ces sortes de combat, la différence entre le vainqueur et le 
vaincu ne consiste pas en ce que l’un se retire couronné et l’autre non : elle ne va pas jusque-là; seulement l’un triomphe plus brillamment, l’autre moins, mais tous deux triomphent. Si 
nous voulions former nous-mêmes nos enfants dès le berceau, et ensuite les confier à des 
maîtres capables d’achever l’oeuvre commencée, il n’y aurait rien d’étonnant à ce que nous 
les vissions occuper le premier rang dans l’armée du ciel. Dieu aurait égard à notre bonne 
volonté et à notre zèle, lui-même travaillerait avec nous, et le doigt de l’Artiste divin 
modèlerait avec nous cette vivante statue. Travaillée par une telle main, une oeuvre ne peut 
pas être manquée, elle ne peut qu’atteindre la plus splendide perfection pourvu que nous 
fassions ce qui dépend de nous. Dieu a aidé plusieurs femmes de l’Ancien Testament, 
dans les soins qu’elles donnaient à leurs enfants; pourquoi nous refuserait-il la même faveur? 
A ce sujet, j’aurais plusieurs exemples à citer, mais pour être plus court, je n’en rappellerai 
qu’un.

[3,20] Il y avait une femme juive, nommée Anne. Or, Anne eut un enfant lorsqu’elle ne 
s’attendait plus à éprouver ce bonheur; encore ne l’eut-elle qu’avec beaucoup de souffrances 
et de larmes : car elle était stérile; souvent sa rivale lui avait injurieusement reproché sa 
stérilité; néanmoins elle fut moins faible pour cet enfant de larmes et de prières, que vous ne 
l’êtes pour les vôtres. Elle le garda seulement près d’elle le temps qu’il fallut pour le nourrir 
de son lait. Et dès qu’il n’eut plus besoin de cette nourriture, elle le prit et l’offrit à Dieu, 
l’invitant à ne plus revenir à la maison paternelle; et il habitait continuellement dans le temple 
du Seigneur. Quand sa tendresse maternelle lui inspirait le désir de le voir, elle ne le faisait 
pas venir près d’elle, mais elle montait elle-même avec son père vers lui; le reste du temps, 
elle se privait de sa présence, parce qu’elle l’avait offert à Dieu. Et ce jeune homme devint si 
illustre et si grand par sa vertu, qu’il attira de nouveau, sur les Hébreux , les faveurs de Dieu, 
qui s’était détourné de ce peuple à cause de sa perversité. Dieu ne rendait plus d’oracles et ne 
montrait plus sa face dans Israël; mais le jeune Samuel obtint du Seigneur les mêmes faveurs 
qu’auparavant, et l’on vit renaître les prophéties qui avaient disparu. Le fils d’Anne gagna ces 
grâces avant même qu’il fût parvenu à l’adolescence, et lorsqu’il n’était encore que petit 
enfant. Car, dit l’Ecriture, il n’y avait plus de vision certaine, mais la parole de Dieu était 
rare et précieuse. (I Rois. III, 1) Dans cette conjoncture, Dieu révélait continuellement ses 
oracles au petit Samuel. Tant il y a d’avantage à lui sacrifier ses biens, et à se dessaisir en sa 
faveur de ses trésors et de ses biens, et même de ses enfants! Certes si nous sommes obligés 
de lui donner notre propre vie, à plus forte raison tout le reste de ce qui nous appartient. C’est 
ce que fit également le patriarche Abraham. Il fit même davantage encore, et c’est pour cela 
qu’il recouvra son fils en acquérant en outre une grande gloire. Nos enfants nous 
appartiennent surtout lorsque nous les avons offerts au souverain Maître. Ils seront mieux 
sous sa tutelle que sous la nôtre, car il est plus soigneux de leurs intérêts que nous-mêmes. Ne 
voyez-vous pas aussi la même chose dans les palais des riches? En effet, les enfants de basse 
condition qui demeurent avec leurs parents sont loin d’avoir une position aussi brillante , aussi 
avantageuse, que ceux que des maîtres opulents ont tirés de leurs familles pour les préposer à 
quelque service ou intendance; c’est à ces derniers qu’appartiennent les faveurs, le crédit, ils 
sont autant au-dessus des autres serviteurs que les maîtres au-dessus de leurs intendants.
Si les hommes sont bons et bienveillants à ce point pour ceux qui les servent, combien plus 
Dieu, qui est la bonté infinie.
Laissons donc nos enfants le servir; menons-les, non pas au temple, comme Samuel, 
mais conduisons-les au ciel même avec les anges et les archanges; car il est évident pour tous 
que ceux qui auront embrassé la vie ascétique serviront Dieu et formeront sa cour avec ces 
puissances supérieures, et c’est dans ces fonctions élevées qu’ils travailleront pour leur gloire 
et pour la vôtre avec la confiance et le crédit que leur donnera la sainteté de leur état. Si 
quelques enfants ont obtenu des grâces à cause de leurs parents, à plus forte raison les parents 
en recevront-ils à cause de leurs enfants. En effet des pères aux enfants il n’y a que le droit de 
la nature, des enfants aux pères il y a encore celui de l’éducation, qui l’emporte de beaucoup 
sur le premier : deux vérités que je vais prouver par les saintes Ecritures.
Ezéchias était un prince qui avait de la vertu et de la piété. Cependant il ne faisait point 
assez de fond sur ses bonnes actions pour croire qu’il serait préservé du péril dont il était 
menacé, en considération de ses propres mérites. Dieu lui promit de le sauver à cause de la 
vertu de son père: J’étendrai, dit-il, mon bouclier sur cette ville, pour la sauver à cause de 
moi et à cause de David mon serviteur. (IV Rois. XIX, 34) Et saint Paul écrivant à Timothée, 
lui dit des pères qu’ils seront sauvés par leurs enfants, pourvu qu’ils persévèrent avec sagesse 
dans la foi, dans la charité et la sainteté. (I Tim. II, 15) La sainte Ecriture en louant Job pour 
ses autres qualités, par exemple parce qu’il était juste et véridique et craignant Dieu, n’a pas 
oublié de le louer aussi spécialement du soin qu’il prenait de ses enfants. Ce soin ne 
consistait pas à leur amasser de l’or, à les rendre illustres et brillants de la gloire du monde. 
Ecoutez ce qu’en dit la sainte Ecriture: Quand les jours de leur festin étaient écoulés, Job 
envoyait pour les purifier, et se levant dès le matin, il offrait pour eux un sacrifice selon leur 
nombre, et pour leur âme, un veau destiné à laver leur péché: car Job se disait dans son cœur 
: si par hasard mes enfants avaient pensé le mal dans leur coeur contre Dieu... (Job, I, 5)
Nous restera-t-il quelque moyen de nous justifier, si nous commettons les mêmes fautes? Si 
Job, qui vécut avant la Grâce, même avant la Loi, qui était privé du secours des saintes 
Ecritures, avait pour ses enfants tant de prévoyance, et tremblait même pour des fautes 
incertaines, quelle sera notre excuse à nous qui vivons sous la loi de Grâce, qui avons eu tant 
de maîtres, reçu tant d’exemples et tant de conseils, et qui, loin de trembler pour des fautes 
incertaines, négligeons même les péchés manifestes, que dis-je, nous qui persécutons ceux 
qui voudraient les redresser? Je ne répète point ainsi ce que j’ai déjà dit d’Abraham qui dut sa 
gloire au sacrifice de son enfant non moins qu’à ses autres grandes actions.

[3,21] Instruits par ces exemples, préparons à Dieu de bons serviteurs et de dignes ministres. Si 
celui qui nourrit des athlètes pour les villes, et celui qui exerce des soldats pour l’empereur, 
reçoivent les plus grands honneurs, à quelles récompenses ne devons-nous pas nous attendre, 
nous qui élèverons pour Dieu des hommes si nobles et si grands, ou plutôt des anges si purs? 
Faisons donc tout ce qui est en notre pouvoir pour leur laisser ce trésor de la piété, le seul qui 
demeure et qui nous suive, le seul qui soit également utile et dans cette vie et dans l’autre. Les 
richesses de la terre ne se transporteront pas dans l’autre vie, elles périssent dès celle-ci même 
avant leurs possesseurs, qu’elles perdent, hélas! trop souvent. Les richesses spirituelles, au 
contraire ne périront ni dans ce monde ni au ciel. Elles seront la sauvegarde, et feront la 
sécurité de leurs possesseurs. Celui qui préfère les biens terrestres aux biens spirituels perdra 
les uns et les autres : celui au contraire qui ne désire que les biens du ciel obtiendra encore 
ceux de la terre. Cette parole n’est pas de moi, mais du Seigneur qui doit la réaliser : Cherchez 
donc, dit-il, le royaume de Dieu, et tout le reste vous sera donné par surcroît. (Matth. VI, 33)
Que pourrait-on comparer à cet honneur? Soignez, dit-il, vos intérêts spirituels, et laissez-moi 
le soin de tous vos biens. Tel un tendre père, qui se charge du soin de la maison, de la 
conduite des serviteurs, et de tout le reste, pour laisser à son fils la faculté de se donner tout 
entier à l’étude de la sagesse; tel est Dieu à notre égard. Obéissons-lui donc et cherchons le 
royaume de Dieu, nous verrons alors nos enfants estimés de tout le monde, nous serons 
glorifiés avec eux, et nous jouirons des biens présents, si nous ne nous attachons qu’aux biens 
futurs et célestes. Si vous croyez ces vérités, Dieu vous donnera une grande récompense; mais 
si vous en doutez et que vous vous refusiez à les mettre en pratique, il vous fera subir le plus 
terrible châtiment. Il n’y a pas moyen de recourir à des excuses ni de dire que personne ne 
vous avait appris cela. Même avant que je vous eusse parlé, ce moyen de défense vous était 
enlevé; d’abord parce que la nature et la conscience toute seule possède un sûr critérium pour 
discerner le bien du mal, ensuite parce que cette doctrine se présentait partout à vos esprits, 
enfin parce que les maux de toute sorte qu’on voit en cette vie sont bien capables de pousser 
au désert même ceux qui sont le plus épris du monde.
Ainsi, quand même j’aurais gardé le silence, vous n’auriez pas encore pu alléguer votre 
ignorance pour vous excuser. Vous le pouvez maintenant moins que jamais après ces longs 
discours, après une exhortation appuyée et sur le témoignage des faits, et sur ceux, beaucoup 
plus forts, des saintes Ecritures. Vos enfants pourraient, en restant dans le monde, éviter de se 
perdre pour l’éternité, ils parviendraient à gagner une place médiocre dans le ciel, que vous ne 
seriez pas encore pour cela exempts de châtiments, si vous les entraviez quand ils désirent 
marcher à une vie plus parfaite, et si vous les reteniez dans le siècle quand ils veulent 
s’envoler au ciel. Que sera-ce donc, si leur perte est certaine, inévitable, lorsqu’il y va des 
plus grands intérêts de l’homme? Quel espoir de pardon alors, quel moyen de justification 
aurez-vous, vous qui aurez à rendre compte et de vos propres fautes et de celles de vos 
enfants. Car je ne pense pas qu’ils soient punis aussi sévèrement pour les fautes qu’ils 
auront commises après avoir été entraînés dans le tourbillon du monde, que vous qui les y 
aurez précipités. S’il est vrai qu!il vaudrait mieux être jeté dans la mer avec une meule au cou 
que de scandaliser une seule âme, quelle vengeance, quel châtiment suffira contre ceux qui 
auront montré pour leurs enfants une telle inhumanité et une telle cruauté? Je vous conseille 
donc de ne pas persévérer dans vos mauvaises dispositions, et de devenir pères d’enfants 
véritablement sages et chrétiens.
On ne peut alléguer un prétexte que j’entends souvent mettre en avant. C’est parce que 
nous savions, dit-on, qu’ils ne pourraient parvenir au but de la vie monastique, que nous les 
avons arrêtés au moment d’y entrer. Quand même vous auriez prévu cela avec certitude, ce 
qui est impossible, puisque plusieurs, dont on craignait la chute, sont demeurés fermes, quand 
ce ne serait pas une simple conjecture, mais une prévision claire et sûre, il ne fallait pas 
néanmoins les détourner d’une profession si chère à Dieu. Nous ne serons pas justifiés pour 
dire que nous n’avons fait que hâter la chute de gens qui allaient tomber d’eux-mêmes; c’est 
au contraire ce qui nous fera condamner plus sévèrement. Pourquoi ne laissiez-vous pas la 
chute de cette âme dépendre de sa seule faiblesse? Pourquoi vous hâtiez-vous de prendre la 
faute pour vous et de l’attirer tout entière sur votre tête? Ou plutôt il fallait ne pas la 
permettre: pourquoi ne faisiez-vous pas tout ce qui dépendait de vous pour empêcher votre 
fils de tomber? Ainsi par là même que vous auriez su avec certitude que votre fils tomberait, 
vous seriez plus digne que jamais de châtiment. Puisque vous prévoyiez sa chute, il fallait, 
non pas le précipiter, mais lui tendre la main, mais faire tout au monde pour le maintenir 
debout dans l’attitude d’un homme vaillant, soit qu’il dût se soutenir dans la suite, ou non. 
Faisons notre devoir, sans nous trop préoccuper si d’autres en profiteront, c’est le moyen de 
n’être pas responsable devant Dieu. C’est ce que lui-même nous apprend quand il condamne 
le serviteur qui n’a rien fait de son talent. Il fallait, lui dit-il, confier mon argent à des 
banquiers, afin que je le pusse retrouver avec intérêt à mon retour. (Matth. XXV, 27)
Soyons dociles à cet avertissement pour éviter le châtiment. Nous ne pourrons tromper 
Dieu comme les hommes, Dieu qui sonde les coeurs, qui produira tout au grand jour, et qui 
nous rend toujours responsables du salut de nos enfants. Souvenons-nous du serviteur de 
l’Evangile, il fut puni pour n’avoir pas fait fructifier l’argent de son maître à quoi ne devons-nous pas nous attendre, si nous empêchons quelqu’un de remplir ce devoir? Soit que nous 
ayons réussi à jeter nos enfants dans le tourbillon du monde, soit qu’ils aient résisté à nos 
efforts, en se réfugiant malgré nous dans les asiles monastiques, nous subirons toujours le 
même châtiment pour avoir tenté de nuire à leur salut. Il en est de même pour celui qui les 
engage à suivre la vocation monastique, qu’il réussisse ou non dans sa tentative, sa 
récompense sera toujours pleine et entière, parce qu’il a fait ce qui dépendait de lui. Ainsi, je 
le répète, quiconque cherche à perdre les âmes, sera puni avec une égale sévérité; qu’il ait 
réussi ou non. Soyez-en certains, quand vous n’auriez réussi ni à faire chanceler ni à ébranler 
les généreuses résolutions de vos enfants, vous subirez toujours la même peine que si vous les 
aviez arrachés au monastère.
Faisons de sérieuses réflexions sur ces vérités importantes, rejetons tous prétextes 
vains, et efforçons-nous de devenir pères de généreux enfants, architectes des temples vivants 
où réside Jésus-Christ, formons des athlètes pour le ciel, les oignant et les formant pour les 
combats du Seigneur, tâchons de pourvoir de toutes manières à leur avantage, afin de partager 
aussi là-haut leurs couronnes. Que si, vous demeurez dans votre opiniâtreté, vos enfants ne 
laisseront pas d’embrasser, malgré vous, cette sainte philosophie, pour peu qu’ils aient de 
courage et de vertu; ils en retireront tous les avantages qu’elle procure, et il ne vous restera 
plus que le malheur d’avoir amassé sur vos têtes un terrible châtiment, et de louer la sagesse 
de nos conseils alors que nos conseils ne pourront vous être d’aucune utilité.