[14,89] LXXXIX.
DIVISION DE LA PHILOSOPHIE.- SUR LE LUXE ET L'AVARICE DE L'ÉPOQUE. 

Vous me demandez une chose utile en même temps que nécessaire 
à qui veut parvenir à la sagesse : vous voulez que je 
divise la philosophie, que je distribue ce vaste corps en plusieurs 
membres. En étudier les parties est en effet le meilleur 
moyen d'arriver à la connaissance du tout. Plût au ciel que la 
philosophie, ce spectacle grand comme l'univers, pût, de 
même que lui, se présenter tout à la fois à nos regards : à son 
aspect, tous les mortels seraient transportés d'admiration, et 
abandonneraient sans aucun doute ce qui leur semble grand, 
parce qu'ils ne savent pas ce qui l'est en effet. Mais, puisqu'il 
n'en peut être ainsi, il nous faut la regarder de la même façon 
que nous contemplons les secrets du monde. Il est vrai 
que l'àme du sage sait en embrasser tout l'ensemble à la fois, 
avec autant de promptitude que notre oeil parcourt le ciel; mais 
nous qui sommes obligés de percer un épais brouillard, nous 
qui ne voyons pas même à deux pas de nous, - dans l'impossibilité 
où nous sommes d'embrasser l'ensemble, nous aurons 
plus de facilité à saisir les détails.

Je ferai donc ce que vous exigez de moi, et je diviserai la 
philosophie en diverses parties, mais non pas en morceaux. 
S'il est utile de la diviser, il faut se garder de la morceler, car 
il est aussi difficile de saisir les objets trop petits que les objets
trop grands. Un peuple se partage en tribus, une armée en 
centuries. Quand un corps prend un grand accroissement, 
l'étude en devient plus facile au moyen de la division; cependant, 
je le répète, il ne faut pas que cette division s'étende à 
l'infini. En effet, il y a le même inconvénient à diviser à 
l'excès, qu'à ne pas diviser du tout: réduisez un objet en poussière, 
il ne forme plus qu'un amas confus.

Pour procéder avec méthode, je commencerai par établir 
la différence qui existe entre la sagesse et la philosophie. La 
sagesse est le bien suprême de l'àme humaine, la philosophie est 
l'amour et la recherche de la sagesse: l'une indique le but où 
l'autre arrive. On voit du premier coup d'oeil pourquoi la philosophie 
a été appelée ainsi; son nom même l'indique assez clairement. 
Quelques-uns ont défini la sagesse en disant qu'elle 
« est la connaissance des choses divines et humaines ; » 
d'autres, en disant « qu'elle consiste à connaître les choses 
divines et humaines, ainsi que leurs causes. » Cette addition 
me paraît superflue, attendu que les causes sont parties intégrantes 
des choses divines et humaines. La philosophie a été 
encore définie de bien des manières: ceux-ci l'ont appelée 
l'étude de la vertu; ceux-là, l'étude de la réformation de l'âme; 
d'autres enfin, l'amour de la droite raison. Mais un fait généralement 
reconnu, c'est la différence qu'il y a entre la sagesse 
et la philosophie; car rechercher et être recherché ne sauraient 
être une même chose. Il y a entre la sagesse et la philosophie 
la même différence qu'entre l'avarice qui désire 
l'argent, et l'argent que désire l'avarice. La première est 
l'effet et le prix de la seconde; l'une est le but vers lequel
l'autre court. La sagesse est ce que les Grecs appellent g-sophia. 
Les Romains usaient autrefois de ce mot, comme ils se servent 
aujourd'hui de celui de philosophie. C'est ce que vous prouveront 
et nos anciennes comédies nationales et l'inscription 
qui se trouve sur le monument de Dossennus:
«Étranger, arrête-toi, et lis la sophie (g-sophiam) de Dossennus".

Quoique la philosophie soit la recherche de la vertu, quoique 
l'une soit la fin, l'autre le moyen, il y a eu néanmoins des 
stoïciens qui n'ont pas cru qu'on pût les séparer; et cela, parce 
qu'il n'est point de philosophie sans vertu, ni de vertu sans 
philosophie. La philosophie est la recherche de la vertu, mais 
par la vertu même. Or, si l'on ne peut être vertueux sans aimer 
la vertu, réciproquement on ne peut aimer la vertu sans être 
vertueux. Quand les tireurs visent un objet éloigné, ils sont 
dans un endroit, et le but est dans un autre ; le chemin qui 
conduit à une ville est toujours hors de cette ville; il n'en est 
pas de même de la vertu : c'est par elle-même qu'on y arrive. 
La philosophie et la vertu sont donc étroitement unies.

La plupart des meilleurs auteurs ont divisé la philosophie en 
trois parties, savoir: la morale, la physique, la logique. La première 
est la règle de l'àme; la seconde étudie les secrets de la 
nature; la troisième s'occupe de la propriété des mots, de leur 
arrangement, des arguments au moyen desquels l'erreur peut 
se glisser sous l'apparence de la vérité. Mais on a divisé la philosophie 
en plus ou moins de parties. Quelques péripatéticiens 
en ont ajouté une quatrième, la politique, parce qu'elle nécessite 
des études spéciales, et diffère du reste par son objet. D'autres 
y ont ajouté ce que les Grecs appellent la science économique, 
c'est-à-clire la science de gouverner sa maison. D'autres encore 
ont fait une classe à part pour les divers genres de vie. Mais 
il n'est rien de tout cela Qui ne soit compris dans la morale.

Les Épicuriens ont distingué deux parties seulement dans 
la philosophie : la physique et la morale ; ils ont écarté la logique. 
Plus tard, forcés par la nature même de leurs travaux 
de démêler les ambiguïtés du langage, de découvrir le faux 
caché sous l'apparence du vrai, ils ont introduit une subdivision 
ayant pour objet la règle et le jugement, c'est-à-dire, 
la logique sous un autre nom, toutefois en la considérant 
comme une dépendance de la physique.

Les Cyrénéens ont banni la physique en même temps que 
la logique pour se borner à la seule morale. Mais eux aussi 
font reparaitre d'une autre manière ce qu'ils ont écarté. En 
effet, ils divisent la morale en cinq parties : l'une embrassant 
ce qu'on doit éviter et rechercher ; l'autre, les affections; 
la troisième, les actions ; la quatrième, les causes, et la cinquième 
enfin, les arguments. Les causes se rattachent à la 
physique, les arguments à la logique, les actions à la morale.

Ariston de Chio regarde la physique et la logique, non seulement, 
comme superflues, mais même comme nuisibles ; 
il restreint même la morale qu'il a laissée seule subsister. Car 
il en a détaché tout ce qui concerne les préceptes, articles 
qu'il considère comme convenant plutôt aux pédagogues 
qu'aux philosophes, comme si le sage était autre chose qu'un 
pédagogue du genre humain.

La philosophie ainsi divisée en trois parties, commençons 
par décomposer la morale. On l'a également subdivisée en 
trois parties, dont la première est l'étude de ce qu'on doit aux 
personnes, et du degré d'estime qu'on doit aux choses, étude 
extrêmement importante. Quoi de plus nécessaire, en effet, 
que de savoir mettre le prix aux choses ? La seconde concerne 
les affections, et la troisième les actions. En effet, on doit commencer 
par juger la valeur des objets ; ensuite régler et modérer 
ses affections; enfin mettre d'accord ses actions avec ses désirs, 
afin que, dans tous ces actes, on ne soit jamais en contradiction 
avec soi-même. Si une de ces trois choses vient à 
manquer, le désordre se met dans les deux autres. Qu'importe, 
en effet, qu'on juge sainement de tous les objets, si on ne sait 
pas régler ses affections? Qu'importe qu'on ait réprimé ses 
affections et qu'on soit maître de sa passion, si l'on ne sait pas 
choisir le moment pour ses actions ; si l'on ignore quand, où 
et comment il faut agir. Ce sont toutes choses fort différentes 
que de connaître la valeur et le mérite des objets, de mettre à 
profit les circonstances; de contenir ses affections; de marcher 
plutôt que de se précipiter vers l'exécution. Il y a accord parfait 
dans notre conduite, alors que les actions ne démentent pas 
les affections, et que les affections, d'autant plus froides ou 
plus ardentes, que les objets sont plus dignes d'être recherchés, 
se règlent selon la valeur de chacun de ces objets.

La philosophie naturelle se divise en deux parties : les objets corporels 
et les incorporels ; et chacune de ces subdivisions 
a, pour ainsi dire, ses degrés. Ceux des corps sont : les 
causes productrices et les résultats produits, parmi lesquels figurent 
les éléments. L'article élément, suivant quelques-uns, 
est simple, et suivant d'autres, se divise en matière, en cause 
motrice et en éléments. - Reste à décomposer la partie rationnelle 
de la philosophie. Tout discours est ou d'une seule pièce, 
ou coupé par des demandes et des réponses. De ces deux formes 
l'une a reçu le nom de rhétorique; l'autre, celui de dialectique. 
La première s'occupe des mots, des pensées et de leur ordre;
la dialectique comprend deux parties : les mots et leur signification, 
c'est-à-dire, les choses dont on parle et les mots qui 
les expriment. Vient ensuite une multitude d'autres subdivisions 
qui me forcent à m'arrêter ici
«--- Je ne m'occuperai que des sommités; »
car si je voulais subdiviser les subdivisions, il y aurait de 
quoi faire un volume.

Je ne prétends point vous détourner de la lecture, mon 
cher Lucilius; je désire seulement que vous rapportiez aux 
moeurs tout ce que vous lirez. Sachez être maître de vous; 
réveillez en vous-même ce qui est languissant; serrez la bride 
aux parties relâchées; triomphez de toute résistance; faites 
la guerre à vos passions et à celles des autres; et si l'on vous 
dit: «Quand cesserez-vous de répéter les mêmes choses? » répondez: 
« Quand cesserez-vous de retomber dans les mêmes 
fautes? Vous voulez que les remèdes cessent, quand la maladie 
subsiste; loin de me taire, je n'en parlerai que plus fort, 
et j'insisterai d'autant plus que vous refusez de m'écouter. 

Les remèdes commencent à opérer, lorsque la sensibilité est 
revenue à un corps qui l'avait perdue. Je vous ferai du bien
malgré vous. Vous entendrez parfois des paroles qui ne vous 
plairont pas; et puisque vous ne voulez pas écouter la vérité 
en particulier, je vous la dirai en public. Jusques à quand reculerez-vous 
les limites de vos propriétés ? Quoi ! une terre qui 
a contenu tout un peuple est trop étroite pour un seul maître ! 
jusqu'où voulez-vous labourer, vous qui ne savez pas restreindre 
vos ambitions de propriétaire dans les limites d'une province? 
Des rivières célèbres coulent pour un seul individu, et 
de grands fleuves, qui jadis bornèrent de grands royaumes, 
vous appartiennent depuis leur source jusqu'à leur embouchure. 
Mais c'est trop peu pour vous, si des mers ne bordent 
vos domaines, si votre fermier ne règne au delà du golfe 
Adriatique, de la mer Ionienne et de la mer Égée; si des îles, 
jadis le séjour de chefs puissants, ne sont comptées parmi vos 
plus chétives propriétés. Étendez vos possessions aussi loin que 
vous voudrez; ayez pour métairie ce qui formait autrefois un 
empire; emparez-vous de tout ce que vous pourrez, il en restera 
toujours plus aux autres que vous n'en posséderez.

Maintenant, c'est à vous que je m'adresse, hommes voluptueux, 
dont le luxe n'a pas plus de bornes que la cupidité de 
ceux-là. Jusques à quand n'y aura-t-il point de lacs que ne dominent 
les faîtes de votre maison de campagne ; point de fleuves 
que ne bordent vos édifices somptueux? Partout où jaillissent 
des sources d'eau chaude, de nouveaux lieux de réunion y seront 
établis pour les voluptueux; partout où le rivage présentera 
quelque enfoncement, vous y jetterez tout aussitôt des fondations; 
et satisfaits, alors seulement qu'un sol artificiel aura été 
élevé par vos mains, vous forcerez la mer à reculer. Quoiqu'on 
voie en tout lieu briller vos édifices soit sur la cime des 
montagnes, d'où ils dominent une vaste étendue de terre et 
de mer, soit dans une plaine où ils s'élèvent à la hauteur des 
montagnes, eh bien ! après avoir bâti tant et de si magnifiques 
édifices, vous n'en serez pas moins réduits à la possession 
d'un seul corps, et d'un corps bien chétif. Que vous servent 
tant d'appartements ? vous couchez dans un seul. Les lieux 
où vous n'êtes pas ne sont point à vous.

Je passe actuellement à vous autres, gourmands, dont la voracité 
immodérée et insatiable dépeuple à la fois la mer et la terre. 
Armée tantôt d'hameçons, tantôt de lacets, tantôt de filets de 
cent espèces, elle est sans cesse en quête, et ne laisse de paix 
aux animaux que quand elle en est dégoûtée. Et pourtant 
votre palais, blasé par l'abus des plaisirs, ne goûtera qu'une 
faible partie de ces aliments qui ont passé par tant de mains 
avant de vous être servis ! Quelle faible portion de cette bête 
fauve, prise au péril de tant de vies, sera mangée par ce riche, 
malade d'indigestions et dont le coeur se soulève à chaque in-
stant ! combien peu de ces coquillages, apportés de si loin, descendront 
dans cet estomac sansfond! Malheureux! qui ne comprenez 
même pas que vous avez plus d'avidité que de ventre ! »

Voilà les discours qu'il faut tenir aux autres, afin de les entendre 
vous-même en même temps qu'eux : écrivez-les afin de 
pouvoir les lire en les écrivant; rapportez tout aux moeurs et à 
la nécessité de calmer vos passions; étudiez, non pour en savoir 
davantage, mais pour mieux savoir.


[14,90] XC. ÉLOGE DE LA PHILOSOPHIE : A ELLE SEULE APPARTIENT LA 
GUÉRISON DE L'AME.

On ne peut en douter, mon cher Lucilius, nous devons aux 
dieux immortels l'avantage de vivre, et à la philosophie celui 
de bien vivre. Or, la vie étant un moindre bienfait que le 
bonheur, il s'ensuit que nous devrions réellement plus à la philosophie 
qu'aux dieux, si la philosophie elle-même n'était un 
présent des dieux, qui, sans en donner la connaissance à personne, 
l'ont rendue accessible à tout le monde. S'ils eussent 
prodigué ce trésor, et que nous fussions tous sages en naissant, 
la sagesse aurait perdu ce qu'elle a d'excellent, et n'eût 
plus été qu'un avantage fortuit. Car ce qui la rend surtout précieuse 
et admirable, c'est qu'elle ne nous est point donnée, 
qu'on ne la doit qu'à soi-même, qu'on ne l'emprunte pas à 
d'autres. Quelle raison auriez-vous d'estimer la philosophie, si 
on l'obtenait comme un bienfait ? Son unique occupation 
est de trouver la vérité dans les choses divines et humaines. 
Jamais elle ne marche sans la justice, la piété, la religion, et 
toutes les autres vertus qui se donnent la main et forment 
comme une chaîne. C'est elle qui nous apprend à honorer les 
dieux, à chérir l'humanité, à reconnaître la souveraineté divine, 
à traiter les hommes en frères. Celle fraternité demeura 
intacte jusqu'au moment où l'avarice, rompant cette sainte 
société, rendit pauvres ceux-là même qu'elle avait le plus enrichis; 
car on cessa de tout posséder, du moment que l'on 
voulut posséder en propre.

Les premiers des mortels et les enfants qui naquirent d'eux, 
n'étant pas atteints par la corruption, suivaient tout uniment 
la nature: ne connaissant d'autre guide qu'elle, d'autre loi 
que la sienne, ils obéissaient au meilleur d'entre eux. En 
effet, la nature indique aux êtres inférieurs qu'il faut se soumettre 
à ceux qui leur sont supérieurs. Parmi les brutes, 
la prééminence est aux animaux les plus forts ou les plus 
courageux. Vous ne verrez jamais à la tête du troupeau un 
taureau dégénéré, mais celui qui a dépassé tous les autres 
par sa hauteur et par sa force; dans une réunion d'éléphants, 
c'est le plus grand qui guide les autres : parmi les hommes, 
le plus éminent est le plus vertueux. C'était la supériorité morale 
qui déterminait le choix d'un chef: aussi bien heureuses 
étaient les nations où l'on n'était le plus puissant qu'autant 
qu'on était le plus vertueux. En effet, on peut tout ce qu'on 
veut, quand on ne veut que ce qu'on doit.

Posidonius pense que, dans ce siècle qu'on appelle l'âge 
d'or, le pouvoir était entre les mains des sages; c'étaient eux 
qui empêchaient la violence, et défendaient le faible contre 
le fort ; c'étaient eux qui persuadaient ou dissuadaient ; qui 
indiquaient ce qui était utile ou nuisible; leur prudence pourvoyait 
à ce que rien ne manquât à leurs sujets; leur courage 
éloignait les dangers; leur bienfaisance augmentait le 
bien-être et embellissait l'existence de tous. La royauté était 
une fonction, non une dignité. On n'essayait pas sa puissance 
contre des hommes à qui on la devait; on n'avait ni désir
ni motif de faire le mal, alors qu'on obéissait avec amour à 
qui commandait avec bonté; alors que la plus grande menace 
d'un roi méconnu était de déposer le pouvoir suprême. Mais 
quand les progrès des vices eurent fait dégénérer la royauté 
en tyrannie, il fut besoin de lois, et ce furent des sages qui 
commencèrent à les faire. Solon, qui fonda le gouvernement 
d'Athènes sur l'égalité, a pris place parmi les sept sages : 
Lycurgue, s'il eût vécu dans le même siècle, eût élevé à huit 
ce nombre sacré. On loue encore les lois de Zaleucus et de 
Charondas. Ce ne fut ni sur la place publique, ni dans les 
écoles des jurisconsultes, mais dans la retraite auguste et silencieuse 
de Pythagore que ces grands hommes étudièrent les 
lois qu'ils dictèrent à la Sicile et à l'Italie grecque.

Jusque-là je suis de l'avis de Posidonius; mais je ne puis 
accorder que les arts qui sont d'un usage journalier à l'homme 
aient été inventés par les philosophes; c'est un honneur que 
je ne ferai jamais au travail manuel. "Les hommes, dit-il, 
répandus çà et là, habitaient dans des tanières, dans les cavités 
des rochers, ou bien dans le tronc de quelques arbres creusés 
par le temps, quand la philosophie leur apprit à se construire 
des maisons". Pour moi, je pense que la philosophie n'a pas 
plus imaginé ces échafaudages de maisons s'élevant les unes 
sur les autres, et de villes pesant les unes sur les autres, 
qu'elle n'a inventé ces viviers où l'on enferme les poissons, 
pour que la gourmandise ne coure pas les risques des tempêtes, 
et pour qu'au milieu des plus grandes fureurs de la mer, 
le luxe ait ses ports assurés, où il engraisse des poissons de 
toute espèce. Quoi! ce serait la philosophie qui aurait enseigné 
aux hommes l'usage des dés, des serrures! Et qu'eût-ce été,
sinon donner le signal à l'avarice? Ce serait la philosophie 
qui aurait suspendu ces toits menaçants sous lesquels il y a 
tant de danger à habiter ! comme s'il ne suffisait pas de s'abriter 
au hasard, de trouver, sans art et sans difficulté, quelque asile 
naturel pour s'y réfugier ? Croyez-moi, cet âge heureux n'avait 
point d'architectes. C'est avec le luxe seul que sont nés 
l'art d'équarrir les poutres et de diriger la scie à volonté pour 
diviser plus régulièrement le bois :
"Car les premiers mortels fendaient le bois avecdes coins".

On ne construisait pas encore ces immenses salles pour les 
festins; et on ne voyait point des files de chariots voiturer des 
pins et des sapins, et faire trembler les rues sous leur poids, 
pour suspendre à ces édifices des lambris chargés d'or. Deux 
fourches placées à distance supportaient alors les habitations, 
et une couverture de branches et de feuilles d'arbres superposées 
suffisait à l'écoulement des eaux, quelque abondantes 
que fussent les pluies. On vivait sans crainte sous ces rustiques 
toits. Le chaume couvrait les hommes libres: sous le marbre 
et l'or habite la servitude.

Je ne suis pas non plus de l'opinion de Posidonius, quand il 
attribue aux sages l'invention des outils de fer. Il faudrait dire 
que c'est à eux aussi qu'on doit l'art "de prendre les botes fauves 
dans des piéges, de tromper les oiseaux avec la 
glu, et d'entourer les forêts de meutes de chiens".
Toutes ces inventions sont le fruit de l'industrie humaine, 
et non de la sagesse.

Je ne pense pas non plus que ce soient les sages qui aient 
découvert le fer et le cuivre, lorsque du sein de la terre, embrasée 
par l'incendie des forêts, jaillirent, à la surface, les 
veines métalliques en fusion. Pour inventer de pareilles 
choses, il faut s'en occuper. Je ne trouve pas non plus autant 
de subtilité que Posidonius dans cette question : "Si le marteau 
fut en usage avant les tenailles". Ils sont dus tous les 
deux à un homme adroit et expérimenté, mais non d'un esprit 
remarquable ni élevé; comme du reste toutes les recherches 
qu'on ne peut faire que le dos courbé et l'attention fixée sur 
la terre. Le sage vivait à peu de frais; la preuve, c'est que, 
dans ce siècle même, on le voit vivre de la façon la plus 
simple et la plus dégagée.

Comment se peut-il, je vous prie, que vous admiriez à la fois 
Diogène et Dédale? Lequel trouvez-vous sage: de celui qui a inventé 
la scie, ou de celui qui, couchant dans un tonneau, et 
qui, ayant vu un enfant boire dans le creux de sa main, 
brisa aussitôt la coupe qu'il portait dans sa besace, en se 
faisant ce reproche: "Insensé que je suis! combien de temps 
ai-je porté un meuble si superflu"! Aujourd'hui même, lequel 
vous paraît plus sage, de celui qui, par des tuyaux cachés, a 
trouvé moyen de faire monter le parfum du safran à une hauteur 
prodigieuse; qui dessèche ou remplit, par des irruptions 
d'eaux subites, nos vastes Euripes; qui accumule les plafonds 
mobiles de nos salles à manger, de telle sorte qu'ils se succèdent 
continuellement sous des formes nouvelles, et changent à 
chaque service; ou bien de celui qui, montrant à lui-même et 
aux autres combien il est peu dur et peu difficile d'obéir à la
nature, nous enseigne que nous pouvons nous loger sans le secours 
du marbrier et du forgeron ; nous vêtir sans le commerce 
des Sères; satisfaire enfin à tous nos besoins en nous contentant 
de ce que la terre a placé à sa surface? Si le genre humain 
voulait écouter cette voix, il reconnaîtrait que les cuisiniers 
lui sont aussi inutiles que les soldats. Ils étaient sages 
ou ressemblaient beaucoup aux sages, ces hommes que le soin 
de leur personne occupait si peu. Le nécessaire est bien facile 
à se procurer; c'est le luxe qui coûte tant de peine ! Vous n'aurez 
pas besoin d'artisans, quand vous suivrez le voeu de la nature : 
elle ne nous a point imposé d'embarras; elle a pourvu à 
toutes nos nécessités.

Le froid est insupportable au corps, quand on est tout nu. 
Eh bien! la dépouille des bêtes fauves et des autres animaux 
n'est-elle pas plus que suffisante pour nous garantir du froid? 
La plupart des peuples ne se couvrent-ils pas d'écorces d'arbres? 
Est-il si difficile de se faire des vêtements avec des plumes d'oiseaux? 
La majeure partie des Scythes n'est-elle pas vêtue encore 
aujourd'hui de peaux de renards et de rats, lesquelles sont 
douces au toucher et impénétrables aux vents? - Mais il faut 
une ombre épaisse pour se défendre des ardeurs du soleil. - 
Eh bien! les siècles ne vous ont-ils pas préparé une foule d'asiles 
creusés soit par l'injure du temps, soit par des accidents 
fortuits? Que faisaient d'ailleurs les premiers hommes? Avec 
de simples branches d'osier, ils se formaient une cabane, puis 
l'enduisaient de boue, la recouvraient par en haut de chaume 
ou de feuilles sauvages, afin de faciliter l'écoulement des pluies 
de la sorte ils passaient l'hiver en toute sécurité. Et les habitants
des Syrtes ? ne se cachent-ils pas dans des trous, ces peuples à 
qui les feux excessifs du soleil ne permettent d'autre refuge 
contre la chaleur que les entrailles de la terre desséchée?

La nature n'a pas été assez injuste pour rendre la vie facile 
à tous les animaux, et condamner l'homme seul à ne pouvoir 
exister sans le secours de tant d'arts réunis. Rien de 
semblable ne nous a été imposé par elle; nous n'avons pas 
besoin de recherches pénibles pour prolonger notre vie. En 
naissant, nous trouvons tout sous notre main; c'est notre dédain 
des choses faciles qui nous rend tout difficile. Les abris, 
les vêtements, les remèdes, les aliments et tout ce qui cause 
aujourd'hui des embarras, se présentait jadis de soi-même, 
était gratuit et n'exigeait presque aucun travail: on ne prenait 
conseil que de ses besoins : tandis que chez nous tout cela est devenu 
précieux et magnifique, et ne s'acquiert plus qu'à force 
d'art et de travail. La nature nous fournit elle-même tout ce qu'elle demande. 

Le luxe n'a fait que s'écarter de la nature; après avoir grandi de 
siècle en siècle, il s'excite encore lui-même chaque jour, et, par 
son industrie, se fait l'auxiliaire du vice. Il a commencé à 
désirer des choses superflues, puis des choses nuisibles ; 
enfin il a mis l'âme dans la dépendance du corps et de 
ses appétits. Ces arts qui font tant de bruit dans les villes et 
les réveillent si matin, travaillent pour le service du corps :
on le traitait jadis comme un esclave; à présent, on le sert comme 
un maître. Voilà pourquoi nous voyons ici des tisserands et 
des mécaniciens ; là des gens occupés à élaborer des parfums ; 
plus loin des professeurs de poses gracieuses, de chants voluptueux 
et efféminés. Cette modération naturelle, qui nous 
enseigne à borner nos désirs à nos besoins, a entièrement
disparu; vous n'êtes plus qu'un homme grossier et misérable, 
si vous vous contentez de ce qui vous suffit.

On ne saurait croire, mon cher Lucilius, jusqu'à quel point le 
charme du discours écarte de la vérité les plus grands hommes 
même. Écoutez Posidonius qui, à mon avis, est un de ceux 
qui ont rendu le plus de services à la philosophie. Il veut décrire 
d'abord comment on tord certains fils, et comment l'on 
en ramène d'autres qui sont làches et disjoints : ensuite comment 
la chaîne d'une étoffe s'étend en ligne droite au moyen 
de poids suspendus à ses extrémités ; comment enfin fonctionne 
la trame qui, s'insinuant à travers les deux parties de la 
chaîne dont elle surmonte la résistance, s'y mêle et s'y réunit 
au moyen de la lame qui la guide. Eh bien ! cet art de préparer 
les tissus, il en attribue l'invention aux sages ; il oublie 
qu'on a découvert depuis un procédé plus habile, au moyen 
duquel, "attachée à un cylindre, la chaîne est séparée en deux par 
une baguette; et la trame, introduite par une navette auc extrémités 
pointues, est frappée par les dents d'une carde qui sillonne l'étoffe 
dans toute sa longueur".

Qu'eût-il dit, s'il eût vu les toiles d'aujourd'hui dont on fait des 
habits si transparents, qu'ils ne sont d'aucun secours non 
seulement pour le, corps, mais même pour la pudeur.

Il passe ensuite aux laboureurs, et décrit avec non moins de 
faconde la terre ouverte par la charrue, une première fois, 
puis une seconde, afin que les racines trouvent un passage plus 
facile; puis les semences répandues çà et là, et les mauvaises
herbes que l'on arrache, afin qu'aucune plante parasite et 
sauvage ne tue la moisson. Il prétend que tout cela est de l'invention 
des sages, comme si les laboureurs ne trouvaient pas 
tous les jours quelque chose de nouveau pour augmenter la 
fertilité de la terre.

Mais, non content de leur avoir attribué ces découvertes, il 
abaisse le sage jusqu'à le transformer en boulanger. Il raconte 
comment, suivant les traces de la nature, il s'y est pris 
pour faire du pain. "Quand les aliments, dit-il, sont reçus dans 
la bouche, la pression des dents les broie, et ce qui échappe 
aux dents leur est ramené par la langue ; ensuite ils se mêlent 
à la salive qui les lubrifie et leur rend le passage du gosier 
plus facile ; puis, quand ils sont parvenus dans l'estomac, ils 
sont cuits par la chaleur de ce viscère, d'où ils sortent pour 
s'assimiler au corps. Le sage, se réglant sur ce modèle, a placé 
une pierre dure sur une autre également dure, afin de simuler 
les mâchoires, dont l'une, immobile, attend le mouvement 
de l'autre ; après quoi, par le frottement de ces deux pierres, 
les grains sont écrasés, broyés, triturés, jusqu'à ce que ces opérations 
successives les aient réduits en une poudre extrêmement fine. 
Ensuite il a arrosé d'eau sa farine, et, à force de la pétrir, 
l'a contrainte à recevoir la forme du pain. Et quant à la 
cuisson d'abord, elle s'est effectuée au moyen de la cendre 
chaude ou d'une brique brûlante ; puis on a imaginé les fours et 
d'autres appareils dont la chaleur se prêtàt mieux encore 
à nos vues". Peu s'en est fallu qu'il ne nous présentât aussi le 
métier du savetier comme une invention du sage.

Tous ces arts ont été, il est vrai, imaginés par la raison, mais 
non par la raison dans sa grandeur. Ce sont des inventions de
l'homme, non du sage, tout aussi bien que les vaisseaux dont 
nous nous servons pour traverser les fleuves et les mers, par 
le moyen de voiles qui prennent le vent, et d'un gouvernail 
attaché derrière, lequel maintient on change leur direction. 
Ce dernier procédé a été du reste emprunté des poissons, car 
c'est la queue des poissons qui les dirige et qui, par son 
léger mouvement d'oscillation, modère leur vitesse. 

"C'est le sage, dit-il, qui a fait toutes ces découvertes ; mais 
comme elles étaient au-dessous de lui, il les a abandonnées à de 
vils manoeuvres". Pour moi, je dis que tous ces métiers n'ont 
pas été inventés par d'autres hommes que ceux qui les exercent 
aujourd'hui. Il y a des choses que nous savons avoir été 
découvertes de notre temps : tel est l'usage des vitres qui 
transmettent la lumière par un corps transparent ; tel est 
celui des étuves suspendues, et des tuyaux enchâssés dans la 
muraille, pour faire circuler la chaleur, et distribuer du haut 
en bas une température égale. Parlerai-je aussi de ces marbres 
dont brillent et les temples et les maisons particulières; de 
ces masses de pierres arrondies et polies avec soin, sur lesquelles 
nous avons assis des portiques et des édifices assez 
vastes pour recevoir un peuple entier ; de ces caractères abrégés, 
à l'aide desquels la main recueille un discours, quelque 
rapidement qu'on le prononce, et égale la promptitude de la parole ?

Ce sont toutes inventions des plus vils esclaves. La sagesse 
se tient bien plus haut; ses enseignements s'adressent non aux 
mains, mais à l'àme. Vous voulez savoir ce qu'elle a découvert, 
ce qu'elle a produit ? Ce ne sont pas des danses impudiques, ni 
ces différents procédés musicaux au moyen desquels le souffle
introduit dans la flûte et dans la trompette se modifie à sa 
sortie ou dans son trajet, de manière à imiter la voix ; non 
plus que la science des armes, des fortifications et de la guerre. 
Occupée de choses utiles seulement, elle prêche la paix et appelle 
le genre humain à la concorde. Je le répète, ce n'est 
pas elle qui se charge de fabriquer des outils pour nos besoins.
Pourquoi lui assigner un rôle si mesquin ? Son art dirige la 
vie. Tous les autres arts sont donc sous sa loi ; car si la vie lui 
est soumise, il doit en être de même des agréments de la vie. 

Du reste, c'est au bonheur qu'elle tend : nous y conduire, nous 
en ouvrir la route, est son unique pensée. Elle apprend à connaître 
ce qui est mal en effet et ce qui ne l'est qu'en apparence. 
Bannissant de nos âmes les vaines illusions, elle 
leur donne une grandeur solide en échange de cette grandeur 
factice et chimérique dont elles se repaissent, leur fait 
sentir la différence qu'il y a entre la grandeur et l'enflure, 
enfin leur livre tout entiers les secrets de la nature et les 
siens propres. Elle leur enseigne ce que sont et quels sont les 
dieux; quelle opinion on doit se former des enfers, des lares 
et des génies ; quelle est la condition des âmes immortelles 
qui tiennent le second rang après les dieux; quelles régions 
elles habitent, ce qu'elles y font, ce qu'elles peuvent et ce 
qu'elles veulent.

C'est ainsi qu'elle nous initie, non aux mystères d'un temple 
municipal, mais du monde entier, ce vaste temple de tous 
les dieux, duquel elle présente toutes les faces et les images 
aux yeux de notre esprit, ceux de notre corps étant trop faibles 
pour suffire à un si grand spectacle. Ensuite elle remonte à l'origine 
des choses, à la raison éternelle qui anime le grand
tout, à la secrète puissance de tous les germes qui impriment 
à chaque être une forme qui lui est propre. Immédiatement 
après, elle s'occupe de l'âme, examine d'oû elle vient, où elle 
réside, quelle est sa durée, en combien de parties elle se divise. 
Puis, des corps, passant aux substances incorporelles, elle discute 
la vérité et ses preuves ; ce qui la conduit à apprécier les 
doutes sur la vie et sur la mort; car, dans les uns comme dans 
les autres, il se trouve du vrai et du faux.

Je le répète, le sage, loin d'avoir abandonné les arts, comme 
le suppose Posidonius, ne s'y est même jamais adonné. Il n'aurait 
pas regardé comme dignes d'être inventées des choses 
qu'il n'aurait pas crues dignes de l'occuper sans cesse; il n'aurait 
pas entrepris une chose pour la laisser là. - "C'est Anacharsis, 
dit-il, qui a inventé la roue du potier de terre sur le 
tour de laquelle se façonnent les vases". Et, comme il est question 
dans Homère de la même roue, il aime mieux faire passer 
les vers qui le contredisent pour apocryphes, que de renoncer 
à sa fable. Je ne prétends pas qu'Anacharsis ne soit pas 
l'auteur de cette machine ; mais s'il l'a inventée, c'est quoique 
sage, et non comme sage. Ainsi les sages font bien des 
choses en qualité d'hommes, et non en qualité de sages. Supposer 
un sage léger à la course, il devancera les autres en tant 
que léger, mais non en tant que sage. Je voudrais que Posidonius 
pût voir le verrier, qui, à l'aide de son souffle, donne 
au verre une multitude de formes qu'on pourrait à peine 
obtenir de la main la plus expéditive. Cependant cela s'est trouvé 
depuis qu'on ne trouve plus de sages.

On croit, dit Posidonius, que c'est Démocrite qui inventa
ces voûtes dont l'arc, formé de plans inclinés, s'appuie sur 
une pierre placée au centre. - Je nie formellement ceci. 
Il est impossible qu'il n'y ait pas eu, avant Démocrite, des 
ponts et des portes dont la partie supérieure ne fût pas arrondie 
en arceau. - Mais avez-vous oublié que ce même Démocrite 
trouva l'art d'amollir l'ivoire, et de convertir, à l'aide 
du feu, des cailloux en émeraudes, procédé encore usité aujourd'hui, 
par lequel on colore toute pierre qui s'y prête? - 
Quand Démocrite aurait fait toutes ces découvertes, ce n'est 
pas à titre de sage qu'il les a faites : car le sage fait beaucoup 
de choses que nous voyons les hommes les plus étrangers à 
la sagesse exécuter tout aussi bien, sinon avec plus d'adresse 
et de facilité.

Voulez-vous savoir ce que le sage a recherché, ce qu'il a mis 
en lumière? La nature d'abord, qu'il n'a pas regardée, comme 
font les autres animaux, d'un oeil indifférent et dépourvu du 
sentiment des choses divines; ensuite les lois de la vie, qu'il a 
appliquées à toutes choses. Il nous a appris non seulement à connaître 
les dieux, mais encore à les imiter, et à considérer tout 
ce qui arrive comme l'effet d'un ordre d'en haut. Il nous a défendu 
d'obéir aux préjugés, et nous a enseigné la valeur réelle 
de chaque chose ; il a condamné les plaisirs auxquels se mêle 
le repentir ; il nous a recommandé les biens qui sont de nature 
à nous plaire toujours ; enfin il nous a désigné comme le plus 
heureux des hommes celui qui n'a pas besoin du bonheur, 
et comme le plus puissant celui qui a tout pouvoir sur lui-même. 

Je ne parle pas de cette philosophie qui a placé le citoyen 
en dehors de sa patrie, les dieux en dehors du monde; 
qui a attaché la vertu à la volupté ; mais de celle qui ne connaît 
de bien que ce qui est honnête ; qui ne peut être séduite
ni par les présents des hommes, ni par ceux de la fortune; 
dont la valeur enfin consiste à être au-dessus de toute valeur. 

Je ne pense pas que cette philosophie ait existé dans ces siècles 
d'ignorance, où les arts manquaient encore, et où la seule 
expérience enseignait à l'homme ce qui lui était utile; pas 
plus que précédemment, lorsque les bienfaits de la nature 
étaient à la disposition de tous, et que chacun n'avait qu'à en 
user; dans ces temps où l'avarice et le luxe n'avaient pas encore 
divisé les humains, et fait succéder le pillage à la communauté 
de biens : il n'y avait pas de sages alors, quoique tous 
se conduisissent comme font les sages. Il serait impossible de 
souhaiter à l'espèce humaine une condition meilleure que celle 
qu'elle avait alors ; et s'il arrivait que Dieu permit à quelqu'un 
de refaire le monde et de régler la condition des peuples, il ne 
ferait pas mieux que ce qu'on raconte de ces temps primitifs où
"nul cultivateur ne labourait la terre; où il n'était pas même permis de marquer 
les partages par des bornes; où les biens étaient communs, et où la terre, 
d'elle-même, sans être tourmentée, produisait tout en abondance".

Quelle race d'hommes fut jamais plus heureuse ? On jouissait 
en commun des biens de la nature, qui, semblable à une 
mère, assurait à tous la sécurité et la tranquille possession 
des richesses publiques. Le genre humain ne fut jamais plus 
riche, puisqu'il ne s'y trouvait pas un seul pauvre. L'avarice 
est venue troubler ce bel ordre : en voulant soustraire et s'approprier 
quelque chose, elle mit tout en la puissance d'autrui; et réduite 
à l'étroit, après avoir possédé immensément, elle a introduit 
la pauvreté dans le monde, et, en convoitant beaucoup, elle 
a tout perdu. Aujourd'hui, quelque peine qu'elle se donne pour 
réparer ses pertes; quoiqu'elle ajoute à ses terres de nouvelles 
terres, et qu'elle chasse ses voisins à prix d'argent, ou par 
violence; quoique ses champs soient de véritables provinces, 
et que les parcourir soit pour elle un long voyage, nous ne reculerons 
jamais assez nos limites pour revenir au point d'où nous sommes partis. 

Le mieux qui puisse nous arriver, c'est de posséder beaucoup : 
jadis nous possédions tout. La terre, alors non cultivée, 
en était plus fertile, et fournissait abondamment 
aux besoins des peuples qui ne s'arrachaient point ses 
produits. Ce que la nature produisait de bon, on n'avait pas 
moins de plaisir à le montrer aux autres qu'à le trouver: on n'avait 
jamais ni trop ni trop peu ; car tout se partageait comme 
entre frères. Le plus fort n'avait pas encore mis la main sur le 
plus faible: l'avare, en cachant ses trésors inutiles pour lui, n'avait 
pas encore privé les autres du nécessaire; on avait autant 
de soin d'autrui que de soi-même. Les armes restaient oisives 
et pures de sang humain ; les mains alors n'employaient leur 
violence que contre les bêtes féroces. Ceux qui trouvaient dans 
une épaisse forêt un abri contre le soleil, et, dans une misérable 
cabane couverte de feuilles, un refuge contre les rigueurs 
de l'hiver et contre la pluie, passaient doucement les nuits 
sans soupirer. Nous, au contraire, sur nos lits de pourpre, l'inquiétude 
nous agite et nous réveille par ses cruels aiguillons; 
mais eux, quel doux sommeil ils goûtaient sur la dure ! Des 
lambris richement sculptés n'étaient point suspendus au-dessus 
d'eux; mais, couchés en plein air, leurs yeux pouvaient 
contempler le cours des astres, le brillant spectacle des
nuits, et le monde poursuivant en silence la carrière où il est emporté.

Le jour comme la nuit, la vue de ce magnifique palais se 
développait sous leurs yeux; ils voyaient en même temps des 
constellations, arrivées à leur apogée, décliner vers l'horizon, 
et d'autres se lever du sein de l'espace. Avec quel plaisir ne 
devaient-ils pas promener leurs regards sur cette foule de 
merveilles! Mais vous, le moindre bruit qui part de vos toits 
vous fait trembler, le moindre craquement qui a lieu dans 
vos maisons peintes et dorées vous fait fuir d'épouvante. Ils 
n'avaient pas des maisons aussi grandes que des villes. Un air 
libre qui n'avait de limite que le ciel, le simple abri d'un 
arbre ou d'un rocher, des sources limpides, des ruisseaux dont 
nul ouvrage, nul tuyau, nul canal, n'avait asservi le cours, 
mais qui coulaient en toute liberté; enfin des prairies belles 
sans art: tels étaient les objets riants au milieu desquels ils se 
faisaient de leurs mains rustiques une demeure champêtre. 

Elle était bien selon la nature, cette demeure qu'on ne craignait 
pas, et pour laquelle on ne craignait pas; aujourd'hui 
nos habitations sont une des prineipales causes de nos alarmes.
Mais, quelque parfaite, quelque innocente que fût leur vie, 
ils n'étaient pas des sages : car, pour mériter ce nom, il faut 
les plus grands efforts. Je ne nierai cependant pas qu'il n'y 
eût alors des hommes d'un esprit élevé, et, si je puis m'exprimer 
ainsi, pleins encore de leur céleste origine : il n'est pas 
douteux que la nature, qui n'était pas encore épuisée, ne 
produisît alors des êtres meilleurs. Mais quoique leurs esprits 
fussent plus vigoureux et plus fortement trempés, ils n'étaient 
point parfaits sous tous les rapports. En effet, la nature ne
nous donne pas la vertu: c'est un art que de devenir homme 
de bien. Ils ne cherchaient pas l'or, l'argent et les pierreries 
dans les profondeurs, ou, pour mieux dire, dans la lie de la 
terre; ils épargnaient le sang des animaux, tant il s'en fallait 
alors que l'homme égorgeât son semblable sans colère, 
sans crainte, uniquement pour le plaisir de ses yeux. On ne 
s'était pas encore avisé de teindre les étoffes et de faire des 
tissus avec l'or, car on ne l'avait pas encore extrait de lamine. 

Qu'étaient-ils donc? Ils étaient innocents par l'ignorance du 
mal. Or, il y a une grande différence entre ne pas vouloir et 
ne pas savoir faire le mal. On ignorait alors la justice, la pudeur, 
la tempérance et le courage; mais la simplicité de la 
vie offrait quelque chose de semblable à ces vertus. La vertu 
ne peut loger que dans une âme cultivée, éclairée et perfectionnée 
par un continuel exercice. Nous naissons pour elle
non avec elle; et les hommes les mieux disposés possèdent, 
avant d'avoir été instruits, le germe de la vertu, mais non la 
vertu même.

[14,91] XCI.
SUR L'INCENDIE DE LYON: REFLEXIONS SUR L'INSTABILITÉ 
DES CHOSES HUMAINES ET SUR LA MORT.

Notre ami Libéralis est bien triste aujourd'hui, il vient d'apprendre 
qu'un horrible incendie a consumé entièrement la 
colonie de Lyon. Cet événement est fait pour toucher tout 
le monde, à plus forte raison un homme si fort attaché à 
son pays; aussi, ne peut-il retrouver cette force d'âme, qu'il 
s'était appliqué à opposer aux malheurs qui peuvent nous 
frapper dans cette vie. Cette affreuse catastrophe est tellement 
imprévue, tellement inouïe, que je ne suis pas étonné 
qu'il fût sans appréhension, puisque le fait était sans exemple 
on a bien vu des villes ravagées par des incendies, mais on 
n'en a pas vu d'anéanties.

Lorsqu'une main ennemie lance le feu sur nos habitations, 
la flamme s'éteint en beaucoup d'endroits, et, quoique souvent 
excitée, rarement elle dévore tout au point de ne rien laisser 
au fer destructeur. Les tremblements de terre sont rarement 
assez violents, assez terribles, pour renverser des villes de 
fond en comble : enfin, jamais un incendie ne s'est propagé 
avec assez de fureur, pour qu'un nouvel incendie n'ait plus 
rien trouvé à dévorer.

Tant de magnifiques ouvrages qui auraient pu servir à 
orner tant de villes, une seule nuit les a réduits eu cendres 
et au sein d'une paix profonde, nous avons été témoins d'un 
désastre qu'au milieu même de la guerre on n'aurait pu craindre. 
Qui le croira ? dans le silence des armes, quand le monde 
entier jouit d'une sécurité profonde, une ville que dans la 
Gaule on montrait avec admiration, a pu être anéantie tout à
coup. Souvent la fortune nous avertit des maux quelle 
nous prépare; ordinairement il faut du temps pour détruire ce 
que le temps a élevé : mais ici, il n'y a eu qu'une nuit d'intervalle 
entre une ville immense et des ruines. Elle a péri en 
moins de temps que je n'en mets à vous raconter sa perte. 
 
Voilà ce qui affecte notre cher Libéralis, pour lui-même inébranlable 
aux coups de la fortune : il a été frappé, et ce n'est 
pas sans motif; car un malheur inattendu est plus poignant, 
sa nouveauté nous accable, et la surprise, chez nous autres 
mortels, ajoute à la douleur.

C'est pourquoi rien ne doit être imprévu pour nous. Il faut 
que notre âme aille au-devant de tous les maux; qu'elle prévoie 
ceux qui nous arrivent, comme ceux qui peuvent nous
arriver. En effet, lorsque la fortune le veut, il n'est point de 
bonheur qui lui résiste; plus il jette d'éclat, plus elle s'y attache, 
et le renverse avec violence. Qu'y a-t-il de pénible, d'impossible 
à la fortune? Elle ne suit pas toujours la même route, 
elle ne nous fait pas sentir toute sa puissance à la fois: tantôt 
ce sont nos mains qu'elle dirige contre nous-mêmes ; tantôt, 
contente de ses propres forces, elle invente des dangers où 
elle nous précipite; tous les temps lui sont bons, et c'est souvent 
au sein des plaisirs que nos douleurs prennent naissance. 

Au milieu de la paix, nous voyons surgir la guerre, et les 
ressources sur lesquelles nous comptions se changent en sujets 
de crainte. Nos amis deviennent nos ennemis; nos alliés, nos 
adversaires. C'est dans le calme de l'été que s'élèvent soudainement 
des tempêtes plus terribles que celles de l'hiver. Sans 
guerre, nous souffrons tous les maux qu'elle entraîne; et si 
les autres causes de destruction manquaient, trop de bonheur 
les appellerait. bientôt sur nous.

La maladie se jette sur l'homme le plus tempérant, la 
phthisie sur l'homme le plus vigoureux: le châtiment menace 
les plus innocents, et l'agitation de l'âme tourmente les hommes 
les plus retirés. La fortune choisit toujours quelque événement 
nouveau, pour rappeler sa puissance à qui pourrait 
l'avoir oubliée. Un seul jour suffit pour disperser, pour anéantir 
tout ce que bien des années, bien des travaux, avec l'aide 
de la Divinité, ont pu amasser : c'est assigner un terme trop 
long à la rapidité du mal, que de dire : Il faut un jour pour 
détruire des empires; il ne faut qu'une heure, qu'un moment! 

Ce serait une grande consolation pour notre faiblesse, si tout ce 
qui existe mettait autant de temps à périr qu'à croître ; mais 
non, l'accroissement est lent, la destruction rapide.

Intérêts publics, intérêts privés, et en particulier, comme 
en public, rien n'est stable : hommes, villes, ont la même 
destinée. Là terreur existe au sein de la plus grande tranquillité; 
rien ne nous montre d'où doit venir le mal; il apparaît 
là où on l'attendait le moins. Des États qui ont résisté 
aux guerres étrangères et intestines s'écroulent sans rien qui 
les ébranle. Quelle ville a su conserver sa prospérité ?

Réfléchissons donc à tous les malheurs qui peuvent arriver, 
et fortifions-y notre âme. Pensons à l'exil, aux tortures, aux 
guerres, aux maladies, aux naufrages. Un événement petit 
nous enlever à notre patrie, ou nous enlever notre patrie ; 
nous jeter dans la retraite ; et où nous voyons la foule se presser, 
peut-être, plus tard, il n'y aura qu'un désert. Parcourons 
des yeux toute la vie humaine ; et pressentons, non seulement 
ce qui arrive fréquemment, mais encore tout ce qui peut arriver, 
si nous ne voulons pas être surpris par des malheurs, qui, 
quoique fort rares, n'ont pourtant rien d'extraordinaire ! Il 
faut considérer la fortune sous toutes ses faces. Combien de 
villes d'Asie et d'Achaïe renversées par un seul tremblement de 
terre ! combien de villes dela Syrie et de la Macédoine n'ont-elles 
pas été anéanties! combien de fois file de Chypre n'a-t-elle 
pas été ravagée par le même fléau ! combien de fois Paphos 
n'a-t-elle pas été bouleversée ! On nous a souvent annoncé la 
destruction de villes entières, et nous, qui apprenons de pareilles 
calamités, que sommes-nous dans l'univers ?

Raidissons-nous donc contre les coups du sort; et, quelque 
malheur qui arrive, sachons bien que la renommée le grandit 
toujours. La flamme a détruit entièrement une ville opulente
placée au milieu de nos provinces, dont elle était l'ornement, 
mais séparée d'elles par ses priviléges : une ville située sur le 
sommet d'une montagne peu élevée : eh bien ! ces cités dont 
on vante aujourd'hui la magnificence et la grandeur, le temps 
en effacera jusqu'aux moindres vestiges. Ne savons-nous pas 
que les villes les plus célèbres de l'Achaïe ont été entièrement 
consumées, et qu'il ne reste plus rien qui puisse attester 
qu'elles ont existé ?

Ce ne sont pas seulement les ouvrages des hommes, mais 
les œuvres de l'industrie et de l'art, que le temps détruit : les 
sommets même des montagnes s'affaissent, des contrées entières 
disparaissent ; et maintenant les flots recouvrent des 
terres autrefois éloignées du rivage. Le feu a ravagé ces collines 
où naguère il brillait; il a dévoré ces montagnes, ces sommets 
élevés, consolation du matelot. Tous les ouvrages de la nature périssent; 
ainsi, nous devons supporter avec résignation la ruine d'une ville.

Oui, tout ce qui existe doit périr ; le néant est réservé à tous 
les êtres : soit qu'une force intérieure, l'impétuosité d'un vent 
renfermé renversent la base qui les soutenait; soit que des torrents 
cachés brisent les obstacles qui s'opposaient à leur cours; 
soit qu'un incendie furieux ravage une partie du sol; soit 
que le temps, à qui rien ne peut résister, mine sourdement; 
soit enfin que la rigueur du climat chasse les peuples, ou que 
la contagion rende leurs demeures désertes. Ilserait long d'énumérer 
les causes de destruction : ce que je sais, c'est que 
tous les ouvrages des mortels sont condamnés au néant : nous 
ne vivons qu'au milieu de choses qui doivent périr.

Voilà comment je cherche à consoler notre ami Libéralis 
qui porte à sa patrie un si ardent amour : peut-être n'a-t-elle 
été consumée que pour sortir plus brillante de ses cendres. 
Souvent les outrages de la fortune ne sont que les préludes de 
sa faveur: beaucoup de villes ont été détruites, et se sont relevées 
plus vastes et plus brillantes. Timagène, ennemi du bonheur 
de Rome, disait que ce qui l'affligeait lorsqu'il voyait 
Rome en proie à un incendie, c'était que les édifices allaient 
être rebâtis avec plus de somptuosité. Il est vrai de dire que 
dans l'état même où est notre ville aujourd'hui, s'il lui arrivait 
un malheur, tous les citoyens se disputeraient la gloire
de réparer ses pertes. Plaise à Dieu que Lyon, rebâtie sous de 
meilleurs auspices, dure bien plus longtemps! Cette colonie 
n'était qu'à la centième année de sa fondation, terme qui n'est 
pas même le plus long de la vie humaine. Fondée par Plancus, 
l'avantage de sa situation l'avait rendue très peuplée; et c'est 
au terme de la vieillesse humaine qu'elle subit le sort le plus affreux!

Que l'homme donc s'habitue à connaître et à supporter les 
coups du sort; qu'il sache que le hasard peut tout faire; que 
la fortune a des droits sur les États, et sur ceux qui les gouvernent; 
le même pouvoir sur les villes que sur les habitants. 
Il ne faut pas nous récrier; nous sommes entrés dans un monde 
où l'on ne vit qu'à cette condition. Si cela te convient, 
obéis; si cela ne te convient pas, sors de cette vie comme tu 
voudras. Si cette loi avait été établie pour toi seul, tu aurais 
raison de t'en indigner; mais si cette même nécessité enchaîne 
grands et petits, si le destin veut que tout périsse, cesse tes
plaintes. Il ne faut pas nous mesurer d'après ces tombeaux et 
ces monuments, élevés sur le bord de nos routes : ils ne se 
ressemblent point; réduits en cendres, nous nous ressemblons 
tous, inégaux par la naissance, égaux par la mort. Il en est 
des villes comme de leurs habitants : aussi bien qu'Ardée, 
Rome a subi le joug d'un vainqueur. C'est seulement pendant 
notre vie que l'auteur des lois de la nature a permis 
cette distinction de naissance et de rang. Lorsque le mortel 
arrive au but : "Arrière, dit-il, arrière l'ambition; que tout 
ce qui existe subisse la même loi".

Nos souffrances sont les mêmes pour tous : il n'y a pas 
d'hommes plus périssables que d'autres; il n'y en a pas qui 
soient plus sûrs du lendemain. Alexandre, roi de Macédoine, 
avait commencé par apprendre la géométrie; le malheureux! il 
aurait dû voir combien était petite cette terre, dont il avait conquis
une si petite partie; je l'appelle malheureux, parce qu'il aurait 
dû comprendre combien son surnom de grand était mensonger. 
Qui, en effet, peut être grand, sur un si petit théâtre? 

Ce qu'on lui enseignait était trop abstrait, et demandait une 
trop grande tension d'esprit, pour être compris par cet homme 
plein d'un fol orgueil, et que son imagination emportait 
au delà des bornes de l'Océan. "Enseignez-moi des choses 
plus faciles, disait-il à son précepteur. - Elles sont pour vous, 
comme pour tout le monde, également difficiles".

C'est le langage que nous tient la nature : Les difficultés 
dont on se plaint existent pour tout le monde. Il est impossible 
de les aplanir pour qui que ce soit : mais chacun, par la force 
de sa volonté, peut cependant se les rendre plus faciles. - 
Comment? - Par l'égalité d'âme; il faut souffrir la douleur,
la faim, la soif, la vieillesse, et si tu restes longtemps sur 
cette terre, les infirmités, la perte successive de tes facultés, 
enfin la mort.

Gardez-vous pourtant de croire cette foule qui s'agite autour 
de vous. De tous les maux, il n'y en a pas un qui soit intolérable 
ou trop cruel. Ils s'accordent à craindre la mort, et 
vous, vous la craignez sur parole. Quoi de plus insensé que de 
craindre des mots ? Notre ami Démétrius disait avec esprit:
Je regarde les discours des ignorants comme les vents qui s'échappent 
de leurs entrailles; et peu m'importe si le son vient 
d'en haut ou d'en bas.

Quelle folie de craindre d'être diffamé par des gens mal famés ! 
Vous avez sans raison redouté la renommée ; avec aussi 
peu de fondement vous avez craint des événements que vous 
ne craindriez pas si la renommée ne vous y eût forcé. Quel 
tort peuvent faire à l'homme de bien les mauvais bruits? qu'ils 
n'en fassent pas davantage à la mort, dans notre esprit! La 
mort, on en parle mal aussi; mais pas un de ceux qui l'accusent 
n'en a fait l'épreuve : c'est une grande témérité, que de condamner 
ce qu'on ne connaît pas. Mais ce que nous savons, c'est 
à combien de personnes elle est utile, combien elle en délivre 
des tourments, de la pauvreté, des plaintes, des supplices, 
de l'ennui!

Nous ne sommes donc au pouvoir de personne, puisque la 
mort est en notre pouvoir.

[14,92] XCII. SÉNÈQUE S'ÉLÈVE CONTRE LES EPICURIENS; 
LE SOUVERAIN BIEN NE CONSISTE PAS DANS LA VOLUPTÉ.

Vous et moi nous serons, je pense, d'accord sur ce point, 
que les objets extérieurs s'acquièrent pour le corps; qu'on ne 
soigne le corps qu'en considération de l'âme; que dans l'âme 
sont des facultés subalternes par le moyen desquelles nous 
nous mouvons, nous prenons de la nourriture, et qui nous ont 
été données pour le service de la portion qui commande. En 
cette portion maîtresse, il est quelque chose d'irrationnel, et 
quelque chose de rationnel. La fraction irrationnelle est soumise 
à la fraction rationnelle, qui seule est indépendante, et 
fait dépendre de soi toutes choses. Car cette raison divine, qui 
commande à toute la nature, n'obéit à rien; la faculté rationnelle 
de l'homme participe au même avantage, puisqu'elle en 
est une émanation.

Si nous sommes tous deux d'accord sur ce point, nous devons 
l'être aussi sur cette conséquence nécessaire, que le bonheur 
de la vie consiste uniquement dans la perfection de la raison ; 
car seule la raison ne laisse jamais fléchir son courage et fait 
tête à la fortune. Dans quelque situation que l'homme se 
trouve, elle lui conserve la sécurité de l'âme. Or, le seul bien 
est celui qui n'est jamais entamé. Il est donc heureux, dis-je, 
celui que rien ne peut abaisser; il est toujours au-dessus 
des événements, et n'a d'autre soutien que lui-même : car celui 
qui s'appuie sur quelque support étranger, peut tomber.

S'il en est autrement, ce qui n'est point de nous commencera 
à exercer sur nous un grand pouvoir. Or, qui voudrait faire 
fond sur la fortune, et se priver de ce qui n'est pas soi?' 
Qu'est-ce que la vie heureuse? C'est la sécurité, c'est un calme 
inaltérable. Qui nous donnera cet avantage ? La grandeur 
d'âme et la persévérance à exécuter les décisions d'un jugement 
sain. Comment y parvient-on? En embrassant d'un coup 
d'oeil la vérité tout entière; en conservant, dans les actions, 
l'ordre, la mesure, la convenance, une disposition inoffensive 
et bienveillante, conforme à la raison, qui ne s'en départ jamais, 
et qui est tout à la fois digne d'amour et d'admiration. 

Enfin, pour formuler ma pensée en peu de mots, l'âme du 
sage est comme celle de Dieu. Que peut désirer celui qui a 
toutes les vertus en partage? Car si des objets qui ne sont 
point la vertu pouvaient contribuer à l'état le plus heureux, 
le bonheur consisterait en choses sans lesquelles il ne saurait 
exister. Et quoi de plus insensé, quoi de plus honteux 
que d'attacher la félicité d'une âme douée de raison à des 
objets qui en sont dépourvus?

Il est cependant des philosophes qui regardent ces objets 
comme des accessoires du souverain bien, incomplet, selon eux, 
si la fortune ne le favorise. Antipater aussi, une des graves 
autorités de notre secte, dit : "qu'il accorde quelque influence 
aux objets extérieurs, mais fort peu". Que penseriez-vous, 
je vous prie, d'un homme qui trouverait le jour insuffisant, 
si l'on n'allumait en même temps quelques petites flammes? 
Auprès de la clarté du soleil, quel effet pourrait produire une 
étincelle? Si la vertu ne vous suffit pas seule,vous y voulez donc 
ajouter, où ce calme que les Grecs appellent g-aochlehsia ou le
plaisir. Pour le calme, passe encore; l'esprit exempt de trouble 
embrassera librement l'univers, et rien ne le détournera de la 
contemplation de la nature. Quant au plaisir, c'est le bonheur 
de la brute. Nous voulons allier la déraison à la raison, le vice 
à la vertu. Le chatouillement procure à notre corps un grand 
plaisir : pourquoi ne pas dire aussi qu'un homme est heureux, 
parce qu'il a le palais bien organisé? Et vous rangerez, je ne 
dis pas au nombre des grands hommes, mais au nombre des 
hommes, celui dont le souverain bien consiste dans des goûts, 
dans des couleurs, dans des sons ? Qu'il descende du rang élevé 
des êtres qui ne sont inférieurs qu'aux dieux ; qu'il aille grossir 
le troupeau des brutes, cet animal qui ne se plait qu'à paître!

La portion irrationnelle de l'âme se subdivise en deux 
parties : l'une, hardie, ambitieuse, effrénée, livrée à des sentiments 
tumultueux ; l'autre, basse, languissante et livrée 
aux plaisirs. La première, quoique sans frein, est cependant 
la meilleure, la plus énergique, la plus digne d'un homme
les épicuriens y ont renoncé ; mais ils considèrent, comme nécessaire 
au bonheur, l'autre partie énervée et abjecte. C'est à 
celle-ci qu'ils ont voulu assujettir la raison, en sorte qu'ils ont 
fait, pour la plus noble créature, un bonheur vil, ignoble ; un 
mélange monstrueux, un composé de membres incohérents et 
mal unis. C'est ce qu'a exprimé notre Virgile, en parlant de 
Scylla : "Sa partie supérieure offre la figure humaine, et jusqu'à la 
ceinture, c'est le beau corps d'une Vierge; mais sa partie inférieure 
est d'un monstre marin ; ce sont des queues de dauphin sortant du corps 
d'un loup".

A cette Scylla toutefois sont seulement accouplés des animaux 
féroces, horribles et agiles. Mais de quels monstrueux éléments 
ces philosophes ont-ils composé la sagesse? "La partie 
supérieure de l'homme, c'est la vertu à laquelle se joint une 
chair vile et périssable, uniquement capable de recevoir des 
aliments," comme dit Posidonius. Cette vertu divine se 
termine par la volupté: à son buste sacré, céleste, est annexé 
un animal inerte et languissant.

Quant à ce repos dont parlent les Épicuriens, quelque profond 
qu'il puisse être, sans rien ajouter aux forces de l'âme, 
il écarte du moins les obstacles qui peuvent lui nuire, tandis 
que, par sa nature, le plaisir détruit, énerve toute vigueur. Où 
trouver le moyen d'unir l'un à l'autre des corps si mal assortis 
entre eux ? on veut à ce qu'il y a de plus énergique allier ce 
qu'il y a de plus inerte, à ce qu'il y a de plus frivole ce qu'il 
y a de plus austère, et à ce qu'il y a de plus chaste les plus 
honteux déréglements.

Eh quoi ! dit-on, si la vertu ne trouve aucun obstacle dans 
1a bonne santé, dans le repos, dans l'absence de la douleur, ne 
rechercherez-vous pas ces biens? - Je les rechercherai, non 
qu'ils soient bons en eux-mêmes, mais parce qu'ils sont conformes 
à la nature, et parce que je les accepte avec discernement. 
Qu'y trouverai-je alors de bon ? rien que la sagesse de mon 
choix. Car, lorsque je mets un vêtement convenable, lorsque je 
fais autant d'exercice qu'il m'en faut, lorsque je prends un 
repas suffisant, ce n'est ni le repas, ni la promenade, ni le 
vêtement qui sont des biens; mais seulement le discernement 
avee lequel je me conforme en toutes choses à la raison. Je 
poursuis : Le choix d'un vêtement propre est désirable pour
l'homme ; car l'homme est, de sa nature, une créature amie 
de la propreté et de l'élégance. Ainsi le vêtement propre n'est 
pas en lui-même un bien, c'est la préférence qu'on donne au 
vêtement propre, parce que le bien n'est pas dans la chose, 
mais dans le choix. Ce sont nos actions, qui sont honnêtes, et 
non la matière de nos actions. Ce que j'ai dit du vêtement, 
pensez que je le dis du corps ; c'est une espèce de vêtement dont 
la nature a enveloppé l'âme. Qui s'est jamais avisé de fixer le 
le prix des vêtements d'après la valeur du coffre qui les contient? 
Le fourreau ne rend l'épée ni meilleure, ni plus mauvaise.

Je vous en dis autant du corps. Si l'on me donne le choix, je 
prendrai de préférence la force et la santé; mais le bien qui 
en résultera sera dans mon jugement, et non dans les choses 
mêmes.

"Il est vrai, me dira cet autre, le sage est heureux; mais il 
ne peut parvenir au bonheur parfait, si les organes et les facultés 
de la nature lui manquent. Ainsi l'homme vertueux ne 
saurait être misérable; mais il n'est point parfaitement heureux 
s'il est dépourvu des avantages physiques, tels que la santé et 
l'usage complet de ses membres". - Vous accordez ce qui 
semble le plus incroyable, et vous dites qu'au milieu de douleurs 
extrêmes et continues, un homme n'est pas malheureux, 
que même il est heureux; et vous vous tenez à cette restriction 
légère qui suppose qu'il ne peut être parfaitement heureux. 

Or, si la vertu peut empêcher un homme d'être misérable, 
elle trouvera plus facile encore de le rendre parfaitement heureux : 
car l'intervalle est moindre entre le bonheur et le parfait
bonheur, qu'entre le malheur et le bonheur. Quoi! ce qui est 
assez puissant pour soustraire un homme au malheur et pour 
le mettre au nombre des gens heureux, ne le serait pas assez 
pour achever le reste et pour le rendre parfaitement heureux? 
S'arrêtera-t-il au moment d'atteindre le sommet? Il est, dans la 
vie, des maux et des biens: les uns et les autres sont hors de 
nous. Si l'homme vertueux n'est point malheureux, encore 
qu'il soit tourmenté de toutes sortes de maux, comment ne 
sera-t-il pas parfaitement heureux, quoique privé de quelques 
avantages? Comme le poids des inconvénients ne le rabaisse 
pas jusqu'au malheur, ainsi la privation de quelques avantages 
ne le fait pas descendre du comble du bonheur; mais il est aussi 
parfaitement heureux sans ces avantages, qu'il n'est pas malheureux 
en dépit des inconvénients : enfin on peut lui ôter son 
bonheur, si l'on peut le diminuer.

Je disais tout à l'heure qu'une petite flamme n'ajoute rien 
à la lumière du soleil dont la clarté absorbe tout ce qui brille 
sans lui. - "Mais le soleil, dit-on, rencontre aussi des obstacles". 
- J'en conviens; mais, en dépit de ces obstacles, la 
force et la lumière du soleil n'en restent pas moins entières, 
et, bien que quelque objet interposé nous empêche de le voir, 
le soleil n'en continue pas moins son oeuvre et son cours. Toutes 
les fois qu'il brille entre les nuages, son éclat n'est pas moindre 
qu'avec un ciel serein ; et sa vitesse est toujours la même. 
Il faut bien distinguer entre un obstacle et un empêchement. 
De même les obstacles n'enlèvent rien à la vertu : elle n'est 
pas moindre, mais elle brille moins : peut-être nous parait-elle 
avoir autant d'éclat et de pureté, mais elle est la même en 
soi; et, comme le soleil caché, elle exerce en secret sa force.
Les calamités, les pertes, les injustices ne peuvent donc contre 
la vertu que ce que les nuages peuvent contre le soleil. 

J'entends quelqu'un me dire : Le sage, avec un corps débile, 
n'est ni heureux, ni malheureux. C'est encore une erreur; c'est 
mettre au niveau de la vertu les objets qui viennent de la 
fortune et ne pas attribuer à ce qui est honnête un pouvoir 
plus grand qu'à ce qui ne l'est point. Quoi de plus honteux, 
quoi de plus indigne que de comparer ce qui mérite notre 
respect à ce qui n'est digne que de nos mépris? Or, la vénération 
n'est due qu'à la bonne foi, à la justice, à la piété, au courage, 
à la prudence. Au contraire, on doit mépriser des qualités qui 
souvent se trouvent avec le plus de perfection dans les êtres 
les plus vils, comme une jambe solide, un bras nerveux, des 
dents saines et fermes. Ensuite, si le sage, dont le corps est 
incommodé, n'est ni heureux, ni malheureux, mais se trouve 
dans un état indifférent, il ne faudrait ni désirer, ni craindre 
sa façon d'être. Or, quoi de plus absurde que de dire : "L'existence 
du sage n'est point à désirer"? et que peut-on supposer 
de plus inouï qu'une vie qu'il ne faut ni désirer, ni craindre ? 

Ajoutons que si les disgrâces corporelles ne rendent pas un 
homme malheureux, elles lui permettent d'être heureux; car 
des maux incapables de rendre sa situation pire n'ont pas 
même le pouvoir de troubler son état de bonheur.- "Nous 
connaissons, dit-on encore, le froid et le chaud; entre les deux 
est le tiède. Ainsi, un homme est heureux, un autre est malheureux, 
un troisième n'est ni heureux, ni malheureux".
 
- Cette comparaison qu'on nous objecte, je veux en faire justice. 
Si j'ajoute du froid au tiède, je forme le froid parfait; 
si j'y ajoute du chaud, je fais enfin le chaud parfait. Mais à cet 
homme qui n'est ni heureux, ni malheureux, quelque degré 
le malheur que j'ajoute, il ne sera pas malheureux, vous en 
êtes convenu : donc votre comparaison n'est pas applicable. 
Enfin, je vous livre un homme qui n'est ni heureux, ni malheureux; 
je le rends aveugle, il ne devient pas malheureux; 
je le rends débile, il ne devient pas malheureux; je le soumets 
à des douleurs aiguës et continuelles, il ne devient pas malheureux. 
Si tant de maux ne peuvent rendre un homme malheureux, 
ils ne sauraient non plus ôter le bonheur. Le sage, dites-vous, ne 
peut tomber du bonheur dans le malheur, il ne peut donc pas 
non plus cesser d'être heureux; car celui qui commence à déchoir, 
où s'arrêtera-t-il dans sa chute? La même cause, qui 
l'empêche de rouler jusqu'au fond, le retient au sommet. Mais le 
bonheur ne peut-il pas être détruit? il ne peut même pas être 
diminué ; c'est pour cette raison que la vertu seule y suffit. - 
"Mais quoi, dit-on, ce sage, qui aura vécu plus longtemps, 
et sans qu'aucune peine l'ait jamais troublé dans son bonheur,
n'est-il pas plus heureux que celui qui souvent a lutté contre 
la mauvaise fortune"? - Dites-moi, en est-il meilleur et plus 
vertueux? Non. Donc il n'est pas plus heureux. Il faut qu'il
vive plus sagement pour vivre plus heureux. S'il ne peut vivre 
plus sagement, il ne peut vivre plus heureux. La vertu n'est 
point susceptible de degrés; il en est ainsi dit bonheur qui dépend 
de lavertu. La vertu est un si grand bien, que ces légères 
circonstances, la brièveté de la vie, la douleur et les peines corporelles, 
n'ont aucune influence sur elle. Quant à la volupté, elle
est indigne d'attirer un regard. Quel est le privilége de la vertu? 
C'est de n'avoir aucun besoin de l'avenir et de ne point calculer 
le nombre de ses jours : dans la vie la plats courte, elle jouit 
complétement des biens éternels.

Ces maximes nous paraissent paradoxales, exagérées, au-dessus de l'humanité; 
c'est que nous mesurons sa dignité d'après notre faiblesse; 
c'est que nous donnons à nos vices le nom de vertu. 
Eh quoi ! n'est-il donc pas également incroyable d'entendre 
un homme, livré aux plus cruels tourments, dire : 
"Je suis heureux"? Cette parole cependant est sortie 
de l'école même de la volupté. "Je suis très heureux en ce jour, 
le dernier de mes jours": c'est ce que disait Épicure, tourmenté 
tout à la fois par une rétention d'urine et par un incurable 
ulcère aux entrailles. Pourquoi donc trouvera-t-on ces 
sentiments exagérés en nous, sectateurs de la vertu, puisqu'on 
les rencontre aussi chez ceux à qui la volupté commande en esclaves? 

Ces hommes dégradés et dont l'âme est placée si bas, conviennent 
que dans les plus grandes peines, dans les plus grandes 
calamités, le sage ne sera ni heureux, ni malheureux. Et toutefois 
cette proposition ne laisse pas d'être incroyable : elle est 
même plus qu'incroyable; car je ne vois pas comment, débusquée 
du sommet, la vertu ne sera pas poussée jusqu'au fond. 
Elle doit rendre l'homme heureux, ou, chassée de cette position, 
elle ne l'empêchera pas de devenir malheureux: tant qu'elle 
tiendra bon, elle ne saurait être vaincue; il faut qu'elle soit 
vaincue ou qu'elle triomphe. - "Les dieux immortels, dit-on, 
possèdent seuls la vertu et le bonheur; nous n'avons de ces 
biens que l'ombre et l'image; nous en approchons sans y atteindre". 
- La raison est commune aux hommes et aux 
dieux; seulement chez les dieux elle est parfaite; en nous, 
elle est susceptible de perfection. Mais nos vices nous font 
désespérer d'y parvenir. Quant à cet autre homme qui vient 
au second rang, comme n'ayant pas assez de fermeté pour se 
maintenir dans l'état de perfection, cet homme dont le jugement
est encore peu sûr et sujet à faillir, il a besoin des sensations 
de la vue et de l'ouïe, d'une bonne santé, d'un extérieur 
qui ne soit pas disgracieux, d'un corps sain, enfin, d'une longue 
vie, durant laquelle il puisse accomplir quelques actions dont 
il n'ait point à se repentir. Chez l'homme imparfait, il existe 
une certaine puissance de méchanceté dans la mobilité de son 
âme; cette perversité prédominante le porte vers le mal; car 
cet état d'agitation éloigne l'âme de la vertu : un tel homme n'est 
pas encore vertueux, mais il se forme à la vertu; or qui n'est 
pas complètement bon, est vicieux.
"Mais celui qui possède la vertu et un coeur d'une constance 
inébranlable", voilà l'homme égal aux dieux ; il tend là où le rappelle 
le souvenir de son origine. On ne peut trouver mauvais qu'il 
s'efforce de remonter au lieu d'où il est descendit. 

Et pourquoi ne pas supposer quelque chose de divin dans un être qui 
est une portion de la Divinité? Cet univers, qui nous embrasse, 
n'est qu'une seule chose, et cette chose est Dieu. Nous en 
sommes les compagnons, nous en sommes les membres. Notre 
âme est susceptible de comprendre toutes choses; elle pourrait 
s'élever jusqu'au ciel, si les vices ne la rabaissaient point. 
La nature nous a donné une taille droite, une tête élevée vers
le ciel; de même notre âme, qui peut s'étendre jusqu'où bon 
lui semble, a été formée par la nature de manière à vouloir 
comme les dieux, et à faire usage de ses forces pour remplir 
l'espace qui lui appartient. Ce n'est pas en s'aidant d'une force 
étrangère qu'elle prend un essor élevé; ce serait un grand 
travail que d'aller au ciel; elle y retourne; c'est pour cette 
route qu'elle a pris naissance. Elle marche hardiment, méprisant 
toutes choses, et ne daigne pas porter en arrière un regard 
sur les richesses. L'or et l'argent, très dignes de ces ténèbres 
au sein desquelles ils gisaient, elle ne les estime point 
d'après ce brillant qui frappe les yeux du vulgaire, mais d'après 
la fange primitive dont notre cupidité les a séparés, en les arrachant 
aux entrailles de la terre. Elle sait que les véritables 
richesses ne sont pas où on les entasse ; que c'est son âme 
qu'il faut remplir, et non son coffre-fort. 

On peut donner à l'âme l'empire universel, la mettre en possession de
la nature; c'est un domaine qui lui appartient. Que l'Orient et l'Occident 
soient ses limites; qu'elle possède l'univers à la manière des 
dieux; qu'elle regarde d'en haut l'opulence des riches, dont 
aucun n'est aussi joyeux de ses possessions qu'affligé de celles
d'autrui. Élevée à cette hauteur, elle considère le corps 
comme un fardeau nécessaire; elle ne le chérit plus, elle en 
prend soin; destinée à commander, elle ne se soumet pas à 
lui obéir. Quiconque est esclave du corps, n'est pas libre; car, 
sans parler des autres maîtres que nous a trouvés notre trop 
grande sollicitude pour le corps, le corps est par lui-même 
un maître morose et difficile. L'âme tantôt sort paisiblement, 
tantôt s'échappe avec énergie du corps, et ne cherche point
à savoir ce qu'en deviendront les restes. Mais, comme on ne 
prend point souci des poils coupés de sa barbe, ainsi cette âme 
divine, sur le point de quitter l'homme, ne s'inquiète pas de 
ce que deviendra son enveloppe; sera-t elle consumée par le 
feu, ou couverte de terre, ou déchirée par les bêtes féroces? 
elle ne s'en occupe pas plus que le nouveau-né de la membrane 
où il était enfermé dans le sein de sa mère; que les oiseaux 
déchirent le cadavre jeté au hasard, ou qu'il devienne
"--- la proie des chiens de mer", que lui importe? 

Elle qui, durant son séjour parmi les hommes, 
ne craint aucune menace, craindra-t-elle après la mort les 
menaces de ceux pour qui ce n'est point assez d'être craints 
jusqu'au trépas? Je ne m'épouvante, dit-elle, ni du harpon, 
ni du croc des gémonies, ni du hideux aspect d'un cadavre 
jeté à l'aventure, insulté et mis en lambeaux. Je ne demande 
à personne les derniers devoirs; je ne recommande mes dépouilles 
à personne. Nul ne reste sans sépulture; la nature y 
a pourvu. Le temps ensevelira celui que des mains cruelles 
ont jeté au hasard. Mécène dit éloquemment :
"Je ne m'embarrasse pas d'un tombeau, la nature prend soin d'inhumer 
ceux qu'on avait laissés sans sépulture".
Vous croiriez entendre un homme d'une mâle énergie : Mécène 
avait effectivement un esprit grand et viril, s'il ne l'eût à plaisir énervé.

[14,93] XCIII. SUR LA MORT DE MÉTRONAX. LA VIE NE DOIT PAS 
ÊTRE MESURÉE PAR SA DURÉE, MAIS PAR L'UTILE EMPLOI 
QU'ON EN A FAIT.

Dans la lettre où vous vous plaigniez de la mort du philosophe 
Métronax, comme s'il avait pu ou dû vivre plus longtemps, 
je n'ai pas trouvé cette droiture que vous déployez dans toutes 
vos fonctions et dans toutes les affaires; elle vous fait faute en 
une chose où elle manque à tout le monde. J'ai connu maintes 
gens, équitables envers les autres; mais envers les dieux, personne. 

Chaque jour nous adressons au destin ces reproches: 
Pourquoi celui-ci a-t-il été enlevé au milieu de sa carrière? 
pourquoi cet autre est-il épargné? pourquoi prolonge-t-il une 
vieillesse à charge aux autres, comme à lui-même ? - Lequel 
des deux, je vous prie, trouvez-vous plus raisonnable d'obéir 
à la nature, ou que la nature vous obéisse? Que vous importe 
de sortir bientôt d'un lieu d'où il vous faudra toujours sortir? 
Le point essentiel n'est pas de vivre longtemps, mais assez. 
Or, pour vivre longtemps, vous avez besoin du destin ; pour 
vivre assez, vous n'avez besoin que de vous-même. La vie est 
longue, quand elle est bien remplie : or, elle l'est quand l'âme 
a su s'attribuer le seul bien qui lui soit propre, quand elle s'est 
assuré l'empire sur elle-même. Cet homme, qui a passé 
quatre-vingts ans à rien faire, en est-il plus avancé ? Ce n'est 
pas avoir vécu, mais avoir fait une halte dans la vie. Il a vécu 
quatre-vingts ans! dites-moi seulement de quel jour vous
datez sa mort. - Cet autre est mort dans la fleur de l'âge ! - 
Sans doute, mais il a rempli tous les devoirs d'un bon citoyen,, 
d'un bon ami, d'un bon fils; il n'a jamais cessé de s'occuper 
utilement: quoique son âge soit imparfait, sa vie n'en est pas 
moins pleine et entière. L'autre a vécu quatre-vingts ans! 
dites qu'il a été quatre-vingts ans sur la terre ! à moins que par 
aventure vous n'appeliez vivre, ce que j'appelle végéter comme 
les arbres.

Je vous en conjure, mon cher Lucilius, faisons en sorte que, 
semblable aux diamants les plus précieux, notre vie soit d'une 
grande valeur sous un petit volume : mesurons son étendue 
par nos actions, et non par sa durée. Voulez-vous savoir quelle 
différence il y a entre un homme plein d'énergie, qui méprise 
la fortune, qui, après avoir passé par toutes les épreuves de la 
vie, s'est élevé au souverain bien, et ce vieillard qui seulement 
a vu s'écouler beaucoup d'années ? L'un vit encore après sa 
mort; l'antre n'était plus, même avant son décès. Louons donc, 
et comptons au nombre des hommes heureux celui qui a su 
mette à profit le peu de temps qui était à sa disposition. Car 
il a vraiment vu la lumière ; il n'a pas été confondu dans la 
foule; il a vécu; il a eu la plus belle existence; quelquefois il 
a eu des jours sereins; quelquefois, comme il est ordinaire, 
l'éclat de sa brillante étoile ne s'est montré qu'au travers des 
nuages. Ne me demandez pas le nombre de ses années ! il a 
vécu; il a prolongé sa vie jusque dans la postérité, et s'est 
assuré une place dans la mémoire des hommes.

Ce n'est pas à dire que je refuserais un surcroît d'années
mais je ne croirais pas qu'il manque rien au bonheur de ma 
vie, si l'on en abrège la durée. Je n'ai jamais compté sur le
plus long terme qu'une avide espérance pouvait me promettre; 
j'ai regardé au contraire chaque jour comme le dernier 
de ma vie. Pourquoi me demander mon âge? Est-ce pour me 
compter encore au nombre des plus jeunes ? J'ai mon compte. 
Une petite taille n'empêche pas un homme d'être bien constitué : 
ainsi, dans un court espace d'années, la vie peut être 
pleine et entière. L'âge est une condition tout à fait en dehors. 
La durée de ma vie ne dépend pas de moi ; mais tant qu'elle 
dure, il m'appartient d'être homme de bien. Vous pouvez exiger 
de moi que je ne passe point ma vie dans une honteuse 
obscurité ; de vivre, et non de traverser la vie.

Vous me demandez quelle est la vie la plus étendue ? C'est 
celle qui s'élève jusqu'à la sagesse ; l'homme qui en est là, a 
atteint, non pas le but le plus éloigné, mais le but principal. 
Alors il peut se glorifier hardiment, rendre grâces aux dieux, 
et, confondu avec eux, s'attribuer à soi-même, aussi bien qu'à 
la nature, l'honneur de ce qu'il a été ; et certes, on ne pourra 
l'accuser de présomption : il a rendu à la nature une vie meilleure 
qu'il ne l'avait reçue. Il a laissé après lui le modèle de 
l'homme de bien ; il l'a montré dans toute sa perfection, dans 
toute sa grandeur; s'il eût pu ajouter à ses années, ce surcroît 
aurait été semblable au passé. Combien peu de temps vivons-nous ! 
et cependant nous avons joui de la connaissance de 
toutes les choses de ce monde. Nous savons les principes constitutifs 
de la nature ; l'ordre qu'elle a établi dans le monde ; 
par quelles révolutions elle renouvelle l'année ; comment elle 
renferme l'assemblage de tous les êtres, sans avoir d'autres 
bornes qu'elle-même. Nous savons que les astres sont emportés 
par un mouvement qui leur est propre ; qu'il n'y a rien d'immobile 
que la terre, et que tout le reste du monde est soumis 
à l'entrainement d'une continuelle vitesse. Nous savons pourquoi 
la lune achève plus tôt son cours que le soleil, pourquoi, 
avec une marche moins rapide, elle laisse derrière elle un 
corps qui se meut plus promptement; comment elle reçoit 
la lumière et comment elle la perd ; enfin ce qui nous amène 
la nuit et ce qui nous ramène le jour. Il ne s'agit donc plus 
que d'aller en un lieu où de plus près vous verrez ce grand 
spectacle. - Et, dit le sage, ce n'est pas même cette espérance 
de voir s'ouvrir pour moi un chemin vers les dieux, qui me 
fait sortir du monde avec plus de constance. J'avais mérité 
d'être reçu en leur compagnie, et déjà j'ai conversé avec eux ; 
j'ai fait monter mon âme jusqu'à eux, et ils ont fait descendre 
la leur jusqu'à moi. Supposons toutefois que je périsse entièrement, 
et, qu'après la mort, il ne reste plus rien de l'homme, 
je n'en ai pas moins de résolution pour entreprendre un voyage 
qui n'aboutit à rien.

Il n'a pas vécu autant d'années qu'il pouvait. - Eh bien! 
Ne se trouve-t-il pas des livres fort courts, qui n'en sont pas 
moine estimables et utiles? Vous savez combien les Annales de 
Tanusius sont assommantes, et comment on les appelle. Il 
est des gens dont la vie est longue, et mérite d'être comparée 
aux Annales de Tanusius. Estimez-vous plus heureux pour le 
gladiatenr d'être tué au milieu qu'à la fin d'une fête publique ? 
croyez-vous que, parmi cette classe d'hommes, il y en ait 
d'assez follement amoureux de la vie, pour aimer mieux avoir 
la gorge coupée dans le spoliaire que dans l'arène ? C'est à peu
près à la même distance que nous nous devançons les uns 
les autres. La mort se jette indifféremment sur tous. Celui qui
tue suit de près celui qu'il a tué. C'est pour un moment que
nous nous tourmentons; et après tout, que nous sert d'éviter 
quelque temps, ce qu'il nous est impossible d'éviter ?

[14,94] XCIV. DE L'UTILITÉ DES PRÉCEPTES. DE L'AMBITION.

Cette application spéciale de la philosophie, qui donne à 
chacun, selon son état, les préceptes convenables, et qui, 
sans s'occuper de former l'homme en général, enseigne au 
mari comment il doit se conduire envers sa femme ; au père, 
comment il doit élever ses enfants; au maitre, comment il 
doit gouverner ses esclaves, a été seule admise par certains 
philosophes ; les autres branches de la philosophie, ils les ont 
rejetées comme s'écartant de la sphère de ce qui nous est utile: 
or, serait-il possible de régler une partie de la vie sans en avoir 
embrassé d'abord l'ensemble? Mais, d'autre part, le stoïcien 
Ariston regarde cette application spéciale de la philosophie 
comme ayant trop peu de poids pour pouvoir pénétrer jusqu'au 
fond du coeur. Même pour cette philosophie de préceptes spéciaux, 
il voit une grande utilité dans les principes généraux 
de la philosophie, et dans ce qui constitue l'ensemble du 
souverain bien. Ces principes, quiconque les a une fois bien 
appris et retenus, est en état de se prescrire à lui-même comment 
il doit agir dans chaque circonstance de la vie. Celui 
qui apprend à tirer de l'arc s'impose un but déterminé, et se
forme la main à diriger les traits qu'il lance; quand les instructions 
et l'exercice lui ont donné cette habileté, il s'en sert 
partout où bon lui semble ; il n'a pas appris à frapper tel ou 
tel but, mais à frapper un but quelconque. De même, celui 
qui s'est formé à l'art de vivre en général, instruit sur l'ensemble, 
n'a pas besoin de préceptes pour chaque cas particulier. 
Ne lui dites pas comment il faut se conduire envers son épouse 
ou envers son fils, mais comment on se conduit bien ; ceci 
comprend la conduite envers l'épouse et les enfants.

Cléanthe pense que cette philosophie spéciale n'est pas 
sans utilité, mais qu'elle est faible, si elle ne découle d'une 
théorie générale, si elle n'est fondée sur les principes généraux 
de la philosophie.

La question se réduit donc à ces deux points : d'abord, la 
philosophie spéciale est-elle utile, ou non? En second lieu, 
suffit-elle pour former l'homme de bien? en d'autres termes, 
est-elle superflue; ou rend-elle superflues toutes les autres 
branches de la philosophie? Voici le raisonnement de ceux qui 
la rejettent: Si quelque objet placé devant vos yeux empêche 
la vision, il faut d'abord l'écarter; autrement, on perdrait sa 
peine en vous disant: "Marchez ainsi, étendez par là votre 
main". De même, si quelque objet aveugle l'esprit et l'empêche 
de discerner l'ordre des devoirs, on vous dira vainement: 
"Conduisez-vous ainsi avec votre père; vivez ainsi 
avec votre épouse". Les préceptes ne sont d'aucune utilité 
tant que l'inné est enveloppée des brouillards de l'erreur; ce 
nuage dissipé, les formes de chaque devoir se montreront nettement. 
Si vous procédez autrement, vous enseignez au malade 
ce qu'il devrait faire étant bien portant; mais vous ne lui rendez 
pas la santé. Vous enseignez au pauvre à se conduire 
comme un riche. Comment le peut-il, tant que la pauvreté 
reste? Vous montrez à l'affamé ce qu'il doit faire étant repu; 
chassez d'abord la faim de son estomac.

Je vous en dis autant de tous les vices ; il faut les écarter, et 
non donner des préceptes inexécutables tant que les vices subsistent. 
Si vous ne dissipez d'abord les préjugés qui nous travaillent, 
l'avare ne vous croira pas sur le bon usage qu'il doit 
faire de son argent, ni le poltron sur le mépris des dangers. Il
faut faire comprendre à l'un qu'en soi l'argent n'est ni un 
bien ni un mal ; il faut lui montrer des riches très misérables. 
Vous prouverez à l'autre que ces maux, tant redoutés du vulgaire, 
ne sont pas si fort à craindre qu'on le dit communément; 
pas même la douleur, pas même la mort; que la mort, à 
laquelle nous soumet la loi de la nature, apporte souvent avec 
elle une grande consolation, c'est qu'elle ne revient jamais; 
que, quant à la douleur, elle a son remède dans la fermeté de 
l'âme qui rend plus léger tout ce qu'elle supporte avec énergie; 
que la douleur a cela de bon, qu'elle ne peut être violente 
quand elle dure, ni durer quand elle est violente ; qu'enfin il 
faut recevoir courageusement tout ce qu'ordonnent les lois 
immuables de l'univers.

Quand, avec de tels principes, vous lui aurez fait envisager 
son état; quand il connaîtra que la vie heureuse n'est pas 
celle qui obéit à la volupté, mais à la nature; quand il aimera 
la vertu comme l'unique bien de l'homme; quand il fuira la 
honte comme l'unique mal, quand il saura que tout le reste, 
richesses, honneurs, santé, force, pouvoir, sont des objets indifférents 
qu'il ne faut compter ni parmi les biens, ni parmi les 
maux, il n'aura pas besoin d'un conseiller qui, dans chaque 
cas particulier, lui dise : "Marchez ainsi ; soupez de cette façon ! 
voilà ce qui convient à un homme, à une femme, à un mari, 
à un célibataire"! Les donneurs d'avis les plus empressés sont 
eux-mêmes hors d'état de les mettre en pratique. L'instituteur 
donne à son élève des préceptes de ce genre; la grand'mère en 
donne à son petit-fils, et le pédagogue le plus emporté moralise 
contre la colère. Entrez dans une école, et vous verrez ces 
maximes, débitées avec tant de jactance par les philosophes, 
servir de matière aux thèmes des enfants.

Enfin, répondez-moi, vos préceptes seront-ils évidents, ou 
sujets à examen? Il n'est pas besoin d'avis pour les choses évidentes ; 
on ne croit point celui qui donne des préceptes sujets 
à examen : il est donc superflu de donner des préceptes. 
Entendez ainsi ma pensée : Si vous donnez un précepte obscur et 
douteux, il faudra le soutenir par une démonstration; si vous 
êtes obligé de le démontrer, vos preuves seront plus fortes que 
le précepte,et suffiront seules. "Voilà comment il faut agir avec 
son ami, avec un concitoyen, avec un allié. - Pourquoi? - 
Parce que c'est justice". La théorie générale de la justice 
m'enseigne tout cela: j'y trouve qu'on doit rechercher l'équité 
pour elle-même, sans y être forcé par la crainte, ni invité 
par les récompenses; qu'on n'est pas juste quand on aime dans 
cette vertu toute autre chose qu'elle-même.

Lorsque je me suis persuadé, imbu de ces vérités, que me 
servent des préceptes qui m'enseignent ce que je sais ? Pour 
qui sait, les préceptes sont superflus; insuftisants pour qui ne 
sait pas; car il faut lui donner, non seulement le précepte,
mais le motif du précepte. Dites-moi, est-ce à celui qui a des 
idées justes du bien et du mal, ou à celui qui en a des idées 
fausses, que les préceptes seront nécessaires ? Ce dernier ne recevra 
de vous aucune assistance; son oreille est obstruée par 
le préjugé contraire à vos avis. Celui qui juge sainement de 
ce qu'on doit fuir ou rechercher, sait ce qu'il doit faire sans 
que vous ayez besoin de parler. On peut donc écarter toute 
cette portion de la philosophie.

Il est pour nos fautes deux sources principales : ou l'esprit 
est perverti par des opinions fausses, ou, sans en être maitrisé, 
il est prêt à s'y abandonner; et bientôt, cédant à l'apparence, 
il se laisse corrompre. Ainsi nous devons, ou guérir radicalement 
l'esprit malade et le débarrasser du vice, ou nous emparer 
de lui tandis que, tout en penchant vers le mal, il est 
encore libre. Les principes généraux de la philosophie atteignent 
l'un et l'autre but; vos préceptes spéciaux ne servent 
donc à rien.

De plus, si nous donnons des préceptes dans chaque cas particulier, 
c'est une affaire sans fin. Car il faudra des préceptes 
différents, et pour le prêteur sur gages, et pour l'agriculteur, 
et pour le marchand, et pour le courtisan, et pour celui qui 
doit aimer ses égaux, et pour celui qui doit aimer ses inférieurs. 
A un mari, vous direz comment il doit vivre avec une 
épouse qu'il a prise vierge, avec celle qu'il a prise veuve, avec 
une riche, avec une pauvre. Ne pensez-vous pas qu'il y a quelque 
différence entre une épouse stérile et une épouse féconde, 
entre une àgée et une jeune, entre une qui est mère et une 
qui est belle-mère? Nous ne pouvons embrasser tous les cas,
et cependant chacun veut des préceptes à part. 

Or, les lois de la philosophie sont brèves et embrassent tout. Ajoutez 
maintenant que les préceptes du sage doivent être précis et positifs ; 
ce qui ne peut se définir est en dehors de la philosoplie, qui 
connaît les limites propres à chaque objet. Il faut donc écarter 
cette philosophie qui consiste en préceptes, parce qu'elle ne 
peut donner à tous ce qu'elle promet à quelques-uns ; or, la 
sagesse s'adresse à tous les hommes. Entre la folie publique et 
cette aliénation mentale que l'on confie aux soins des médecins, 
la seule différence, c'est que cette dernière a pour principe la 
maladie, l'autre les préjugés. Dans le premier cas, la démence 
est causée par le dérangement des organes; dans le second, il 
y a maladie de l'esprit. Celui qui s'aviserait de donner à un 
homme en démence des préceptes sur la manière de parler, de 
marcher, de se conduire, soit en public, soit en particulier, serait 
assurément plus fou que celui qu'il voudrait morigéner. 
C'est la bile noire qu'il faut guérir, c'est la cause de la folie 
qu'il faut chasser. Le même procédé doit être appliqué à cette 
autre folie de l'esprit, il faut commencer par la dissiper; autrement, 
vos avis ne seront qu'un vain son qui frappera l'air.

Voilà les objections que fait Ariston. - Nous lui répondrons 
article par article; et nous réfuterons d'abord son argument 
tiré de la comparaison d'un objet qui, placé devant l'oeil et 
empêchant la vision, doit être écarté. J'avoue que l'homme 
dans ce cas n'a pas besoin de préceptes pour voir, mais d'un 
remède qui lui éclaircisse la vue et qui la dégage du corps 
étranger qui empêche son action. Voir est pour nous un avantage 
naturel : on nous en rend l'usage en écartant l'obstacle qui 
nous empêche de voir. Mais ce qui constitue chaque devoir, la
nature ne l'enseigne point. En second lieu, l'homme que l'on 
vient de guérir d'une fluxion ne peut pas, aussitôt qu'il vient 
de recouvrer la vue, la rendre à d'autres. Celui qu'on a délivré 
du mal moral peut en délivrer autrui. Il n'est pas besoin d'exhortations 
ni même de conseils pour que l'oeil juge des couleurs; 
sans qu'on l'avertisse, il saura distinguer le blanc du noir ; 
mais l'esprit a besoin de beaucoup de préceptes pour discerner 
ce qu'il doit faire dans la vie. Pourtant le médecin ne 
se contente pas de guérir ceux qui ont mal aux yeux; il leur 
donne aussi des avis. N'allez pas, dit-il, exposer trop tôt un 
organe faible à une lumière trop vive: passez d'abord des ténèbres 
à un demi-jour; puis osez davantage, et accoutumez-vous 
graduellement à supporter l'éclat de la lumière. Ne vous 
mettez pas à l'étude après avoir mangé; ne forcez pas vos yeux, 
quand ils sont encore pleins et gonflés; évitez un courant d'air 
et l'impression du froid sur le visage. Ces préceptes, et autres 
semblables, ne sont pas moins utiles que les médicaments : la 
médecine joint donc les avis aux remèdes.

"L'erreur, dit encore Arislon, est la cause de nos fautes : les 
préceptes ne nous ôtent pas l'erreur; ils ne déracinent pas les 
opinions fausses sur le bien et sur le mal". Je l'avoue : les préceptes 
seuls ne sont point assez efficaces pour écarter les préjugés; 
mais il ne s'ensuit pas que joints à d'autres secours ils 
soient inutiles. D'abord ils rafraîchissent la mémoire; puis ce 
qu'on ne voyait que confusément dans son ensemble, se montre, 
envisagé dans ses détails, plus distinctement. D'après votre 
système, vous pourriez dire aussi que les consolations et les 
exhortations sont superflues; or, elles ne le sont pas ; donc les
avis ne le sont pas non plus. - "Quelle folie, dit Ariston, de 
donner des préceptes à un malade sur ce qu'il devrait faire s'il 
se portait bien, au lieu de lui rendre la santé sans laquelle vos 
préceptes sont inutiles"! - Quoi! n'y a-t-il pas des préceptes 
communs au malade et à celui qui est bien portant ? Par exemple, 
de ne pas manger gloutonnement, d'éviter la fatigue.

Il est aussi des préceptes communs au pauvre et au riche. - 
Guérissez, dit-il, l'avarice, et vous n'aurez plus besoin d'avertir 
le pauvre ou le riche, l'avidité de l'un et de l'autre étant 
domptée". D'ailleurs, n'y a-t-il pas de différence entre ne pas 
désirer l'argent, et savoir en faire usage ? Les avares ne savent 
pas plus se borner dans leur parcimonie que ceux qui ne sont 
point avares dans leurs dépenses. - "Bannissez les erreurs, 
continue Ariston, et les préceptes sont superflus". - Assertion 
fausse. Car supposez que l'avarice soit devenue moins serrée, 
le luxe modéré, la témérité soumise au frein, la lâcheté docile 
à l'éperon; même après avoir écarté ces vices, il nous 
faudra encore apprendre ce que nous devons faire: et de quelle 
façon. - "Les préceptes, dit-il, ne feront rien, s'ils attaquent 
des vices dans toute leur force". La médecine ne guérit pas non 
plus des maladies incurables; elle ne laisse pas d'agir pour 
remédier à certains maux, pour en soulager d'autres. La philosophie 
entière, en rassemblant toutes ses forces, ne saurait 
extirper de l'àme un mal endurci, enraciné par l'âge; mais de 
ce qu'elle ne guérit pas tout, il ne s'ensuit pas qu'elle ne guérisse rien.

"Que sert, dit Ariston, de nous montrer ce qui est évident"? 
- Beaucoup ; car parfois nous savons, mais l'attention
nous manque; les avertissements ne nous instruisent pas, mais 
ils réveillent l'attention, ils entretiennent la mémoire; ils ne 
permettent pas d'oublier. Il y a mille objets devant lesquels nous 
passons sans les voir ; avertir, c'est une manière d'exhorter:
souvent même l'esprit se dissimule les choses les plus évidentes; 
il est donc convenable de lui inculquer la connaissance 
des choses les plus connues. C'est ici le cas de rappeler ce mot 
de Calvus plaidant contre Valinius : "Vous savez qu'il y a eu 
brigue, et tout le monde sait que vous le savez". De même, 
vous savez qu'il faut cultiver religieusement l'amitié; vous le 
savez, mais vous ne le faites pas. Vous savez qu'imposer la 
chasteté à votre épouse, tandis que vous séduisez la femme 
d'autrui, c'est être injuste; vous savez que si la vôtre ne doit pas 
avoir d'amant, vous ne devez pas avoir de maitresse ; vous le 
savez, mais n'en tenez nul compte. Il faut donc fréquemment 
vous rafraîchir la mémoire: car ces connaissances ne doivent 
pas être tenues en réserve; il faut les avoir sous la main. Toutes 
ces vérités salutaires doivent être souvent traitées, souvent 
présentées : il ne suffit pas qu'elles soient connues, il faut qu'elles 
soient toujours disponibles. Ajoutez encore que, par cette méthode, 
les choses évidentes deviennent encore plus manifestes.

"Si vos préceptes sont douteux, dit Ariston, il faudra les 
démontrer; de sorte que la réforme résultera, non des préceptes, 
mais de leur démonstration". Et la personne du conseiller ne 
fait-elle pas autorité, quelquefois même sans preuves? 

C'est ainsi que les réponses des jurisconsultes nous sont utiles, 
même sans qu'ils en déduisent les motifs. En outre, les préceptes 
ont beaucoup de poids en eux-mêmes, s'ils sont contenus 
dans un vers, ou resserrés dans une phrase courte et
sentencieuse. Telles sont ces maximes de Caton : "Achetez, 
non ce qui vous est utile, mais ce qui vous est nécessaire. Ce 
qui est inutile, ne coûtât-il qu'un as, est encore trop cher".
 
Tels encore ces oracles, et autres semblables : "Soyez avare 
du temps. Connaissez-vous "!  Irez-vous demander des preuves 
qand on vous citera:
L'oubli est le remède des injures. 
La fortune favorise l'audace.
Le paresseux nuit à son propre bien.

Ces maximes n'ont pas besoin d'avocat pour les défendre: elles 
vont à l'âme, et nous profitent par leur force naturelle. Les 
âmes portent en elles les semences de tous les sentiments 
honnêtes; les admonitions les développent, comme l'étincelle, 
réveillée par un léger souffle, laisse échapper le feu qu'elle 
contient. La vertu, pour se réveiller, n'a besoin que d'un 
signe, d'une impulsion donnée. De plus, certaines vérités, 
quoiqu'elles se trouvent dans l'âme, ne se présentent que 
lorsqu'elles sont formulées par des paroles. D'autres sont éparses 
et disséminées; l'âme ne peut les rassembler sans se donner 
quelque exercice. Il faut donc les réunir, les classer, pour 
leur imprimer plus de force, et pour qu'elles servent mieux 
l'entendement. Autrement, si les préceptes sont inutiles, il 
faut supprimer toute éducation et s'en tenir à la nature. Ceux 
qui parlent ainsi ne considèrent pas que les uns ont l'esprit 
vif et pénétrant; les autres, lent et obtus; et qu'ainsi les uns 
ont plus de sagacité que les autres. L'énergie de l'esprit qui 
s'alimente et s'accroît par l'influence des préceptes, ajoute
aussi de nouveaux. motifs de conviction à ceux que l'on a déjà, 
et rectifie les idées fausses.

"Si vous n'avez avant tout de bons principes, dit Ariston, 
de quelle utilité les avertissements seront-ils pour votre âme 
esclave du vice"? - Ils lui seront utiles, en l'en débarrassant; 
car le germe de son bon naturel n'est pas détruit, il n'est 
qu'enfoui et comprimé: il fait effort pour se relever, et veut 
résister au mal ; s'il trouve un secours et l'assistance des préceptes, 
il recouvre sa vigueur, pourvu toutefois que la contagion, 
malgré sa continuité, n'ait fait que l'infecter, sans le 
tuer tout à fait. Dans ce cas, la philosophie, avec toutes ses 
règles, avec toutes ses forces, ne lui rendra pas la vie. Enfin, 
quelle différence y a-t-il entre les principes et les préceptes 
de la philosophie, sinon que les principes sont des préceptes 
généraux? Préceptes et principes commandent, mais les uns 
en général, les autres d'une manière spéciale.

"Quand un homme, dit-on encore, a des principes honnêtes 
et droits, les avertissements sont pour lui superflus". Nullement; 
car, encore bien qu'il ait appris à faire ce qu'il doit, 
il ne le discerne pas encore assez nettement. Eu effet, ce ne 
sont pas seulement nos passions qui nous empêchent de faire 
des actions dignes d'éloges, mais encore notre ignorance de ce 
qu'exige de nous chaque cas particulier. Nous avons quelquefois 
un esprit bien réglé, mais paresseux et encore trop peu exercé 
pour trouver la route des devoirs; le précepte nous l'enseigne.

"Chassez, dit Ariston, les idées fausses du bien et du mal; 
en leur place mettez des notions vraies, et les préceptes n'auront 
plus rien à faire". Il n'est pas douteux que, par cette 
méthode, on ne puisse régler l'esprit; mais ce n'est pas la 
seule. Quand on aura établi, par de bons arguments, en quoi 
consistent le bien et le mal, il restera encore la part des préceptes; 
la prudence et la justice consistent dans la pratique 
des devoirs, et c'est par les préceptes que sont réglés les devoirs. 
En outre, nos jugements mêmes sur le bien et sur le mal se 
fortifient par la pratique des devoirs vers lesquels nous guident 
les préceptes; car les préceptes sont toujours d'accord avec les 
principes; on ne peut établir ceux-ci, sans que ceux-là en 
soient la conséquence : tel est leur ordre nécessaire, et le 
principe marche toujours avant le précepte.

"Les préceptes sont innombrables, dit Ariston". C'est faux; 
les préceptes importants et nécessaires ne sont point innombrables. 
- Il n'y a entre eux que de légères différences de 
temps, de lieux et de personnes; et même toutes ces nuances 
peuvent se trouver comprises dans les préceptes généraux. 
"Personne, continue le même philosophe, ne guérit la folie 
par des préceptes; donc ils ne guériront pas davantage la 
méchanceté". - C'est assimiler deux choses différentes. En 
guérissant la folie, nous rendons la santé; mais en délivrant 
un esprit des préjugés, on ne lui donne pas de suite le discernement 
pour bien agir; mais le lui donnerait-on, les avis 
n'en fortifieront pas moins le jugement qu'on doit porter sur 
ce qui est bien ou mal. Il est encore faux de dire que les préceptes 
ne servent point aux hommes en démence; ils ne servent 
point seuls, mais ils contribuent à la guérison. Souvent on a 
vu les menaces, les châtiments contenir les insensés; je ne 
parle que de ceux dont l'intelligence est ébranlée, sans être 
entièrement perdue.

"Les lois, dit-on, ne nous font pas faire ce que nous devons; 
et que sont les lois, sinon vies préceptes mêlés de menaces"?  
- D'abord, c'est précisément parce qu'elles menacent, 
que les lois ne persuadent pas; mais les préceptes ne contraignent 
pas, ils cherchent à persuader. Ensuite les lois nous détournent 
du crime, les préceptes nous exhortent au devoir. 

Ajoutez à cela que les lois aussi servent aux bonnes moeurs, 
surtout quand non seulement elles commandent, mais encore 
qu'elles instruisent. En ce point je diffère de Posidonius, qui 
s'exprime ainsi : "Je n'approuve point les principes mis devant 
les Lois de Platon. Il faut qu'une loi soit brève, pour que les 
ignorants la retiennent plus aisément. Comme un oracle céleste, 
je veux qu'elle ordonne, et non qu'elle discute. Je ne 
trouve rien de plus froid, rien de plus inepte qu'une loi avec 
un préambule. Avertissez-moi; dites-moi ce que vous voulez 
que je fasse. Je ne suis pas ici pour apprendre, mais pour 
obéir". Je réponds : Les lois influent sur les moeurs, et Vous 
verrez toujours dans les États les mauvaises moeurs compagnes 
des mauvaises lois. "Mais les lois, reprend Ariston, n'améliorent 
pas également tous les hommes"! Il en est ainsi de la 
philosophie; mais il ne s'ensuit pas que, pour former les 
moeurs, elle soit inutile et sans efficacité. Or, qu'est-ce que 
la philosophie, sinon la loi de la vie? Mais supposons que les 
lois n'influent pas sur les moeurs; il n'en faut pas conclure 
que les avis n'influent pas non plus sur elles. Autrement il 
faudra dire également que les consolations sont inutiles, aussi 
bien que les remontrances, les exhortations, les réprimandes 
et les éloges. Ce sont autant d'espèces de préceptes, et par elles 
l'esprit parvient à l'état le plus parfait.

Rien n'insinue plus fortement la vertu dans les coeurs, rien 
ne ramène plus énergiquement au droit sentier ceux qui chancellent 
et penchent vers le mal, que le commerce des hommes 
vertueux. Leur entretien pénètre insensiblement notre âme
les entendre souvent, les voir souvent, produit l'effet de préceptes. 
Oui, j'aime à le dire, la seule approche des sages nous 
fait du bien; et le silence même d'un grand homme n'est pas 
sans profit pour nous. Il ne m'est pas si facile de vous dire 
comment je profite que de sentir que j'ai profité. "Certains 
animalcules, est-il dit dans le Phédon, font une piqûre qui ne 
se sent pas, tant leur dard est délié et nous déguise le danger! 
La tumeur manifeste la piqûre, et dans la tumeur même la 
blessure est, imperceptible : emblème du commerce des sages : 
vous n'apercevez ni comment ni quand il vous fera du bien; 
vous sentirez qu'il vous en aura fait".

A quoi tend ce discours? direz-vous. A ceci : les bons préceptes, 
s'ils sont souvent présents à votre esprit, vous feront 
autant de bien que les bons exemples. Pythagore dit "que
l'âme se modifie quand on entre dans les temples, quand on 
voit de près les images des dieux, et qu'on attend la réponse 
de quelque oracle".

Et qui pourrait nier que certains préceptes ne frappent, d'une 
manière efficace, même les plus ignorants? Par exemple ces 
maximès concises, mais d'un grand poids :
--- Rien de trop !
L' avare d'aucun gain n'est jamais rassasié. 
Attends d'autrui ce que tu fais aux autres.

Ces maximes portent coup; nul ne doute ni ne songe à demander 
pourquoi? tant la vérité nous entraine, sans avoir besoin 
de donner de raisons.

Si le respect impose un frein aux passions ou réprime les 
vices, pourquoi les avis n'en feraient-ils pas autant? Si le châtiment 
nous fait rougir, pourquoi les avis ne produiraient-ils 
pas le même effet, même lorsqu'on s'en tient à des préceptes 
tout nus? Ils sont pourtant plus efficaces et pénètrent plus avant, 
quand les raisons arrivent à l'appui des préceptes, quand on fait 
voir pourquoi il faut agir de telle ou telle sorte, et quel avantage 
doit résulter pour celui qui dans la pratique se conforme 
aux préceptes et leur obéit. Si les commandements sont utiles, 
les avis le seront aussi ; or les commandements sont utiles ; 
donc il en est de même des avis.

La vertu se partage en deux branches distinctes, la contemplation 
du vrai et la pratique; par l'étude on acquiert la 
partie contemplative; la pratique résulte des avis. La vertu 
s'exerce et se manifeste par de bonnes oeuvres ; or, si les conseils 
sont utiles à celui qui doit agir, les avertissements lui 
serviront pareillement. Conséquemment, si les bonnes actions 
sont nécessaires à la vertu, et que les avis dirigent les bonnes 
oeuvres, les avis sont nécessaires. Deux choses principalement 
donnent de la vigueur à l'âme, la conviction de la vérité et la 
confiance; les avis produisent l'une et l'autre. Car on y croit, 
et, cette conviction établie, l'âme conçoit de l'énergie et se 
remplit de confiance; les avis ne sont donc pas superflus.

M. Agrippa, homme d'un esprit vigoureux, et, entre tous 
ceux que les guerres civiles rendirent illustres et puissants,
le seul que le peuple estimât heureux, disait souvent qu'il 
devait beaucoup à cette maxime: "Par la concorde, les plus 
petits établissements s'augmentent; la discorde renverse les 
plus grands". Cette maxime, disait-il, l'avait rendu excellent 
frère et excellent ami. Si des sentences de ce genre améliorent 
l'esprit qui se les rend familières, pourquoi cette portion de 
la philosophie, qui se compose de préceptes analogues, n'en 
ferait-elle pas autant? Une partie de la vertu consiste dans la 
théorie, une autre dans la pratique. Il faut d'abord apprendre, 
puis confirmer par des actes ce que vous avez appris. S'il en 
est ainsi, non seulement les principes philosophiques sont 
utiles, mais aussi les préceptes, qui, semblables à des édits, 
répriment et enchaînent nos appétits.

"La philosophie, dit-on, comprend deux choses, la science et 
l'état de l'âme. Car celui qui s'est instruit de ce qu'il faut faire 
ou éviter, n'est pas encore sage, tant que son âme n'a pas pris 
la forme et la couleur de ce qu'il a appris. Cette troisième 
partie dont nous parlons, laquelle consiste en préceptes, procède 
des deux premières, des principes généraux et de l'état 
de l'âme : donc elle est superflue pour guider à la vertu parfaite, 
puisque les deux autres suffisent". Ainsi l'on pourra 
dire que la consolation est superflue; car elle a la même origine : 
on en pourra dire autant de l'exhortation, du conseil, 
et même de l'argumentation , car l'argumentation procède 
aussi de l'état vigoureux d'une âme bien réglée. Mais quoique 
les divers moyens, dont je viens de faire mention, proviennent 
de l'état de l'âme, le meilleur état de l'âme procède des principes 
et des préceptes. Ensuite ce que vous dites est le propre 
de l'homme déjà parfait et parvenu au sommet de la félicité
humaine. Or, on y parvient lentement. En attendant, il faut 
à l'homme, encore imparfait, mais en progrès, montrer le 
chemin qu'il doit suivre et comment il doit agir. Petit-être ce 
chemin sera-t-il, sans le secours des avertissements, découvert 
par la seule sagesse qui a déjà conduit l'âme au point de ne 
pouvoir faire un pas sans aller droit. Cependant les esprits les 
plus faibles ont besoin d'un guide qui les précède, et qui leur 
dise: "Évitez ceci, faites cela". De plus, l'homme qui attend 
le moment où par lui-même il saura ce qu'il y a de mieux à 
faire, s'égarera avant de l'apprendre, et son erreur l'empêchera 
d'arriver à ce point de perfection où il pourrait se suffire 
à lui-même. Il faut donc le diriger encore, même lorsqu'il 
commence à pouvoir se diriger. Les enfants apprennent à 
écrire d'après un modèle; une main étrangère tient leurs 
doigts, et les guide sur des lettres déjà tracées; ensuite on leur 
enjoint d'imiter le modèle placé devant leurs yeux, et de 
corriger leur copie d'après cet exemple. C'est ainsi que notre 
âme, instruite d'après un modèle, trouve la leçon plus facile.
Voilà par quels arguments on prouve que cette partie de la 
philosophie n'est pas superflue.

On demande ensuite, si elle suffit seule pour former le sage. 
Nous traiterons cette question un autre jour. En attendant, 
sans argumenter davantage, n'est-il pas clair qu'il nous faut 
un tuteur qui nous donne des préceptes contraires à ceux du 
peuple? Nulle parole n'arrive impunément à nos oreilles. Et 
ceux qui font des voeux pour nous, et ceux qui en font contre 
nous, nous nuisent pareillement: car la malédiction des uns 
nous inspire des terreurs mal fondées, et l'affection des autres, 
tout en nous souhaitant du bien, égare notre esprit. Elle porte
notre attention sur des biens éloignés, incertains, errants, 
quand nous pouvons tirer le bonheur de notre propre fonds. 
On ne nous laisse vraiment pas la liberté de marcher droit. 
Nous sommes détournés de la bonne route par nos parents, 
nous le sommes par nos esclaves; nul ne se trompe à son 
seul détriment; sa démence est une contagion qu'il répand 
sur ses voisins, et ils lui rendent la pareille. C'est pour cela 
qu'on voit dans les particuliers les vices du peuple entier, 
parce que c'est le peuple qui les a donnés; en rendant chacun 
pire, il est devenu pire lui-même; de là cet amas énorme de 
méchanceté composé de ce que dans chacun l'on recomtait de 
plus mauvais. Ayons donc un gardien qui, de temps en temps, 
nous tire par l'oreille, qui fasse justice des vains préjugés, 
et proteste contre ce que loue le vulgaire. C'est se tromper 
que de croire que les vices naissent avec nous : ils nous sont 
survenus, ils nous ont été inculqués. Réprimons donc, par de 
fréquents avis, les préjugés qu'on proclame autour de nous. 

La nature ne nous a prédisposés à aucun vice; nous sommes 
sortis de ses mains vertueux et libres. Elle n'a placé en évidence 
rien qui pût exciter notre avarice; elle a mis sous nos 
pieds l'or et l'argent; elle nous a fait écraser et fouler tous 
ces métaux pour lesquels on nous foule et l'on nous écrase. 
Elle nous a tourné la face vers le ciel, afin qu'en levant la 
tète nous puissions voir tout ce qu'elle a fait de magnifique 
et d'admirable: le lever, le coucher des astres, la rotation 
rapide du monde qui, pendant le jour, nous donne le spectacle 
de la terre, pendant la nuit, celui du ciel; la marche des 
étoiles, lente, si l'on envisage la totalité de la sphère, très 
rapide, si l'on considère les espaces immenses qu'elles parcourent 
avec une vitesse constante; les éclipses du soleil et 
de la lune en opposition réciproque; enfin d'autres phénomènes, 
non moins dignes d'admiration, soit qu'ils se manifestent 
suivant un ordre régulier, soit qu'ils apparaissent 
produits par des causes cachées, comme les traînées de feu 
pendant la nuit, les éclairs qui, sans coup et sans bruit, entr'ouvrent 
la voûte céleste, les gerbes, les colonnes et autres météores ignés.

Voilà le grand spectacle que la nature a mis au-dessus de 
nos têtes: mais l'or et l'argent, puis le fer que l'or et l'argent 
ne laissent jamais en paix, elle les a cachés comme des objets 
funestes qu'on ne pouvait nous confier sans inconvénient. 
C'est nous qui avons exhumé et produit à la lumière ces 
causes de nos combats. Nous avons creusé la terre, nous en 
avons soulevé les masses, pour en tirer les motifs et les instruments 
de nos dangers; nous avons fait la fortune arbitre de 
nos maux; et nous ne rougissons pas de mettre au plus haut 
rang des choses qui étaient enfouies au plus profond de la 
terre. Voulez-vous savoir combien vos yeux sont déçus par un 
faux éclat? Rien de plus sale, rien de plus obscur que ces 
métaux, tant qu'ils gisent plongés et enveloppés dans leur 
fange. Comment ne le seraient-ils pas, quand on les extrait 
à travers les ténèbres d'interminables souterrains? Rien de 
plus hideux, tandis qu'on les fabrique et qu'on les sépare de 
leur lie. Enfin considérez les ouvriers dont les mains purgent 
d'impuretés cette espèce de terre informe et stérile, vous 
verrez de quelle suie ils sont souillés. Mais ces métaux eux-mêmes 
souillent encore plus les àmes que les corps; le possesseur 
en est plus sali que l'ouvrier.

Il est donc nécessaire d'être averti, et d'appeler au secours 
de nos bonnes intentions quelque sage conseiller qui, parmi 
tout ce bruit tumultueux de fausses opinions, fasse au moins 
entendre sa voix. Et quelle sera cette voix? celle qui, à vos 
oreilles assourdies de vaines clameurs, viendra doucement 
murmurer des avis salutaires, et vous dira: Vous n'avez pas 
lieu de porter envie à ceux que le peuple appelle grands et 
heureux; il ne faut pas que ces applaudissements troublent 
l'harmonie et le calme de votre âme; il ne faut pas prendre 
en dégoût votre position tranquille à l'aspect de cet homme 
entouré de faisceaux et orné de la pourpre; ne croyez pas celui 
pour qui on écarte la foule, plus heureux que vous, qu'un licteur 
repousse du chemin. Si vous voulez exercer un empire 
utile à vous-même, et qui ne soit incommode à personne, écartez 
vos vices. On voit beaucoup d'hommes porter la flamme 
dans les villes, renverser des remparts qu'avaient trouvés 
inexpugnables l'action de plusieurs siècles et les bras des guerriers 
pendant maintes générations; élever des montagnes de 
terre au niveau des citadelles, et, à l'aide du bélier et d'autres 
machines de guerre, ébranler des murs merveilleux par leur 
hauteur; chasser devant eux des armées, presser vigoureusement 
des ennemis en fuite, et, tout couverts du sang des peuples, 
arriver jusqu'à l'Océan. Mais ces mêmes hommes, avant 
de vaincre l'ennemi, avaient été vaincus par une passion. Nul 
n'a pu résister à leur attaque; mais eux-mêmes n'avaient résisté 
ni à l'ambition ni à la cruauté; et alors qu'ils semblaient 
chasser les populations devant eux, ces passions les chassaient 
devant elles.

Il cédait, le malheureux Alexandre, à la fureur dont il était
possédé, lorsqu'il dévastait des contrées étrangères, et cherchait 
des terres inconnues. Pensez-vous qu'il fût sain de tête, 
lui qui commença par ravager la Grèce, sa nourrice? qui à 
chaque cité enleva ce qu'elle avait de plus précieux? qui voulut 
que Lacédémone cessât d'être libre, et Athènes d'élever la voix? 
Non content des ruines de tant de cités que Philippe avait ou 
vaincues ou achetées, il va renversant çà et là d'autres villes; il 
porte ses armes dans tout l'univers, et nulle part sa cruauté ne 
s'arrête de lassitude, à l'exemple des bêtes féroces qui mordent 
et déchirent plus que n'exige la faim. Déjà il a englouti 
plusieurs royaumes en un seul ; déjà les Perses et les Grecs 
redoutent le même homme; déjà même des nations, que 
Darius n'avait point comptées sous ses lois, reçoivent de lui le 
joug. Il veut aller au delà de l'Océan et du soleil; il s'indigne 
de quitter les traces d'Hercule et de Bacchus, et de faire rebrousser 
chemin à ses armes victorieuses ; il va faire violence 
à la nature. Ce n'est pas qu'il veuille avancer; mais il ne 
peut s'arrêter, semblable aux corps graves qui, une fois lancés, 
ne cessent d'aller que lorsqu'ils gisent sur la terre.

Et Pompée lui-même, ce n'était ni le courage, ni la raison 
qui lui conseillait les guerres étrangères ou civiles ; c'était 
l'amour insensé d'une fausse grandeur. C'est cette passion qui 
l'envovait tantôt en Espagne attaquer Sertorius, tantôt acculer, 
traquer les pirates et pacifier les mers : tels étaient les prétextes 
dont il se servait pour prolonger sa puissance. Quel motif 
l'entraîna, et en Afrique, et au septentrion; et contre Mithridate, 
et dans l'Arménie et dans tous les recoins de l'Asie? L'insatiable 
désir de s'agrandir, Pompée étant le seul auquel Pompée 
ne parût pas assez grand. 

Qui poussa C. César à sa perte, et en même temps à celle de la 
république? La vaine gloire, l'ambition, le désir immodéré de monter 
au plus haut rang. Il ne pouvait supporter qu'un seul homme fût au-dessus 
de lui, tandis que la république en avait deux au-dessus d'elle. 

Et C. Marius, qui fut une fois consul (car on ne lui déféra 
qu'un consulat; il extorqua les autres), quand il taillait en 
pièces les Teutons et les Cimbres ; quand, à travers les déserts 
de l'Afrique, il poursuivait Jugurtha fugitif, pensez-vous que 
ce fût par un instinct de valeur qu'il cherchât tous ces dangers? 
Marius guidait son armée; l'ambition guidait Marius. 

Tandis qu'ils bouleversaient le monde, ces hommes étaient bouleversés 
tout les premiers, semblables à ces tourbillons qui, 
faisant tourner ce qu'ils enlèvent, obéissent eux-mêmes à une 
force de rotation ; en sorte que leur choc est d'autant plus 
violent, qu'ils ne peuvent se maîtriser. Aussi, après avoir semé 
partout les désastres, ils subissent à leur tour la même influence 
qui a fait tout ce mal. Ne croyez pas que personne trouve sa 
félicité dans le malheur d'autrui.

Tous ces exemples qu'on accumule sous nos yeux, dont on 
rebat nos oreilles, il faut les considérer sous un nouveau point 
de vue, et dégager notre esprit des mauvais discours dont on 
l'a rempli. A leur place, il faut introduire la vertu, pour qu'elle 
extirpe les mensonges flatteurs qui nous font haïr le vrai, pour 
qu'elle nous sépare du peuple auquel nous croyons trop, et
nous rende à des opinions saines. Car la vraie sagesse consiste 
à suivre la nature, et à ressaisir la position d'où l'erreur publique 
nous avait écartés. On a fait beaucoup pour la sagesse, 
quand on a quitté ceux qui conseillent la folie, et quand on est 
sorti de ces assemblées où se contracte et se propage à l'envi 
la contagion. Voulez-vous vous convaincre de cette vérité?
voyez quelle différence entre la manière dont on vit pour le 
peuple et celle dont on vit pour soi. Ce n'est pas que d'elle-même
la solitude enseigne l'innocence, ni que la campagne 
soit une école de frugalité; mais dès que les témoins et les 
spectateurs s'éloignent, on voit se modérer les vices dont tout le 
plaisir est de se faire voir et de s'étaler. Se revêt-on de pourpre, 
pour ne se montrer à personne? Se fait-on servir dans des 
plats d'or un repas solitaire? Quel homme, étendu sous l'ombrage 
d'un arbre champêtre, a déployé pour lui seul son luxe 
et sa pompe? Nul n'est magnifique pour ses propres yeux, ni 
même pour le petit nombre de ses familiers; mais on étale 
l'attirail des vices en proportion de la foule des spectateurs. 
Ainsi le principal aiguillon de nos folies, c'est la foule des 
admirateurs et des témoins. Voulez-vous ôter à l'homme l'aliment 
de ses passions, ôtez-lui les moyens d'en faire montre. 
L'ambition, le luxe, le déréglement ont besoin d'un théàtre; 
on les guérit en les reléguant dans l'ombre.

Lors donc que nous nous trouvons placés au milieu du 
fracas des villes, ayons à nos côtés un sage conseiller qui, en 
opposition à ceux qui font l'éloge des grands patrimoines, loue 
celui qui est riche de peu, et qui n'évalue les biens que par 
leur usage. Lorsqu'on exalte en sa présence le crédit et la 
puissance, lui préfère un loisir studieux, et vante le sage qui 
a quitté les objets étrangers pour rentrer en lui-même. Il nous 
montre ceux dont le vulgaire fait des heureux, tremblants de 
peur et de surprise sur ce faite d'une grandeur qui les expose 
à l'envie, et pensant d'eux-mêmes bien autrement que n'en 
pensent les autres hommes. Car ce qui aux yeux du peuple est
élévation, pour eux est précipice ; aussi frémissent-ils d'effroi 
toutes les fois qu'ils plongent leurs regards dans l' abime ouvert 
sous leur grandeur. Ils songent aux revers du sort, à leur position 
d'autant plus glissante qu'elle est plus élevée. Ils redoutent 
alors ce qu'ils ont désiré, et cette félicité même qui les 
fait peser sur autrui, pèse sur eux plus lourdement encore. 
C'est alors qu'ils font l'éloge d'un doux et indépendant loisir ; 
ils détestent l'éclat, et au milieu de leurs prospérités, déjà 
pensent à la retraite. C'est alors que vous voyez des hommes 
philosopher par peur, et les dégoûts de la fortune dicter des 
conseils de Sagesse. Car il semble qu'il y ait incompatibilité 
entre la bonne fortune et le bon sens ; sages dans le malheur, 
nous valons toujours moins dans la prospérité.

[14,95] XCV. LA PHILOSOPHIE DES PRÉCEPTES NE SUFFIT PAS 
POUR FAIRE NAITRE LA VERTU : IL FAUT ENCORE DES PRINCIPES 
GÉNÉRAUX.

Vous me priez de traiter, sans plus attendre, la question que 
j'avais remise à un autre jour, et de vous dire "si cette branche 
de ta philosophie, que les Grecs nomment philosophie 
parenétique, et nous philosophie de préceptes, suffit pour mener 
la sagesse à sa perfection". - Je sais que vous prendriez 
un refus en bonne part. C'est précisément ce qui me fait mettre 
plus d'empressement à tenir ma parole et à maintenir le proverbe :
"Une autre fois ne demandez pas ce que vous ne voudriez
pas obtenir". Il nous arrive en effet quelquefois de solliciter 
instamment ce que nous refuserions, si on nous l'offrait. 
Que cette faute provienne de légèreté ou d'une basse flatterie, 
une facile promesse doit en être le chàtiment. Nous faisons 
semblant de vouloir beaucoup de choses que nous ne voulons 
pas. Un auteur apporte une histoire, écrite fort menu, et très 
étroitement pliée; il en lit une grande partie, puis il nous 
dit : - "Je cesserai, si bon vous semble". - "Continuez, 
Continuez", s'écrient ceux qui voudraient le voir devenir 
soudainement muet. Souvent nous voulons une chose, et nous 
en demandons une autre, nous mentons même aux dieux; 
mais ils ne nous exaucent pas, ou bien ils ont pitié de nous.

Pour moi, je veux me venger sans pitié; je vous assommerai 
d'une épître énorme. Si vous la lisez à regret, dites-vous :
C'est ma faute; puis comparez-vous à ces maris que tourmente 
une épouse qu'ils ont tout fait pour obtenir; ou à ces 
avares que rendent malheureux des richesses acquises par les 
plus pénibles travaux ; ou à ces ambitieux pour qui des honneurs 
achetés au prix de tant d'intrigues et de vils moyens 
sont devenus un supplice ; en un mot, à tout homme qui a 
obtenu les maux qu'il désirait.

Mais laissons cet exorde et entrons en matière : - "Le 
bonheur, dit-on, se fonde sur des actions vertueuses ; les 
préceptes conduisent aux actions vertueuses: donc les préceptes 
suffisent au bonheur". - Pourtant les préceptes ne conduisent 
aux actions vertueuses qu'autant que l'esprit s'y montre 
docile : quand il est assiégé d'opinions erronées, l'effet 
des préceptes est nul. De plus, si l'on fait bien, c'est sans le
savoir. Car si l'on n'est de longue main instruit et dressé 
par la raison, on ne peut remplir toutes les conditions, ni savoir 
quand, jusqu'où, avec qui, ni comment il faut agir. On ne 
peut donc pas tendre de toute son âme à la vertu; on ne peut 
le faire ni avec constance ni de bon coeur. On regarde en arrière, 
on s'arrête. - "Si, dit-on, la conduite vertueuse provient des 
préceptes, les préceptes suffisent au bonheur. Or, 
l'un est vrai; donc l'autre l'est aussi". - A cela nous répondons 
que les actions vertueuses proviennent aussi des préceptes; 
mais non des préceptes seuls.

"Si les préceptes, ajoute-t-on, suffisent aux autres arts, ils 
suffiront aussi à la sagesse, qui est l'art de la vie. On forme un 
pilote en lui disant : Voilà comment il faut mouvoir le gouvernail, 
disposer les voiles, profiter du vent favorable, lutter contre 
le vent contraire, se rendre utile un vent incertain et sans direction 
déterminée. Ceux qui cultivent les autres arts se forment 
aussi par les préceptes : ceux qui étudient l'art de vivre 
peuvent donc en faire autant". - Tous les autres arts s'occupent 
d'objets qui servent à la vie, et non de la vie entière. 

Aussi rencontrent-ils beaucoup d'obstacles, d'embarras extérieurs : 
l'espérance, la cupidité, te découragement. Mais la 
sagesse, qui enseigne l'art de vivre, ne trouve rien qui puisse 
arrêter son action; elle triomphe des empêchements et soulève 
les obstacles. Voulez-vous savoir la différence entre les autres 
arts, et l'art de vivre ? Dans les premiers, une erreur volontaire 
est plus excusable qu'une faute accidentelle ; dans le 
dernier, la plus grande faute est d'errer volontairement. Je 
m'explique. Un grammairien ne rougira point de faire un solécisme, 
s'il le fait sciemment : il en rougira, s'il l'a fait sans le 
savoir. Le médecin qui ne sait pas que son malade va mourir 
est plus fautif, sous le rapport de l'art, que s'il feignait de 
ne pas s'en apercevoir. Mais dans l'art de vivre, la faute volontaire 
est la plus honteuse. Ajoutez que presque tous les autres 
arts, et surtout les arts libéraux, comme la médecine, ont non 
seulement leurs préceptes, mais leurs principes généraux. Ainsi 
nous voyons l'école d'Hippocrate, celle d'Asclépiade, celle de 
Thémison, professer des principes différents. En outre, aucun 
des arts contemplatifs n'est sans avoir ses principes généraux, 
nommés par les Grecs g-dogmata, et que nous sommes dans l'usage 
d'appeler decreta, et en géométrie et en astronomie axiomes et théorèmes.	

Or la philosophie est un art tout à la fois spéculatif et actif : elle contemple, 
et en même temps elle agit. Car c'est une erreur de penser que ses 
promesses sont toutes relatives à la terre: elle aspire plus haut. Mes 
recherches, dit-elle, embrassent le monde entier; je ne me borne pas 
toujours au commerce des mortels, je ne m'occupe pas uniquement 
de persuader ou de dissuader; de grands objets m'appellent, 
des objets élevés au-dessus de vos têtes :
" Je vais vous développer le système du ciel et la nature des dieux ; je vais 
dévoiler à vos yeux l'origine des choses; d'où la nature tire tous les êtres; 
comment elle les fait croître, les alimente, et où la même nature les résout 
après leur dissolution".
Ainsi parle Lucrèce. D'où il suit qu'en tant que spéculation 
la philosophie a ses principes généraux. Observez aussi que 
nul ne fera convenablement ce qui doit être fait, hors celui qui
possède cet ensemble de doctrine à l'aide duquel on puisse en 
toute circonstance accomplir de tout point ses devoirs. 

Celui qui n'a de préceptes que pour des cas particuliers, ne remplira 
pas toujours toutes les conditions. Les préceptes partiels 
sont faibles, et pour ainsi dire sans racine. Les principes généraux 
sont polir nous comme un rempart ; ils assurent notre 
tranquillité, ils embrassent à la fois l'ensemble de notre vie 
et tout le système de la nature. II y a, entre les principes généraux 
et les préceptes de la philosophie, la même différence 
qu'entre les éléments et les membres; ceux-ci dépendent des 
premiers. Les éléments sont les causes premières des membres 
et de tout ce qui existe.

"L'ancienne sagesse, dit-on, se bornait à donner des préceptes 
sur ce qu'il faut faire et sur ce qu'il faut éviter ; alors 
pourtant les hommes étaient bien meilleurs : depuis que les 
savants sont venus, les bons s'en sont allés. Cette vertu, simple 
et accessible à tous, s'est changée en une science obscure et 
subtile ; on nous enseigne à disputer, et non à vivre". - Sans 
doute, comme vous le dites, cette ancienne sagesse était grossière 
à sa naissance, ainsi que tous les autres arts qui se sont 
perfectionnés avec le temps. Mais c'est qu'aussi il ne fallait 
pas alors des remèdes bien recherchés. La méchanceté n'avait 
pas levé si haut sa tête : elle ne s'était pas étendue si loin ; des 
remèdes simples pouvaient résister à des vices simples. Maintenant 
il faut s'entourer de remparts plus solides et proportionnés 
aux attaques que nous avons à craindre.

Autrefois la médecine consistait dans la connaissance de 
quelques plantes propres à étancher le sang, à cicatriser les
blessures : elle s'est dans la suite élevée à cette variété infinie 
de remèdes dont elle s'occupe aujourd'hui. Il n'est pas étonnant 
qu'elle eût moins à faire, quand les corps étaient fermes 
et vigoureux, quand la nourriture était simple, et n'avait pas 
encore été corrompue par l'art et la délicatesse. Depuis que 
les aliments ont été préparés, non pour apaiser la faim, mais 
pour l'irriter; depuis qu'on a inventé mille assaisonnements 
afin d'exciter la gourmandise, ce qui était un aliment pour 
l'appétit est devenu un fardeau pour l'estomac surchargé. De 
là vient la pâleur, le tremblement des muscles imbibés de vin ; 
puis la maigreur causée par l'indigestion, et pire que celle de 
la faim : de là cette démarche incertaine et toujours chancelante, 
comme dans l'ivresse : de là cette hydropisie qui gonfle 
toute la peau, et cette tension d'un ventre qui veut follement 
s'accoutiuner à prendre plus qu'il ne pouvait contenir : de là 
cette expansion d'une bile jaunâtre, ce visage décoloré; ce corps 
qui se dessèche comme s'il était en proie à la dissolution, ces 
doigts qui se tordent et se retirent, cette roideur d'articulations, 
ces muscles insensibles, détendus et torpides, ou palpitants et 
vibrants sans repos. Que dirai-je de ces vertiges, de ces migraines, 
de ces douleurs d'yeux et d'oreilles, et de ces picotements qui 
tourmentent un cerveau enflammé ? Parlerai-je de ces ulcères 
internes qui dévorent tous les conduits de nos sécrétions? Faut-il y 
ajouter les innombrables espèces de fièvres, qui tantôt 
nous terrassent par leur violence, tantôt nous minent de leur 
poison lent; tandis que d'autres encore jettent l'horreur dans 
l'àme en agitant nos membres ? Est-il besoin d'énumérer celle 
multitude de maladies diverses, qui sont les chàtiments de notre luxe ?

Ils étaient exempts de tous ces maux, les hommes qui ne 
s'étaient pas encore abandonnés aux délices, qui savaient se 
servir eux-mêmes, et surtout se commander. Ils fortifiaient 
leur corps par le travail et l'exercice ; ils se fatiguaient à la 
course, à la chasse ou au labourage ; puis ils prenaient des 
aliments qui ne pouvaient plaire qu'à des gens affamés. Aussi 
ne fallait-il pas tant d'apprêts médicinaux, tant d'instruments, 
tant de boîtes. La maladie était simple comme sa cause; la 
multiplicité des mets a produit la multiplicité des maladies. 

Voyez combien de choses mêle et fait passer dans un seul 
gosier, ce luxe dévastateur des terres et des mers! De toute nécessité, 
des substances si diverses, englouties, entassées ensemble, 
doivent se combattre et causer une mauvaise digestion. 
L'on ne doit donc pas s'étonner de voir des maladies capricieuses 
et variées naître de cette discorde entre les divers 
aliments qui, rassemblés des différentes régions de la nature, 
causent un engorgement nuisible. Voilà pourquoi nos maladies 
sont aussi diversifiées que nos aliments.

Le plus grand des médecins, le fondateur de la médecine, a 
dit "que les femmes ne deviennent point chauves, et qu'elles 
ne sont pas sujettes à la goutte". Or, nous les voyons chauves 
et goutteuses. Les femmes n'ont point changé de nature, mais 
de vie. Imitant les hommes dans leurs excès, elles doivent 
participer à leurs infirmités. Comme eux, elles veillent ; 
comme eux, elles font orgie, et les défient à la lutte et à 
l'ivrognerie ; comme eux, elles rendent par la bouche 
les aliments empilés dans un estomac qui les repoussait, et 
rejettent, jusqu'à la dernière goutte, tout le vin qu'elles ont 
bu : comme les hommes, elles mâchent de la neige pour soulager 
leurs entrailles brûlantes; quant à la luxure, elles ne 
le cèdent nullement aux hommes; destinées par la nature à 
un rôle passif, dans leurs emportements contre nature elles 
en sont venues (que le ciel les extermine!) à faire l'homme 
avec les hommes.

Faut-il donc s'étonner de ce que le plus grand des médecins, 
le plus habile des physiologistes, ait commis une erreur, 
tant de femmes étant et chauves et goutteuses? Leurs vices 
leur ont ôté les avantages de leur sexe ; elles ont dépouillé 
leur nature de femmes, elles ont été condamnées aux maladies 
des hommes.

Les médecins d'autrefois ne savaient pas recourir à la fréquence 
des aliments, ni, par le secours du vin, ranimer le 
pouls éteint; ils ne savaient pas expulser un sang corrompu, 
ni tempérer par les bains et par les sueurs une maladie chronique ; 
ils ne savaient pas, à l'aide de ligatures faites aux jambes 
et aux bras, rappeler aux extrémités un principe de maladie 
caché dans l'intérieur du corps. Il n'était pas nécessaire 
de rechercher beaucoup de secours de toute espèce, quand les 
dangers étaient si peu nombreux. Mais à présent, combien nos 
maladies se sont aggravées ! C'est le prix des plaisirs auxquels 
nous nous sommes abandonnés outre mesure et sans frein.

Vous étonnez-vous de voir des maladies innombrables? 
comptez nos cuisiniers. Plus d'études littéraires ; les professeurs 
négligés se morfondent dans leurs écoles désertes; chez 
les rhéteurs, chez les philosophes, solitude complète. Mais 
quelle affluence dans les cuisines ! quelle nombreuse jeunesse 
assiége les fourneaux des dissipateurs! Je passe sous silence
ces bandes de malheureux enfants, réservés, après le repas, 
à de nouveaux outrages dans la chambre à coucher. Je passe 
sous silence ces troupes de mignons, rangés selon leur pays et 
leur couleur, de sorte que ceux d'une même file aient tous la 
taille aussi gracieuse, le poil follet de la même longueur, la 
même qualité de cheveux, et qu'une chevelure lisse ne vienne 
pas faire contraste avec des cheveux frisés.

Je ne dis rien de la foule des pâtissiers; ni de ces nombreux 
valets qui, au signal donné, accourent pour couvrir la table. 
Grands dieux! combien d'hommes emploie un seul estomac! 
Mais ces champignons, poison voluptueux, pensez-vous qu'ils 
ne minent pas sourdement vos entrailles, quoique leur funeste 
effet ne soit pas immédiat? Et cette neige, au coeur de l'été, 
ne croyez-vous pas qu'elle donne des obstructions au foie? Et 
ces huîtres, à la chair très lourde et engraissée de vase, ne 
jugez-vous pas qu'elles doivent communiquer à l'estomac leur 
pesanteur limoneuse ? Et cette sauce de la Compagnie, précieuse 
pourriture tirée de mauvais poissons, ne croyez-vous pas que 
son âcreté saumâtre brûle les intestins? Tous ces mets purulents 
et qui passent presque immédiatement de la flamme à la 
bouche, pensez-vous qu'ils s'éteignent sans lésion dans les 
entrailles ? Quels hoquets impurs et empestés ! quelles exhalaisons 
dégoûtantes pour soi-même, que celles d'une intempérance invétérée ! 
Il est aisé de concevoir que ces aliments se putréfient, au lieu de se digérer.

Je me souviens d'avoir entendu parler jadis d'un plat fameux 
dans lequel un glouton, pressé de se ruiner, avait jeté 
pêle-mêle tout ce qui sert aux gens les plus fastueux pour tout
un jour : on y voyait des conques de Vénus, des spondyles, 
des huîtres dont on avait retranché le bord qui ne se mange 
pas. Des oursins de mer séparaient ces divers coquillages les 
uns des autres; des surmulets, hachés menu et sans arêtes, 
formaient sous ce ragoût une sorte de plancher. Désormais on 
est las de manger les mets un à un; on rassemble toutes les 
saveurs en une seule. La table fait l'office de l'estomac rassasié. 

Je m'attends à voir bientôt servir des mets tout mâchés. Fait-on 
beaucoup moins en ôtant les os et les coquilles, et en chargeant 
le cuisinier du travail de nos dents? La gourmandise 
trouve trop pénible de s'arrêter à chaque mets séparément; il 
faut les servir tous ensemble, et, de mille saveurs, faire une 
saveur unique. Étendrai-je la main pour atteindre un seul 
objet? J'en veux plusieurs à la fois ; je veux que les qualités 
d'un grand nombre de mets s'unissent et se combinent; je 
veux faire voir à ceux qui m'accusaient de donner dans une 
vaine ostentation, que ceci est moins un festin, qu'une énigme 
à deviner. Confondons dans un même assaisonnement les mets 
que l'on servait séparément? plus de distinction; huîtres, 
oursins de mer, spondylea, surmulets, que tout cela se mêle, 
cuise et se serve ensemble. - Le résultat d'un vomissement 
ne serait pas plus confus. Ce mélange de mets produit des maladies 
non pas seulement singulières, mais inexplicables, diverses, 
compliquées, contre lesquelles la médecine s'est armée 
de remèdes et d'une foule d'expériences.

J'en dis autant de la philosophie. Elle était plus simple 
quand les hommes moins vicieux pouvaient être guéris par 
des soins légers. Contre un tel renversement de moeurs, il lui 
faut essayer tous ses moyens; et plût au ciel qu'elle pût enfin
triompher ainsi de ce fléau! Ce n'est pas seulement en particulier, 
c'est en public que nous donnons carrière à notre folie 
furieuse. Nous réprimons l'homicide et le meurtre individuel; 
mais qu'est-ce que la guerre, et ce crime glorieux qui consiste 
à égorger les nations entières? L'avarice et la cruauté ne connaissent 
point de bornes; et cependant, quand elles s'exercent 
en secret et par quelques personnes isolées, elles sont moins 
nuisibles et moins monstrueuses. Des cruautés se commettent 
en vertu de sénatus-consultes et de plébiscites; l'autorité publique 
commande ce qui est défendu aux particuliers. Des 
actions qu'un homme, s'il les faisait à la dérobée, paierait de la 
vie, nous les louons quand elles se font sous le costume militaire. 
Les hommes, que la nature a créés de l'espèce la plus 
douce entre les animaux, n'ont pas honte de se baigner dans 
le sang les uns des autres, de se faire des guerres, de les transmettre 
par héritage à leurs enfants, tandis que les bêtes sauvages, 
privées de la parole, vivent entre elles en paix? Au milieu 
d'une frénésie si violente et si générale, la philosophie 
est devenue plus pénible, elle a dû augmenter ses forces en 
proportion des obstacles qu'elle avait à combattre. Il était aisé 
de gourmander des buveurs et des gloutons; il ne fallait pas 
de grands efforts pour ramener l'esprit à la tempérance dont 
il s'était quelque peu écarté : "Mais c'est maintenant qu'il faut 
et des mains alertes, et une profonde habileté".
 
De toutes parts on court après le plaisir : nul vice ne se 
tient dans ses propres limites. Le luxe se précipite dans l'avarice; 
l'honnête est partout oublié; rien n'est honteux quand
on s'en promet quelque plaisir. L'homme, cet être sacré pour 
son semblable, est mis à mort par forme de jeu et de passe-temps : 
oui, l'homme, que les lois divines défendent d'instruire 
à donner ou à recevoir des blessures, on le fait paraître nu et sans 
armes : le seul spectacle qu'on attende de lui, c'est sa mort.

Dans cette dépravation de moeurs, il faut donc quelque instrument 
plus fort que les instruments ordinaires pour déraciner 
un mal invétéré; il faut employer les principes généraux 
pour extirper les préjugés. Si nous joignons à ces principes 
les préceptes, les consolations. les exhortations, ces 
moyens seront utiles; seuls, ils seraient sans effet. Si nous 
voulons briser leurs chaînes, les arracher au joug des vices, 
enseignons-leur la différence entre le bien et le mal : qu'ils 
sachent que tout, hors la vertu, change de nom, et devient 
tantôt mal, tantôt bien. Le premier lien de la discipline militaire 
est la religion, le dévouement au drapeau, l'horreur de la 
désertion; après quoi il est facile de commander, et de faire 
exécuter tout le reste à des soldats liés par le serment; de 
même le premier fondement qu'il faut jeter dans les hommes 
qu'on veut guider an bonheur, c'est l'amour de la vertu. Qu'ils 
aient pour elle une sorte de vénération religieuse; qu'ils la 
chérissent, qu'ils veuillent vivre avec elle; que, sans elle, 
ils ne veuillent pas vivre.

"Mais quoi ! dira-t-on, n'a-t-on pas vu des gens faire de 
grands progrès dans la vertu, sans une doctrine subtile, et 
guidés seulement par des préceptes tout nus"? - Je l'avoue; 
mais c'étaient d'heureux naturels qui ont enlevé à la course 
ce qui leur était salutaire. Les dieux immortels sont nés avec
toutes les vertus, et n'en ont appris aucune, la bonté faisant 
partie de leur essence : ainsi l'on voit des hommes si heureusement 
doués par la nature, qu'ils n'ont pas besoin de longues 
instructions, et qu'ils embrassent la vertu dès qu'ils en entendent 
parler; ces âmes, qui reçoivent si avidement la vertu, 
la produiraient d'elles-mêmes. Mais ces esprits pesants, obtus, 
assiégés d'habitudes vicieuses, il faut du temps pour en fourbir 
la rouille. Au reste, par le moyen des principes généraux de la 
philosophie, on mènera plus vite à la perfection les esprits qui 
naturellement penchent vers la vertu, en même temps qu'on 
facilitera la route aux esprits plus faibles, et qu'on les délivrera 
des opinions erronées. Et voyez jusqu'à quel point ces 
principes généraux sont nécessaires. Il est dans nos âmes des 
dispositions qui nous rendent lents pour certaines actions; 
pour d'autres, téméraires. Nous ne pouvons ni modérer cette 
audace, ni secouer cette indolence, sans en détruire d'abord les 
causes, l'admiration mal fondée et la frayeur déraisonnable. 
Tant que nous serons en proie à ces préoccupations, vous 
nous direz en vain : "tels sont vos devoirs à l'égard de votre 
père, de vos enfants, de vos amis, de vos hôtes". 

L'avarice viendra paralyser nos efforts : on saura bien qu'il faut 
combattre pour sa patrie; mais la crainte dira non : on saura 
bien qu'il faut se fatiguer, s'exténuer pour ses amis; mais les 
plaisirs en empêcheront: on saura bien qu'avoir une maîtresse 
est la plus sensible offense qu'on puisse faire à une épouse; 
mais l'incontinence poussera à faire le contraire. Il ne servira 
donc à rien de donner des préceptes, si vous n'écartez d'abord 
ces obstacles ; pas plus qu'il ne servirait de mettre des armes 
sous nos yeux et à notre portée, si l'on ne commençait par
donner aux mains la liberté de s'en servir. Pour que l'esprit 
puisse aller aux préceptes que nous donnons, il faut d'abord 
le délivrer de ses chaînes. Supposez qu'un homme fasse ce 
qu'il doit, il ne le fera pas constamment, ni d'une manière 
égale; car il ignore pourquoi il agit ainsi. Le hasard ou l'habitude 
produira chez lui quelques actions vertueuses; mais 
n'ayant pas la règle en main, cet homme ne pourra vérifier et 
constater si ce qu'il fait est juste. Quiconque est vertueux, une 
fois par hasard, ne prend aucun engagement de l'être toujours.

En outre, les préceptes vous indiqueront peut-être ce que 
vous avez à faire; ils ne vous diront pas comment vous y prendre : 
or, sans ce dernier point, ils ne peuvent guider à la 
vertu. D'après un avis spécial, on fera ce qu'on doit faire : - 
d'accord; mais ce n'est pas assez; car le mérite n'est pas dans 
l'action elle-même, mais dans la manière dont elle est faite. 
Quoi de plus scandaleux qu'un festin assez somptueux pour dévorer 
les revenus d'un chevalier? Qu'est-ce qui mérite mieux 
la note d'un censeur, quand on le donne uniquement pour 
son plaisir et pour faire bombance, comme disent les débauchés? 
Et cependant des personnes très frugales ont donné des 
repas de cérémonie qui leur ont coûté jusqu'à trois cent mille 
sesterces. Ainsi le même festin qui, donné à la gourmandise, 
est honteux, ne mérite aucun blâme quand il est accordé à la 
représentation; ce n'est plus, alors, de la sensualité, c'est une 
honorable magnificence.

L'empereur Tibère reçut en présent un surmulet d'une 
grosseur énorme. (Pourquoi n'en dirai-je pas aussi le poids, 
ne fût-ce que pour faire venir l'appétit à quelques gourmands?
Ce poisson pesait, dit-on, quatre livres et demie.) L'empereur 
ordonna qu'on allât le vendre au marché. "Mes amis, dit-il, 
je me trompe fort, si ce surmulet n'est acheté par Apicius ou 
par P. Octavius".  Il devina plus juste encore qu'il n'avait espéré: 
Apicius et Octavius enchérirent l'un sur l'autre; Octavius 
l'emporta ; et, parmi ses amis, il obtint une gloire insigne 
pour avoir acheté cinq mille sesterces un poisson vendu 
par l'empereur, et qu'Apicius lui-même n'avait pas acheté. 
Ce fut une honte pour Octavius de tant dépenser d'argent; 
ce ne fut pas une honte pour celui qui avait acheté le poisson 
pour l'envoyer à Tibère (cependant je le blâmerais aussi) : il 
avait assez admiré un poisson pour le juger digne de l'empereur.

Un ami se tient auprès du lit de son ami malade; c'est fort 
bien : mais s'il le fait dans l'attente d'un héritage, c'est un 
vautour qui attend un cadavre.

Ainsi les mêmes choses sont indifféremment honteuses ou 
honorables; c'est l'intention et la manière qui importent. Or 
toutes nos actions seront honorables, si nous nous sommes 
une fois attachés à l'honnête, si nous sommes en possession de 
considérer comme l'unique bien sur la terre l'honnête et ce 
qui en porte l'empreinte. Les autres biens ne le sont que par 
circonstance. Il faut donc se graver dans l'esprit une conviction 
applicable à la vie entière ; c'est ce que j'appelle principe 
fondamental. Cette conviction réglera les actions et les pensées 
qui composent notre vie. Donner des préceptes particuliers et 
négliger l'ensemble, c'est trop peu. M. Brutus, dans son traité 
Du devoir, donne beaucoup de préceptes aux parents, aux enfants, 
aux frères : nul n'appliquera ces préceptes convenablement 
sans un point fixe de comparaison. II faut que nous nous 
proposions pour but un souverain bien, objet de nos efforts, et 
vers lequel tendent sans cesse nos actions et nos paroles : c'est 
l'étoile qui sert de guide aux matelots. Sans un but, la vie 
marche à l'aventure. Or, s'il faut avoir un but, les principes 
généraux sont nécessaires. Vous accorderez, je pense, que rien 
n'est honteux comme le doute, l'incertitude, la timidité, qui 
tantôt recule, et tantôt avance. C'est ce qui nous arrivera perpétuellement, 
si nous ne détruisons les causes qui, enchaînant 
et retenant nos résolutions, nous empêchent de déployer toutes 
nos forces.

On donne des préceptes sur le culte à rendre aux dieux. 
Défendons d'allumer des lampes le jour du sabbat, parce que 
les dieux n'ont pas besoin de lumière, et que les hommes n'aiment 
pas la fumée. Empêchons les gens d'aller le matin faire 
leurs salutations aux dieux, et s'asseoir aux portes des temples. 
C'est la vanité humaine que l'on gagne par de pareils hommages; 
adorer Dieu, c'est le connaître. Ne permettons pas 
qu'on apporte à Jupiter du linge et des brosses, ni qu'on aille 
présenter un miroir à Junon : un dieu n'a pas besoin de serviteurs; 
c'est au contraire lui qui sert le genre humain; il est 
partout prêt, et pour tous. Enseignez aux hommes, je le veux, 
dans quel esprit ils doivent offrir des sacrifices, combien il 
leur faut se tenir à l'abri des superstitions incommodes, vous 
n'aurez point fait assez, si en même temps vous ne leur faites 
concevoir une idée juste d'un Dieu maître de tout, qui donne 
tout, et dont les bienfaits sont gratuits. Quelle cause porte les 
dieux à faire le bien ? Leur nature. C'est se tromper de leur 
supposer l'intention de nous nuire. Ils ne le peuvent pas; ils
ne sauraient ni éprouver du mal, ni en faire; car offenser et 
être offensé sont deux choses qui vont ensemble; en les élevant 
au-dessus du danger, celte nature suprême et admirable n'a 
pas voulu les rendre dangereux. Le premier acte de culte envers 
les dieux, c'est de croire à leur existence; le second, de 
reconnaitre leur majesté, et surtout leur bonté, sans laquelle il 
n'y a point de majesté ; c'est de savoir qu'ils sont les maitres 
du monde, qu'ils régissent l'univers, qu'ils prennent soin du 
genre humain, qu'ils s'occupent même quelquefois des individus 
d'une manière plus marquée. De tels êtres ne font aucun 
mal, comme ils n'en éprouvent aucun. Du reste, ils chàtient 
et répriment quelques hommes; ils infligent parfois des punitions 
cachées sous une apparence de faveur. Voulez-vous vous 
rendre les dieux favorables? soyez bon! Le meilleur culte 
consiste à les imiter.

Voici une autre question : Comment faut-il agir envers les 
hommes ? Qu'entendons-nous par là? quels sont les préceptes 
que nous donnons? D'épargner le sang humain? N'est-ce pas 
bien peu que de ne pas vous rendre nuisible, quand vous devriez 
être utile? La belle gloire pour un homme d'être humain 
envers un autre homme ! Ordonnons de tendre la main au 
naufragé, de montrer le chemin au voyageur égaré, de partager 
son pain avec celui qui a faim. Mais pourquoi m'arrêterais-je 
au détail de tout ce qu'il faut faire ou éviter, quand je 
puis, en peu de mots, rédiger la formule générale des devoirs 
de l'humanité? "Cet univers que vous voyez, et dans lequel 
sont renfermées la nature divine et la nature humaine, cet 
univers est un ; nous sommes les membres d'un grand corps.
La nature, en nous formant des mêmes éléments et pour les 
mêmes fins, nous a créés parents; c'est elle qui nous a liés les 
uns aux autres par un attachement mutuel, et nous a faits 
sociables; elle qui a établi la justice et l'équité; c'est la vertu 
de ses lois qu'il est plus fàcheux de faire que de recevoir du 
mal; c'est d'après son ordre, que nos mains doivent être toujours 
prêtes à secourir nos semblables. Ayons toujours, dans le 
coeur et à la bouche, cette maxime : « Homme, je ne puis regarder 
comme étranger rien de ce qui touche les hommes".

Pénétrons-nous-en ; nous sommes certainement nés pour vivre 
en commun. Notre société ressemble à une voûte qui tomberait, 
si ses diverses parties ne se prêtaient un support mutuel.
Après les dieux et les hommes, apprenons comment il faut 
user des choses. C'est bien inutilement que nous aurons jeté 
nos préceptes, si préalablement nous n'avons su inspirer des 
opinions justes sur chaque objet particulier, sur la pauvreté, 
les richesses, la gloire, l'ignominie, la patrie et l'exil. Jugeons 
de toutes choses sans préjugé; voyons ce qu'elles sont en elles-mêmes, 
sans nous occuper des noms qu'on a pu leur donner.

Passons aux vertus. Quelqu'un viendra nous dire : "Estimez 
beaucoup la prudence, embrassez la constance, aimez la tempérance; 
attachez-vous à la justice plus encore, s'il est possible, qu'aux autres vertus".
Mais nous n'aurons rien fait, si nous ignorons ce que c'est que 
la vertu; s'il n'y en a qu'une seule, ou s'il en existe plusieurs; si elles sont 
distinctes ou unies entre elles; si, quand on en possède une, on les a toutes;
puis, en quoi elles diffèrent les unes des autres. L'artisan n'a pas 
besoin de faire des recherches sur l'origine ou sur l'usage de son 
métier; il est inutile au danseur d'étudier la théorie de la danse. 
Ces arts-là s'apprennent d'eux-mêmes; ils sont complets, parce 
qu'ils n'embrassent pas l'ensemble de la vie. La vertu est la 
science et d'elle-même et de toutes les autres sciences. Il faut 
déjà qu'elle vous inspire pour que vous puissiez l'apprendre: 
une action ne sera point droite, si la volonté ne l'est pas; car 
l'action procède de la volonté. Remontons: la volonté ne sera 
pas droite, si l'entendement ne l'est pas; car de l'entendement 
procède la volonté. Or, l'entendement ne sera point arrivé à la 
perfection, s'il n'embrasse les lois qui régissent la vie entière; 
s'il n'a fixé ses jugements sur chaque point particulier, et 
ramené tout à la vérité. La tranquillité n'appartient qu'à ceux 
qui se sont formé un jugement immuable et certain : les autres 
tour à tour tombent et se relèvent; et dans ce conflit de 
résolutions formées et abandonnées, ils demeurent toujours 
flottants. La cause de cet état d'irrésolution, c'est qu'il n'y a 
rien d'évident pour les hommes qui suivent le plus incertain 
des guides, l'opinion. Voulez-vous désirer toujours la même 
chose, ne désirez que la vérité.

On n'arrive point au vrai sans les principes fondamentaux 
qui embrassent l'ensemble de la vie. Le bien et le mal, l'honnête 
et le honteux, le juste et l'injuste, la piété, l'impiété, les 
vertus, leurs applications, la possession des avantages extérieurs, 
l'estime, la dignité, la santé, la force, la beauté, la vivacité 
des sens, tout cela veut un juge qui sache les apprécier, et 
qui vous enseigne le vrai prix qu'il faut y mettre. Car vous 
êtes dans l'erreur, et vous estimez certaines choses beaucoup
plus qu'elles ne valent : vous vous trompez si bien, que ce qui 
passe pour très précieux parmi nous, les richesses, la faveur, 
la puissance, ne valent pas un sesterce. Voilà ce que vous ignorerez, 
si vous n'examinez les conditions essentielles qui déterminent 
le prix relatif de ces divers objets. Comme les feuilles 
ne peuvent verdoyer, si elles ne sont attachées à un rameau 
qui leur transmet la séve : ainsi, isolés, les préceptes se flétrissent; 
il faut les greffer sur une théorie.

En outre, ceux qui suppriment les principes généraux ne 
s'aperçoivent pas que le raisonnement même qu'ils emploient 
pour les combattre les confirme. En effet, que disent-ils? "Les 
préceptes développent suffisamment la science de la vie; les 
principes généraux, c'est-à-dire les axiomes de la sagesse, 
sont superflus". Eh bien ! ces paroles mêmes sont un axiome. 
De même, si je disais: "Il faut renoncer aux préceptes comme 
inutiles, puis employer les principes généraux et en faire son 
unique étude;" je donnerais un précepte tout en disant qu'il 
faut négliger les préceptes. En philosophie, quelquefois les avis 
sont utiles, d'autres fois les démonstrations. Ce dernier cas 
est même très fréquent; car il existe beaucoup de points si 
compliqués, qu'ils exigent toute l'étude d'un esprit soigneux 
et subtil. Si les démonstrations sont nécessaires, les axiomes 
le sont aussi; car, dans l'argumentation, les axiomes résument 
les vérités : certains sujets sont clairs; d'autres sont 
obscurs. Les sens et la mémoire suffisent pour les sujets clairs; 
ils ne suffisent point pour les objets obscurs. Mais la raison 
ne peut employer toute sa force sur des points évidents; c'est 
au contraire sur des points obscurs qu'elle brille avec plus 
d'éclat. Or, les points obscurs, exigent une démonstration;
nulle démonstration sans axiomes; donc les axiomes sont 
nécessaires. Ce qui fait en nous le sens commun, en fait 
aussi la perfection, savoir, une opinion fixe sur des objets 
déterminés : sans cette opinion fixe, tout reste flottant dans 
l'esprit: les axiomes sont donc nécessaires, puisqu'ils fixent 
le jugement. Enfin, quand nous exhortons un homme à considérer 
son ami comme un autre lui-même; à penser que son 
ennemi peut devenir son ami, et conséquemment à redoubler 
d'affection pour l'un, à modérer sa haine pour l'autre, nous 
ajoutons qu'une pareille conduite est juste et honnête. Or, le 
juste et l'honnête sont définis par nos axiomes; donc les 
axiomes sont nécessaires, puisque nous ne pouvons sans eux 
connaitre le juste et l'honnête.

Mais réunissons les axiomes et les préceptes; car sans la 
racine, les rameaux deviennent inutiles, et la racine elle-même 
est fortifiée par les rameaux qu'elle a produits. Personne 
ne peut ignorer l'utilité des mains; leur service est manifeste. 
Mais le coeur est caché, le coeur, dont les mains reçoivent 
la vie, l'activité, le mouvement. Je puis en dire autant des 
préceptes : ils sont évidents; mais les axiomes de la sagesse 
sont cachés. Comme la plus sainte partie de la religion n'est 
connue que des initiés; ainsi la philosophie a des mystères 
que l'on ne communique qu'aux adeptes admis dans le sanctuaire. 
Les préceptes et les autres enseignements du même 
genre sont connus, même des profanes.

Posidonius regarde comme nécessaire non seulement la 
préception (car rien ne nous défend l'usage de ce mot), mais 
aussi la persuasion, la consolation et l'exhortation. Il y ajoute
encore la recherche des causes, que nous oserons appeler 
l'étiologie, puisque les grammairiens, gardiens de la langue 
latine, ont adopté ce mot. Posidonius prétend qu'une description 
de chaque vertu serait utile, c'est ce qu'il appelle éthologie; 
d'autres l'appellent caractère. C'est le tracé caractéristique 
de chaque vice et de chaque vertu; à l'aide de ce tracé, on 
peut apercevoir en quoi diffèrent des objets qui se ressemblent. 

Ceci revient à donner des préceptes. Car celui qui donne des 
préceptes dit; "Voilà ce qu'il faut faire pour être tempérant". 
Celui qui décrit, dit : "L'homme tempérant fait ceci, évite 
cela".  Vous demandez la différence entre ces deux méthodes? 
l'une donne les préceptes de la vertu; l'autre en donne le modèle. 
Je conviens que ces descriptions, que ces signalements, 
pour employer un terme de douane, ont de l'utilité. Exposons 
de beaux modèles ; il se trouvera des imitateurs. Trouvez-vous 
à propos qu'on vous donne des marques certaines 
auxquelles vous puissiez reconnaitre un noble coursier, pour 
ne pas vous tromper dans un achat, pour ne pas perdre votre 
peine à dresser une rosse? Combien plus il nous est utile d'étudier 
les marques d'un esprit supérieur dont nous pouvons nous 
approprier les caractères!

L'étalon généreux a le port plein d'audace, 
Sur ses jarrets pliants se balance avec grâce 
Aucun bruit ne l'émeut ; le premier du troupeau, 
il fend l'onde écumante, affronte un pont nouveau. 
Il a le ventre court, l'encolure hardie,
Une tète effilée, une croupe arrondie
On voit sur son poitrail ses muscles se gonfler, 
Et ses nerfs tressaillir, et ses veines s'enfler.
Que du clairon bruyant le son guerrier l'éveille, 
je le vois s'agiter, trembler, dresser l'oreille.
Son épine se double et frémit sur son dos; 
D'une épaisse crinière il fait bondir les flots;
De ses naseaux brûlants il respire la guerre,
Ses yeux roulent du feu, son pied creuse la terre.

Notre Virgile, sans y penser, a fait la description de l'homme 
vertueux. Je ne représenterais pas autrement un grand homme. 
Si j'avais à peindre Caton intrépide au milieu du fracas des 
armes, gourmandant le premier les armées déjà parvenues aux 
Alpes, et marchant à la rencontre de la guerre civile, je ne lui 
donnerais pas un autre aspect, ni une autre démarche. Car certainement 
null homme n'a levé plus fièrement la tête que celui 
qui brava en même temps César et Pompée; qui, tandis qu'on 
se partageait entre ces deux généraux, provoqua l'un et l'autre 
et fit voir que la république avait aussi ses partisans. C'est peu 
de dire en parlant de Caton :
"il ne s'effraie point de vaines rumeurs ---".

Et comment ne les braverait-il pas, lui que n'émeuvent pas 
même des périls imminents et des alarmes fondées; lui qui ose, 
contre dix légions, contre les auxiliaires gaulois, contre les 
armes barbares mêlées aux armes romaines, élever une voix 
indépendante, exhorter la république à ne point désespérer 
de la liberté, mais à tout tenter, parce qu'il est moins honteux 
de tomber sous le joug, que d'aller au-devant? Quelle vigueur 
dans cet homme ! quelle énergie! quelle assurance, quand
tout tremble autour de lui! Il sait qu'il est le seul dont 
l'existence ne soit pas en cause; qu'il ne s'agit pas de savoir si 
Caton sera libre, mais s'il vivra parmi des hommes libres. De 
là ce mépris des glaives et des dangers. En admirant l'invincible 
constance de cet homme, debout sur les ruines de la patrie, on peut dire :
"On voit sur son poitrail ses muscles se gonfler ---".

Il sera très utile, non seulement de dépeindre les hommes vertueux 
dans leur attitude habituelle et de reproduire leurs 
traits, mais encore de raconter ce qu'ils ont été dans quelques 
cas particuliers; de mettre, par exemple, sous les yeux cette 
dernière, cette héroïque blessure de Caton, blessure par laquelle 
la liberté rendit l'âme; de montrer la sagesse de Lélius 
et son union inaltérable avec son cher Scipion; les belles actions 
civiles et militaires de l'autre Caton; les lits de bois de 
Tubéron, exposés en public, avec des peaux de bouc servant de 
couvertures, et ses vases d'argile offerts aux convives devant le 
temple même de Jupiter. N'était-ce pas là consacrer la pauvreté 
jusque dans le Capitole? Quand même je n'aurais pas d'autre 
trait pour le mettre au rang des Catons, celui-là ne suffirait-il 
pas? C'était une censure, et non pas un festin. O qu'ils entendent 
peu la gloire, et comment il la faut chercher, ces gens 
qui en sont si avides! Ce jour-là le peuple romain vit la vaisselle 
d'un grand nombre de citoyens; il n'admira que celle d'un 
seul : l'or et l'argent de tous les autres ont été brisés et mille 
fois refondus; mais les vases d'argile de Tubéron dureront à jamais.