[2,0] LIVRE SECOND.

[2,1] Après avoir traité de la fragilité et des moyens d'arriver à la 
perfection nous sommes parvenus à la question des sacrifices, qui n'est 
pas sans grande difficulté et qui demande une longue discussion, si nous 
voulons ne rien avancer qui ne puisse plaire aux dieux.
Nous allons exposer les réflexions nécessaires pour l'intelligence de 
cette matière, après avoir relevé quelques erreurs qui ont rapport à ce sujet.

[2,2] Premièrement nous nions que ce soit une conséquence, que de ce que la 
nécessité oblige de tuer les animaux, il soit permis de les manger. Les 
lois veulent bien qu'on repousse les ennemis qui nous attaquent, mais il 
n'a pas encore été permis de les manger. Secondement, quoiqu'il convienne 
de sacrifier des êtres animés aux démons, aux dieux et quelques puissances 
par des raisons ou connues, ou inconnues aux hommes, il ne s'ensuit pas 
que l'on puisse se nourrir des animaux ; car on fera voir qu'on en a 
sacrifié, dont on n'aurait pas osé manger. Et quand on en pourrait tuer 
quelques-uns, ce n'est pas une preuve qu'on puisse les tuer tous : comme 
on ne doit point conclure qu'il serait permis de tuer les hommes, parce 
qu'on aurait droit de tuer les animaux.

[2,3] L'abstinence des animaux, ainsi que nous l'avons remarqué dans notre 
premier Livre, n'est pas recommandée à tous les hommes : elle ne l'est 
qu'aux philosophes, et surtout à ceux qui font consister leur bonheur à 
imiter Dieu. Les législateurs n'ont pas fait les mêmes règlements pour les 
particuliers et pour les prêtres. Ils ont permis au peuple l'usage de 
plusieurs aliments et de diverses autres choses qu'ils ont interdites aux 
prêtres sous de grosses punitions, et même sous peine de la mort.

[2,4] En ne confondant point ces objets et en les distinguant comme il 
convient, on trouvera la solution de la plupart des difficultés qu'on nous 
oppose. On prétend qu'on est en droit de tuer les animaux à cause des 
torts qu'ils nous font. De là on conclut qu'il est permis de les manger. 
Parce qu'on les sacrifie, on soutient qu'on peut s'en nourrir; et parce 
qu'on a droit d'exterminer les bêtes féroces, on juge qu'il est permis de 
tuer les animaux domestiques : comme l'on infère que parce que les 
athlètes, les soldats et ceux qui font de violents exercices, peuvent 
manger de la viande, les philosophes, en un mot tous les hommes ont ce 
droit là. Toutes ces conséquences sont défectueuses, comme il est aisé de 
le faire voir, et comme nous le prouverons dans la suite : mais pour le 
présent nous allons traiter des sacrifices. Nous expliquerons leur origine ; 
nous dirons ce que l'on sacrifia d'abord, les changements qui arrivèrent 
dans ces cérémonies : nous examinerons si le philosophe peut tout offrir 
en sacrifice, et à qui il faut sacrifier des animaux ; nous dirons sur ce 
sujet ce que nous avons découvert nous-mêmes et ce que les anciens nous 
ont appris.

[2,5] Il paraît qu'il y a un temps infini que la nation que Théophraste 
appelle la plus éclairée, et qui habite le bords sacrés du Nil, a commencé 
à sacrifier aux dieux célestes dans les maisons particulières, non pas à 
la vérité des prémices de myrte, ou de cannelle, au d'encens mêlé avec du 
safran ; car ces choses n'ont été employées que dans la suite des temps 
lorsque les hommes s'occupant d'ouvrages pénibles en offraient une partie 
aux dieux: ce n'est pas là ce qu'on sacrifiait dans l'origine ; on se 
contentait de présenter aux dieux de l'herbe que l'on arrachait de ses 
mains et que l'on regardait comme les prémices de la nature. La terre 
produisit des arbres, avant qu'il y eût des animaux ; et avant les arbres, 
il y avait des plantes, dont on coupait tous les ans les feuilles, les 
racines et les bourgeons pour les jeter au feu et se rendre par là 
propices les dieux célestes. C'était par le feu que les Égyptiens 
rendaient aux dieux ces honneurs. Ils gardaient dans leurs temples  un 
feu éternel, parce que le feu a beaucoup de ressemblance avec les dieux. 
Les anciens avaient une si grande attention à ne point s'éloigner de ces 
anciennes coutumes, qu'ils faisaient des imprécations contre ceux qui 
innoveraient. Il sera facile de reconnaître l'ancienneté de ces 
sacrifices, si l'on veut faire attention qu'il y a encore un grand nombre 
de gens qui sacrifient de petits morceaux de bois odoriférant. La terre 
ayant produit des arbres, les premiers hommes mangèrent des glands : ils 
en offrirent peu aux dieux, parce qu'ils les réservaient pour leur 
nourriture ; mais ils leur sacrifiaient beaucoup de feuilles. Les mœurs 
s'étant polies, on changea de nourriture : on offrit aux dieux des noix. 
Ce changement donna lieu au proverbe, voilà assez de gland.

[2,6] Après les légumes, le premier fruit de Cérès que l'on vit, ce fut 
l'orge. Les hommes l'offrirent d'abord en grain aux dieux : ayant ensuite 
trouvé le secret de le réduire en farine et de s'en nourrir, ils cachèrent 
les instruments dont ils se servaient pour ce travail ; et persuadés que 
c'était un secours que le ciel leur envoyait pour le soulagement de leur 
vie, ils les respectèrent comme sacrés. Ils offrirent aux dieux les 
prémices de cette farine, en la jetant dans le feu et encore aujourd'hui à 
la fin des sacrifices, on fait usage de farine pétrie d'huile et de vin : 
c'est pour rendre témoignage à l'origine des sacrifices, ce qui est ignoré 
de presque tout le monde. Les fruits et les blés étant devenus très 
communs, on offrit aux dieux des gâteaux et les prémices de tous les 
fruits : on choisissait ce qu'il y avait de plus beau et de meilleure 
odeur ; on en couronnait une partie et l'on jetait l'autre dans le feu. 
L'usage du vin, du miel et de l'huile ayant été ensuite trouvé, les hommes 
offrirent les prémices de ces fruits aux dieux, qu'ils regardaient comme 
les auteurs de ces biens.

[2,7] On voit encore la preuve de ce que nous disons, dans la procession 
qui se fait à Athènes en l'honneur du Soleil et des Heures. On y porte de 
l'herbe sur des noyaux d'olive, avec des légumes, du gland, des pommes 
sauvages, de l'orge, du froment, des pâtes de figues, des gâteaux de 
froment, d'orge, de fromage et de fleur de farine, avec une marmite toute 
droite. Ces premiers sacrifices furent suivis d'autres remplis d'injustice 
et de cruauté de sorte que l'on peut dire que les imprécations que l'on 
faisait autrefois, ont eu leur accomplissement. Depuis que les hommes ont 
souillé les autels du sang des animaux, ils ont éprouvé les horreurs de la 
famine et des guerres, et ils se sont familiarisés avec le sang. La 
divinité, pour me servir des expressions de Théophraste, leur a par là 
infligé la punition qu'ils méritaient et comme il y a des athées et des 
gens qui pensent mal de la divinité, en croyant que les dieux sont 
méchants, ou du moins qu'ils ne sont pas plus parfaits que nous aussi 
voit-on des hommes qui ne font aucun sacrifice aux dieux et ne leur 
offrent point de prémices et d'autres qui leur sacrifient ce qui ne 
devrait pas être sacrifié.

[2,8] Les Thoès qui habitaient sur les confins de la Thrace, n'offraient 
aux dieux, ni prémices, ni sacrifices : aussi furent-ils enlevés de ce 
monde ; de sorte qu'il ne fut possible de trouver ni aucun d'eux, ni aucun 
vestige de leur demeure. Ils usaient de violence envers les hommes : ils 
n'honoraient point les dieux et ne voulaient pas leur sacrifier malgré 
l'usage reçu partout. C'est pourquoi Jupiter fâché de ce qu'ils 
n'honoraient point les dieux et ne leur offraient point de prémices, ainsi 
que la raison l'exige, les anéantit. Les Bassariens sacrifièrent d'abord 
des taureaux, ensuite des hommes. Ils firent après cela leur nourriture de 
ceux-ci, comme à présent on mange le reste des animaux dont on a sacrifié 
une partie. Mais qui est-ce qui n'a pas ouï dire que devenant furieux ils 
se jetèrent les uns sur les autres, jusqu'à ce que cette race qui avait 
introduit pour la première fois des sacrifices humains fut détruite.

[2,9] On ne sacrifia donc des animaux, qu'après les fruits. La raison qui 
obligea d'y avoir recours était fort fâcheuse : c'était ou la famine, ou 
quelque autre malheur. Les Athéniens ne les firent mourir d'abord que par 
ignorance, ou par colère, ou par crainte. Ils attribuent le meurtre des 
cochons à Climène, qui en tua un, sans en avoir le dessein. Son mari 
appréhendant qu'elle n'eût commis un crime, consulta l'oracle d'Apollon : 
le dieu ne l'ayant pas repris de ce qui était arrivé, on en conclut que 
l'action était indifférente. On prétend que l'inspecteur des sacrifices 
qui était de la famille des prêtres, voulant sacrifier une brebis, 
consulta l'oracle, qui lui conseilla d'agir avec beaucoup de 
circonspection. Voici les propres termes de la réponse : il ne t'est pas 
permis d'user de violence contre les brebis, descendant des prêtres ; mais 
si elles y consentent je déclare que tu peux justement mêler leur sang 
avec de l'eau pure.

[2,10] Ce fut sur l'Icare dans l'Attique, que l'on fit mourir pour la première 
fois une chèvre, parce qu'elle avait brouté la vigne. Diome, prêtre de 
Jupiter conservateur d'Athènes, égorgea le premier un bœuf, parce qu'à la 
fête de ce dieu, lorsqu'on préparait les fruits selon l'ancien usage, un 
bœuf survint et mangea le sacré gâteau ; Diome aidé de tous ceux qui 
étaient avec lui, tua ce bœuf. Voilà en partie les occasions, qui ont 
engagé les Athéniens à tuer les animaux. Il y en a eu de différentes chez 
les autres peuples : elles sont toutes destituées de bonnes raisons. Le 
plus grand nombre croit que c'est la faim qui a causé cette injustice. Les 
hommes ayant mangé des animaux, les ont ensuite sacrifiés : jusque là ils 
n'avaient point fait usage de cet aliment. Puis donc que dans l'origine 
les animaux ne servaient ni aux sacrifices, ni à la nourriture des hommes, 
on pourrait fort bien s'en passer; et ce n'est pas une conséquence que ce 
soit une chose pieuse de les manger parce qu'autrefois on en mangeait et 
on en sacrifiait, puisqu'il est démontré que l'origine de ces sacrifices 
n'a rien de pieux.

[2,11] Ce qui prouve encore que c'est l'injustice qui a introduit le meurtre 
des animaux, c'est que l'on ne sacrifie, ni l'on ne mange les mêmes chez 
toutes les nations. Elles se sont toutes conformées en cela à leurs 
besoins. Les Égyptiens et les Phéniciens magneraient plutôt de la chair 
humaine, que de la vache. La raison est que cet animal qui est fort utile, 
est rare chez eux. Ils mangeaient des taureaux et les sacrifiaient. Mais 
ils épargnaient les vaches pour avoir des veaux ; et ils déclarèrent que 
c'était une impiété de les tuer. Leur besoin leur fit décider que l'on 
pouvait manger les taureaux et qu'il était impie de tuer les vaches. 
Théophraste se sert encore d'autres raisons pour interdire à ceux qui 
veulent vivre pieusement le sacrifice des animaux.

[2,12] Premièrement c'est que, comme nous l'avons déjà observé, on n'y a eu 
recours que dans la plus grande extrémité. Les famines et les guerres ont 
ensuite obligé les hommes de manger les animaux! Puisque la terre nous 
fournit des fruits, pourquoi recourir à des sacrifices qui n'avaient été 
introduits que parce que les fruits manquaient ? S'il faut que la 
reconnaissance soit proportionnée aux bienfaits, nous devons faire de 
grands présents à ceux qui nous ont comblés de biens ; et il convient que 
nous leur offrions ce que nous avons de plus précieux, surtout si c'est 
d'eux-mêmes que nous tenons ces avantages. Or les fruits de la terre sont 
le plus beau et le plus digne présent que les dieux nous aient fait ; car 
ils nous conservent la vie et nous mettent en état de vivre 
raisonnablement. C'est donc par l'offrande de ces fruits qu'il faut 
honorer les dieux. On ne devrait leur offrir que ce qu'on peut sacrifier 
sans commettre de violence. Car le sacrifice ne doit faire tort à qui que 
ce soit. Si quelqu'un disait que dieu a fait pour notre usage les animaux, 
ainsi que les fruits, nous répondrions qu'il ne faut cependant pas les 
sacrifier puisque cela n'est pas possible sans les priver de la vie, et 
par conséquent sans leur faire mal. Le sacrifice est quelque chose de 
sacré, ainsi que son étymologie le fait voir. Or il est injuste de rendre 
grâces aux dépens des autres. Il ne serait pas permis de prendre des 
fruits ou des plantes pour les sacrifier, malgré celui à qui elles 
appartiendraient : à plus forte raison serait-il défendu d'usurper des 
choses encore plus précieuses que les fruits et les plantes, même pour les 
offrir aux dieux. Or l'âme des bêtes est plus précieuse que les fruits de 
la terre il n'est donc pas raisonnable de tuer les animaux pour les sacrifier.

[2,13] On dira peut-être que nous faisons violence aux plantes, lorsque 
nous les sacrifions. Mais il y a beaucoup de différence. Nous n'en faisons 
pas usage malgré elles ; et quand même nous n'y toucherions pas, leurs 
fruits tomberaient. D'ailleurs en cueillant le fruit, nous ne faisons pas 
mourir la plante. Quant au travail des abeilles, il est juste que nous en 
partagions le profit, puisque c'est à nos soins qu'elles sont redevables 
d'une partie de leurs ouvrages. C'est des plantes qu'elles tirent le miel, 
et ce sont les hommes qui cultivent les plantes ; on peut donc entrer en 
partage avec elles, mais de façon qu'on ne leur fasse point de tort, et 
que ce qui leur est inutile, devienne la récompense de ce que nous avons 
fait pour elles. Abstenons-nous donc des animaux dans les sacrifices ; ils 
appartiennent aux dieux : mais quant aux plantes, il semble qu'elles 
soient de notre domaine. Nous les semons, nous les plantons, nous les 
entretenons par nos soins ; nous pouvons sacrifier ce qui nous appartient 
: mais nous n'avons aucun droit sur ce qui n'est pas à nous. D'ailleurs ce 
qui coûte peu, ce que l'on peut avoir aisément, est une offrande plus 
agréable aux dieux et plus juste, que ce que l'on trouve difficilement. Ce 
que les sacrificateurs peuvent se procurer sans peine, est plus convenable 
à ceux qui sont dans l'exercice continuel de la piété. Enfin il ne faut 
sacrifier que ce que la justice permet de sacrifier ; et il n'est point 
permis d'avoir recours à des offrandes magnifiques, qu'on est même à 
portée de trouver aisément, si l'on ne peut les offrir sans violer la sainteté.

[2,14] Que l'on fasse attention sur le plus grand nombre des pays : l'on 
verra qu'il ne faut pas mettre les animaux entre les choses que l'on peut 
aisément se procurer et qui ne coûtent pas cher. Car quoiqu'il y ait des 
particuliers qui possèdent de nombreux troupeaux de brebis et de bœufs, 
premièrement il y a des nations entières qui n'ont point chez elles des 
animaux que l'on puisse sacrifier ; car il n'est pas question ici des 
bêtes qui sont l'objet du mépris général. Secondement le plus grand nombre 
des habitants des villes n'a point de ces animaux. Si l'on dit que les 
fruits agréables sont rares chez eux, on conviendra qu'ils ont du moins 
des productions de la terre. Il est plus aisé de trouver des fruits que 
des animaux ; et cette facilité est un grand bonheur pour les gens de bien.

[2,15] L'expérience nous apprend que les choses simples offertes aux dieux 
leur plaisent davantage que les sacrifices somptueux. La Pythie prononça 
que ce Thessalien qui avait fait dorer les cornes de ses bœufs et qui 
offrait des hécatombes à Apollon lui plaisait moins qu'Hermionée, qui se 
contentait de sacrifier de la farine pétrie, autant qu'il en pouvait tirer 
de son sac avec ses trois doigts ; et comme le Thessalien après cette 
décision fit brûler sur l'autel tout ce qui lui restait, la prêtresse 
déclara qu'il était depuis ce dernier sacrifice deux fois moins agréable 
aux dieux, qu'il ne l'était auparavant. Ce qui prouve que ce n'est point 
par les offrandes chères que l'on plaît aux dieux et qu'ils ont plus 
d'égard à la disposition de ceux qui sacrifient, qu'à la quantité des victimes.

[2,16] On trouve des histoires semblables dans Théopompe. Il rapporte qu'un 
Asiatique de Magnésie fort riche et qui possédait plusieurs troupeaux, 
alla à Delphes. Il était dans l'usage de faire tous les ans de magnifiques 
sacrifices, non seulement parce qu'il était fort riche, mais aussi parce 
qu'il était pieux et que par là il voulait plaire aux dieux. Ce fut dans 
ces dispositions qu'il alla à Delphes, menant avec lui une hécatombe qu'il 
voulait offrir à Apollon à qui il aimait à faire des offrandes superbes. 
Il alla consulter l'oracle pour savoir quel était le mortel qui plaisait 
davantage aux dieux et qui leur offrait les sacrifices les plus agréables. 
Il s'imaginait être de tous les hommes celui qui servait le mieux les 
dieux ; et il ne doutait pas que la réponse de la Pythie ne fût en sa 
faveur. Mais la prêtresse répondit que Cléarque habitant de Méthydrie en 
Arcadie était celui, dont le culte était le plus agréable à la divinité. 
Le Magnésien étonné souhaita faire connaissance avec Cléarque. Il alla le 
chercher pour apprendre de lui comment il faisait ses sacrifices : il se 
pressa donc de se rendre à Méthydrie. Il trouva que c'était un fort petit 
endroit : il commença par le mépriser, persuadé qu'aucun particulier de 
cette bourgade, même que la ville entière n'était pas en état de faire des 
offrandes aux dieux aussi magnifiques que les siennes. Il aborda ensuite 
Cléarque pour lui demander comment il honorait les dieux. L'Arcadien lui 
répondit qu'il observait de faire les sacrifices dans les temps ordonnés ; 
que tous les mois, et à chaque nouvelle lune, il donnait des couronnes à 
Mercure, à Hécate et à toutes les divinités que ses ancêtres lui avaient 
appris à respecter ; qu'il les honorait en leur offrant de l'encens et des 
gâteaux ; qu'il ne laissait passer aucune fête sans faire un sacrifice 
public ; qu'il n'immolait ni bœuf ni autre viande, mais qu'il offrait ce 
que l'on trouve aisément, comme les fruits de la terre et les prémices de 
chaque saison, dont il brûlait une partie sur l'autel; il finit par conseiller au 
Magnésien de suivre son exemple et de cesser de sacrifier des bœufs.

[2,17] Quelques écrivains rapportent qu'après la défaite des Carthaginois, 
les tyrans de Sicile offrirent avec beaucoup d'émulation des hécatombes à 
Apollon ; et que l'ayant consulté pour savoir qui était celui dont 
offrande lui était le plus agréable, il avait répondu à leur grande 
surprise qu'il donnait la préférence aux gâteaux de Docimus. C'était un 
homme du pays de Delphes, qui cultivait un terrain difficile et pierreux : 
il était descendu de sa bourgade ce jour-là et avait offert au dieu 
quelques poignées de farine, qu'il avait tirées de son havresac, ce qui 
avait fait plus de plaisir à Apollon que les sacrifices les plus 
magnifiques. C'est à quoi un poète semble faire allusion, parce que le 
fait était public. Antiphanes dit dans sa mystique : les dieux acceptent 
avec plaisir les offrandes de peu de dépense. La preuve en est qu'après 
qu'on leur a sacrifié des hécatombes, on finit par leur offrir de l'encens 
; ce qui fait voir que ce qui leur a été présenté jusque là, n'est qu'une 
dépense inutile, et que les choses les plus simples sont celles qui leur 
plaisent le plus. Ce qui a fait dire à Ménandre dans son Fâcheux: l'encens 
et le gâteau sont agréables aux dieux ; ils les reçoivent avec plaisir, 
lorsqu'ils ont été purifiés par le feu.

[2,18] C'est pourquoi on se servait autrefois, surtout dans les sacrifices 
publics, de vases de terre, de bois, d'osier, dans l'idée que les dieux 
les aimaient mieux que les autres ; et c'est par cette raison que les plus 
anciens vases qui sont de terre ou de bois, sont plus respectés, tant à 
cause de la matière que de la simplicité de l'art. On dit que les frères 
d'Eschyle le priant de faire un hymne en l'honneur d'Apollon, ce poète 
leur répondit que Tinnichus avait très bien travaillé sur ce sujet. 
On compara les ouvrages de ces deux auteurs : on trouva qu'il y avait la 
même différence qu'entre les anciennes statues des dieux et les modernes. 
Les anciennes, quoique faites simplement, inspirent plus de respect : les 
autres à la vérité sont mieux travaillées, mais elles laissent une moindre 
idée de la divinité. C'est en conséquence de cette estime pour les mœurs 
anciennes, qu'Hésiode a fait l'éloge des anciens sacrifices et a dit : 
"suivez les coutumes de votre ville. L'ancien usage est le meilleur".

[2,19] Ceux qui ont écrit sur les cérémonies des sacrifices et sur les 
victimes, recommandent une grande attention dans l'oblation des gâteaux, 
comme étant plus agréables aux dieux que le sacrifice des animaux. 
Sophocle faisant la description d'un sacrifice agréable aux dieux, dit 
dans une de ses tragédies : il y avait une toison, des libations de vin, 
des raisins en abondance, de toute sorte de fruits, de l'huile et de la 
cire. On voyait autrefois à Délos des monuments respectables, qui 
représentaient des Hyperboréens qui offraient des épices. Il faut donc 
qu'après avoir purifié nos âmes, nous consacrions aux dieux des victimes 
qui leur plaisent. Ce ne sont pas celles qui sont d'un grand prix. On ne 
croit pas qu'il convienne à la sainteté du sacrifice, que le sacrificateur 
ait un habit propre, tandis que son corps est impur ; et comment
osera-t-on sacrifier avec un habit propre et avec un corps pur, si on a 
l’âme souillée par les vices ? C'est la bonne disposition de ce qui est 
divin en nous, qui plaît à dieu plus que toute chose, par la ressemblance 
que nous avons par-là avec lui. On voyait écrit ces vers sur la porte du 
temple d'Épidaure : quiconque entre dans le temple doit être pur. La 
pureté consiste à penser saintement.

[2,20] On peut prouver par ce qui nous arrive tous les jours en nous mettant 
à table que ce n'est point l'abondance des oblations qui plaît à dieu et 
qu'il se contente des choses les plus communes. Avant que de manger, nous 
offrons les prémices de nos viandes, en petite quantité à la vérité, mais 
ce peu honore beaucoup la divinité: Théophraste qui a traité des 
sacrifices de chaque pays a fait voir qu'autrefois on n'offrait aux dieux 
que des fruits et de l'herbe avant les fruits. Il fait ensuite l'histoire 
des libations : les plus anciennes, dit-il, n'étaient que de l'eau : on 
offrit ensuite du miel, après cela de l'huile, et en dernier lieu du vin.

[2,21] C'est ce qui est prouvé par les colonnes qui se conservent à Cyrte en 
Crète, où sont décrites exactement les cérémonies des Corybantes. 
Empédocle rend aussi témoignage à cette vérité, lorsque parlant des 
sacrifices et de la Théogonie, il dit : Mars n'était pas leur dieu. Ils 
n'aiment point la guerre. Jupiter, Saturne, ni Neptune n'étaient pas leur 
roi : ils reconnaissent pour reine Vénus, c'est-à-dire l'amitié. Ils 
tâchaient de se la rendre favorable, en lui offrant des statues des 
figures d'animaux, des parfums d'une excellente odeur, des sacrifices de 
myrrhe et d'encens, et en faisant des libations de miel que l'on répandait 
à terre : c'est ce qui se pratique encore aujourd'hui chez certaines 
nations, et ce qui doit être regardé comme des vestiges des anciens 
usages. Pour lors les autels n'étaient point arrosés du sang des taureaux.

[2,22] Je crois que tant que les hommes ont respecté l'amitié et ont eu 
quelque sentiment pour ce qui avait du rapport avec eux, ils ne tuaient 
pas même les animaux parce qu'ils les regardaient comme étant à peu près de 
même nature qu'eux : mais depuis que la guerre, les troubles, les combats 
se sont introduits dans le monde, personne n'a épargné son semblable ; 
c'est sur quoi il faut faire des réflexions. Quelque liaison que nous 
ayons avec les autres hommes, dès qu'ils se livrent à leur méchanceté pour 
faire tort aux autres, nous croyons être en droit de les châtier et même 
de les exterminer. Il est aussi raisonnable de se défaire des animaux 
malfaisants, qui par leur nature ne cherchent qu'à nous détruire. Mais 
quant à ceux qui ne font aucun mal et dont le naturel est doux, c'est 
injustice de les tuer, comme il est injuste de tuer les hommes qui ne font 
aucun tort aux autres. Il me paraît qu'il suit de là que nous n'avons pas 
droit de tuer tous les animaux, parce qu'ils y en a quelques-uns qui sont 
naturellement méchants : de même que le pourvoir que nous avons de tuer 
les hommes malfaisants ne nous donne pas droit sur la vie des honnêtes gens.

[2,23] Mais ne pourra-t-on pas sacrifier les animaux que l'on peut tuer ? 
Il est ici question de ceux qui sont naturellement mauvais; et il ne 
convient pas plus de les sacrifier que ceux qui sont mutilés : ce serait 
offrir de mauvaises prémices, ce ne serait pas honorer les dieux. S'il 
était donc permis de sacrifier des animaux, ce ne pourrait être que ceux 
qui ne nous font point de mal mais comme on a été obligé d'avouer qu'il 
n'en pas permis de faire mourir ceux-ci, il ne peut donc pas être permis 
de les sacrifier. Si on ne doit pas les sacrifier non plus que les 
malfaisants, c'est une conséquence qu'on n'en doit sacrifier aucun.

[2,24] On sacrifie aux dieux pour trois raisons : pour les honorer, pour 
les remercier ou enfin pour leur demander les biens qui nous sont 
nécessaires. Il est juste de leur offrir les prémices de nos biens puisque 
nous les donnons aux honnêtes gens. Nous honorons les dieux afin qu'ils 
éloignent de nous les maux que nous craignons, ou pour les prier de nous 
accorder les biens que nous souhaitons, ou pour les remercier de leurs 
bienfaits et en demander la continuation, ou enfin pour rendre hommage à 
leurs perfections. S'il est permis d'offrir aux dieux les prémices des 
animaux, c'est pour quelqu'une de ces raisons; car nous n'en avons point 
d'autres qui nous obligent de sacrifier : mais dieu se croira-t-il honoré 
par des prémices qu'on ne peut lui offrir sans commettre d'injustice ? Ou 
plutôt ne pensera-t-il pas qu'on le déshonore en faisant mourir ce qui ne 
nous a fait aucun tort, puisque nous convenons nous mêmes que c'est une 
injustice ? On n’honore donc point les dieux en sacrifiant les animaux : 
ce n'est pas aussi par cette espèce de sacrifices qu'il faut rendre grâces 
aux dieux de leurs bienfaits ; car la reconnaissance aux dépens d'un tiers 
à qui l'on ferait tort, ne serait pas raisonnable, et celui qui prendrait 
le bien de son voisin pour le donner à quelqu'un dont il aurait reçu un 
plaisir, ne serait pas censé reconnaissant. Ce n'est pas aussi dans 
l'espérance d'obtenir des biens, qu'il faut sacrifier les animaux aux 
dieux ; car quiconque veut obtenir une grâce par une injustice, donne lieu 
de croire qu'il ne l'aura pas plutôt reçue qu'il deviendra ingrat. On peut 
bien se cacher aux hommes, mais il n'est pas possible de tromper dieu. On 
peut conclure de tout ce que nous venons de dire, qu'il n'y a aucune bonne 
raison pour sacrifier les animaux.

[2,25] Le plaisir que nous prenons à ces sacrifices nous empêche de faire 
attention à la vérité; mais si nous nous trompons nous-mêmes, nous ne 
trompons pas dieu. Nous ne sacrifions aucun de ces vils animaux, qui ne 
sont d'aucune utilité aux hommes; car qui est ce qui s'est jamais avisé 
d'offrir aux dieux des serpents, des scorpions, des singes, et des animaux 
de pareille espèce ? Mais quant à ceux qui nous sont utiles, nous n'en 
épargnons aucun : nous les tuons et nous les écorchons dans l'idée de 
mériter par là la protection des Dieux. C'est ainsi que nous traitons les 
bœufs, les brebis, les cerfs, les oiseaux et même les cochons gras. Malgré 
leur impureté, on les sacrifie aux dieux. De ces animaux, les uns 
travaillent pour nous procurer les besoins de la vie, les autres nous 
servent de nourriture ou à d'autres usages ; quelques-uns qui ne sont 
d'aucune utilité, mais simplement agréables, sont employés aux sacrifices. 
On ne sacrifie ni les ânes, ni les éléphants, ni aucun de ceux que nous 
faisons travailler et qui d'ailleurs ne contribuent pas à nos plaisirs : 
on les tue à la vérité, non pas pour les sacrifier, mais pour en tirer 
quelque usage. Quant aux animaux que nous destinons aux sacrifices, nous 
choisissons moins en cela ceux qui seraient les plus agréables aux dieux, 
que ceux qui servent à contenter nos désirs et nous faisons voir par là 
que dans nos sacrifices nous avons plus en vue nos plaisirs que les dieux 
mêmes.

[2,26] Les Juifs de Syrie, ainsi que le remarque Théophraste, conservent 
encore dans les sacrifices les usages qu'ils ont reçus de leurs pères. Si 
on nous ordonnait de les imiter, nous serions bientôt rebutés des 
sacrifices. Ils ne mangent point de ce qui a été sacrifié ; ils brûlent la 
victime : toute la nuit ils versent dessus du miel et du vin ; ils la 
consument toute entière afin que le soleil qui voit tout, ne soit point 
témoin de leurs mystères. Ils jeûnent de deux jours l'un ; et pendant tout 
ce temps, comme ils sont naturellement philosophes, ils ne s'entretiennent 
que de la divinité : ils examinent les astres toute la nuit et recourent à 
dieu par leurs prières. Ce furent eux qui les premiers offrirent les 
prémices des animaux et même des hommes, ce qu'ils firent plutôt par 
nécessité que par aucune autre raison. Que l'on jette les yeux sur les 
Égyptiens qui sont les plus sages de tous les hommes et l'on verra que 
bien loin de tuer les animaux, ils se représentaient les dieux sous leurs 
figures ; de sorte qu'ils regardaient les animaux comme ayant beaucoup de 
rapport avec les dieux et les hommes.

[2,27] Dans l'origine des temps, on ne sacrifiait que des fruits. Ensuite 
les mœurs s'étant corrompues, les fruits étant devenus rares, les hommes 
portèrent la fureur jusqu'à se manger les uns les autres ; ils offrirent 
aux dieux les prémices de ce qu'ils avaient de plus beau, et enfin des 
hommes même. Encore aujourd'hui en Arcadie aux fêtes des Lupercales, et à 
Carthage, on sacrifie des hommes en certain temps de l'année quoique par 
les lois des sacrifices, ceux qui sont coupables de meurtre, soient 
déclarés indignes d'assister aux mystères. Après cela, ils ont substitué 
les animaux et rassasiés de la nourriture permise, ils ont porté l'oubli 
de la piété dans leurs goûts jusqu'à manger de tout ce qui existait, sans 
avoir aucune attention aux lois de la tempérance. Ils étaient dans l'usage 
de goûter de ce qu'ils offraient aux dieux ; et ils continuèrent, lorsque 
après les fruits ils sacrifièrent les animaux. Dans l'origine, les hommes 
contents d'une nourriture frugale, ne chagrinaient point les bêtes. Le 
sang des taureaux ne coulait point sur l'autel, et l’on regardait comme un 
très grand crime de priver quelque être de la vie.

[2,28] C’est ce que l'on peut prouver par un autel que l'on conserve 
encore à Délos, et que l'on surnomme l'autel des pieux, parce que l'on ne 
sacrifie jamais dessus aucun animal : ce nom de pieux fut donné également 
à ceux qui construisirent l'autel, comme à ceux qui y sacrifiaient. Les 
pythagoriciens approuvèrent cet usage et s'abstenaient pendant toute leur 
vie de manger de la viande. Seulement lorsqu'ils offraient les prémices de 
quelques animaux aux dieux, ils en goûtaient ; et nous nous en remplissons 
: mais il n'aurait jamais fallu répandre le sang sur les autels des dieux 
et les hommes auraient dû s'interdire la nourriture des animaux, ainsi que 
celle de leurs semblables. Il serait à propos de ne jamais oublier une 
coutume qu'on observe encore à Athènes et qui devrait nous tenir lieu de loi.

[2,29] Autrefois lorsqu'on n'offrait aux dieux que des fruits, comme nous 
l'avons déjà remarqué, et que les animaux ne servaient pas encore de 
nourriture aux hommes, on dit qu'au moment qu'on préparait un sacrifice 
public a Athènes, un bœuf qui revenait de la charrue, mangea le gâteau et 
une partie de la farine que l'on avait exposée sur une table pour la 
sacrifier, renversa l'autre et la foula aux pieds ; ce qui avait mis en 
colère à un tel point Diome ou Sopatre, laboureur de l'Attique, et 
étranger, qu'ayant pris sa hache il avait frappe le bœuf qui en était 
mort. Le premier mouvement de colère étant passé, Sopatre fit réflexion 
sur l'action qu'il venait de faire ; il enterra le bœuf et il se condamna 
à un exil volontaire, comme s'il avait fait une impiété : il s'enfuit en 
Crète. Une sécheresse suivie d’une famine étant survenue, on consulta 
Apollon : la Pythie répondit que le fugitif qui était en Crète apaiserait 
la colère des dieux ; qu'il fallait punir le meurtrier et ressusciter le 
mort. Cette réponse ayant donné lieu à des informations, on découvrit ce 
qu'avait fait Sopatre. Celui-ci qui se sentait coupable, s'imagina qu'il 
détournerait l'orage qui le menaçait s'il engageait les Crétois à faire la 
même chose qu'il avait faite. Il dit à chacun de ceux qui le vinrent voir 
que pour se rendre le ciel favorable, il fallait que la ville sacrifiât un 
bœuf. On était dans l'embarras de savoir qui est-ce qui pourrait se 
résoudre à tuer cet animal. Sopatre s'y offrit, à condition qu'il serait 
fait citoyen et que les habitants consentiraient à être complices du 
meurtre. Cela lui fut accordé. On retourna dans la ville et on régla les 
cérémonies telles qu'elles subsistent encore aujourd'hui.

[2,30] On choisit des vierges pour porter l'eau ; et cette eau sert à 
aiguiser la hache et le glaive. Quand cela est fait, on donne la hache à 
quelqu'un qui frappe le bœuf ; un autre l'égorge, les autres l'écorchent. 
Ensuite tout le monde en mange. On coud après cela le cuir du bœuf, on le 
remplit de foin, on le met sur ses jambes comme s'il était vivant, on 
l'attache à la charrue comme s'il allait labourer, on informe ensuite sur 
le meurtre, on assigne tous ceux qui y ont eu part. Les porteuses d'eau 
rejettent le crime sur ceux qui ont aiguisé la hache et le glaive ; 
ceux-ci accusent celui qui a donné la hache. Ce dernier s'en prend à celui 
qui a égorgé ; et enfin celui-ci accuse le glaive qui ne pouvant se 
défendre, est condamné comme coupable du meurtre. Depuis ce temps jusqu'à 
présent, dans la citadelle d'Athènes, à la fête de Jupiter Conservateur de 
la Ville, on sacrifie ainsi un bœuf. On expose sur une table d'airain un 
gâteau, de la farine. On conduit des bœufs vers cette table et celui qui 
mange de ce qui est dessus est égorgé. Les familles de ceux à qui ces 
fonctions appartiennent, subsistent encore. On appelle boutyres les 
descendants de Sopatre. Ceux qui viennent de celui qui chassait les bœufs 
sont nommés centriades et on appelle daitres les petits fils de celui qui 
égorgea le bœuf: ce nom lui fut donné à cause de la distribution qui se 
faisait de la chair de cet animal, après qu'on l'avait tué ; on finit 
ensuite par jeter le glaive dans la mer.

[2,31] Il n'était donc pas permis dans l'Antiquité de tuer les animaux qui 
travaillent pour nous. On devrait encore s'en abstenir et se persuader 
qu'il n'est pas convenable d'en faire usage pour notre nourriture. Nous 
trouverions même notre sûreté dans cette abstinence car il n'y a que trop 
sujet de craindre que ceux qui mangent des animaux ne se portent à la 
fureur de manger leurs semblables. Ceux qui auraient assez de sentiment 
pour craindre de manger des animaux, ne seraient point capables de faire 
tort aux hommes. Cherchons donc à expier les fautes que nous avons 
commises par le manger, et ayons devant les yeux ces vers d'Empédocle : 
Pourquoi ne suis-je pas mort, avant que d'avoir approché de mes lèvres une 
nourriture défendue ? Le repentir est le remède que nous pouvons opposer à 
nos fautes. Sacrifions aux dieux des hosties pures, afin de parvenir à la 
sainteté et d'obtenir la protection du ciel.

[2,32] Les fruits sont un des grands avantages que nous recevions des 
dieux. Il faut leur en offrir les prémices, et à la terre qui nous les 
donne. C'est elle qui est la demeure commune des dieux et des hommes. Il 
faut que nous la regardions comme notre nourrice et notre mère, que nous 
chantions ses louanges, et que nous l'aimions comme lui ayant obligation 
de la vie. C'est par là qu'à la fin de nos jours nous serons trouvés 
dignes d'être admis dans le ciel, à la compagnie des dieux : mais il ne 
faut pas s'imaginer qu'il faille leur offrir des sacrifices de tout ce qui 
existe et que tout ce qu'on leur sacrifie leur soit également agréable. 
Voilà l'abrégé des principales raisons dont se sert Théophraste pour 
prouver qu'il ne faut pas sacrifier les animaux. Nous en avons supprimé 
quelques-unes de fabuleuses et nous avons ajouté quelques autres preuves.

[2,33] Je n'ai point dessein d'entrer dans le détail de tous les 
sacrifices usités chez les diverses nations et je ne prétends pas faire un 
traité du gouvernement. Mais les lois du pays dans lequel nous vivons, 
nous permettant d'offrir aux dieux des choses simples et inanimées, nous 
devons donner la préférence à celles-ci dans nos sacrifices en suivant 
néanmoins la coutume de la ville où nous sommes établis. Tâchons d'être 
purs en approchant des dieux et présentons leur des sacrifices 
convenables. Enfin si les premiers sacrifices plaisaient aux dieux et leur 
témoignaient suffisamment la reconnaissance des bienfaits que nous 
recevons d'eux, n'aurait-il pas été absurde de leur offrir les prémices 
des animaux, tandis que nous nous abstenions de les manger. Car enfin les 
dieux ne sont pas pires que nous : ils peuvent bien se passer de ce qui ne 
nous est pas nécessaire et il ne serait pas raisonnable de leur donner les 
prémices de ce que nous croyons ne pas devoir manger. Nous savons que 
lorsqu'on ne mangeait point les animaux, on ne les sacrifiait pas ; et dès 
qu'on a commencé a en manger, on les a sacrifiés : il serait donc très 
convenable que celui qui s'abstient des animaux, n'offrit aux dieux que 
les aliments dont il fait usage.

[2,34] Il faut sans doute sacrifier aux dieux ; mais les sacrifices 
doivent être différents suivant les diverses puissances auxquelles ils 
sont offerts. On doit rien présenter au dieu suprême, ainsi que l'a dit un 
sage car ce qui est matériel, est indigne d'un être qui est dégagé de la 
matière. C’est pourquoi il est inutile de s'adresser à lui, ou en lui 
parlant, ou même intérieurement.  Si l’âme est souillée par quelque 
passion, c'est par un silence pur et par de chastes pensées que nous 
l'honorons: il faut donc qu'en nous unissant avec lui et en lui 
ressemblant, nous devenions une sainte hostie qui lui serve de louange, et 
que par-là nous opérions notre salut. La perfection du sacrifice consiste 
à dégager son âme des passions et à se livrer à la contemplation de la 
divinité. Quant aux dieux qui ont pour principe ce premier Être, il faut 
chanter des cantiques de louange en leur honneur et sacrifier à chacun les 
prémices des biens qu'ils nous donnent, soit pour nous servir de 
nourriture, soit pour l'employer à des sacrifices ; et si le laboureur 
offre les prémices de ses fruits, offrons leur de bonnes pensées et 
remercions-les de ce qu'ils nous ont donné le pouvoir de les contempler, 
de ce que cette contemplation est la vraie nourriture de l'âme, et de ce 
que conversant avec nous et nous favorisant de leurs apparitions, ils nous 
éclairent pour nous sauver.

[2,35] Ce n'est cependant pas de cette façon qu'en agissent même plusieurs 
de ceux qui s'appliquent à la philosophie. Ils cherchent plus à se 
conformer aux préjugés, qu'à honorer dieu. Ils ne songent qu'aux statues 
et ne se proposent point d'apprendre des sages quel est le véritable 
culte. Nous ne disputerons pas avec eux. Notre but est d'arriver à la 
vérité, de prendre pour modèles les gens vertueux de l'Antiquité, de 
profiter des instructions qu'ils nous ont données et qui ne peuvent 
qu'être très utiles pour arriver à la perfection.

[2,36] Les Pythagoriciens qui s'appliquaient beaucoup aux nombres et aux 
lignes, en offraient souvent les prémices aux dieux, Ils donnaient le nom 
d'un nombre à Minerve, à Diane, à Apollon, à la Justice, à la Tempérance. 
Ils faisaient la même chose à l'égard des lignes ; et ils plurent 
tellement aux dieux par cette espèce de sacrifices, qu'ils en recevaient 
le don de prophétie lorsqu'ils les invoquaient et qu'ils en étaient 
favorisés dans les recherches où ils avaient besoin de leur secours. Quant 
aux dieux du ciel, soit les planètes, soit les étoiles fixes, parmi 
lesquelles le Soleil doit avoir le premier rang et la Lune le second, nous 
les honorerons par le feu qui est de même nature qu'eux, ainsi que le 
remarque le théologien; il ajoute qu'il ne sacrifie rien d'animé, mais 
seulement du miel, des fruits et des fleurs, et que son autel n'est jamais 
souillé par le sang mais il est inutile d'en transcrire d'avantage. Il 
faut que celui qui s'applique à la piété ne sacrifie aux dieux rien 
d'animé, mais seulement aux démons, soit bons, soit mauvais : il connaît 
quels sont les sacrifices qu'il faut leur offrir et qui sont ceux qui 
doivent leur sacrifier. Je n'en dirai pas davantage. Quant aux 
Platoniciens, puisque quelques-uns d'eux ont publié leur doctrine, je vais 
exposer leurs sentiments : voici donc ce qu'ils pensent.

[2,37] Le dieu suprême est incorporel, immobile et indivisible. Il n'est 
borné en aucun endroit ; il n'a besoin de rien qui soit hors de lui. L'âme 
du monde a ces trois propriétés. : elle a le pouvoir de le remuer 
elle-même et de communiquer un mouvement régulier au corps du monde, et 
quoique incorporelle et non sujette aux passions, elle s'est revêtue d'un 
corps. Quant aux autres dieux, le monde, les étoiles fixes, les planètes 
et les dieux composés de corps et d'âme, et qui sont viables, il ne faut 
leur sacrifier que des choses inanimées. Il y a outre cela une infinité 
d'êtres invisibles que Platon appelle démons sans distinction ; 
quelques-uns de ceux-là à qui les hommes ont donné des noms particuliers, 
reçoivent d'eux les mêmes honneurs que l'on rend aux dieux. Ils ont leur 
culte : il y en a plusieurs autres qui n'ont point de nom et que l'on 
honore d'un culte assez obscur, dans quelque ville ou dans quelque 
bourgade. Le reste de cette multitude d'êtres intelligents est appelé 
démon. L'opinion commune est que si nous n'avions aucune attention pour 
eux et que nous négligeassions leur culte, ils en seraient indignés et 
nous feraient du mal, et qu'au contraire ils nous font du bien, lorsque 
nous tâchons de nous les rendre favorables par des prières, par des 
sacrifices et par les autres cérémonies usitées.

[2,38] Puisqu'il y a beaucoup de confusion dans tout ce que l'on pense 
de ces intelligences et qu'on n'épargne point la calomnie à leur égard, il 
est nécessaire d'entrer dans un plus grand détail de leurs différentes 
natures. Remontons jusqu'à l’origine de l'erreur et faisons les 
distinctions suivantes. Toutes les âmes qui ont pour principe l'âme de 
l'univers, gouvernent les grands pays qui sont situés sous la Lune. Leur 
administration est conforme à la raison. Il faut être persuadé que ce sont 
de bons démons, qui n'agissent que pour l'utilité de ceux sur lesquels ils 
président soit qu'ils soient chargés du soin de quelques animaux, soit 
qu'ils veillent sur les fruits; soit que ce soient eux qui procurent la 
pluie, des vents modérés, le beau temps et tout ce qui contribue à rendre 
les saisons favorables. Nous leur avons l'obligation de la musique, de la 
médecine, de la gymnastique et enfin de tous les arts. Il n'est pas 
vraisemblable que nous ayant procuré de si grands avantages, ils cherchent 
à nous nuire. Il faut mettre au rang des bons démons ceux qui, comme dit 
Platon, sont chargés de porter aux dieux les prières des hommes et qui 
rapportent aux hommes les avertissements, les exhortations et les oracles 
des dieux ; mais toutes les âmes qui au lieu de dominer l'esprit qui leur 
est uni, s'en laissent gouverner jusqu'à être transportées par la colère 
et par les passions, sont avec raison appelées des démons malfaisants.

[2,39] Ils sont invisibles et échappent aux sens des hommes ; ils n'ont 
point un corps solide et ils ont des figures différentes : les formes qui 
enveloppent leur esprit, se font quelquefois apercevoir, et quelquefois on 
ne peut pas les envisager. Ces méchants esprits changent de figure. Leur 
esprit, en ce qu'il est corporel, est sujet aux passions et est 
corruptible ; et quoiqu'il soit joint à leur âme pour être uni avec elle 
un très long temps, il n'est pas éternel ; car il y a apparence qu'il en 
sort des écoulements et qu'il se nourrit. Il y a une proportion régulière 
entre l'esprit et l'âme des bons génies. On s'en aperçoit lorsqu’ils 
apparaissent corporellement ; mais il n'y en a aucune entre l'esprit et 
l'âme des mauvais génies. Ceux-ci habitent les espaces qui sont autour de 
la terre. Il n'y a sorte de maux qu'ils n'entreprennent de faire avec leur 
caractère violent et sournois, lorsqu'ils ne sont point observés par un 
bon génie plus puissant qu'eux ; ils usent de violence et font de 
fréquentes attaques, quelquefois en se cachant, d'autres fois ouvertement 
: ainsi ils causent aux hommes de grands maux et les remèdes que les bons 
génies procurent sont lents à venir. Car le bien va toujours d'un pas 
réglé et avec ordre. Dès que vous serez persuadé de la vérité de ce que je 
dis, vous serez bien éloigné de tomber dans cette absurdité, que les bons 
génies soient auteurs des maux, ou que les mauvais nous procurent des biens.

[2,40] Une des choses les plus fâcheuses que nous ayons à craindre des 
mauvais génies, c'est que quoiqu'ils soient cause de tous les malheurs que 
nous éprouvons dans cette vie, des pestes, des stérilités, des 
tremblements de terre, des sécheresses et autres semblables fléaux, ils 
voudraient nous persuader que ce sont eux qui nous procurent les biens 
contraires à ces maux, c'est-à-dire la fertilité. Ils voudraient nous 
nuire, sans que nous le sussions : ils cherchent à nous engager à des 
prières et à des sacrifices pour apaiser les bons génies, comme s'ils 
étaient fâchés contre nous. Leur intention est de nous empêcher d'avoir 
des opinions saines des dieux et de nous attirer à eux-mêmes. L'erreur et 
la confusion leur plaisent. Jouant ainsi le personnage des autres dieux, 
ils profitent de nos extravagances, ayant pour eux le plus grand nombre 
des hommes, à qui ils inspirent un amour violent des richesses, des 
honneurs, des plaisirs, de la vaine gloire, source des divisions, des 
guerres et des malheurs qui affligent la terre mais ce qu'il y a de plus 
triste, c'est qu'ils nous donnent ces mêmes idées des plus grands dieux, 
et que dans leurs calomnies ils n'épargnent pas même le meilleur de tous 
les êtres, qu'ils accusent d'avoir tout confondu. Ils inspirent ces 
opinions, non seulement au peuple, mais aussi à plusieurs philosophes : et 
le peuple voyant ces sentiments soutenus par ceux que l'on met au rang des 
sages, se confirme par là davantage dans ses erreurs.

[2,41] La poésie a aussi contribué à corrompre les opinions des hommes. 
Son style enchanteur n'a pour but que de faire croire les choses les plus 
impossibles : mais il faut croire très fermement que ce qui est bon ne 
fait point de mal et que ce qui est mauvais ne fait point de bien : et 
comme dit Platon, ainsi que la chaleur ne refroidit pas, et que le froid 
n'échauffe pas, ce qui est juste ne peut pas faire de tort. Or dieu est 
par sa nature ce qu'il y a de plus juste, autrement il ne serait pas dieu. 
Il faut donc supposer que les bons génies n'ont pas le pouvoir de mal 
faire. Une puissance qui serait malfaisante par sa nature et qui voudrait 
faire du mal, serait toute différente d'une puissance bienfaisante. Les 
contraires ne peuvent pas se réunir dans le même sujet. Les mauvais génies 
font aux hommes tous les maux qu'ils peuvent : les bons au contraire 
avertissent les hommes des dangers dont ils sont menacés par les génies 
malfaisants ; et ils donnent ces avis ou par des songes, ou par des 
inspirations, ou enfin par d'autres moyens. Si quelqu'un avait le talent 
de discerner ces divers avertissements, il se mettrait facilement en garde 
contre tous les maux, que les mauvais génies sont capables de nous faire. 
Les bons génies donnent des avis à tous les hommes mais tous les hommes ne 
les entendent pas : comme il n'y a que ceux qui ont appris à lire qui 
puissent lire. Toute la magie n'est qu'un effet des opérations des mauvais 
génies et ceux qui font du mal aux hommes par des enchantements, rendent 
de grands honneurs aux mauvais génies, surtout à leur chef.

[2,42] Ces esprits ne sont occupés qu'a tromper par toute sorte d'illusions 
et de prodiges. Les filtres amoureux sont de leur invention : 
l'intempérance, le désir des richesses, l'ambition viennent d'eux, et 
principalement l'art de tromper; car le mensonge leur est très familier. 
Leur ambition est de passer pour dieux ; et leur chef voudrait qu'on le 
crût le grand dieu. Ils prennent plaisir aux sacrifices ensanglantés : 
ce qu'il y a en eux de corporel s'en engraisse ; car ils vivent de 
vapeurs et d'exhalaisons, et se fortifient par les fumées du sang et des chairs.

[2,43] C'est pourquoi un homme prudent et sage se gardera bien de faire de 
ces sacrifices, qui attireraient ces génies. Il ne cherchera qu'a purifier 
entièrement son âme, qu'ils n'attaqueront point, parce qu'il n'y a aucune 
sympathie entre une âme pure et eux. Nous n'examinons point si c'est une 
nécessité aux villes de les apaiser. On y regarde les richesses et les 
choses extérieures et corporelles, comme de vrais biens, et le contraire 
comme des maux. On y est fort peu occupé du soin de l'âme. Pour nous, 
autant qu'il fera possible, n'ayons pas besoin des faveurs de ces génies, 
mais faisons tout ce qui dépendra de nous pour tâcher de nous rendre 
semblables à dieu et aux bons génies et nous y parviendrons si en nous 
guérissant des passions, nous tournons toutes nos pensées vers les vrais 
êtres, afin qu'ils nous servent continuellement de modèle, et que nous 
évitions de ressembler aux méchants hommes et aux mauvais génies, en un 
mot à tout ce qui se complaît dans les choses mortelles et matérielles : 
de sorte que, comme l'a dit Théophraste, nous ne sacrifierons que ce sur 
quoi les théologiens sont d'accord, très persuadés que moins nous aurons 
de soin de nous dégager de nos passions, plus nous dépendrons des 
mauvaises puissances, et plus il sera nécessaire de leur sacrifier pour 
les apaiser. Car comme disent les théologiens, c'est une nécessité pour 
ceux qui font dominés par les choses extérieures, et qui ne maîtrisent pas 
leurs passions de fléchir les mauvais esprits, autrement ils ne cesseront 
de les tourmenter.

[2,44] Tout ce que nous venons de dire ne regarde que les sacrifices. 
Revenons à ce que nous avons dit au commencement de cet ouvrage, que 
quoiqu'on sacrifie des animaux il ne s'ensuit pas qu'on puisse les manger. 
Nous allons présentement faire voir que quand il serait nécessaire de les 
offrir en sacrifice, on devrait cependant s'abstenir de les manger. Tous 
les théologiens conviennent que l'on ne doit point manger des viandes qui 
ont servi aux sacrifices offerts pour détourner les maux : il ne faut 
avoir recours pour lors qu'aux expiations. Que personne, disent-ils, 
n'aille ni à la ville, ni dans sa propre maison, avant qu'il ait purifié 
ses habits et son corps dans la rivière ou dans la fontaine. Ils ont 
ordonné à ceux à qui ils ont permis de sacrifier, de s'abstenir de ce qui 
avait été sacrifié, de se préparer en se sanctifiant par des jeûnes, et 
surtout par l'abstinence des animaux, ce pieux régime étant comme la 
sauvegarde de l'innocence et comme le symbole ou le sceau divin qui 
empêche les mauvais effets des génies que l'on veut apaiser. Car on n'a 
rien à craindre d'eux lorsqu'on n'est pas dans les mêmes dispositions et 
lorsque le corps et l’esprit purifiés ont la piété pour bouclier.

[2,45] Il n'est pas jusqu'aux enchanteurs qui n'aient eu recours à ces 
précautions ; ils les ont regardées comme nécessaires : mais elles ne font 
pas toujours efficaces ; car ils ne s'adressent aux mauvais génies que 
pour de vilaines actions. La pureté n'est pas faite pour eux ; c'est la 
vertu des hommes divins et des sages : elle leur sert de sauvegarde et les 
introduit chez les dieux. Si les enchanteurs se faisaient une habitude de 
la pureté, bientôt ils renonceraient à leur profession parce qu'ils 
cesseraient de désirer ce qui les porte à l'impiété. Remplis de passions 
et n'aimant que le désordre, ils ne s'abstiennent que pour un temps des 
nourritures impures ; et ils sont punis de leurs dérèglements, non 
seulement par les mauvais génies qu'ils mettent en mouvement, mais aussi 
par cette suprême justice, qui voit toutes les actions des hommes et 
pénètre jusqu'à leurs pensées. La pureté intérieure et extérieure n'est 
donc que pour les hommes divins qui travaillent à délivrer leurs âmes des 
passions et qui renoncent aux aliments qui mettent les passions en 
mouvement. Ils ne respirent que la sagesse et n'ont sur dieu que des idées 
saines : ils se sanctifient par un sacrifice spirituel ; et ils 
s'approchent de dieu avec un habit blanc et pur, c'est-à-dire avec une âme 
dégagée de passions, et avec un corps léger, qui n'est point appesanti par 
des sucs étrangers qui ne lui étaient pas destinés.

[2,46] Si dans les sacrifices institués par les hommes en l'honneur des 
dieux, la chaussure que l'on porte doit être pure et sans tache, ne 
convient-il pas que notre peau qui est notre dernière robe soit pure, et 
que nous vivions purement dans le temple de notre père, c'est-à-dire, dans 
ce monde ? S'il ne s'agissait que de la pureté du corps, il n'y aurait 
peut-être pas si grand danger à la négliger : mais tout corps sensible 
recevant quelques écoulements des génies grossiers, on aura trop de 
ressemblance avec eux, si l'on ne se met en garde contre l'impureté qu'il 
y a à craindre de l'usage de la chair et du sang.

[2,47] C'est pourquoi les théologiens ont observé avec grande attention 
l'abstinence de la viande. L'Égyptien nous en a découvert la raison, que 
l'expérience lui avait apprise. Lorsque l'âme d'un animal est séparée de 
son corps, par violence, elle ne s'en éloigne pas, et se tient près de 
lui. Il en est de même des âmes des hommes qu'une mort violente a fait 
périr ; elles restent près du corps : c'est une raison qui doit empêcher 
de se donner la mort. Lors donc qu'on tue les animaux, leurs âmes se 
plaisent auprès des corps qu'on les a forcés de quitter; rien ne peut les 
en éloigner : elles y sont retenues par sympathie ; on en a vu plusieurs 
qui soupiraient près de leurs corps. Les âmes de ceux dont les corps ne 
sont point en terre, restent près de leurs cadavres : c'est de celles là 
que les magiciens abusent pour leurs opérations, en les forçant de leur 
obéir, lorsqu'ils sont les maîtres du corps mort, ou même d'une partie. 
Les théologiens qui sont instruits de ces mystères et qui savent quelle 
est la sympathie de l’âme des bêtes pour les corps dont elles ont été 
séparées, avec quel plaisir elles s'en approchent, ont avec raison défendu 
l'usage des viandes, afin que nous ne soyons pas tourmentés par des âmes 
étrangères qui cherchent à se réunir à leurs corps et que nous ne 
trouvions point d'obstacles de la part des mauvais génies en voulant nous 
approcher de dieu.

[2,48] Une expérience fréquente leur a appris que dans le corps il y a 
une vertu secrète qui y attire l'âme qui l'a autrefois habité. C'est 
pourquoi ceux qui veulent recevoir les âmes des animaux qui savent 
l'avenir, en mangent les principales parties, comme le cœur des corbeaux, 
des taures, des éperviers. L'âme de ces bêtes entre chez eux en même temps 
qu'ils font usage de ces nourritures, et leur fait rendre des oracles 
comme des divinités.

[2,49] C'est donc avec raison que le philosophe qui est en même temps le 
prêtre du dieu suprême, s'abstient dans ses aliments de tout ce qui a été 
animé : il ne cherche qu'à s'approcher de dieu tout seul, en prévenant les 
persécutions des génies importuns. Il étudie la nature; et en qualité de 
vrai philosophe, il s'applique aux signes et comprend les diverses 
opérations de la nature. Il est intelligent, modeste, modéré, toujours 
occupé de son salut, et de même que le prêtre d'un dieu particulier 
s'applique à placer convenablement ses statues et à se rendre habile dans 
les mystères, dans les cérémonies, dans les expiations, en un mot dans 
tout ce qui a rapport au culte de son dieu, aussi le prêtre du dieu 
suprême étudie avec attention les expiations et tout ce qui peut l'unir à dieu.

[2,50]  Si les prêtres des dieux subalternes et les devins ordonnent de 
s'éloigner des tombeaux, d'éviter la fréquentation des méchants, de 
n'avoir aucun commerce avec les femmes qui ont leurs règles, de ne point 
se trouver à aucun spectacle indécent ou lugubre de ne pas s'exposer à 
rien entendre qui puisse mettre les passions en mouvement, parce que l'on 
s'aperçoit souvent que la présence des gens impurs trouble le devin, et 
qu'il y a plus de danger que d'utilité à sacrifier indiscrètement ; le 
prêtre du dieu suprême, qui est le père de la nature, pourra-t-il se 
résoudre à devenir lui-même le tombeau des corps morts ? Lorsqu'il sera 
rempli d'impuretés, comment cherchera-t-il à s'unir avec le plus parfait 
de tous les êtres ? C'est bien assez que pour vivre nous ayons recours aux 
fruits, quoique ce soit proprement recevoir les parties de la mort: mais 
il n'est pas encore temps de nous expliquer sur ce sujet : il faut encore 
traiter des sacrifices.

[2,51] Quelqu'un dira peut-être que nous anéantissons une grande partie de la 
divination, celle qui se fait par l'inspection des entrailles, si nous 
nous abstenons de tuer les animaux : mais celui qui fait cette objection, 
n'a qu'à tuer les hommes aussi ; car on dit que l'on voit encore mieux 
l'avenir dans leurs entrailles, et c'est ainsi que plusieurs barbares 
consultent ce qui doit arriver. Mais comme il n'y a que l'injustice et la 
cupidité qui pourraient nous engager à tuer un de nos semblables pour 
apprendre l'avenir, aussi est-il injuste de faire mourir les animaux parce 
motif de curiosité. Ce n'est pas ici le lieu d'examiner si ce font les 
dieux ou les démons qui nous découvrent les lignes des événements futurs 
ou si c'est l'âme de l'animal séparée de son corps qui répond aux 
questions qu'on lui fait par ses entrailles.

[2,52] Quant à ceux qui ne sont occupés que des choses extérieures, 
puisqu'ils se manquent à eux-mêmes, permis a eux de se laisser emporter 
par l'usage mais pour le vrai philosophe qui est délivré de l'esclavage 
des choses extérieures, nous prétendons avec raison qu'il n'importunera 
pas les démons et ne recourra ni aux oracles, ni aux entrailles des 
animaux. Il ne cherche qu'à se détacher des choses qui font recourir aux 
devins. Il renonce au mariage : pourquoi irait-il consulter un oracle au 
sujet d'une femme ? Il ne l'importunera pas non plus ni sur le commerce, 
ni sur les domestiques, ni sur son avancement, ni sur les autres vanités 
humaines. Ce qu'il souhaite de savoir, ni aucun devin, ni les entrailles 
des animaux ne le lui découvriront pas. Il se recueillera en lui-même ; 
c'est là que dieu réside : il en recevra des conseils propres à le 
conduire à la vie éternelle ; et tout occupé de ce grand objet, il ne 
cherchera point à être devin, mais il se proposera d'être l'ami du grand dieu.

[2,53] S'il se trouve réduit dans quelque extrémité fâcheuse, les bons 
génies accourront à son secours et lui découvriront l'avenir, soit par des 
rêves, soit par des pressentiments; ils lui apprendront ce qu'il doit 
éviter. Il faut seulement qu'il s'éloigne de ce qui est mauvais, qu'il 
connaisse ce qu'il y a de meilleur dans la nature. Mais la méchanceté des 
hommes et l'ignorance dans laquelle ils sont des choses divines, les 
portent à mépriser ce qu'ils ignorent et à en mal parler ; d'autant plus 
que ce n'est point par des voix sensibles que ces natures s'expriment. 
Comme elles sont spirituelles, ce n'est que par l'esprit qu'elles se 
communiquent à ceux qui les respectent. Quoique l'on sacrifie des animaux 
pour connaître l'avenir, il ne s'ensuit pas qu'il faille les manger: comme 
ce n'est pas une conséquence qu'il soit permis de manger de la chair, 
parce que l'on en sacrifie aux dieux et aux démons. Car les histoires 
rapportées par Théophraste et par plusieurs autres font mention d'hommes 
sacrifiés; il n'est cependant pas permis de manger les hommes.

[2,54] Les histoires sont remplies de ces faits : nous en rapporterons 
quelques-uns qui suffisent pour prouver ce que nous avons avancé. On 
sacrifiait à Rhodes un homme à Saturne le 6 du mois Metagectmon ; et 
cette coutume après avoir subsisté longtemps fut enfin changée. On 
conservait en prison jusqu'à la fête de Saturne un de ceux qui avaient été 
condamnés à mort et le jour de la fête on menait cet homme hors des portes 
vis-à-vis l'hôtel du bon conseil, et après lui avoir fait boire du vin, on 
l'égorgeait. Dans Salamine qu'on nommait autrefois Coronis, pendant le 
mois appelé par les Cypriens Aphrodisium on sacrifiait un homme à Agraule 
fille de Cécrops et de la Nymphe Agraulis. Cette coutume dura jusqu'au 
temps de Diomède, où elle fut changée. On sacrifia un homme à Diomède. Le 
temple de Minerve, d'Agraule et de Diomède était enfermé par une même 
muraille. Celui qui devait être sacrifié était mené par de jeunes gens : 
il faisait trois tours autour de l'hôtel en courant ; le prêtre ensuite le 
frappait d'un coup de lance dans l'estomac et le brûlait après cela tout 
entier sur un bûcher.

[2,55] Ce sacrifice fut aboli par Diphile roi de Chypre vers le temps de 
Séleucus le théologien : il changea cet usage en celui de sacrifier un 
bœuf et le démon agréa ce bœuf à la place de l'homme. Amosis supprima le 
sacrifice des hommes à Heliopole d'Égypte, comme le témoigne Manethon dans 
son livre de l'Antiquité et de la Piété. On les sacrifiait à Junon : on 
les examinait pour savoir s'ils étaient sans imperfection, de même qu'on 
aurait fait un veau, et on les scellait. On en immolait trois. Amosis 
ordonna qu'on leur substituerait trois figures d'homme faites de cire. 
Dans l'île de Chio et à Ténédos on sacrifiait un homme à Bacchus le cruel 
et on le mettait en pièces comme le dit Evelpis de Caryste. Apollodore 
rapporte aussi que les Lacédémoniens sacrifiaient un homme au dieu.

[2,56] Les Phéniciens dans les grandes calamités soit de guerre, soit de 
sécheresse, soit de famine, sacrifiaient ce qu'ils avaient de plus cher à 
Saturne ; et ce sacrifice se faisait en conséquence d'une délibération 
publique. L'histoire phénicienne est pleine de ces sacrifices. 
Sanchoniathon l'a écrite en langue phénicienne et Philon de Biblos l'a 
traduite en Grec en huit livres. Istre dans le recueil qu'il a fait des 
sacrifices de Crète rapporte qu'autrefois les Curètes sacrifiaient des 
enfants à Saturne. Pallas qui de tous les auteurs est celui qui a le mieux 
écrit sur les mystères de Mythra, prétend que les sacrifices humains ont 
été presque abolis partout sous l'Empire d'Adrien. On sacrifiait autrefois 
à Laodicée de Syrie une vierge à Pallas : présentement on lui sacrifie une 
biche. Les Carthaginois qui habitent l'Afrique sacrifiaient aussi des 
hosties humaines : ce fut Iphicrate qui les abolit. Les Dumatiens, peuples 
de l'Arabie, sacrifiaient tous les ans un enfant et l'enterraient sous 
l'autel qui leur servait de représentation de la divinité. Philarque 
rapporte que tous les Grecs, avant que d'aller à la guerre, sacrifiaient 
des hommes. Je ne dis rien ni des Thraces, ni des Scythes, ni comment les 
Athéniens ont fait mourir la fille d'Ericthée et de Praxithée. Qui ne sait 
que présentement à Rome même, à la fête de Jupiter Latialis, on immole un 
homme? Ce n'est pas à dire pour cela que l'on puisse manger de la chair 
humaine. Quoique dans quelques nécessités l'on se soit cru obligé de 
sacrifier des hommes, et que quelques assiégés pressés par une extrême 
famine aient cru pouvoir manger des hommes, ils n'en ont pas moins été 
regardés comme exécrables et leur conduite a été traitée d'impie.

[2,57] Après la première guerre des Romains en Sicile contre les 
Carthaginois, les Phéniciens qui étaient à la solde de ceux-ci, s'étant 
révoltés, et voulant engager les Africains dans leur rébellion, Hamilcar 
surnommé Barcas leur fit la guerre et les réduisit à une si grande famine 
qu'ils mangèrent d'abord ceux qui avaient été tués en combattant et 
lorsqu'ils les eurent mangés tous, ils mangèrent ensuite leurs prisonniers 
et enfin leurs domestiques. Ils finirent par se manger les uns les autres, 
après avoir tiré sur qui le sort tomberait. Hamilcar ayant pris ceux qui 
restaient à discrétion, les fit fouler aux pieds par ses éléphants, comme 
si c'eût été une impiété de laisser ces misérables en société avec les 
autres hommes. Il ne voulut jamais malgré cet exemple se soumettre à 
l'usage de manger les hommes; ni Hannibal son fils à qui quelqu'un donna 
le conseil d'accoutumer son armée qui était en Italie à cette nourriture, 
afin qu'elle ne manquât jamais de vivres. Ce sont les guerres et les 
famines qui ont introduit l'usage de la viande ; il ne fallait donc pas 
s'accoutumer à cette nourriture par le seul motif du plaisir, comme il ne 
conviendrait pas de manger des hommes par cette raison. Et par ce qu'on 
sacrifie des animaux à quelques puissances, il n'est pas pour cela permis 
d'en manger. Ceux qui sacrifiaient des hommes ne croyaient pas pour cela 
être en droit de s'en servir pour aliments. Il est donc démontré par ce 
que nous venons de dire, que de l'usage de sacrifier les animaux, la 
permission de les manger ne s'en suit pas.

[2,58] C'est une chose avérée chez les théologiens, que l'on offrait des 
sacrifices ensanglantés, non aux dieux mais aux démons ; et ceux qui les 
offraient connaissaient la nature de ces puissances. Il y a des génies 
malfaisants ; il y en a de bienfaisants qui ne nous tourmentent point 
lorsque nous leur donnons les prémices seulement des choses que nous 
mangeons et dont nous nourrissons ou notre corps, ou notre âme: voilà ce 
qui n'était pas ignoré de ces théologiens. Mais il est temps de finir ce 
livre, après avoir ajouté quelque chose pour faire voir que plusieurs ont 
eu de saines idées de la divinité : quelques poètes raisonnables se sont 
expliqués ainsi ? Qui est l'homme assez fol, assez imbécile, ou assez 
crédule, pour s'imaginer que les dieux prennent plaisir à des os sans 
chair, à la bile cuite dont à peine les chiens qui ont faim veulent 
manger, et qu'ils reçoivent ces mets comme un présent ? Un autre poète a 
dit : je n'offrirai que des gâteaux et de l'encens, car je sacrifie aux 
dieux et non à mes amis.

[2,59] Quand Apollon nous ordonne de sacrifier suivant l’usage du pays, 
c'est à-dire conformément à l'usage de nos pères, il nous rappelle aux 
anciennes coutumes. Or nous avons prouvé que dans les anciens temps on 
n'offrait aux dieux que des gâteaux et des fruits.

[2,60] Ceux qui les premiers ont fait de grandes dépenses en sacrifices, ne 
savaient pas quel essaim de maux ils introduiraient dans le monde, la 
superstition, le luxe, l'opinion que l'on pouvait corrompre les dieux et 
s'assurer l'impunité du crime par les sacrifices. C'est dans cette vue que 
quelques-uns ont sacrifié trois victimes avec des cornes dorées, d'autres 
des hécatombes. Olympias mère d'Alexandre sacrifia cinq mille victimes en 
une seule fois; c'est ainsi que l'on fait servir la magnificence à la 
superstition. Lorsqu'un jeune homme s'est persuadé que les dieux aiment la 
dépense des sacrifices, et se réjouissent, ainsi qu'on le dit, aux repas 
des bœufs et des autres animaux, comment pourra-t-il garder de la 
modération ? Et lorsqu'il s'imaginera que la multitude des victimes est 
agréable aux dieux, il aura moins de répugnance à commettre des 
injustices, parce qu'il croira pouvoir racheter les péchés par des 
sacrifices. Mais s'il se persuade que les dieux n'en ont pas besoin, 
qu'ils ne regardent qu'aux dispositions de ceux qui approchent d'eux et 
que l'hostie qui leur est la plus agréable, est d'avoir des idées exactes 
de leur nature et de leurs opérations, il travaillera à devenir sage, saint et juste.

[2,61] Les meilleures prémices que l'on puisse offrir aux dieux, ce sont un 
esprit pur et une âme dégagée de passions. Si on leur offre quelque autre 
chose il faut que ce soit avec recueillement et zèle. Le motif qui nous 
fait honorer les dieux doit être le même que celui qui nous porte à 
respecter les gens de bien, à leur céder la première place, à nous lever 
lorsque nous les voyons, à leur parler avec égard. Ce n'est pas comme s'il 
s'agissait de payer un impôt. Car on ne doit pas dire aux dieux :  « Si 
vous vous ressouvenez de mes bienfaits, Philinus, et que vous m'aimiez, 
j'en suis content; c'était là mon intention » Dieu n'est pas content de 
ces dispositions. C'est ce qui a fait assurer à Platon, qu'un homme de 
bien doit toujours sacrifier aux dieux, et continuellement s'approcher 
d'eux par des prières, par des offrandes, par des sacrifices, en un mot 
par tout le culte que l'on doit à la Divinité. Quant au méchant, le temps 
qu'il emploie à honorer les dieux, est un temps perdu. L'homme de bien 
sait ce qu'il faut employer en sacrifices, en offrandes, en prémices, et 
ce dont il faut s'abstenir : mais le vicieux qui ne consulte que son 
humeur, honore les Dieux suivant ses caprices ; son culte approche plus de 
l'impiété que de la piété. C'est pourquoi Platon croit que le philosophe 
ne doit point suivre les mauvais usages, parce que cela n'est ni agréable 
aux dieux, ni utile aux hommes? qu'il doit chercher à en substituer de 
meilleurs ; que s'il ne peut pas y réussir, il faut du moins qu'il ne 
prenne aucune part à ce qui est mauvais et que lorsqu'il est dans le bon 
chemin, il doit toujours continuer sa route, sans craindre les dangers ni 
les mauvais discours. Il serait effectivement honteux, que tandis que les 
Syriens s'abstiennent de poissons, les Hébreux de cochons, un grand nombre 
de Phéniciens et d'Égyptiens de vaches, et que ces peuples ont été si 
attachés à ces usages, qu'en vain plusieurs rois ont tenté de les faire 
changer, et qu'ils ont mieux aimé souffrir la mort que de violer leurs 
lois, nous transgressions les lois de la nature, les préceptes divins, par 
la crainte des hommes et de leurs mauvais propos. Certes l'assemblée des 
dieux et des hommes divins aurait sujet de nous regarder avec mépris, 
s'ils voyaient que nous qui ne sommes continuellement occupés qu'a mourir 
aux choses extérieures, soyons devenus les esclaves des vaines opinions, 
et que nous appréhendions les dangers qu'il y a à ne nous y pas conformer.