[1,0] TRAITÉ DE PORPHYRE  Touchant l'abstinence des animaux.
LIVRE PREMIER.

[1,1] Ayant été informé que vous condamniez ceux qui renonçaient à l'usage 
de la viande et que vous recommenciez à en manger, j’ai d'abord voulu en 
douter parce que votre sobriété m'est connue et que d'ailleurs je faisais 
réflexion au respect que je vous ai inspiré pour ces hommes religieux de 
l'antiquité qui ont été d'un sentiment contraire : mais cette nouvelle 
m'ayant été confirmée par plusieurs personnes, j'ai cru qu'il était plus 
convenable de convaincre votre esprit, que de vous faire une correction, 
quoiqu'à la vérité vote conduite m'y ait autorisé ; car pour me servir 
d'une expression, on ne peut pas dire que vous ayez abandonné le mauvais 
chemin pour entrer dans la bonne voie ni que votre nouveau genre de vie 
soit plus parfait que celui que vous avez abjuré, pour me servir des 
termes d'Empédocle : mais il m'a paru plus conforme à notre ancienne 
amitié de vous prouver clairement que vous êtes dans l'erreur depuis que 
vous avez changé de sentiment. Je pourrai par là être utile à ceux qui 
n'ont d'autre objet que celui de connaître la vérité.

[1,2] En faisant réflexion sur les causes de votre changement, je n'ai eu 
garde de l'attribuer à la nécessité de conserver votre santé et vos forces 
: ce sont des idées populaires indignes de vous ; car lorsque vous viviez 
avec nous, vous conveniez vous même, que l'abstinence des viandes 
contribuait à entretenir la santé et que sans avoir recours à cette 
nourriture, on était en état de supporter les travaux auxquels oblige 
l'exercice de la philosophie ; et l'expérience vous l'apprenait. Vous êtes 
donc revenu à vos premiers désordres parce que vous vous êtes laissé 
séduire, ou parce que vous avez crû qu'il était indifférent au sage de 
donner la préférence à un genre de vie sur l'autre, ou enfin par quelque 
autre raison que j'ignore ; car je ne puis pas croire que l'intempérance 
et la gourmandise vous aient porté à cet excès, de mépriser les lois 
fondamentales de la philosophie à laquelle vous avez été attaché. Je 
n'imagine pas que vous ayez moins de fermeté que des gens ordinaires qui 
étant convaincus qu'ils avaient eu tort de manger de la chair des animaux 
se seraient plutôt laissés mettre en pièces que d'en faire leur nourriture 
et n'auraient pas eu plus de répugnance à manger de la chair humaine, que 
de celle de plusieurs animaux.

[1,3] Mais dès que je fus informé par ceux qui reviennent de votre 
province, des arguments que vous employez contre ceux qui s'abstiennent 
des viandes, je ne me contentai pas d'avoir pitié de vous, je sentis des 
mouvements d'indignation, de voir que séduit par de frivoles sophismes, 
vous ayez entrepris de détruire un dogme ancien, approuvé par les dieux 
mêmes. C'est ce qui m'a fait prendre la résolution d'expliquer notre 
doctrine, de rapporter avec plus de force et d'une façon plus étendue que 
vous ne l'avez fait, ce qu'on peut nous opposer; d'y répandre et de faire 
voir que les objections que l'on a apportées contre notre système ne sont 
que de vains raisonnements qui ne peuvent pas tenir contre la force de la 
vérité. Vous ignorez peut-être que ceux qui ont attaqué le sentiment de 
l'abstinence des viandes ne sont pas en petit nombre. Les Péripatéticiens, 
les Stoïciens et la plupart des Épicuriens se sont déclarés contre cette 
doctrine de Pythagore et d'Empédocle dont vous étiez partisan. Divers 
autres philosophes ont écrit aussi contre ce sentiment, entre autres 
Claude de Naples. Je rapporterai leurs difficultés ; j'omettrai seulement 
celles qui n'ont rapport qu'aux preuves d'Empédocle.

[1,4] Ceux qui ne sont pas de notre sentiment soutiennent que c'est 
confondre les idées de justice que de nous obliger de l'observer, non 
seulement avec les êtres raisonnables, mais aussi avec ceux qui sont 
dépourvus de raison; que les hommes et les dieux méritent seuls notre 
attention ; que les animaux ne sont point dignes de notre compassion, 
n'ayant point de rapport avec nous et que n'étant point membres de notre 
société, ils ne doivent point être ménagés, lorsqu'il s'agit ou de les 
faire travailler, ou de les manger ; que ce serait nous faire tort à 
nous-mêmes de n'en point tirer tout l'usage que l'on peut sous prétexte de 
justice, et que nous nous réduirions par là à mener presque une vie sauvage.

[1,5] Il n'est pas question ici des Nomades et des Troglodytes, qui ne 
connaissent d'autre nourriture que la viande : mais il s'agit de ceux qui 
se proposent de remplir les devoirs de l'humanité. Quel ouvrage pourrions 
nous lire, quel art pourrions-nous exercer, quelle commodité pourrions-nous 
nous procurer, si nous regardions les animaux comme étant de même nature 
que nous et si, craignant de leur faire aucun tort, nous les traitions 
avec tous les ménagements possibles ? Il est vrai de dire qu'il nous 
serait impossible de prévenir les misères qui nous rendraient la vie 
malheureuse, si nous nous croyons obligés de pratiquer les lois de la 
justice avec les animaux, et si nous nous écartions des anciens usages ; 
car, comme dit Hésiode, Jupiter ayant distingué les natures et séparé les 
espèces, permit aux poissons, aux bêtes sauvages, aux oiseaux, de se 
manger les uns les autres, parce qu'il n'y a point de lois entre eux : 
mais il ordonna aux hommes d'observer la justice à l'égard de leurs 
semblables.

[1,6] Or nous ne pouvons pas commettre d'injustice avec ceux qui ne peuvent 
pas observer avec nous les règles de la justice. C'est un principe que 
l'on ne peut contester dans la morale. Les hommes ne pouvant pas se 
suffire à eux-mêmes, comme nous le disions, et ayant besoin de beaucoup de 
choses, ce serait les détruire, les réduire à l'état du monde le plus 
malheureux et leur ôter les instruments dont ils ont besoin pour les 
nécessités de la vie que de les priver du recours qu'ils peuvent tirer des 
animaux. Les premiers hommes n'étaient pas aussi heureux qu'on se 
l'imagine car la superstition qui empêche de toucher aux animaux, devait 
aussi donner de la répugnance pour couper les arbres et les plantes, y 
ayant autant de mal à abattre un sapin ou un chêne, qu'a égorger un bœuf 
ou un mouton, si les arbres et les plantes sont animés, comme le croient 
ceux qui enseignent la métempsycose. Ce sont là les principaux arguments 
employés par les Stoïciens et par les Péripatéticiens.

[1,7] Les Épicuriens prétendent que les anciens législateurs ont déclaré 
l'homicide impie et ont attaché à ce crime de grands déshonneurs à cause 
de la nécessité où étaient les hommes de vivre en société. Pour qu'ils 
eussent horreur de ce crime il suffirait peut-être qu'ils fissent 
attention sur la ressemblance qui est entre eux. Le bien de la société a 
fait décerner des peines très graves contre ceux qui assassineraient ; et 
ces peines sont suffisantes pour retenir ceux que la seule loi de 
l'humanité n'arrêterait pas.

[1,8] Les premières lois n'ont point été établies par la violence mais par 
le consentement de ceux qui les ont acceptées et les premiers législateurs 
ont fait recevoir leurs lois plutôt par leur prudence que par la force. 
L'utilité en ayant été aperçue par le grand nombre les autres qui 
n’avaient peut-être pas fait les mêmes réflexions ont été obligés de s'y 
soumettre par la crainte de la punition. C'était le seul moyen que l'on 
pouvait employer contre ceux qui ne voulaient pas convenir de l'utilité 
des réglementa avantageux ; car la crainte est encore le seul motif qui 
empêche le commun des hommes de faire le mal : si tous les hommes étaient 
capables d'apercevoir ce qui est convenable et de s'y conformer, les lois 
cesseraient de leur être nécessaires, parce que d'eux-mêmes ils 
éviteraient ce qui est défendu et pratiqueraient ce qui est ordonné. Une 
mûre réflexion sur ce qui est utile et sur ce qui est nuisible suffirait 
pour faire éviter le mal et pour faire donner la préférence au bien. La 
menace de la punition n'est que pour ceux qui ne font pas capables 
d'apercevoir l'utilité de la loi : la crainte qu'elle inspire est un frein 
qui empêche les passions de se porter aux excès défendus, et qui oblige de 
se conformer à ce qui est convenable.

[1,9] Le meurtre même involontaire n'a pas été exempt de quelque punition, 
afin d'ôter tout prétexte aux homicides et d'obliger les hommes d'apporter 
toute leur attention pour prévenir ce malheur. Je fuis persuadé que les 
expiations introduites pour purifier ceux qui avaient commis des meurtres 
tolérés par les lois n'ont eu d'autre principe que de détourner de 
l'homicide volontaire : c'est pourquoi les premiers législateurs non 
seulement ont établi des peines contre les meurtriers mais aussi ils ont 
déclaré impurs ceux qui, après avoir tué un homme, ne se faisaient pas 
purifier par des expiations. Ils ont par là adouci les mœurs et ayant 
ainsi calmé l'emportement et la violence des hommes, ils les ont détournés 
de se tuer les uns les autres.

[1,10] Mais ceux qui firent les premiers règlements n'empêchèrent point de 
tuer les animaux. Ils voyaient l'utilité que l'on en pouvait retirer et 
que le soin de notre conservation demandait que l'on se précautionnât 
contre eux. Quelques-uns de ceux qui avaient un plus grand fond 
d'humanité, ayant représenté aux autres hommes que le motif de l'utilité 
commune les avait détournés de l'homicide, et ayant fait voir les 
inconvénients d'avoir recours à la violence, leur ont persuadé de 
respecter la vie de leurs semblables ; ce qui devait contribuer à la 
conservation de tous les particuliers. Rien ne leur était plus avantageux 
que de ne se point séparer les uns des autres, de ne se faire aucun tort 
et de se réunir non seulement contre les bêtes féroces, mais aussi contre 
les autres hommes qui auraient entrepris de leur faire quelque violence.

[1,11] Et pour retenir avec plus d'efficacité ceux qui tuaient les autres 
hommes sans aucune nécessité, on établit des lois contre l'homicide, qui 
subsistent encore et qui furent reçues avec applaudissement par la 
multitude, qui n'avait pas eu de peine à s'apercevoir combien la réunion 
des hommes leur procurait d'avantage : il était seulement permis de 
détruire tout ce qui pouvait nuire à notre conservation. Si l'on disait 
que la loi a permis de tuer les animaux qui ne font aucun tort, il serait 
aisé de répondre qu'il n'y a aucune espèce d'animaux dont le trop grand 
nombre ne fût nuisible. Les brebis, les bœufs et les autres animaux de ce 
genre sont d'une très grande utilité aux hommes ; mais s'ils étaient en 
trop grand nombre, ils leur seraient fort préjudiciables, les uns à cause 
de leur force, les autres parce qu'ils consommeraient les fruits que la 
terre produit pour notre nourriture. C'est pour cette raison qu'il est 
permis de tuer ces sortes d'animaux, pourvu qu'on en laisse autant qu'il 
en faut pour nos besoins et que nous pouvons en garder sans nous faire 
tort. Mais quant aux lions, aux loups et aux autres bêtes féroces, nous 
les détruisons autant que nous le pouvons parce qu'ils ne nous sont 
d'aucune utilité.

[1,12] Ce fut elle que l'on consulta lorsqu'il fut question de décider ce 
que l'on pouvait manger, car il y aurait de la folie à croire que les 
législateurs n'aient eu en vue que le juste et le beau. Les idées ont été 
fort différentes selon les divers pays ; et l'on en peut juger par les 
coutumes toutes opposées au sujet de la nourriture des animaux. Si l'on 
avait pu faire quelque convention avec eux, par laquelle on serait demeuré 
d'accord de ne les pas tuer à condition qu'ils ne nous tueraient pas, il 
aurait été beau de porter jusque-là la justice ; chaque partie y aurait 
trouvé sa sûreté : mais n'étant pas possible que l'on fasse des traités 
avec des êtres qui ne font pas susceptibles de raison, il ne faut pas 
avoir plus d'attention pour eux que pour ce qui est inanimé. Le seul moyen 
de procurer notre sûreté est d'user du pouvoir que nous avons de les tuer 
: ce sont là les raisonnements des Épicuriens.

[1,13] Il nous reste à rapporter les preuves employées par le vulgaire. Les 
Anciens, dit-on, s'abstenaient à la vérité des animaux, non point par 
aucun motif de piété, mais parce qu'ils ne connaissaient point l'usage du 
feu. Ils ne l'ont pas plutôt connu qu'ils l'ont respecté comme quelque 
chose de sacré. Ils sont venus ensuite manger des animaux; car quoiqu'il 
fût naturel de manger de la viande, il était contre la nature de la manger 
crue : c'est pourquoi les bêtes féroces sont appelées "manges crue" et il 
est dit par forme d'injure : "Tu mangerais Priam tout cru": c'est ainsi que 
sont caractérisés ceux qui n'ont aucun principe de religion.
On ne mangeait donc point d'animaux dans l'origine des choses, l'homme 
ayant de la répugnance pour la viande crue mais dès que l'usage du feu eut 
été introduit, on s'en servit pour apprêter non seulement la viande mais 
aussi plusieurs autres aliments. Les nations qui ne mangent que du poisson 
sont une preuve que les hommes ont de l'aversion pour la viande crue; car 
elles font rôtir leur poisson ou sur des pierres échauffées au soleil, ou 
elles l'exposent au sable brûlant : et ce qui fait voir que les hommes 
mangent naturellement de la viande, c'est que les Grecs et les Barbares 
sans distinction font dans cet usage.

[1,14] Ceux qui soutiennent qu'il y a de l'injustice à manger des animaux, 
sont obligés de prétendre qu'il n'est pas permis de les tuer. Cependant 
nous sommes indispensablement obligés de faire la guerre aux bêtes 
sauvages, et cette guerre est juste; car il y en a qui nous attaquent : 
tels sont les loups et les lions ; d'autres nous mordent lorsque nous 
marchons dessus, comme les serpents : il y en a qui gâtent les fruits de 
la terre, c'est pourquoi nous tâchons de les détruire pour prévenir les 
maux qu'ils peuvent nous faire. Quiconque voit un serpent cherche à le 
tuer, non seulement afin de n'en être pas mordu, mais afin qu'il ne blesse 
personne ; car lorsque nous haïssons les bêtes féroces, nous avons de 
l'amitié pour les hommes : mais s'il est juste de détruire certains 
animaux, il y en a d'autres qui sont accoutumés de vivre avec nous, et 
pour lesquels nous n'avons point d'aversion ; c'est ce qui fait que les 
Grecs ne mangent ni chiens, ni chevaux, ni ânes, ni un grand nombre 
d'oiseaux. Quoique le cochon ne soit bon qu'à manger, les Phéniciens et 
les Juifs s'en abstiennent, parce qu'il n'y en a point dans leurs pays. On 
assure qu'encore actuellement on ne voit point de ces animaux en Éthiopie. 
De même donc que les Grecs ne sacrifient point aux dieux ni de chameau, ni 
d'éléphant, parce que ces animaux ne naissent point en Grèce: ainsi en 
Chypre, en Phénicie et en Égypte on ne sacrifie point de cochon parce que 
ce n'est pas un animal de ces pays-là ; et il n'est pas plus étonnant que 
quelques peuples s'abstiennent de manger du cochon, que de voir que nous 
ayons de la répugnance à manger du chameau.

[1,15] Mais pourquoi s'abstiendrait-on de manger des animaux ? Serait-ce 
parce que cette nourriture nuit à l'âme ou au corps ? Il est aisé de 
prouver le contraire ; car les animaux qui mangent de la chair sont plus 
intelligents que les autres. Ils chassent avec art et se procurent par-là 
une nourriture qui augmente leurs forces : tels font les lions et les 
loups. L'usage de la viande ne fait donc aucun tort ni à l'âme, ni au 
corps ; c'est ce que l'on peut prouver par ce qui se passe chez les 
athlètes Ils n'en sont que plus forts parce qu'ils mangent de la viande ; 
et les médecins l'ordonnent aux malades dont ils veulent rétablir les 
forces. Une preuve assez forte que Pythagore s'est éloigné de la vérité, 
c'est qu'aucun des anciens Sages n'a été de son sentiment, ni les Sept par 
excellence, ni les Physiciens qui ont vécu ensuite, ni Socrate, ni ses disciples.

[1,16] Mais supposons un moment que tous les hommes embrassent la 
doctrine de Pythagore, qu'arrivera t'il de la fécondité des animaux ? Personne 
n'ignore jusqu'où va celle des cochons et des lièvres ; ajoutez-y celle 
des autres bêtes : y aurait-il de quoi les nourrir ? Que deviendraient les 
laboureurs qui n'oseraient même pas tuer les animaux qui détruiraient 
leurs moissons ? La terre ne pourrait pas suffire à cette multitude. Ceux 
qui mourraient produiraient une corruption dans l'air qui causerait 
nécessairement une peste à laquelle il n'y aurait point de remède : la 
mer, les rivières, les étangs seraient remplis de poissons, l'air 
d'oiseaux et la terre de toute sorte de reptiles.

[1,17] De combien de remèdes salutaires se priverait-on si on s'abstenait 
des animaux ? Il y a eu plusieurs personnes qui ont recouvré l'usage de la 
vie en mangeant des vipères. Le domestique du médecin Cratérus fut attaqué 
d'une maladie fort étrange ; les chairs se séparaient de ses os ; tous les 
remèdes qu'on lui faisait ne lui procuraient aucun soulagement. On lui 
donna de la vipère apprêtée en forme de poisson et il fut guéri. Plusieurs 
autres animaux, ou même quelques-unes de leurs parties, sont des remèdes 
spécifiques dans certaines maladies ; et ce serait se priver de ces 
remèdes, que de renoncer à l'usage des animaux.

[1,18] Si les plantes ont aussi une âme, comme on le dit, à quoi seraient 
réduits les hommes s'ils étaient obligés de s'abstenir des plantes ainsi 
que des animaux ? et s'il n'y a point d'impiété à faire usage des plantes, 
il n'y en a pas non plus à tuer les bêtes.

[1,19] On pourra objecter qu'il n'est pas permis de tuer ce qui est de même 
espèce que nous : mais si les âmes des animaux sont semblables aux nôtres, 
c'est leur rendre service que de tuer leurs corps, puisque c'est faciliter 
leur retour dans le corps humain ; et on ne cause aucune douleur à leurs 
âmes en se nourrissant de leurs corps, lorsqu'elles, en sont séparées. 
Autant les âmes doivent s'attrister de quitter les corps humains, autant 
doivent-elles avoir de joie de s'éloigner des corps des autres animaux, 
puisque l'homme domine sur les bêtes, comme Dieu règne sur les hommes. 
Une raison suffisante pour tuer les animaux, c'est qu'ils tuent eux-mêmes les 
hommes. Si les âmes des bêtes sont mortelles, nous ne leur faisons point 
d'injustice en les tuant ; et nous leur rendons service, si elles sont 
immortelles, puisque nous les mettons à portée de retourner promptement 
dans les corps humains.

[1,20] Lorsque. nous nous défendons contre les animaux, nous ne commettons 
point d'injustice; nous ne faisons que les punir. Il est vrai que nous 
tuons les serpents et les scorpions, lors même qu'ils ne nous attaquent 
pas : mais c'est afin qu'ils ne fassent point de mal aux autres hommes; et 
quand nous tuons les bêtes qui gâtent les fruits de la terre, on ne peut 
pas dire que nous ayons tort.

[1,21] Si quelqu'un s'imagine que notre conduite est injuste, qu'il ne fasse 
donc usage ni du lait, ni de la laine, ni des oeufs, ni du miel ; car de 
même que l'on ne peut dépouiller un homme de son habit sans injustice, 
c'est être injuste à l'égard d'une brebis que de la tondre, puisque sa 
toison lui sert d'habit, et de prendre son lait, puisqu'il ne nous est pas 
destiné, mais à ses petits. Le miel que vous enlevez à l'abeille pour 
votre plaisir, avait été amassé pour sa nourriture. Je ne parle pas de 
l'opinion des Égyptiens que l'on ne peut toucher aux plantes sans 
injustice. Mais si tout est fait pour l'homme, l'abeille travaille pour 
nous lorsqu'elle fait son miel et la laine des brebis est destinée par la 
nature à nous échauffer et à nous servir d'ornement.

[1,22] Lorsque nous tuons des animaux pour les sacrifier, nous imitons les 
dieux. Apollon est appelé tueur de loups, et Diane meurtrière des bêtes 
sauvages. Les demi-dieux et les Héros qui sont bien supérieurs à nous par 
leur origine et par leur vertu, ont si bien approuvé l'usage des animaux 
qu'ils en ont offert aux dieux par douzaines et par centaines : Hercule 
est appelé mangeur de bœufs.

[1,23] Si quelqu'un soutenait que l'intention de Pythagore était de 
détourner les hommes de se manger les uns les autres, il avancerait une 
grande absurdité ; car si les hommes du temps de ce philosophe se 
mangeaient il aurait eu tort de les engager à s'abstenir des animaux pour 
les empêcher de se manger : il les y aurait plutôt excités en leur 
insinuant qu'il n'y avait point de différence entre manger un homme ou un 
cochon et un bœuf. Si au contraire ils ne s'entre-mangeaient pas, à quoi 
était-il bon d'avancer cette opinion ? Si cette loi était établie pour 
ceux qui suivaient sa doctrine, rien n'est plus honteux puisque l'on en 
pourrait conclure que ceux qui vivaient du temps de Pythagore étaient 
mangeurs d'hommes.

[1,24] Si nous nous abstenions des animaux, non seulement nous nous 
priverions de beaucoup d'avantages et de plaisirs mais aussi les terres 
nous deviendraient inutiles. Elles seraient ravagées par les bêtes 
sauvages ; on ne verrait que des serpents et des oiseaux : il serait très 
difficile de labourer ; les semences seraient mangées par les oiseaux et 
s'il leur en échappait, les bêtes à quatre pieds achèveraient de les 
détruire : les hommes réduits ainsi à la plus grande misère se verraient 
contraints de se manger les uns les autres.

[1,25] Les dieux eux-mêmes ont ordonné qu'on leur sacrifiât les bêtes 
sauvages. L'Histoire est remplie de ces faits. Les Héraclides qui allèrent 
à la guerre de Lacédémone avec Euristhènes et Proclès, n'ayant pas de 
vivres, mangèrent des serpents que la terre leur donna pour nourriture. 
Une nuée de sauterelles sauva un jour en Libye une armée qui manquait de 
tout. Voici ce qui arriva près du détroit de Gades : Mogus roi des 
Mauritaniens, qui fut tué à Mothone par Agrippa, avait assiégé le temple 
d'Hercule qui est très riche. C'était la coutume que les prêtres 
sacrifiassent tous les jours des victimes sur l'autel de ce dieu. Le temps 
fit voir que ce n'était point une institution humaine, mais que le dieu 
lui-même l'avait ordonné ; car il arriva que le siège tirant en longueur, 
les victimes manquèrent. Le prêtre fort embarrassé eut un songe. Il lui 
semblait être au milieu des colonnes d'Hercule vis-à-vis l'autel de ce 
dieu ; il voyait un oiseau perché sur l'autel et qui cherchait à s'envoler 
: après avoir pris son vol, il tomba entre les mains du prêtre, qui s'en 
saisit et le sacrifia. Dès qu'il se fut réveillé, il alla à la pointe du 
jour à l'autel qui l'avait occupé pendant son rêve : il aperçut l'oiseau 
qu'il avait vu en songe ; il vint se remettre entre ses mains : le prêtre 
le prit et le donna au grand prêtre qui le sacrifia. Ce qui arriva à 
Cyzique est encore plus remarquable. Mithridate faisait le siège de cette 
ville. On était au jour de la fête de Proserpine, où l'on doit sacrifier 
un bœuf. Les troupeaux sacrés parmi lesquels on prend la victime 
paissaient hors de la ville ; l'heure du sacrifice était arrivée : le bœuf 
qui devait être sacrifié mugit, et ayant traversé le détroit, il vint se 
présenter à la porte de la ville qui lui fut ouverte. Il courut à l'autel 
où il fut sacrifié. C'est donc avec raison que l'on est persuadé que les 
sacrifices des animaux sont conformes à la piété, puisqu'ils plaisent aux Dieux.

[1,26] Que deviendrait un état si tous les citoyens avaient cette aversion 
pour l'effusion du sang ? Comment pourraient-ils repousser les ennemis qui 
viendraient les attaquer, s'ils craignaient de les tuer ? Il serait trop 
long de détailler les inconvénients de cette doctrine : l'exemple même de 
Pythagore nous apprend qu'il n'est pas contraire a la piété de tuer et de 
manger des animaux. On nourrissait autrefois les athlètes de lait et de 
fromage trempé dans l'eau. On leur donna ensuite des figues sèches. 
Pythagore changea ce régime et voulut qu'on leur fit manger de la viande, 
pour les rendre plus forts. On rapporte que quelques Pythagoriciens ont 
sacrifié eux-mêmes des animaux. Voilà les arguments que l'on trouve dans 
Claude, dans Héraclide le Pontique, dans Hermaque l'Épicurien, chez les 
Stoïciens et chez les Péripatéticiens. Nous n'avons pas omis les 
difficultés que l’on nous a dit que vous faisiez ; et comme mon intention 
est de répondre à toutes ces objections, j'ai cru devoir d'abord les rapporter.

[1,27] Il faut premièrement savoir que je n'écris pas pour tout le monde. 
Je n'ai en vue, ni ceux qui ne sont occupés que des arts mécaniques, ni 
les athlètes, ni les soldats, ni les matelots, ni les sophistes, ni ceux 
qui passent toute leur vie dans le tumulte des affaires ; je ne parle 
qu'aux hommes raisonnables, qui veulent savoir ce qu'ils font, pourquoi 
ils sont sur la terre et ce qu'ils doivent devenir. Pour les autres, je 
n'y pense pas ; car dans cette vie on doit agir différemment avec celui 
qui ne cherche qu'à dormir, ou avec celui qui voudrait éloigner le sommeil 
pour être toujours éveillé. Il faut que le premier se livre à la bonne 
chère, qu'il habite une maison tranquille, qu'il se repose dans un lit 
bien grand et bien mollet, qu'il ne pense à rien de ce qui pourrait trop 
l'occuper, que les odeurs, les parfums et tout ce qu'il boit et mange, ne 
contribuent qu'à augmenter son indolence. Mais quant à celui qui se 
propose de peu dormir, il faut qu'il soit sobre, qu'il renonce à l'usage 
du vin, qu'il ne se nourrisse que d'aliments légers et peu nourrissants, 
que sa maison soit éclairée, que l'air en soit subtil, qu'il ait des 
affaires et des embarras, et qu'il soit couché durement. De savoir pour 
lequel de ces deux différents genres de vie nous sommes nés, ce serait le 
sujet d'une longue dissertation.

[1,28] Quant à ceux qui revenus des erreurs de ce monde, sont persuadés 
que la nature les a destinés à veiller, nous leur conseillons de mener un 
genre de vie convenable aux idées qu'ils se sont faites et d'abandonner  
leurs lits délicieux à ceux qui ne songent qu'à dormir. Prenons seulement 
garde, que comme ceux qui ont mal aux yeux le communiquent à ceux qui les 
regardent et que ceux qui baillent donnent envie de bailler, il ne nous 
prenne envie de dormir en habitant une région où tout porte au sommeil, et 
en vivant avec des gens qui s'y livrent tout entiers. Si les législateurs 
n'eussent travaillé que pour ceux qui se proposent la plus grande 
perfection, ce serait une nécessité de profiter de la permission qu'ils 
nous ont donnée de manger de la viande : mais comme ils n'ont eu égard 
qu'à la vie commune et n'ont travaillé que pour le vulgaire, rien ne nous 
empêche de remonter jusqu'à la loi divine non écrite qui est supérieure à 
toutes les lois humaines.

[1,29] Il ne faut pas croire que le bonheur consiste, ni dans la facilité 
de parler, ni dans la multitude des connaissances. Il n'y a point de 
science qui puisse nous rendre heureux, si elle n'est accompagnée d'un 
genre de vie convenable à notre nature. Or la fin et la perfection de 
l'homme consistent à mener une vie spirituelle. Les sciences peuvent bien 
contribuer à la perfection de l’âme, mais elles ne suffisent pas pour le 
bonheur. Et puisqu'il faut être purs non seulement dans nos discours mais 
aussi dans nos actions, examinons ce qu'il faut que nous fassions pour 
parvenir à cette pureté.

[1,30] Il faut d'abord renoncer à tout ce qui nous attache aux choses 
sensibles et à tout ce qui nourrit les passions, ne s'occuper que du 
spirituel ; car nous ressemblons à ceux qui quittent leur patrie pour 
aller dans un pays étranger où ils se familiarisent avec les lois et les 
coutumes des barbares. Lorsqu'ils doivent retourner chez eux, ils songent 
non seulement au voyage qu'ils ont à faire : mais pour y être mieux reçus, 
ils cherchent à se défaire de toutes les manières étrangères qu'ils ont pu 
contracter et à se ressouvenir de tout ce qu'il faut faire pour être vus 
agréablement dans leur pays natal. De même nous qui sommes destinés à 
retourner dans notre vraie patrie, il faut que nous renoncions à tout ce 
que nous avons pris ici d'habitudes mauvaises ; et nous devons nous 
ressouvenir que nous sommes des substances heureuses et éternelles, 
destinées à retourner dans le pays des intelligences où l'on ne trouve 
rien de sensible. Il nous faut donc être continuellement occupé de ces 
deux objets, de nous dépouiller de tout ce qui est matériel et mortel, et 
de nous mettre en état de retourner d'où nous sommes venus, sans que notre 
âme ait souffert de cette habitation terrestre. Nous étions autrefois des 
substances intelligentes, dégagées de tout ce qui est sensible ; nous 
avons été ensuite unis a des corps, parce qu'il était au dessus de nos 
forces de converser éternellement avec ce qui n'était qu'intellectuel. Les 
substances intelligentes se corrompent bientôt, dès qu'elles sont unies à 
des choses sensibles : comme l'on voit qu'une terre où l'on n'a semé que 
du froment produit cependant de l'ivraie.

[1,31] Si nous voulons donc retourner dans notre premier état, il faut nous 
séparer de tout ce qui est sensible, renoncer à tout ce qui est contraire 
à la raison, nous dégager de toutes les passions, autant que la faiblesse 
humaine le permet : il ne faut songer qu'à perfectionner l'âme, imposer 
silence aux passions, afin qu'autant qu'il est possible, nous menions une 
vie toute intellectuelle. C'est pourquoi il est nécessaire de se 
dépouiller de cette enveloppe terrestre ; car il faut être nu pour bien 
combattre : et notre attention doit aller non seulement jusqu'aux choses 
qui doivent nous servir de nourriture, mais aussi jusqu’à réprimer les 
désirs ; car a quoi servirait-il de renoncer aux actions si on en laissait 
subsister les causes ?

[1,32] Pour parvenir à ce renoncement, il faut employer la force, la 
persuasion, le raisonnement et l'oubli. Ce dernier moyen est même le 
meilleur, puisqu'il est le moins violent, et par conséquent le moins 
douloureux. Il est difficile de séparer par force des choses sensibles, 
sans qu'il y paraisse quelque trace de la violence que l'on a employée : 
ayons donc une attention continuelle à ce qui peut fortifier en nous la 
partie spirituelle et abstenons-nous de ce qui réveille les passions. Il y 
a une sorte d'aliments, qui n'est que trop capable de produire cet effet.

[1,33] Il faut donc s'en priver. Nous remarquerons à ce sujet qu'il y a 
deux sources qui forment les liens de notre âme ; et lorsqu'elle est 
enivrée de ces poisons mortels, elle oublie sa nature. Ces deux sources 
sont le plaisir et la douleur. C'est le sentiment qui les prépare. 
L'imagination, l'opinion et la mémoire les accompagnent. Voilà ce qui met 
les passions en mouvement et lorsque l'âme en est une fois agitée, elle 
sort bientôt de son assiette naturelle et cesse d'aimer ce à quoi elle est 
destinée. Il est donc à propos d'éviter les passions, autant qu'il est 
possible. Le moyen d'y parvenir, c'est de renoncer aux agitations 
violentes qui nous sont causées par les sens : ce sont eux qui produisent 
tous les désordres de l'âme. La preuve en est dans les effets que cause la 
vue des spectacles, des danses, des femmes. Les sens sont donc comme des 
filets qui entraînent l'âme vers le mal.

[1,34] Étant ainsi violemment émue par les objets étrangers, elle s'agite 
avec fureur. Le trouble extérieur se communique à l'intérieur, qui a déjà 
été enflammé par les sens. Les émotions que cause l'ouïe font quelquefois 
de si prodigieux effets, que bannissant la raison, ils rendent furieux et 
si efféminés, qu'on se livre aux postures les plus indécentes : c'est ce 
qui arrive à ceux qui s'injurient ou qui écoutent des discours où la 
pudeur est blessée. Tout le monde sait combien l'usage des parfums dont 
les amants se servent avec tant de succès, nuit à l'âme. Il est inutile de 
nous étendre sur les effets du goût. On sait qu'il nourrit les passions et 
qu'on ne peut le satisfaire sans appesantir son corps ; et comme disait un 
médecin, les aliments et les boissons dont nous faisons notre nourriture 
ordinaire, sont des poisons plus dangereux pour l'âme que les poisons 
préparés par l'art sont dangereux pour le corps. Les attouchements rendent 
presque l'âme corporelle. La mémoire et l'imagination étant échauffées par 
les sens, mettent en mouvement une multitude de passions, la crainte, les 
désirs, la colère, l'amour, le chagrin, la jalousie et les inquiétudes.

[1,35] C'est pourquoi il faut beaucoup travailler pour s'en garantir : il 
faut y penser jour et nuit à cause de cette liaison nécessaire que nous 
avons avec les sens. C'est ce qui doit nous engager à nous éloigner, 
autant qu'il est possible, des lieux où nous avons sujet de craindre, que 
nous ne rencontrions ces ennemis : craignons aussi de risquer une défaite, 
en hasardant un combat.

[1,36] C'est pourquoi les Pythagoriciens et les anciens Sages allaient 
habiter les pays les plus déserts. D'autres s'établissaient dans les 
temples et dans les bois sacrés, où le peuple n'était pas reçu. Platon 
choisit l'Académie pour sa demeure, quoique ce lieu fût désert, éloigné de 
la ville et même, à ce qu'on dit, malsain. D'autres n'ont pas épargné 
leurs yeux, dans l'espérance de pouvoir méditer sans distraction. Si 
quelqu'un s'imaginait qu'en vivant avec les hommes et en se livrant à ses 
sens, il pourrait être sans passions, il se trompe lui-même et ceux qui 
l'écoutent, parce qu'il ne fait pas attention que quiconque est fort lié 
avec les hommes, devient l'esclave des passions. Ce n'est pas sans raison 
qu'un philosophe a dit en parlant des philosophes : "ils n'ont point 
appris dans leur jeunesse le chemin de la place publique : ils ne 
connaissent ni le palais, ni l'Hôtel de Ville, ni les endroits où le 
public s'assemble. Ils n'ont aucune part ni aux lois, ni aux décrets, ni 
aux brigues, ni aux repas publics où l'on admet de la musique. Ils n'y 
pensent pas même dans leurs rêves ; ils ne savent pas plus ce qui se passe 
de bien ou de mal dans la ville, ou ce qui est arrivé de fâcheux à leurs 
ancêtres, qu'ils savent la quantité d'eau qu'il y a dans la mer. Ce n'est 
point par vanité qu'ils ignorent ces détails. Leur corps est dans la 
ville, comme dans un pèlerinage ; mais leur âme qui méprise ces petites 
choses, ne cherche qu'à s'envoler, comme dit Pindare, et néglige tout ce 
qui l'environne.

[1,37] Un homme de cette trempe n'aura pas beaucoup de peine à 
s'accoutumer à l'abstinence des viandes, lorsqu'il fera attention au 
danger qu'entraîne avec soi l'usage de cette nourriture, et que le seul 
moyen d'être très heureux, est de tâcher de ressembler à la divinité. Il 
cherchera donc à lui plaire, en menant une vie sobre et dégagée, le plus 
qu'il est possible, des choses mortelles.

[1,38] Ceux qui soutiennent qu'il est permis de faire usage des viandes, 
prouvent suffisamment qu'ils sont les esclaves de leurs passions. Ce n'est 
pas une chose indifférente, que de renforcer ses chaînes. Le philosophe 
n'accordera à la nature que ce qui lui est absolument nécessaire. Il 
n'aura recours qu'à des nourritures légères ; il rejettera les autres, 
comme étant trop capables de porter à la volupté. Il approuve la maxime de 
celui qui a dit, que les sens étaient les clous qui attachaient l'âme au 
corps, en réveillant les passions et en inspirant le désir de jouir des 
objets corporels. Si les sens ne retardaient pas les opérations de 
l'esprit, il serait possible que l'âme se trouvât quelquefois à l'abri des 
passions et indépendante des mouvements du corps.

[1,39] Mais comment pouvez-vous dire que l'âme ne dépend point de ce qui 
se passe dans le corps, puisque l'âme est où est le sentiment ? Il est 
différent de ne point donner son attention aux choses sensibles, d'en 
détourner même son intention, ou de s'imaginer qu'elles ne prennent rien 
sur l'âme. Ce serait vouloir se tromper soi-même, que de croire que Platon 
ait été de cette dernière opinion. Celui qui se trouve à une grande table, 
ou au spectacle, ou aux assemblées où l'on n'est occupé qu'à se divertir, 
en est sans doute affecté. S'il est distrait, il apprête matière à rire 
aux domestiques et à toute la compagnie, parce que son ton est différent 
de celui des autres.

[1,40] Ceux qui disent que nous avons deux âmes n'osent pas assurer que 
nous ayons deux attentions. Ce serait réunir deux êtres, dont les opérations ne 
se ressembleraient pas, et pourraient même être opposées l'une à l'autre.

[1,41] Mais à quoi bon réprimer nos passions, les anéantir même, et n'être 
occupé que de cette victoire en tout temps. S'il vous était aisé au milieu 
des périls qui vous environnent, de mener une vie spirituelle, et si en 
vous livrant à la bonne chère et aux vins les plus exquis, vous pouviez 
donner votre attention à la contemplation des choses intellectuelles, vous 
le pourriez donc aussi, quand vous feriez même ce qu'il n'est pas honnête 
de dire. Ceux qui se proposent de mener une vie parfaite, doivent non 
seulement renoncer aux plaisirs de l'amour, mais aussi s'abstenir d'une 
infinité de choses. Ils doivent être très sobres et n'accorder à la nature 
que ce qui lui est absolument nécessaire; car les sens ne sont jamais 
satisfaits qu'au préjudice de la partie intellectuelle : et plus la partie 
dépourvue de raison est agitée, plus la raison souffre , parce qu'il n'est 
pas possible pour lors que son attention ne soit partagée.

[1,42] L'opinion que l'on pouvait se livrer aux sens, cependant s'appliquer 
aux choses intellectuelles, a été une occasion de chute pour plusieurs 
barbares qui persuadés de cette idée s'adonnaient à tous les plaisirs. 
J'en ai entendu quelques-uns qui voulaient faire ainsi l'apologie de ce 
malheureux système. Les viandes ne nous souillent pas plus que les ordures 
des fleuves ne souillent la mer. Elle les reçoit, parce qu'elle ne craint 
pas d'en être infectée. Nous serions les esclaves d'une vaine terreur, si 
nous apportions trop de précautions sur la nature des aliments dont nous 
faisons usage : quelques ordures qui se mêlent à une petite quantité d'eau 
la gâtent; mais on ne s'en apercevrait pas si elles étaient jetées dans la 
mer. Ce n'est qu'aux petites âmes à être précautionnées sur les aliment ; 
les génies puissants n'ont rien à craindre : ils ne peuvent pas en être 
souillés. C'est ainsi que ces raisonneurs se trompent et que sous le faux 
prétexte de l'indépendance de leur âme, ils se précipitent dans les abîmes 
du malheur. Ce sont ces principes qui ont engagé quelques Cyniques à 
s'abandonner à toutes les fantaisies les plus déréglées, comme si tout 
était indifférent.

[1,43] L'homme prudent à qui les charmes de ce monde sont suspects, et qui 
connaît le cœur humain, sait que lorsque le corps est remué par les objets 
extérieurs, la passion se met aussitôt en mouvement, soit que nous le 
voulions, soit que nous nous y opposions. Pour lors la partie de 
nous-mêmes qui est sans raison et qui est incapable de juger et de se 
contenir dans les bornes de la nature, s'agite avec violence : de même que 
ces chevaux fougueux qui ne sont point retenus par un sage conducteur. Il 
n'est pas possible qu'elle se conduise convenablement quant aux objets 
extérieurs si elle n'est dirigée par ce qui doit la gouverner et 
l'éclairer. Celui qui ôte à sa partie raisonnable le droit qu'elle a de 
gouverner la partie destituée de raison et qui permet à celle-ci de suivre 
ses désirs, ouvre la porte à tous les vices ; et celui qui ne consultera 
que la raison, ne fera jamais rien que de sage.

[1,44] La différence qu'il y a entre l'homme de bien et le vicieux , c'est 
que le premier a toujours les yeux sur la raison afin qu'elle le gouverne 
; l'autre ne la consulte pas. De là vient que tant de gens s'égarent dans 
leurs discours, dans leurs actions, dans leurs désirs, tandis que les gens 
vertueux ne font rien que de convenable parce qu'ils se laissent conduire 
par la raison jusque dans l'usage qu'ils font des aliments et dans toutes 
les opérations corporelles. C'est elle qui contient les sens : l'homme est 
perdu dès qu'elle cesse de le gouverner.

[1,45] C'est pourquoi les gens vertueux doivent s'abstenir des viandes et 
des plaisirs des sens, parce que ceux qui s'y livrent ont bien de la peine 
à les concilier avec la raison. C'est ce que ne comprend point la partie 
de nous-mêmes qui n'est pas raisonnable ; car elle n'est pas capable de 
réflexion. Si nous pouvions nous délivrer de la servitude de manger, il 
nous serait plus aisé de parvenir à la perfection. La digestion, le 
sommeil, le repos nécessaire après avoir mangé, demandent une attention 
continuelle de la part de la raison, pour nous empêcher de nous livrer à 
des désirs déréglés, suites ordinaires des nourritures trop fortes.

[1,46] La raison réduit à peu de choses le nécessaire. Elle ne cherche 
point à avoir un grand nombre de domestiques brillants, ni à se procurer 
beaucoup de plaisirs par le manger parce qu'elle sait que lorsque 
l'estomac est trop plein, l'homme est incapable d'agir et ne désire que le 
sommeil. Elle sait que lorsque le corps est trop gras, ses chaînes en 
deviennent plus fortes, et qu'il en est moins capable de remplir ses vrais 
devoirs. Que celui donc qui n'a d'autre intention que de mener une vie 
spirituelle, et de s'affranchir des passions, nous fasse voir qu'il est 
plus aisé de se nourrir de viandes, que de fruits ou de légumes, que 
l'apprêt en est plus simple, que la digestion en est plus facile, qu'elles 
excitent moins les passions et quelles rendent le corps plus vigoureux.

[1,47] Si ni aucun médecin, ni aucun philosophe, ni aucun maître.
d'exercice, ni enfin qui que ce soit n'a osé avancer ce paradoxe, pourquoi 
ne nous délivrons-nous pas volontairement d'un si grand fardeau ? Pourquoi 
ne nous affranchissons-nous pas d'une infinité de maux en renonçant a 
l'usage de la viande ? Les richesses nous seraient pour lors inutiles. 
Nous n'aurions pas besoin d'un grand nombre de domestiques et nous nous 
passerions d'une multitude de meubles et d'ustensiles. Nous ne serions 
point appesantis par le sommeil. Nous éviterions de grandes maladies, qui 
nous obligent d'avoir recours aux médecins. Nous serions moins portés aux 
plaisirs de l'amour. Nos chaînes en seraient moins fortes. Enfin nous 
serions garantis d'une infinité de maux. L'abstinence des viandes remédie 
à tous ces inconvénients. En se bornant aux choses inanimées, il n'y a 
personne qui ne puisse avoir aisément ce qui lui est nécessaire et l'on 
procure à l'âme une paix qui la met en sûreté contre les passions. Ceux 
qui ne mangent que du pain d'orge, disait Diogène, n'ont dessein, ni de 
nous voler, ni de nous faire la guerre. Les tyrans et les fourbes sont 
tous mangeurs de viandes. En diminuant les besoins, en retranchant une 
grande partie des aliments, nous soulagerons le travail de l'estomac ; 
l'esprit sera plus libre, n'ayant plus rien a craindre, ni des fumées des 
viandes, ni des mouvements du corps.

[1,48] L'évidence de ce système n'a besoin ni de commentaires, ni de 
preuves. Non seulement ceux qui se sont proposé de mener une vie 
spirituelle, ont regardé l'abstinence des viandes comme nécessaire pour 
parvenir à leur fin : mais je crois aussi que tout philosophe pensera de 
même dès qu'il voudra donner la préférence à une sage économie sur le luxe 
et qu'il fera attention à l'avantage que ceux qui se contentent de peu ont 
sur ceux qui ont beaucoup de besoins. Et ce qui paraîtra plus étonnant, 
quelques-uns d'entre les philosophes qui font consister le bonheur dans le 
plaisir, pensent de même. Je veux parler des Épicuriens, dont plusieurs, 
entre lesquels était Épicure, se sont contentés pour toute nourriture de 
pain d'orge et de fruits, et ont fait voir dans leurs ouvrages qu'il 
fallait très peu de chose pour la nourriture de l'homme, et que des 
nourritures simples et faciles à se procurer lui suffisaient.

[1,49] Les besoins de la nature sont bornés, disent-ils, et on peut 
aisément les satisfaire; il n'en est pas de même de ce qui ne consiste que 
dans de vaines opinions. Ils ne regardent comme nécessaire, que ce dont la 
privation fait nécessairement souffrir. Mais pour ce qui n'est que de luxe 
et que l'on ne désire pas nécessairement, ils le regardent comme inutile, 
puisqu'on pourrait s'en passer sans douleur, que l'on peut subsister sans 
cela et que le prétendu besoin qu'on en a, n'est dû qu'à de ridicules et 
fausses opinions. Celui qui se nourrit de viandes, ne peut pas se passer 
de choses inanimées pour sa nourriture : celui qui borne son manger aux 
choses inanimées, a la moitié moins de besoins et il peut se les procurer 
aisément et sans grands frais.

[1,50] Ils ajoutent, qu'il faut que celui qui ne peut pas avoir ce qui lui est 
nécessaire, ait recours aux consolations de la philosophie et supporte 
avec courage les maux qui lui surviennent. Il est vrai que nous serions 
mal conseillés, si nous ne consultions pas la philosophie, lorsqu'il 
s'agit des besoins de la nature. Que ce soit donc elle qui nous dirige : 
pour lors nous ne chercherons pas à accumuler des richesses et nous 
réduirons nos aliments à très peu de choses. Nous n'aurons pas de peine à 
comprendre qu'il est beaucoup plus heureux d'avoir peu de besoins, et que 
c'est un moyen très sûr d'éviter de grands inconvénients.

[1,51] Tels sont la pesanteur du corps, les embarras attachés à une vie 
voluptueuse, la difficulté de conserver toujours la présence d'esprit et 
la raison, et enfin plusieurs autres, qui doivent nous engager à donner la 
préférence à la vie frugale, puisqu'il n'y a point de compensation qui 
puisse tenir lieu de tous ces désavantages. Un philosophe doit être 
convaincu, que rien ne lui manquera dans cette vie-ci. Il aura d'autant 
plus facilement cette persuasion qu'il ne recherchera que des choses qu'il 
est aisé de se procurer car il serait bien-tôt détrompé sil donnait dans 
le luxe. La plupart des gens riches sont toujours dans la peine, comme si 
tout devait leur manquer. Un motif pour se contenter de peu de choses et 
de celles qu'on trouve aisément, est de faire attention que toutes les 
richesses du monde ne sont pas capables de guérir les troubles de l'âme, 
que les choses communes suffisent pour le besoin, que si elles manquent, 
elles causent peu de chagrin à celui qui n'est occupé qu'à mourir, et que 
si l'on n'est séduit par de vaines opinions, il est bien plus aisé à ceux 
qui sont accoutumés à la frugalité de trouver des remèdes à leurs maux, 
qu'à ceux qui vivent dans l'abondance. La diversité des mets, non 
seulement ne remédie pas aux troubles de l'âme ; elle n'augmente pas même 
le plaisir des sens. Car il n'y a plus de plaisir, lorsque la faim est 
apaisée. L'usage de la chair ne contribue point à la conservation de la 
vie. On l'a introduit pour varier les plaisirs. On peut le comparer aux 
plaisirs de l'amour et aux vins étrangers dont on peut fort bien se passer 
; mais ce qui est nécessaire a l'homme se réduit à peu de chose, est aisé 
à trouver et on peut en faire usage sans que la justice et la tranquillité 
de l'âme en souffrent.

[1,52] L'usage de la viande, loin de contribuer à la santé, lui est 
contraire. Car les mêmes choses qui rétablissent la santé sont celles qui 
la conservent. Or on la recouvre par un régime très frugal, d'où la viande 
est exclue. Si la nourriture des choses inanimées n'est pas capable de 
procurer autant de forces qu'en avait Milon et ne contribue pas à la 
vigueur du corps qu'importe à un philosophe qui se destine à la vie 
contemplative et qui renonce aux exercices violents et à la débauche ? Il 
n'est pas étonnant que le vulgaire s'imagine que l'usage de la viande soit 
utile pour la santé, puisqu'il croit que les plaisirs de l'amour y 
contribuent, quoique loin d'être sains, c'est beaucoup quand ils 
n'incommodent point. Mais il faut faire peu d'attention à ce que pensent 
ces sortes de gens ; car de même que le plus grand nombre n'est pas 
capable d'une amitié parfaite et constante : aussi n'est-il pas fait pour 
la sagesse. Il ne sait ni ce qui convient au particulier, ni ce qui est 
utile au public : il ne distingue pas le bien du mal ; l'intempérance et 
le libertinage ont pour lui des attraits : ainsi il n'y a pas sujet de 
craindre qu'il ne se trouve pas assez de gens pour manger les animaux.

[1,53] Si tout le monde pensait sainement, on n'aurait besoin ni 
d'oiseleurs, ni de pêcheurs, ni de chasseurs, ni de porchers. Les animaux 
se détruiraient les uns les autres de même qu'il arrive à toutes ces 
espèces dont les hommes ne mangent point.
Il n'est pas douteux qu'il faille conserver la santé : mais ce n'est point 
par la crainte de mourir ; c'est afin de ne point trouver d'obstacles dans 
la contemplation de la vérité. Le meilleur moyen d'entretenir la santé est 
de maintenir l'âme dans un état tranquille et dans une grande attention 
pour la vérité, ainsi qu'on peut le prouver par l'expérience de plusieurs 
de nos amis. On en a vu qui après avoir été tellement tourmentés 
pendant huit ans de la goutte aux pieds et aux mains, qu'il fallait les 
porter, en ont été guéris dès qu'ils se sont défaits de leurs richesses et 
qu'ils n'ont point eu d'autre objet que celui de s'occuper de la divinité. 
La situation de l'âme influe sur la santé, de même que la diète ; et comme 
disait Épicure, il faut craindre les nourritures que nous désirons 
beaucoup, mais dont nous sommes fâchés d'avoir fait usage. Tels sont les 
mets succulents que l'on achète fort cher et dont l'effet est de causer 
des réplétions, des maladies, et de mettre hors d'état de s'appliquer.

[1,54] Il faut même avoir attention à ne pas trop se rassasier des 
nourritures simples ; et l'on doit agir toujours avec modération. En 
suivant ces conseils, l'on ne s'attachera pas trop à la vie ; l'amour des 
richesses et la crainte de la mort ne feront pas trop d'impression sur 
nous. Le plaisir que donnent les repas somptueux n'approche pas de celui 
que produit la sobriété, comme le savent ceux qui en ont fait 
l'expérience. Rien n'est plus agréable que de s'apercevoir que nos besoins 
se réduisent presque à rien. Supprimez la magnificence de la table, la 
passion pour les femmes, l'ambition, l'argent nous serait plus à charge 
qu'utile. Un homme délivré de ces passions a aisément tout ce qu'il lui 
faut et goûte une joie pure d'avoir ce qui lui est nécessaire avec tant de 
facilité. Nous ne saurions trop en prendre l'habitude, parce qu'en bornant 
nos besoins, nous ressemblons aux dieux. Nous ne souhaiterons pas de vivre 
toujours afin d'augmenter nos richesses : nous serons vraiment riches, 
parce que nous mesurerons nos richesses sur le besoin et non pas sur les 
vaines opinions. Nous ne serons pas sans cesse dans l'espérance des 
plaisirs vifs qui sont rares et toujours accompagnés de troubles; mais 
contents du présent, le désir d'une longue vie nous occupera peu.

[1,55] N'est-il pas absurde que celui qui est dans une situation fâcheuse 
soit qu'il souffre, soit qu'il soit en prison, ne s'embarrasse en aucune 
façon de sa nourriture, refuse même quelquefois de manger, tandis que 
celui qui est vraiment dans les liens et tourmenté par mille passions 
fâcheuses, s'occupe de se procurer diverses sortes de mets qui ne peuvent 
que rendre ses chaînes plus pesantes ? N'est-ce pas ignorer son état et 
aimer sa misère ? Ce n'est pas ainsi qu'en agissent ceux qui sont 
renfermés dans les prisons : peu sensibles au présent et remplis de 
troubles, ils ne songent qu'a l'avenir. Quiconque voudra parvenir à la 
tranquillité, ne recherchera ni une table magnifique, ni de meubles 
superbes, ni des parfums exquis, ni d'excellents cuisiniers, ni des habits 
superflus ; on ne désire ces prétendus biens, que parce que l'on n'a point 
les vraies idées des choses. Ils sont toujours accompagnés de troubles 
infinis ; mais c'est à quoi les hommes ne font point d'attention : peu 
contents de ce qu'ils ont, ils ne désirent que ce qu'ils n'ont pas.

[1,56] Celui qui aime la vie contemplative sera frugal : il sait ce que 
c'est que les chaînes de l'âme ; il s'abstiendra des viandes, parce que 
les aliments inanimés lui suffisent. Je demanderais volontiers à un 
philosophe, s'il ne s'exposerait pas à quelque douleur pour être 
parfaitement heureux. Lorsqu'il nous survient quelque grande incommodité, 
pour en être guéris, ne soufrons-nous pas qu'on emploie le fer et le feu ? 
Nous prenons des remèdes désagréables ; encore récompensons-nous 
généreusement ceux qui nous traitent ainsi : et lorsqu'il s'agit des 
maladies de l'âme et de combattre pour parvenir à l'immortalité, pour nous 
réunir à Dieu malgré les obstacles du corps, n'est-il pas convenable de 
braver la douleur ? Mais nous ne traitons point ici du mépris de la 
douleur: il n'est question présentement que de se priver des plaisirs qui 
ne sont pas nécessaires. Je crois que ceux qui voudraient encore 
s'opiniâtrer pour la défense de l'intempérance, n'ont rien à répliquer.

[1,57] Si nous voulons parler avec vérité, nous serons obligés de convenir 
que le seul moyen de parvenir à la fin à laquelle nous sommes destinés, 
est de ne nous occuper que de Dieu et de nous détacher du corps, 
c'est-à-dire des plaisirs des sens. Notre salut viendra de nos oeuvres et 
non pas des discours que nous nous serons contentés d'écouter. Il n'est 
pas possible de s'unir à un dieu subalterne et à plus forte raison à celui 
qui domine sur tout, même sur les natures incorporelles, si l'on ne 
renonce pas à l'usage de la viande. Ce ne peut-être que par la pureté du 
corps et de l'âme que nous pouvons avoir quelque accès, auprès de lui. 
Pour y parvenir, il faut donc vivre purement, saintement de sorte que 
comme ce père commun est très simple, très pur, suffisant à lui-même et 
dégagé de toute matière, quiconque veut s'approcher de lui, doit 
travailler d'abord à la pureté de son corps, et ensuite à celle de toutes 
les parties de son âme. Je ne crois pas que personne veuille me contredire 
; mais on sera peut-être surpris que nous regardions l'abstinence des 
animaux, comme une chose essentielle à la sainteté, tandis que nous 
croyons que le sacrifice des moutons et des bœufs est une action sainte et 
agréable aux dieux : cette matière étant susceptible d'une longue 
discussion, nous allons commencer par traiter des sacrifices.