[8,0] LIVRE HUITIÈME. PRÉAMBULE.

Bannir des repas la philosophie, mon cher Sossius Sénécion, 
ce n'est pas agir comme ceux qui en ôteraient la 
lumière : c'est faire pis encore. Même la lampe étant ôtée, 
les hommes qui ont de la mesure et de la retenue n'en seront 
pas moins honnêtes, parce qu'ils tiendront plus compte 
de la pudeur que de leurs regards mutuels. Mais si l'ignorance 
et la grossièreté se joignent au vin, la fameuse lampe 
d'or de Minerve ne pourra elle-même maintenir la décence 
et l'ordre dans cette réunion de buveurs. Que des humains 
se remplissent et se gorgent en face les uns des autres sans 
se parler, c'est entièrement le fait de pourceaux, et peut-être 
la chose est-elle impossible.D'autre part, laisser à la parole 
le droit de se produire dans un festin, et, en même temps, 
ne pas faire en sorte qu'elle s'y produise avec mesure et 
d'une manière profitable, ce serait là une flagrante inconséquence. 
Je trouverais moins ridicule celui qui, regardant 
comme nécessaire de donner à boire et à manger à ses convives, 
leur verserait du vin pur et leur servirait des viandes 
dépourvues de tout assaisonnement et salement apprêtées. 
Il n'y a ni boissons ni ragoûts qui soient aussi désagréables 
et aussi funestes, n'étant pas préparés comme il faut, que 
l'est une conversation jetée sans à-propos et sans réflexion 
au milieu d'un repas.
Les philosophes qui veulent décrier l'ivresse, disent que 
c'est «un délire du vin». Or délirer n'est autre chose que 
tenir des propos vides et déraisonnables; et quand un 
bavardage désordonné, quand la frivolité des paroles, se 
combinent avec le vin pur, l'insolence et les excès de l'ivresse 
en sont l'odieux et triste couronnement. Ce n'est donc 
pas mal à propos que chez nous aussi, aux fêtes Agrioniennes, 
les femmes font semblant de chercher Bacchus 
comme s'il s'était enfui; puis elles cessent leurs poursuites, 
en disant qu'il s'est réfugié près des Muses et qu'il se 
cache parmi ces déesses. Quelques moments après, quand 
le souper tire à sa fin, elles se proposent entre elles des 
énigmes et des logogriphes. Cet usage mystérieux nous 
donne à entendre, d'abord qu'il faut tenir à table des propos 
qui dénotent de l'instruction et de la culture d'esprit;
ensuite, que quand de tels propos se joignent à l'ivresse, ils 
dissimulent ce que celle-ci a de sauvage et de furieux, les 
Muses la maîtrisant avec bienveillance. Ainsi donc, ce que 
nous eûmes occasion d'entendre et de dire nous-mêmes 
l'an dernier à l'anniversaire de la naissance de Platon 
servira de début aux matières contenues dans ce livre, 
lequel est le huitième des Questions de table.

[8,1] QUESTION I :
Sur les jours où sont nés certains personnages illustres. Il y est
aussi parlé des hommes que l'on appelle «enfants des dieux.»
PERSONNAGES DU DIALOGUE :
DIOGÉNIEN - PLUTARQUE - FLORUS - TYNDARÉS.
1. Après avoir, le six du mois de Thargélion , fêté 
l'anniversaire de la naissance de Socrate, nous célébrâmes, 
le sept, celui de la naissance de Platon. Ce fut tout d'abord 
un texte d'entretiens appropriés à la circonstance; et le premier 
d'entre nous qui les entama fut Diogénien de Pergame. 
«Ce n'est pas à tort, dit-il, qu'en parlant de la Fortune, 
Ion a fait remarquer que, tout en différant de la Sagesse 
sous beaucoup de points, elle produit pourtant des effets 
analogues à celle-ci. Il semble, tout au moins, que la Fortune 
ait voulu ménager par un harmonieux à-propos le 
concours de ces deux naissances. Non seulement elles se 
trouvent ainsi rapprochées l'une de l'autre; mais encore 
celui qui est le premier en gloire est né le premier, servant 
comme d'introducteur au second.
Il me vint alors à l'esprit, de rappeler aux personnes qui 
étaient là plusieurs exemples d'événements simultanés : celui, 
entre autres, de la naissance et de la mort d'Euripide. 
Ce poète naquit le jour où les Grecs combattaient sur mer 
à Salamine contre le Mède, et il mourut le jour où naissait 
Denys l'Ancien, tyran de Sicile : de telle sorte, pour emprunter 
les paroles de Timée, qu'au moment où la Fortune
retirait hors du monde celui qui représentait des événements 
tragiques, elle y introduisait celui qui devait en accomplir de 
nouveaux. On mentionna pareillement la fin d'Alexandre, 
le roi de Macédoine, et celle du cynique Diogène, lesquelles 
arrivèrent en un même jour. On s'accorda à constater que 
le roi Attale était mort à un retour de l'anniversaire de sa 
naissance. Pour Pompée le Grand, les uns voulaient que 
ce fût le jour de sa nativité, les autres, un jour auparavant, 
qu'il avait trouvé le trépas sur le rivage d'Egypte. On vint 
aussi à se rappeler Pindare, né pendant la célébration des 
jeux Pythiques, lui qui contribua par tant et de si belles 
hymnes aux fêtes solennelles du dieu.
2. Florus ajouta, qu'il ne croyait pas la mémoire de Carnéade 
indigne d'être citée dans un anniversaire de la naissance 
de Platon, puisque Carnéade était un des plus glorieux 
desservants de l'Académie. Ils naquirent tous les deux 
à l'époque de la fête d'Apollon : l'un pendant les Thargélies, 
à Athènes, l'autre au moment où les Cyrénéens célébraient 
les Carnéennes, double solennité qui tombe le 
septième jour du mois de Thargélion. «Précisément, continua 
Florus, vous autres, prêtres et prophètes d'Apollon, 
vous dites que le dieu est né ce jour-là, et vous lui donnez 
le nom d'Hebdomagène. Aussi, quand on attribue à Apollon 
la naissance de Platon, je ne pense pas que personne 
puisse y trouver rien qui soit indigne du dieu, Celui-ci, en 
effet, nous a créé dans la personne du philosophe un médecin 
qui par les leçons de Socrate, comme à l'école d'un 
autre Chiron, apprit l'art de guérir des affections et des 
maladies plus graves que celles du corps. A ce même propos, 
n'oublions pas de mentionner la vision qu'avait eue, 
à ce que l'on a rapporté, Ariston, père de Platon : à savoir, 
qu'une voix avait en songe défendu à cet Ariston de s'approcher 
de sa femme et de la toucher durant un laps de dix mois.
3. Tyndarès le Lacédémonien prit alors la parole : «Il y 
a bien lieu, dit-il, de chanter et de dire de Platon :
"On eût cru voir le fils d'un dieu, non d'un mortel".
Car je crains que le fait d'engendrer ne paraisse aussi 
incompatible avec l'immortalité d'un dieu, que celui d'être 
engendré : puisque le premier de ces deux actes constitue, 
aussi bien que l'autre, un changement et une passion. 
C'est ce qu'Alexandre me paraît avoir également insinué, 
quand il disait "qu'à deux choses surtout il se reconnaissait 
mortel et périssable : à ce qu'il se rapprochait des 
femmes et à ce qu'il dormait". Il est certain, en effet, que le 
sommeil est un relâchement produit par la faiblesse. Il est 
certain, d'autre part, que tout acte de génération est une 
transmigration de soi-même en un autre, et une déperdition 
de sa propre substance. Mais je reprends courage, lorsque 
j'entends Platon lui-même appeler "père et créateur du 
monde et de tout ce qui existe" le Dieu incréé et éternel. 
Non pas que rien soit créé par semence, mais parce qu'en 
Dieu réside un autre pouvoir, imprimant à la matière une 
vertu génératrice qui la modifie et la change.
"Le vent, même le vent, peut, du sein de la nue, 
Féconder les oiseaux avant que soit venue 
L'époque de la ponte ...".
«Je ne trouve donc rien d'étrange à ce que Dieu se rapproche 
d'une mortelle aussi bien que le fait un homme. 
Seulement, c'est par des étreintes d'un autre genre, par 
d'autres organes, par d'autres contacts qu'il la subjugue, 
pour déposer dans les flancs d'une créature humaine un 
germe plus divin. Ce n'est pas là une fable de mon invention, 
ajouta Tyndarès. Les Égyptiens prétendent que leur 
Apis fut ainsi engendré par l'influence de la Lune. Ils 
accordent complétement à un dieu mâle la faculté de cohabiter 
avec une femme ; mais ils ne pensent pas que réciproquement 
un mortel puisse communiquer à une déesse un 
principe de grossesse et de génération : parce que, selon eux,
la substance des déesses est seulement un composé d'air, 
d'esprits, de certaines chaleurs et de certaines humidités.»

[8,2] QUESTION II :
En quel sens Platon a dit que «Dieu procède toujours
géométriquement».
PERSONNAGES DU DIALOGUE :
PLUTARQUE -DIOGLÈNIEN - TYNDARÉS - FLORUS 
- AUTOBULE.
1. Ces propos ayant été suivis d'un moment de silence, 
à son tour Diogénien commença: «Voulez-vous, dit-il, puisque 
l'on est venu à parler des dieux, voulez-vous qu'à propos 
de l'anniversaire de sa naissance nous fassions participer 
Platon à nos entretiens, et que nous recherchions quelle 
était sa pensée quand il a dit que "Dieu procède toujours 
géométriquement", si toutefois on doit admettre que le mot 
soit de Platon? Je fis observer que cette proposition ne se 
trouve écrite d'une manière formelle dans aucun de ses 
ouvrages, mais qu'elle a un cachet suffisant de vraisemblance 
et qu'elle caractérise bien ce philosophe. Aussitôt Tyndarès, 
reprenant la parole : "Pensez-vous, ô Diogénien, dit-il, 
que cette manière de parler cache sous une forme énigmatique 
quelque pensée transcendante et difficile à pénétrer? 
N'est-ce pas l'expression de ce que Platon a dit et écrit lui-même 
bien souvent? N'est-ce pas un hommage rendu à la 
géométrie, laquelle nous arrache à l'empire des sens, nous 
détourne du côté de la nature idéale et éternelle, dont la 
contemplation est la fin de la philosophie, comme la vue des 
mystères est le complément de l'initiation? Le clou de volupté 
et de douleur, par lequel l'âme est attachée au corps, 
semble surtout causer à l'homme la souffrance la plus vive 
en ce qu'il lui rend les choses sensibles plus évidentes que 
les intelligibles, et en ce qu'il contraint l'intelligence à juger
par passion plutôt que par raison. Accoutumée par les fortes 
atteintes de la souffrance et du plaisir à prendre pour un être 
réel la substance incertaine et changeante des corps, 
l'intelligence devient aveugle à l'égard de l'être véritable. Elle 
perd l'organe qui à lui seul vaut dix mille yeux, je veux 
dire la vue et la lumière de l'âme, par laquelle seule peut se 
voir la Divinité.
Toutes les parties qui composent ce qu'on appelle les 
sciences mathématiques sont autant de miroirs, sans défaut 
et parfaitement unis, où apparaissent des traces et des 
images de la vérité qui caractérise les choses intelligibles. 
Mais principalement la géométrie, mère et maîtresse des 
autres connaissances, au dire de Philon, retire et détourne 
la pensée, la purifiant et la dégageant doucement des choses 
sensibles. C'est pourquoi Platon lui-même blâmait Eudoxe, 
Archytas et Ménechme, qui cherchaient à opérer la 
duplication du cube à l'aide d'opérations et d'instruments 
mécaniques, comme s'il n'était pas possible, au moyen de 
démonstrations purement mathématiques, de trouver deux 
moyennes proportionnelles. Il disait que c'est perdre et 
dénaturer ce qu'il y a d'excellent dans la géométrie, que de la 
ramener aux objets sensibles au lieu de l'élever dans une 
région supérieure, au lieu de lui faire embrasser ces éternelles 
et incorporelles images dans la contemplation desquelles 
se plaît Dieu, restant par là toujours Dieu.»
2. Après Tyndarès, Florus, qui était son compagnon habituel, 
et qui toujours feignait, par plaisanterie, de l'avoir 
pour mignon, comme il le répétait sans cesse, prit la parole 
à son tour: «Tyndarès, lui dit-il, tu m'as fait grand bien en 
présentant cette opinion non pas comme personnelle à toi, 
mais comme généralement répandue. Car tu as ainsi donné 
licence de la réfuter, et de faire voir que ce n'est pas aux 
dieux qu'est nécessaire la géométrie, mais aux hommes. En 
effet, Dieu n'a en aucune façon besoin de mathématiques en 
guise d'instrument qui doive le détourner des choses créées
et conduire son intelligence sur les choses subsistant par 
elles-mêmes : car ces choses sont en lui, avec lui, autour de 
lui. Mais vois si la pensée de Platon ne t'échappe point. 
Vois s'il n'a pas voulu, sous forme énigmatique, désigner 
une chose qui t'appartient et qui est tout à fait de ton ressort : 
s'il n'a pas combiné Lycurgue avec Socrate, comme 
Dicéarque voulait le combiner avec Pythagore. Car Lycurgue, 
et tu le sais de reste, avait banni de Lacédémone la 
proportion arithmétique, la jugeant turbulente et populaire, 
pour y introduire la géométrique : laquelle convient à 
une sage aristocratie et à une royauté fondée sur les lois. 
La proportion arithmétique attribue l'égalité au nombre; 
la géométrique l'attribue à la raison, et se détermine d'après 
le mérite. Cette proportion ne confond pas toutes 
choses ensemble : elle établit un discernement bien tranché 
entre les bons et les méchants : de façon à ce que les 
uns et les autres reçoivent toujours ce qui leur revient, 
non au poids ou par le sort, mais suivant la différence de 
la vertu et du vice. Voilà, cher Tyndarès, la proportion 
que Dieu applique aux choses humaines. C'est là ce qu'on 
a personnifié sous les traits de Dicé et de Némésis; et 
cette leçon nous apprend qu'il faut déterminer l'égalité par 
la justice et non la justice par l'égalité. Car cette égalité 
que poursuit le vulgaire est la plus grande de toutes les 
injustices. Dieu la supprime le plus qu'il lui est possible : 
il se dirige par la considération du mérite de chacun, et 
suivant une proportion géométrique conforme à la raison et 
à la loi."
3. Unanimement, nous louâmes fort ces explications. 
Tyndarès, seul, dit qu'il en était jaloux; et il pria Aristobule de 
s'attaquer à Florus pour réfuter ce que celui-ci venait d'avancer. 
Mais Aristobule s'en défendit. Toutefois il opposa 
une autre théorie, qui lui était personnelle. Il soutint que la 
géométrie ne s'attache à étudier que les combinaisons et les 
propriétés relatives aux extrémités qui terminent les corps.
Dieu, prétendit Aristobule, n'a pas fabriqué le monde par 
un autre moyen qu'en terminant la matière, jusque-là 
indéterminée. Or celle-ci était restée telle, non par la grandeur 
et par le nombre, mais à cause de son irrégularité, de son 
indécision, de son désordre : si bien que les Anciens avaient 
coutume de l'appeler «l'infini». La forme et la figure, continua 
Aristobule, sont les termes de chaque chose formée et 
figurée ; et c'est faute de ces deux termes que la matière 
était restée informe et sans figure. Mais lorsque les nombres 
et les proportions y eurent été ajoutés, cette même matière, 
se trouvant comme liée et serrée par des lignes, puis, après 
les lignes, par des surfaces et des profondeurs, produisit les 
premières espèces et différences des corps. Ce fut là, en 
quelque sorte, ce qui servit de fondement à la génération de 
l'air, de la terre, de l'eau et du feu. Car, que l'on eût à 
voir des octaèdres, des icosaèdres, aussi bien que des pyramides 
et des cubes, à angles et à côtés symétriquement 
égaux, sortir d'une matière désordonnée et errante sans 
qu'un agent les eût déterminés et disposés géométriquement, 
c'était jusque-là chose impraticable et impossible. Ainsi, 
du moment qu'une fin eut été imposée à l'infini, l'Univers 
exista comme il existe encore, bien ordonné, régulièrement 
tempéré, entièrement complet. D'un côté la matière fait 
toujours effort pour se replonger dans l'infini et pour 
échapper à l'étreinte géométrique; mais d'une autre part la 
raison la retient, la circonscrit, la distribue en espèces et 
en différences pour tout ce qui naît. De là, se constituent 
l'existence et la durée.»
4. A la suite de ces paroles, on pensa que je devais contribuer 
aussi pour ma part à la discussion. Je louai donc les 
opinions qui venaient d'être émises, comme étant propres et 
personnelles à leurs auteurs, et de plus, comme ayant, à mon 
avis, un caractère suffisant de probabilité. «Mais, continuai-je, 
afin que vous ne vous méprisiez pas vous-mêmes, 
et que vous ne songiez nullement à porter vos regards au 
dehors, écoutez la proposition qui en cette matière était 
surtout goûtée par nos maîtres. C'est un des théorèmes, ou 
plutôt un des problèmes, les plus parfaitement géométriques: 
«Étant données deux figures, leur en opposer une troisième
qui soit égale à l'une et semblable à l'autre.» C'est pour 
la découverte de cette proposition que Pythagore, à ce que 
l'on rapporte, fit un sacrifice. Car elle est bien plus ingénieuse 
et plus élégante que le fameux théorème par lequel 
il démontre que le carré fait sur l'hypoténuse est égal à la
somme des carrés faits sur les deux côtés de l'angle droit. 
— Vous avez raison, reprit Diogénien; mais par quoi ceci 
vient-il en aide au propos dont il est question? — Vous le 
saurez facilement, répondis-je, si vous vous rappelez la division 
adoptée dans le Timée, par laquelle Platon sépare en trois 
classes les principes constitutifs de l'Univers. L'un de ces 
principes nous l'appelons "Dieu", dénomination parfaitement 
juste, l'autre "matière", et le dernier "forme". 
La matière est le plus désordonné des sujets; la forme est 
le plus beau des exemplaires ; Dieu est la plus excellente 
des causes. Or ce dernier a voulu, autant que possible, que 
rien de ce qui était fait pour être déterminé ne restât indéterminé, 
et que la nature fût réglée par des proportions, 
des mesures et desnombres. A cet effet il a composé des divers 
sujets réunis un seul tout, semblable à la forme et 
aussi grand que la matière. C'est pourquoi il s'est à lui-même 
posé le problème : «Deux substances existant déjà,
en créer une troisième, la créer constamment, et la maintenir 
égale à la matière et semblable à la forme». Cette 
substance, c'est le monde; lequel, existant toujours, se trouve 
par la nécessité de sa nature corporelle soumis à des variétés 
incessantes de générations, de vicissitude , et d'accidents. 
Mais celui qui en est le père et le créateur vient 
à son secours, et règle la matière suivant une juste mesure 
et conformément à l'exemplaire qu'il a en lui-même. 
Voilà pourquoi l'étendue des proportions dans l'univers est 
quelque chose de plus beau que leur symétrie même.

[8,3] QUESTION III : Pourquoi la nuit est plus sonore que le jour.
PERSONNAGES DU DIALOGUE :
AMMONIUS — BOÉTHUS. — PLUTARQUE. — THRASYLLE — ARISTODÉME.
1. Un bruit violent, comme nous soupions à Athènes 
chez Ammonius, vint à retentir dans toute la maison. 
C'étaient des gens qui, du dehors, demandaient à grands 
cris le préteur : Ammonius venait d'être promu à cette 
charge pour la troisième fois. Quand il eut envoyé quelques-uns 
de ceux qui l'entouraient faire cesser le tapage et congédier 
la foule, nous nous mîmes à chercher pourquoi ceux 
qui sont dedans entendent ceux qui sont dehors, mais pourquoi 
ceux du dehors n'entendent pas aussi bien ceux du dedans. 
Ammonius dit que ce fait était expliqué par Aristote : 
que la voix des personnes renfermées sortant dehors au milieu 
d'un grand espace d'air très libre, s'évanouit aussitôt et 
se disperse, mais que celle qui de dehors pénètre dedans, au 
lieu d'éprouver un effet semblable, se maintient, et demeure 
parfaitement distincte.
«Une autre question, dit Ammonius en continuant, aurait 
plutôt besoin d'être résolue : à savoir, pourquoi durant 
la nuit les voix sont plus sourdes, et pourquoi, outre leur 
éclat, elles conservent plus distinctement leur netteté. Quant 
à moi, il me semble que ce n'est pas sans dessein que la 
Providence a ménagé à l'ouïe une perception si distincte 
alors que la vue ne fait point, ou ne fait que très peu, son 
office. Car l'air ténébreux qui, selon les expressions d'Empédocle,
"Durant la nuit circule, aveugle et solitaire",
rend autant de finesse à l'oreille qu'il en ôte a la perception 
de la vue. Mais puisqu'il faut rechercher la cause des 
effets mêmes opérés nécessairement par la nature, et puisque 
le propre de celui qui étudie la physique est de s'attacher 
à découvrir les raisons matérielles et organiques des 
choses, voyons qui le premier de nous sera en fonds pour 
produire une explication vraisemblable.»
2. Il se fit un moment de silence. Puis Boéthus prenant 
la parole : «Dans ma jeunesse, dit-il, lorsque j'étudiais 
chez les Sophistes, j'employais ce qu'on appelle en géométrie 
"des hypothèses", et j'avançais des propositions sans 
les démontrer. Mais maintenant j'en vais émettre qui ont 
été démontrées avant moi par Épicure; celle-ci entre autres : 
«Ce qui est, se meut au sein de ce qui n'est pas.» Car 
il y a beaucoup de vide répandu et mêlé parmi les atomes 
de l'air. Lors, donc, que l'air est dilaté, et que par suite de sa 
raréfaction il se répand et circule davantage, de petits, 
d'imperceptibles vides restent entre ses parties, et les parcelles 
d'air, disséminées dans ces vides, occupent beaucoup de 
place. Mais quand ils sont resserrés, qu'il s'en fait une 
condensation sous un petit volume, et qu'ils viennent à 
s'entasser par force les uns contre les autres, ils déterminent au 
dehors un large espace et des séparations considérables. Cet 
effet a lieu la nuit à la suite du froid, tandis que la chaleur 
relâche, distend et sépare les substances condensées. Voilà 
pourquoi les corps en ébullition, quand ils s'amollissent 
et se fondent, occupent plus de place. Au contraire, ceux 
qui se figent et se refroidissent, se resserrent, rapprochent 
leurs molécules, et laissent des vides dans les vaisseaux 
ainsi que dans les lieux qui les contiennent et d'où on les 
retire. La voix venant donc à rencontrer des corps nombreux 
et drus, s'assourdit complétement, ou subit des divisions, 
parce qu'il y a de grandes et nombreuses résistances 
et des causes de retard. Mais dans un espace vide et où il n'y 
a pas de corps, cette même voix arrive d'un cours uni, 
continu, dégagé, jusqu'à l'oreille, gardant, grâce à cette 
diffusion rapide, toute la netteté des paroles. Vous voyez 
que les vases qui ne contiennent rien répondent mieux aux 
coups quand on les frappe, et renvoient bien loin le son. 
Souvent même ils le propagent autour d'eux dans une 
circonférence dont le diamètre est considérable. Mais que le
vase ait été rempli soit par un corps solide, soit par un liquide, 
il devient complétement sourd et sans sonorité, parce 
que le son n'a ni issue ni espace pour s'échapper. Parmi les 
corps eux-mêmes, l'or et la pierre, en raison de leur densité, 
rendent un son faible et difficile à entendre; et même encore 
les sons par eux produits s'amortissent promptement. 
Au contraire le cuivre est sonore et bruyant, parce qu'il a 
beaucoup de vides, parce que sa masse est légère et déliée, 
qu'elle ne se compose pas de plusieurs corps pressés les uns 
contre les autres, mais qu'elle offre abondamment le mélange 
d'une substance qui cède facilement et ne résiste pas au 
toucher. Cette substance laisse libre jeu aux autres mouvements, 
et par elle le bruit de voix qu'elle a reçu avec complaisance 
est transmis jusqu'à ce qu'il vienne à être retenu 
en quelque sorte sur sa route, et que s'assourdisse le vide 
où il circulait. Alors la voix s'arrête et ne va pas plus loin, à 
cause de l'obstacle. C'est là, continua Boéthus, ce qui me 
semble produire la sonorité de la nuit et diminuer celle 
du jour : attendu que la chaleur, en raréfiant l'air, rend 
plus espacées les distances qui séparent les atomes. Toutefois, 
dit Boéthus en terminant, il ne faut pas que l'on s'élève 
contre nos premières hypothèses.»
3. Ici, sur l'invitation que m'en fit Ammonius, je crus 
devoir prendre la parole : «Mon cher Boéthus, répondis-je, 
ces premières hypothèses, relatives à la grande quantité 
de vide, peuvent subsister, j'en conviens; mais quand vous 
attribuez à ce même vide la propriété de conserver le son, 
de le propager, vous n'êtes plus dans le vrai. Car ce fait, de 
n'éprouver aucun contact, aucune modification, aucune 
percussion, est spécial au silence et à l'immobilité. Or la voix 
est la percussion d'un corps qui a de la sonorité ; et pour 
qu'un corps ait de la sonorité, il faut qu'il ait de l'analogie 
et de l'accord avec lui-même, qu'il soit facile à mouvoir, 
léger, uni, qu'il réponde docilement aux impressions à 
lui transmises par l'intensité et par la continuité de ses parties. 
Il en est ainsi de l'air qui nous environne. Car l'eau, 
la terre, le feu, sont muets par eux-mêmes; c'est lorsqu'un 
souffle frappe sur eux, que tous ils parlent, que tous ils 
deviennent sonores et bruyants. Quant au cuivre, il n'y a rien 
qui y soit vide; mais comme il est mixtionné d'un air en 
quelque sorte lisse et uni, il répond facilement à la percussion 
et il est sonore. A s'en rapporter au témoignage des 
yeux, on voit que le fer est en quelque sorte plus vermoulu, 
plus poreux, plus criblé d'alvéoles; et pourtant c'est un 
très mauvais conducteur du son, et de tous les métaux c'est 
le plus sourd.
Il n'y avait donc pas besoin de faire jouer à la nuit un 
rôle laborieux en voulant qu'elle étreigne et comprime l'air 
qui circule pendant sa durée, et en laissant ailleurs des 
espaces et des vides : comme si l'air était un obstacle à la 
voix et en altérait l'essence, lui qui en est l'essence même, 
et la forme et l'agent! Sans recourir à ces considérations, il 
faudrait que les nuits qui sont tout à fait irrégulières, par 
exemple celles où il y a beaucoup de brouillards, où il fait 
très froid, fussent plus sonores que celles qui sont sereines 
et où la température est modérée, puisque dans les premières 
les atomes sont condensés, et que dans les secondes 
ils laissent, en se séparant, des espaces vides de tout corps. 
Il devrait arriver, remarque qui se présente d'elle-même, 
qu'une journée froide fût plus sonore qu'une nuit tiède, 
qu'une nuit d'été. Or il n'en est ainsi ni de l'une ni de l'autre. 
C'est pourquoi, mon cher Boéthus, laissant de côté votre 
explication, je mets en avant Anaxagore. Ce philosophe dit 
que le soleil imprime à l'air un mouvement tremblant et 
convulsif, comme il se voit par cette petite limaille, par ces 
fragments qui voltigent incessamment à travers les rayons 
de lumière, et que quelques-uns appellent "tiles". Il dit que 
ces atomes, en sifflant et en murmurant sous l'action de la 
chaleur, rendent les voix plus malaisées à entendre le jour, 
tandis que la nuit ils cessent de s'agiter et de retentir.
4. Quand j'eus ainsi terminé, Ammonius prit la parole :
Peut-être paraîtrons-nous ridicules, nous qui croyons
pouvoir réfuter Démocrite, et qui voulons réformer Anaxagore. 
Cependant il faut enlever aux atomes de ce dernier 
leur sifflement, qui n'est ni vraisemblable ni nécessaire. 
Il suffit qu'ils tremblottent et qu'ils exécutent un mouvement 
de rotation dans les flots de la lumière, pour que 
souvent ils dissipent et atténuent les sons. L'air, comme il 
a été dit, sert de corps et de substance à la voix. S'il est 
tranquille, il répand au loin, d'une manière directe, unie et 
continue, les parcelles et les mouvements de tout bruit. 
L'absence de vent et le calme le rendent parfaitement sonore; 
et l'effet est réciproque'. Écoutez en effet le poëte Simonide :
"Le feuillage était immobile ;
Nul vent ne s'élevait pour disperser les sons
Qu'aux oreilles portait la mélodie habile
De ces agréables chansons".
Car souvent l'agitation de l'air ne permet pas même que 
la forme de la voix arrive, bien expresse et bien articulée,
jusqu'à l'organe auditif. Cette agitation lui fait perdre une 
partie de sa plénitude et de sa grandeur. La nuit, au contraire, 
n'a par elle-même aucune cause qui soit capable 
de rendre l'air agité; tandis que le jour en a une, qui y est 
grandement propre : c'est le soleil, comme l'a dit Anaxagore lui-même.
5. Ici Thrasylle, fils d'Ammonius, prit la parole : «Par 
Jupiter, dit-il, quelle est, à ce compte-là, notre disposition 
d'esprit quand nous attribuons cet effet aux mouvements 
invisibles de l'air, et quand nous négligeons de faire intervenir 
l'agitation visible et les déchirements qu'éprouve ce 
même air ! Car le Dieu tout puissant qui règle les cieux ne 
se cache pas. Il ne procède point par mouvements imperceptibles 
pour agiter les moindres parcelles de l'air. Dès 
qu'il apparaît, il déplace, il remue toutes choses :
"Donnant du côté droit le signal, il éveille 
Les peuples à l'ouvrage...".
et ceux-ci le suivent, comme s'ils renaissaient à une autre 
vie. Avec le jour les humains conçoivent des pensers nouveaux, 
ainsi que le dit Démocrite, et ils inaugurent des 
besognes telles que le bruit et l'action sont loin d'en être 
bannis. C'est pour cela qu'Ibycus donne au matin une épithète 
qui est loin d'être impropre, quand il l'appelle Clytus, 
parce que c'est alors que l'on commence à entendre et à 
parler. Mais comme l'air de la nuit est d'ordinaire exempt 
d'agitation et de tumulte parce que tout repose, il est 
vraisemblable qu'il apporte à notre oreille la voix tout entière 
sans que rien en brise ou en altère l'explosion."
6. Alors Aristodème de Chypre, qui assistait à l'entretien, 
prit la parole : «Faites attention, Thrasylle, que les 
combats de nuit et les marches nocturnes des grandes armées 
pourraient bien vous démentir. Car les voix n'y sont 
pas moins bruyantes, malgré le trouble et l'agitation de l'air. 
La cause en tient aussi, pour une part, à nous-mêmes. 
Quand nous parlons la nuit, le plus souvent c'est avec une 
sorte de désordre et sous l'empire de quelque émotion. 
Soit que nous donnions un ordre, soit que nous interrogions, 
notre voix acquiert alors beaucoup d'intensité. Par 
cela seul que dans des moments tout exprès consacrés au 
repos par la nature nous nous trouvons debout pour agir 
et pour parler, notre situation n'est rien moins que calme : 
c'est un état forcé, dans lequel le besoin où nous place quelque 
grande conjoncture donne de la précipitation à tous 
nos actes. Il s'ensuit qu'alors notre voix et nos paroles 
s'échappent aussi avec plus de véhémence."

[8,4] QUESTION IV.
Pourquoi aux différents jeux sacrés on attribue spécialement 
différentes couronnes, mais à tous la branche de palmier; et 
pourquoi les grandes dattes sont appelées Nicolas (victorieuses 
des peuples).
PERSONNAGES DU DIALOGUE :
PLUTARQUE  - SOSPIS  - HÉRODE  - PROTOGENE  
- PRAXITÈLE  - CAPHISUS.
1. C'était à l'époque des jeux Isthmiques, et sous la seconde 
présidence de Sospis. Nous persistions à nous 
dérober à ses autres festins, auxquels il invitait un grand 
nombre d'étrangers à la fois, et où souvent tous les convives 
étaient de ses concitoyens. Une fois, pourtant, comme il 
recevait ses amis les plus intimes, gens curieux d'instruction, 
nous nous joignîmes à eux. Le premier service enlevé, 
quelqu'un arriva, portant à l'orateur Hérode, de la part d'un 
de ses amis qui avait remporté le prix de la louange, une 
branche de palmier et une des couronnes faites en tresse. 
Hérode, après avoir complaisamment pris entre ses mains 
les deux objets, se hâta de les renvoyer. Puis ensuite il 
nous dit qu'il ne s'expliquait pas pourquoi, aux différents 
jeux étant attribuées différentes couronnes, tous les vainqueurs 
sans exception reçoivent une branche de palmier.
«Je ne me trouve pas, continua-t-il, suffisamment convaincu 
par l'explication que quelques-uns tirent de l'égalité 
des feuilles. Ils prétendent qu'elles se dressent toujours et 
courent en quelque sorte les unes vis-à-vis des autres, 
comme si elles voulaient lutter et combattre ensemble. On 
invoque aussi l'étymologie du mot g-nikeh (victoire), le faisant 
venir de g-neh g-ikon, (qui ne cède point). Or il y a bien 
d'autres plantes dans lesquelles fort exactement, et par 
poids et par mesure en quelque sorte, la nourriture se distribue 
aux feuilles opposées, de façon à maintenir une égalité 
et un ordre merveilleux. Il y a plus de vraisemblance 
à croire, que les Anciens aimaient la grâce et la belle venue 
du palmier. A l'appui de cette conjecture, on fait remarquer 
que dans Homère la beauté de la jeune princesse 
Phéacienne est comparée à une tige de cet arbre. Vous 
n'ignorez sans doute pas, non plus, qu'on lançait aussi des 
roses, des lychnis, quelquefois même des pommes et des 
grenades, aux différents vainqueurs, comme pour les honorer 
tous par de gracieuses offrandes. Or le palmier ne présente 
rien qui soit tellement supérieur aux autres arbres, 
puisqu'en Grèce il ne porte pas de fruit qui soit bon à 
manger, et que sa baie est insuffisante et ne mûrit point. 
Si, comme en Égypte, comme en Syrie, il produisait la 
datte, ce mets si agréable à l'oeil et si délicat au goût, nul 
autre arbre ne pourrait lui être comparé. C'est pourquoi, 
dit-on, l'Empereur, ayant un attachement particulier pour 
le philosophe péripatéticien Nicolas, homme de moeurs 
douces, et en même temps de taille longue et svelte, d'un 
visage couvert de rougeurs empourprées, donna le nom de 
Nicolas aux dattes les plus grandes et les plus belles; et
jusqu'à ce jour elles ont conservé ce nom.» 
2. Ce que venait de dire Hérode causa beaucoup de plaisir, 
et cette mention de Nicolas sembla n'être pas moins 
intéressante que la question proposée. «C'est un motif de 
plus, dit Sospis, pour que chacun s'évertue à contribuer 
au succès des recherches par ]es explications qui lui sembleront 
les plus vraisemblables, et je m'exécute le premier. 
Je dis donc qu'il faut que la gloire des vainqueurs 
reste, autant que possible; exempte de dépérissement et de 
vieillesse. Or le palmier est un des arbres dont la vie est la 
plus longue, comme nous nous trouvons en avoir la preuve 
dans ce vers d'Orphée :
"Leur durée égalait celle des hauts palmiers".
C'est presque le seul arbre qui jouisse d'un privilége regardé 
comme spécialement propre à plusieurs autres. Quelle 
est cette propriété? C'est que sa feuille reste toujours ferme, 
et ne tombe jamais. Ni le laurier, ni l'olivier, ni le myrte, 
ni aucun autre de ces arbres que l'on prétend ne perdre 
point leur parure, ne gardent constamment le même feuillage, 
ainsi que l'on peut s'en assurer par ses propres yeux. 
Seulement les premières feuilles étant tombées, d'autres 
poussent à leur place : comme dans les villes chaque être vivant 
se trouve successivement remplacé et ne laisse pas de 
vide. Mais le palmier ne perdant jamais rien de ce qui sort 
de lui, est doué incontestablement d'un feuillage éternel; 
et c'est à cette vigueur de ses branches que l'on veut assimiler
la force, dont la victoire est une preuve.»
3. Quand Sospis eut fini, Protogène, le grammairien, 
s'adressa nominativement à l'interprète Praxitèle : «Est-ce 
ainsi, dit-il, que nous laisserons les orateurs faire leur métier 
spécial, c'est-à-dire procéder par vraisemblances et par 
conjectures ! Ne saurions-nous donc nous-mêmes emprunter 
rien à l'histoire afin de résoudre la question? Pourtant, je 
crois me rappeler avoir tout récemment lu, dans une histoire 
de l'Attique, que Thésée, le premier fondateur des 
jeux à Délos, arracha (apespasé) une branche du palmier 
sacré : ce qui fit donner à cette branche le nom de spadix.»
4. Alors Praxitèle : «C'est là une tradition fort incertaine; 
et les gens diront qu'il faudrait demander à Thésée 
lui-même pour quelle raison il arracha une feuille de palmier, 
et non pas une feuille de laurier ou d'olivier, quand il 
voulut en qualité de président décerner un rameau. Voyez 
si ce n'est pas le vrai prix des jeux Pythiques, comme ayant 
été institué par les Amphictyons. Ce furent eux, en effet, 
qui les premiers couronnèrent en l'honneur d'Apollon les 
vainqueurs de ces jeux avec des branches de laurier et 
d'olivier. Ce ne sont pas ces deux derniers arbres qui sont
consacrés au Dieu, c'est le palmier. C'est à quoi dans 
Délos se conforma Nicias, lorsqu'il y menait un choeur de 
jeunes gens de l'Attique. Ainsi firent à Delphes les Athéniens; 
ainsi, avant eux, avait fait Cypsélus de Corinthe.
Car notre Dieu aime d'ailleurs les combats et les rivalités. 
Il prend lui-même part aux luttes de la cithare, du 
chant, du disque, et, selon que prétendent quelques-uns, à 
celles du pugilat ; enfin il porte secours aux rivaux qui 
combattent dans les jeux; et c'est ce que témoigne Homère, 
mettant ces paroles dans la bouche d'Achille :
"Qu'entre les plus vaillants deux braves, pleins de coeur, 
Se présentent armés du ceste ; et le vainqueur,
Celui que d'Apollon soutiendra le suffrage...".
Parmi les archers il nous montre celui qui a invoqué le 
Dieu, atteignant le but et recevant le premier prix, tandis 
que l'insolent qui s'est dispensé de toute prière manque 
son coup. Il n'est pas vraisemblable, non plus, que les 
Athéniens aient consacré leur gymnase à Apollon sans un 
motif sérieux et par fantaisie. Ils pensaient que le Dieu de 
qui nous tenons la santé est celui qui donne également les 
bonnes dispositions et la vigueur pour les diverses luttes. 
Les unes exigeant de l'agilité, les autres, des membres solides, 
l'histoire nous apprend qu'à Delphes on sacrifie en 
l'honneur d'Apollon Pugile, en Crète et chez les Lacédémoniens 
en l'honneur d'Apollon Coureur. Enfin les dépouilles, 
les prémices et les trophées qu'on lui consacre dans le 
temple Pythien ne témoignent-ils pas unanimement, que 
la puissance nécessaire pour vaincre et avoir la supériorité 
réside plus particulièrement en ce Dieu?»
5. Praxitèle parlait encore, lorsque Caphisus, fils de Théon, 
l'interrompant : "Mais tout cela, dit-il, ne sent ni son histoire, 
ni le style des livres destinés à servir de guides aux 
voyageurs. Ce sont des lambeaux arrachés aux lieux communs 
des Péripatéticiens, et présentés sous la forme de conjectures. 
De plus, en introduisant votre machine à la façon 
des tragédiens, vous voulez épouvanter vos contradicteurs 
par l'apparition du Dieu. Eh bien, ce Dieu, comme il convient 
qu'il le fasse, se montre envers tous animé d'une bienveillance 
égale. Nous suivons donc la route que nous a tracée 
Sospis, car il est un excellent guide, et nous nous en tenons 
au palmier, lequel nous donne assez ample matière à 
discourir. Les Babyloniens, en effet, célèbrent et chantent 
cet arbre, comme leur présentant trois cent soixante espèces 
d'utilités différentes. Pour nous autres Grecs, il ne saurait 
nous servir à quoi que ce soit; mais c'est à cause de sa stérilité 
même qu'il a été choisi pour exciter la glorieuse émulation 
des athlètes. Tout en étant très beau et très gracieusement 
élancé, il ne produit, chez nous du moins, aucun fruit. La 
nourriture qu'il prend ne sert, comme chez l'athlète, qu'à 
développer l'harmonie de ses proportions : il ne lui en 
reste que trop peu, et elle est de trop médiocre qualité, pour 
qu'elle devienne une semence.
Sans parler de ces considérations, le palmier possède 
une vertu qui lui est exclusivement particulière et que je 
vais dire. Sur une branche de palmier que l'on mette un 
lourd fardeau, le bois, loin de fléchir et de plier, se courbera 
en sens inverse, comme pour protester contre cette violence. 
Le même effet se produit dans les luttes d'athlètes. 
Quand des adversaires trop faibles et trop mous cèdent à 
leurs rivaux, ceux-ci, pesant sur eux, les font plier; mais 
chez un lutteur qui résiste avec fermeté, non seulement les 
forces du corps, mais aussi l'ardeur et l'amour-propre s'en 
exaltent et s'en accroissent.»

[8,5] QUESTION V.
Pourquoi c'est avant le jour que ceux qui naviguent sur le Nil
y puisent de l'eau.
1. Quelqu'un demanda pour quelle raison les bateliers 
font sur le Nil leurs provisions d'eau pendant la nuit, et non 
pendant le jour. Les uns pensaient que c'était par crainte
du soleil, qui, échauffant l'eau par avance, la rend plus facile 
à se corrompre. Car tout ce qui est chauffé et attiédi est 
toujours plus près de s'altérer et y a déjà une tendance, 
par le relâchement de ses qualités constitutives. Au contraire 
le froid, par cela seul qu'il resserre, semble maintenir 
et conserver chaque chose dans les conditions où elle est 
née, et non pas moins l'eau que toute autre substance. Il 
est certain que sa froideur possède naturellement une vertu 
conservatrice : on le voit par les neiges, qui maintiennent 
longtemps les viandes sans qu'elles se corrompent. La chaleur 
agit à l'inverse sur les objets. Au miel, entr'autres, 
elle enlève sa qualité propre. Il se gâte quand on le fait 
bouillir; et, au contraire, s'il reste cru il vient en aide aux 
autres substances, en empêchant qu'elles ne se corrompent. 
Rien ne confirme mieux la réalité de cette observation que les 
eaux des lacs. En hiver elles n'ont aucune différence avec 
les autres quand il s'agit de les boire; en été elles deviennent 
mauvaises et malsaines. Voilà qui explique la conduite 
des bateliers du Nil. La nuit semblant avoir de l'analogie 
avec l'hiver, et le jour avec l'été, ils croient que l'eau se conserve 
intacte et sans altération si elle est puisée pendant la nuit.
Outre que ces explications sont pleines de vraisemblance, 
une raison se produit, qui confirme, comme par un argument 
tout naturel, l'expérience des bateliers. Ils disent qu'ils 
prennent l'eau la nuit, parce que le fleuve est encore calme 
et tranquille. Pendant le jour, comme beaucoup de gens y 
puisent et le traversent, comme beaucoup de bêtes le parcourent 
en tous sens, la même eau devient épaisse, bourbeuse, 
et, conséquemment, facile à se corrompre. En effet 
tout ce qui est mélangé tourne bien plus promptement à la 
putréfaction que ce qui ne l'est pas. La mixtion détermine 
un combat; tout combat, un changement; et un changement 
quelconque est une corruption. Voilà pourquoi les peintres 
donnent au mélange des couleurs le nom de "corruption"; 
voilà pourquoi le Poète  dit que teindre c'est «souiller» ;
voilà, enfin, pourquoi l'usage commun établit une synonymie 
entre «non mélangée et «pur «, entre "incorruptible" 
et "inaltérable". 
C'est surtout la terre qui, en se mêlant à l'eau dont on 
use habituellement, la décompose et la gâte. De là vient 
que les eaux stationnaires et placées dans des creux sont 
plus faciles à se corrompre, parce qu'elles se remplissent 
abondamment de terre, tandis que les eaux courantes fuient 
et secouent cette terre à mesure qu'elles l'emportent; et 
c'est avec raison qu'Hésiode a loué
"Une source qui coule abondante et sans trouble" :
car ce qui n'est pas corrompu est salubre; et une substance 
n'est jamais sujette à devenir corrompue, lorsqu'elle est 
sans mélange et qu'elle reste pure.
Les différences de terrain ne témoignent pas médiocrement 
en faveur de cette opinion. Quand des eaux traversent 
un pays montagneux et rempli de pierres, elles ont plus de 
consistance que les eaux de marais et de plaines, parce que 
celles-là ne charrient pas beaucoup de terre. Le Nil, qui est 
renfermé dans un lit de terre molle, ou plutôt qui s'y mêle 
comme le sang à la chair, présente, il est vrai, un goût 
plein de douceur, et il se remplit de sucs dont la propriété 
est alourdissante et nutritive ; mais il coule mélangé et 
bourbeux, et il le devient davantage encore si on l'agite. 
Car le mouvement mêle à l'eau les parties terreuses, lesquelles, 
quand le fleuve est devenu paisible, se précipitent 
au fond en raison de leur pesanteur, et disparaissent. Voilà 
pourquoi on puise l'eau pendant la nuit; et en même temps 
on prévient l'influence du soleil, parce que l'on sait que son 
action, absorbant toujours les parties les plus subtiles et les 
plus légères de l'eau, ne peut manquer de corrompre celle-ci.

[8,6] QUESTION VI.
Sur ceux qui viennent tard au souper; et, à cette occasion, d'où 
l'acratisma (déjeuner), l'ariston (dîner), et le deipnon (souper), ont 
reçu leur nom.
PERSONNAGES DU DIALOGUE :
LES FILS DE PLUTARQUE  - LES FILS DE THÉON  - THÉON  -
PLUTARQUE - SOCLARUS.
1. Mes deux fils cadets étaient restés un peu plus longtemps 
au théâtre, à entendre ce qui s'y récitait; et comme 
ils étaient arrivés en retard au souper, les fils de Théon se 
moquaient d'eux, disant qu'ils empêchaient les soupers, que 
c'étaient des «soupeurs de ténèbres» ; et ils leur lançaient, 
en plaisantant, d'autres propos semblables. Les miens ripostaient 
à leur tour, les traitant, eux autres, de «coureurs 
de soupers». Alors un des plus âgés d'entre nous se mit à 
dire que le coureur de soupers est celui qui arrive après 
les autres, puisqu'on le voit se hâter de venir plus vite que 
le pas en raison de ce qu'il est en retard. A ce propos il 
cita une plaisanterie assez piquante de Battus, bouffon de 
César. Battus disait de ceux qui viennent tard au festin, que 
ce sont des «soupeurs passionnés», puisque malgré leurs 
affaires ils ne refusent pas pour cela les invitations, tant ils 
aiment les bons morceaux.

2. Je rappelai alors un autre mot, d'un certain Polycharme. 
Comme il était un des démagogues d'Athènes et 
qu'il rendait compte de sa conduite dans une assemblée : 
«Athéniens, dit-il en terminant son discours, voilà mes 
actes. Et de plus, jamais, quand j'ai été invité à un festin, 
je ne suis arrivé le dernier de tous.» Une pareille exactitude 
semble, en effet, essentiellement démocratique; et, au contraire, 
ceux qui, par leur retard, forcent des conviés d'attendre, 
les indisposent gravement, et sont traités par eux 
de gens désagréables et d'aristocrates.

3. Mais Soclarus plaida en faveur de mes jeunes gens.
«Ne croyez pas non plus, dit-il, que quand Alcée appelle 
Pittacus «soupeur de ténèbres», il fasse allusion à l'habitude 
qu'avait celui-ci de souper tard : c'est à cause que Pittacus, 
le plus souvent, se plaisait à réunir des convives 
obscurs et de bas étage. Autrefois c'était souper de trop 
bonne heure qui était une honte, et l'on prétend que le mot 
acratisma (déjeuner) vient de "a" privatif et de "cratos" «empire sur soi».
4. Théon prenant alors la parole : Il n'en est rien, dit-il, 
si nous devons ajouter foi à ceux qui ont conservé des 
souvenirs exacts sur l'ancienne manière de vivre. Car on dit que nos 
pères, hommes à la fois laborieux et modérés, mangeaient 
le matin du pain trempé dans du vin pur, sans rien de plus, 
et qu'à cause de cela, cette réfection s'appelait "acratisma", 
du mot "a cratos", vin pur; que ce qui leur était servi à table 
pour le souper se nommait "opson", parce qu'ils soupaient 
tard, "opse", et quand ils avaient terminé leurs affaires.»
De là on en vint à demander quelle est aussi l'origine 
du mot deipnon, et celle du mot ariston. On inclinait à 
penser que a l'ariston était le même repas que «l'acratisma» ; 
et l'on s'appuyait du témoignage d'Homère, qui 
nous montre Eumée :
"Au lever du soleil apprêtant l'ariston."
Or il paraît vraisemblable, que c'était à cause de l'heure 
matinale qu'il s'appelait «ariston», comme qui dirait
"aurion" (matin). Quant à «deipnon», on le faisait dériver 
de "dianapauein tôn ponôn", «mettre un terme aux travaux». 
Car le souper se prend à la suite de quelque besogne 
terminée, ou pendant qu'elle s'accomplit. C'est ce 
que l'on peut conclure encore de ces paroles d'Homère :
"Lorsque le bucheron préparait son deipnon."
A moins, en vérité, que l' "ariston" ne fût un repas qui se
prenait sur place, sans le moindre embarras, un repas que 
l'on se procurait facilement, avec la première chose venue, 
au lieu que le "deipnon" était préparé de longue main. En ce 
cas le premier de ces deux mots viendrait de "raston" «très 
facile», et le second, de "diapeponéménon" «excessivement travaillé».
5. En sa qualité d'homme à nature caustique et facétieuse, 
mon frère Lamprias dit alors, que du moment qu'était 
accordée une licence si complète de dire des futilités, il 
nous montrerait des mots latins mille fois plus judicieusement 
appropriés que ceux-là ne le sont en grec. «Le souper 
"coena" est ainsi appelé, dit-il, parce que c'est une réunion en 
commun (coinos). En effet, les anciens Romains avaient 
généralement l'habitude de dîner seuls, mais de souper avec 
leurs amis. Le dîner, prandium, tire son nom de l'heure 
où l'on dîne, "para endion": vu que "endion" signifie «matinal», 
et que «rester tranquille après dîner» se dit "endiadzein". 
Ou bien encore, continua Lamprias, ce mot désigne quelque 
nourriture du matin, que l'on mange avant d'avoir besoin, 
"prin endeisthai". Je vous fais grâce des mots stromata, vinum, 
mel, oleum, "gueusasthai" (goûter) "propinein" (boire à la 
santé de quelqu'un), et d'une foule d'autres, qui sont 
visiblement empruntés au grec ; mais on ne saurait nier que 
comessari (faire débauche à table) n'ait emprunté son étymologie 
au grec "kômos"; que miscere (mêler) ne tire la sienne 
de "kerasai", qui se trouve employé dans Homère:
"Elle mélangea d'eau le doux vin de la coupe".
Mensa (table), vient de "en mesô thesis" (place au milieu); 
panis (pain), de "peinan anieis", «faisant disparaître la 
faim» ; corona (couronne), de carène, «tête». Quelque 
part Homère, pour signifier casque, emploie le mot stephané 
qui veut dire «ruban de tête». Caedere (battre de verges), 
vient de "déreïn"; dentes (les dents), de "di' autôn", «par 
elles-mêmes»; labra (les lèvres), de "lambanein boran",
«prendre la nourriture». Ou bien il faut accepter ces étymologies 
sans en rire, ou bien il ne faut pas ouvrir si largement 
la porte à ceux qui, fourrageant à travers les mots 
comme à travers une chevelure épaisse, rognent les uns et 
suppriment les autres.»

[8,7] QUESTION VII.
Sur les préceptes symboliques de Pythagore, par lesquels il était 
recommandé de ne pas recevoir d'hirondelle dans sa maison, et de 
mettre ses couvertures en désordre aussitôt qu'on s'est levé de son lit.
PERSONNAGES DU DIALOGUE :
SYLLA  - LUCIUS  - PLUTARQUE  - PHILINUS.
1. Sylla le Carthaginois, lorsque je fus de retour à 
Rome après une longue absence, m'offrit ce que les Romains 
appellent «le souper de la bienvenue». Il y convia 
un nombre restreint de ses amis, entre autres un disciple 
du pythagoricien Modératus, nommé Lucius et originaire 
de Toscane. Ce Lucius donc, voyant que notre ami Philinus 
s'abstenait de chairs qui eussent eu vie, se laissa, tout naturellement, 
aller à faire mention de Pythagore. Il démontra 
que ce philosophe était Toscan, non pas d'origine, comme 
le veulent quelques-uns, mais par lui-même, attendu qu'il 
était né en Toscane, qu'il y avait été nourri et élevé. Lucius 
s'appuyait principalement sur les emblèmes pythagoriciens : 
par exemple sur celui qui recommande de mettre ses couvertures 
en désordre aussitôt qu'on est levé; de ne laisser 
sur la cendre aucune empreinte de la marmite quand celle-ci 
a été enlevée, et de brouiller la cendre à cet endroit; de 
ne point recevoir d'hirondelle dans sa maison; de ne point 
sauter par-dessus des balayures; de ne point nourrir chez 
soi de bêtes à ongles crochus. "Toutes ces prescriptions, 
disait Lucius, sont dans la bouche et dans les écrits des 
Pythagoriciens; mais, en fait, il n'y a que les Toscans qui les 
observent avec scrupule et qui en maintiennent la pratique."
2. De tout ce que venait de dire Lucius, la défense relative 
aux hirondelles nous sembla être ce qu'il y avait de 
plus inexplicable. Pourquoi un oiseau inoffensif, ami de 
l'homme, était-il frappé de la même proscription que les 
bêtes à ongles crochus, qui sont les plus sauvages et les 
plus meurtrières ! L'unique interprétation que les Anciens 
croyaient pouvoir donner de cet emblème, en y voyant une 
allusion aux familiers qui calomnient et qui chuchotent 
sourdement, n'était pas acceptée de Lucius lui-même, attendu 
que l'hirondelle n'a point l'habitude de murmurer tout bas : 
elle est plutôt jaseuse et criarde, bien qu'elle le soit moins 
que la pie, que la perdrix et que le coq. «Serait-ce, dit alors 
Sylla, à cause de la fable qui nous représente le meurtre 
d'un fils, que les Pythagoriciens ont en horreur les hirondelles? 
Veulent-ils nous faire détester de loin ces excès dont 
Térée, dont sa femme et sa soeur furent les auteurs ou les 
victimes d'une manière si criminelle et si affreuse, excès qui 
ont fait conserver, aujourd'hui encore, à ces oiseaux le nom 
de Daulides?» (A ce même instant, une hirondelle laissait 
tomber sa fiente sur le sophiste Gorgias : "Voilà qui n'est 
pas beau du tout, Philomèle" s'écria-t-il, en levant les 
yeux en l'air du côté de l'oiseau.) Ou bien est-ce là une 
autre inconséquence? Car le rossignol, qui joue un rôle 
dans la même aventure tragique, n'est point proscrit par 
eux, et ils ne le bannissent pas de leur toit hospitalier.
3. — Peut-être, dis-je alors, cette exception aussi 
est-elle raisonnée. Mais voyez pourtant, au préalable, si 
le motif pour lequel les Pythagoriciens proscrivent tout ce 
qui a des ongles crochus, n'est pas également celui pour 
lequel l'hirondelle est elle-même en discrédit à leurs yeux. 

Car c'est un oiseau carnivore : ce sont particulièrement les 
cigales, sacrées pour nous et harmonieuses, que l'hirondelle 
met à mort et qu'elle mange. Elle vole en rasant la terre, 
faisant la chasse aux animaux petits et minces, comme dit Aristote. 
De plus, c'est le seul hôte logé sous nos toits qui ne nous paye 
rien, et qui y séjourne exempt de toute contribution. 
La cigogne, au contraire, bien que de nous elle 
ne reçoive ni le couvert, ni la chaleur, ni aucune espèce de 
sécurité ou d'assistance, la cigogne, dis-je, paye en quelque 
sorte le loyer de la terre où elle pose. Elle détruit à la 
ronde les animaux qui font une guerre secrète ou déclarée à 
l'homme : je veux parler des crapauds et des reptiles. 
L'hirondelle, qui jouit chez nous de tous les avantages 
dont j'ai parlé, prend la fuite quand elle a fait éclore ses 
petits et qu'elle les a élevés. Elle ne nous témoigne aucune 
reconnaissance, et nous n'avons plus de ses nouvelles. 
Singularité tout à fait étrange : de tous les animaux qui habitent 
chez nous, la mouche et l'hirondelle seules ne s'apprivoisent 
point avec l'homme, ne se laissent pas toucher par 
lui, et ne partagent en aucune façon sa société, ses habitudes, 
ses jeux. En ce qui regarde la mouche c'est un sentiment 
de crainte, parce qu'on la maltraite et qu'on la chasse 
souvent; mais de la part de l'hirondelle, il y a éloignement 
pour l'homme; et parce qu'elle se méfie elle devient 
soupçonneuse et incapable d'être apprivoisée.

«Si donc il faut tenir compte de ces observations, non 
pas d'une manière directe, mais par rapprochement, et s'il 
est permis de tirer de certains êtres des inductions relatives 
à d'autres, on comprend que Pythagore ait posé l'hirondelle 
comme le symbole de l'inconstance et de l'ingratitude. 
A ce titre, il ne veut pas que ceux qui viennent nous 
trouver et qui s'introduisent chez nous pour s'y ménager 
une installation commode, soient admis plus longtemps 
que de raison à notre familiarité, à notre foyer, dans notre 
demeure, ni qu'ils nous obligent à partager avec eux ce 
que nous avons de plus sacré.»
4. Je crois bien que mes paroles dissipèrent les craintes 
que tous auraient pu éprouver à dire leur avis. Car avec 
une confiance entière on attaqua la discussion touchant les 
autres emblèmes, et l'on proposa pour les expliquer des 
interprétations suffisamment morales. Par exemple, dit 
Philinus, vouloir que l'on fasse disparaître l'empreinte formée
par la marmite, c'est nous enseigner qu'il ne faut 
laisser subsister aucune trace de ressentiment, et que quand 
la colère a cessé de bouillonner et s'est adoucie , on doit 
effacer de son âme tout souvenir malveillant.» Pour ce qui 
est de mettre ses couvertures en désordre, quelques-uns 
pensèrent que cette prescription n'a rien de mystérieux, et 
qu'elle se fait comprendre de soi. Elle indique qu'il n'est 
pas convenable à un époux, quand sa femme a couché avec 
lui, de laisser voir la place et en quelque sorte la forme de 
la personne restées empreintes dans le lit. Sylla supposait 
que cet emblème constitue plutôt une défense de se coucher 
pendant le jour. Enlever dès le matin les préparatifs 
de ce qui est nécessaire pour le sommeil, c'est reconnaître 
qu'il faut reposer la nuit, mais qu'on doit se lever pour 
travailler le jour; c'est ne pas souffrir qu'il reste une sorte 
de trace de cadavre : en ce sens qu'un homme endormi n'est 
pas plus utile que s'il était mort. Cette opinion semblait 
confirmée par le précepte que donnent les Pythagoriciens 
à leurs adeptes, de n'enlever à personne son fardeau, et 
d'aider seulement à le prendre et à le charger sur les 
épaules : montrant par là qu'ils n'admettent jamais le 
désoeuvrement et la paresse.

[8,8] QUESTION VIII.
Pourquoi, entre les animaux, c'était surtout des poissons
que s'abstenaient les Pythagoriciens.
PERSONNAGES DU DIALOGUE :
PLUTARQUE  — EMPÉDOCLE  — SYLLA  — LUCIUS  
— TYNDARÈS — NESTOR. — THÉON.
1. Tout le temps que l'on avait parlé, Lucius n'avait 
manifesté ni blâme ni assentiment : il était resté tranquille, 
écoutant en silence et avec un air de réflexion. Sur quoi 
Empédocle interpella nominativement Sylla. "Si notre 
ami Lucius, Iui dit-il, est mécontent de ce qui vient d'être
dit, c'est le moment, pour nous aussi, de cesser de discourir. 
Mais si nous admettons que son silence tienne aux 
prescriptions que lui impose sa secte, je crois qu'il n'est pas 
défendu de dire ni de porter à la connaissance des autres 
ce détail-ci, à savoir que les Pythagoriciens s'abstenaient 
particulièrement de poissons. Le fait est avéré en ce qui 
regarde les anciens sectateurs de Pythagore; et pour ce qui 
est de l'époque présente, j'ai eu occasion de voir des disciples 
de notre contemporain Alexicratès manger quelque-fois, 
bien que modérément, de la chair d'autres animaux, 
en offrir même en sacrifice : mais pour du poisson, ces 
Pythagoriciens ne pouvaient absolument se résoudre à en goûter.»
Tyndarès le Lacédémonien donna une cause à cette abstention. 
Il la présentait comme un hommage rendu au 
silence; et il faisait remarquer que les poissons s'appellent 
aussi "ellopes", de "illomai" et "ops", c'est-à-dire, ayant la voix 
enchaînée et contrainte. «L'antique Empédocle, continua-t-il, 
qui s'appelait comme vous, recommandait à un Pythagoricien, 
déserteur de la secte, d'en taire les secrets comme 
s'il eût été un poisson. Enfin ces philosophes regardaient 
le silence tout à fait comme un dieu, attendu que les 
dieux manifestent leur volonté aux mortels intelligents par 
des actes et des faits sans recourir à l'usage de la voix.»
2. Lucius répondit, doucement et simplement, que la véritable 
raison était peut-être maintenant encore inconnue 
et mystérieuse, mais qu'il n'y aurait rien d'impie à chercher 
une explication qui présentât les caractères de la 
vraisemblance et de la probabilité.
Alors le grammairien Théon, prenant le premier la parole, 
dit que ce serait une grosse et difficile affaire de 
prouver que Pythagore fût né Toscan. Mais il est avéré, 
continua-t-il, qu'il vécut longtemps avec les sages de 
l'Égypte ; qu'il avait surtout imité et expérimenté un grand
nombre de leurs institutions religieuses, entre autres 
l'abstention des fèves. En effet les Egyptiens ne sèment ni ne 
mangent de fèves, au rapport d'Hérodote, et ils ne peuvent 
même supporter la vue de ce légume. Quant aux poissons, 
il est à notre connaissance que leurs prêtres, encore 
aujourd'hui, s'en abstiennent également. Par esprit de purification, 
ils fuient le sel même, au point de ne manger aucun 
mets assaisonné de sel marin. Les uns donnent à ces répugnances 
une interprétation, et les autres, une autre; mais 
il n'y en a qu'une qui soit vraie : c'est qu'ils ont horreur de 
la mer, la regardant comme un élément étranger et contraire 
à nous, ou plutôt comme tout à fait hostile à la nature de 
l'homme. Ils ne supposent pas que les Dieux s'en nourrissent, 
comme les Stoïciens disent qu'elle sert d'aliment 
aux astres; et, au contraire, ils prétendent que dans ses 
flots trouva la mort le père et le sauveur de la contrée, celui 
qu'ils appellent «dérivation d'Osiris». Ils déplorent le trépas 
de ce sauveur, né, disent-ils, dans les parties à gauche 
de la contrée et mort dans celles de droite : par là ils désignent 
d'une façon énigmatique la fin et la déperdition 
du Nil, laquelle se consomme dans la mer. Voilà, selon 
eux, pourquoi l'eau de mer n'est pas potable, et pourquoi 
les animaux qu'elle nourrit et qu'elle enfante ne leur semblent 
ni purs ni propres à l'homme, ni respirant de la même 
façon que nous, ni vivant d'une nourriture analogue à la 
nôtre. L'air qui conserve et nourrit les autres animaux est 
pernicieux aux poissons : tant la naissance et l'existence de 
ceux-ci est contraire à la nature et à l'utilité générale !
«Il ne faut pas s'étonner si ce peuple tient les animaux 
qui vivent dans la mer pour étrangers à l'homme, pour 
impropres à s'assimiler avec notre sang et nos esprits vitaux, 
puisque, quand des Egyptiens rencontrent des pilotes, 
ils ne daignent pas même leur adresser la parole, sous 
prétexte que ces gens vivent de la mer.
3. Sylla, ayant loué ce qui venait d'être dit, ajouta, en
ce qui concernait les Pythagoriciens, que c'était principalement 
à l'occasion des sacrifices qu'ils goûtaient à la chair 
des victimes, mais qu'il n'y a jamais de poisson qui soit 
immolé ou offert à des dieux. Quand tous eurent terminé, 
je pris la parole en ces termes : «Les Égyptiens trouvent 
de nombreux opposants, et les apologistes de la mer sont 
nombreux tant parmi les philosophes que parmi les simples 
particuliers. Il suffit de réfléchir aux avantages qui 
nous sont procurés par cet élément pour les ressources et 
les commodités de la vie. Que les Pythagoriciens s'abstiennent 
de poissons parce que ces animaux sont étrangers à 
notre nature, voilà qui est absurde, ridicule, ou plutôt tout 
à fait sauvage. Oui : il y aurait quelque chose de cyclopéen 
à concéder aux autres animaux une sorte de similitude et 
d'affinité avec nous, afin d'avoir le droit de se régaler d'eux 
et de les mettre à mort. On raconte, pourtant, qu'un jour 
Pythagore acheta le coup de filet d'un pêcheur, et qu'ensuite 
il fit rejeter à la mer tout ce qu'avait amené le filet. Ce 
n'était pas là mépriser les poissons, comme animaux étrangers 
et ennemis; c'était les traiter en amis, en parents, 
qui ont été faits prisonniers, et desquels on paye la rançon.
«C'est pourquoi, ajoutai-je, la modération et la douceur 
de ces philosophes nous donne, au contraire, à penser que 
c'était pour s'exercer à la pratique de la justice et de l'humanité 
que les Pythagoriciens s'abstenaient particulièrement 
des bêtes aquatiques. En effet les autres animaux mettent 
l'homme dans le cas d'être, d'une manière ou d'une autre, 
maltraité par eux, tandis que les poissons ne nous sont 
funestes en rien; et quand bien même leur instinct naturel 
les porterait à nous nuire, ils en seraient incapables. On 
peut, du reste, par les écrits que nous ont laissés les anciens, 
et par leurs sacrifices, conjecturer que c'était à leurs 
yeux un acte impie et illégal, non seulement de manger, 
mais même de mettre à mort, un animal qui n'a rien de 
malfaisant. Toutefois, lorsqu'ils se virent resserrés par le 
grand nombre d'animaux qui s'étendaient partout, et lorsque 
d'ailleurs ils eurent été, à ce que l'on rapporte, avertis
par l'oracle de Delphes, qui leur commandait de venir au 
secours des fruits de la terre menacés de périr, ils commencèrent 
à faire des sacrifices. Encore saisis, pourtant, de 
trouble et de crainte, ils appelaient cela "erdein" et "rezein",
"accomplir" et «faire», parce qu'ils regardaient comme 
un acte considérable celui d'immoler une créature animée. 
Aujourd'hui même, on se garde scrupuleusement d'égorger 
la victime avant qu'elle y ait consenti par un signe de 
tête. Quelle était donc alors la crainte que l'on avait de 
commettre tout acte d'injustice!
«Du reste, pour passer sous silence les autres animaux, 
si tout le monde s'abstenait seulement de tuer et de manger 
des poules et des lapins, au bout d'un temps fort court il n'y 
aurait plus moyen, en raison de leur multitude, d'habiter 
aucune ville ni de jouir d'aucun fruit de la terre. La nécessité 
de ces exécutions en a donc fait une première loi ; mais 
aujourd'hui, à cause du plaisir qu'on y goûte, il serait difficile 
de supprimer l'usage de manger de la viande. Quant à 
ce qui concerne les habitants de la mer, c'est une race qui 
n'use ni du même air ni de la même eau que nous. Ils ne 
touchent pas aux fruits. On dirait qu'ils sont concentrés en 
un autre monde ; ils ont leurs limites particulières, qu'ils ne 
sauraient franchir sans que, comme punition, la mort soit 
suspendue sur leur tête. Ils ne donnent donc à notre ventre 
aucun prétexte, grand ou petit, pour que nous leur déclarions 
la guerre. On ne peut jamais prendre et pêcher du 
poisson, que ce ne soit un acte évident de gloutonnerie et 
de gourmandise : c'est troubler les mers, et pénétrer jusqu'au 
fond de ses abîmes sans aucun motif de justice.
"Car avons-nous le droit de dire du surmulet, qu'il 
dévore les blés? du scare, qu'il mange les raisins? du 
neige, ou loup de mer, qu'il dévaste les semences, comme 
nous en accusons les animaux terrestres par les épithètes 
que nous leur donnons? Il y a plus : tous les ravages que 
dans nos plaintes minutieuses nous reprochons aux chats 
et aux mouches de nos maisons, nous n'aurions pas droit 
de les faire au poisson le plus grand. Voilà pourquoi les
Pythagoriciens, se contenant eux-mêmes, non par la loi 
seule qui défend d'être injuste à l'égard de l'homme, mais 
encore par l'instinct naturel dont nous sommes animés à 
l'égard de tout être qui ne nous fait pas de mal, usaient 
de la chair des poissons moins que de toute autre, ou s'en 
abstenaient complétement. Car, sans articuler le mot 
d'injustice, il semble qu'il y ait une voracité et une gourmandise 
incontestable à s'imposer, pour satisfaire un pareil 
goût, tant de préoccupations, de dépenses et de travail. Ouvrez 
Homère : non seulement il nous montre les Grecs 
s'abstenant de poissons lorsqu'ils campent sur les bords de 
l'Hellespont; mais ni aux Phéaciens même dont la vie 
est si molle, ni aux prétendants dissolus, il ne donne, bien 
que les uns et les autres habitassent dans des îles, une table 
où soit servi du poisson. Pour les compagnons d'Ulysse, qui 
naviguent en une si vaste étendue de mers, nulle part on 
ne les voit jeter hameçon, rets ou filets, tant qu'ils ont encore 
de la farine.
"Mais lorsque le vaisseau ne contient plus de vivres",
un peu avant de porter la main sur les génisses du Soleil, 
ils vont à la chasse aux poissons. Ils n'en font pas un régal : 
c'est une nourriture forcée, qu'ils pêchent
"En jetant l'hameçon, et pressés par la faim".
La même nécessité leur fait consommer des poissons et 
manger les génisses du Soleil. Ainsi ce n'est pas en Égypte 
seulement et en Syrie, mais encore chez les Grecs, que 
l'abstinence des poissons est devenue une partie du culte 
religieux : parce que, selon moi, outre qu'on craignait d'être 
injuste, on voyait dans cette nourriture une superfluité criminelle.»
4. Nestor prit à ce moment la parole : "Et mes concitoyens, 
dit-il, aussi bien que ceux de Mégare, ne méritent-ils 
donc pas que vous fassiez mention d'eux? Cependant,
vous m'avez souvent, cher ami, entendu dire que les prêtres 
de Neptune, appelés par nous "hieromnêmons", s'abstiennent 
constamment de poissons : car ce dieu est surnommé 
Phytalmien , ou "nourricier des plantes". De 
plus, les descendants de l'antique Hellen sacrifient à 
Neptune Patrogénien, c'est-à-dire "progéniteur", étant 
pénétrés de cette opinion, que l'homme a été formé d'une 
substance humide : ce que croient aussi les Syriens. C'est 
pourquoi ils adorent le poisson, comme étant né et nourri 
du même élément qu'eux. En cela ils raisonnent mieux que 
le philosophe Anaximandre : lequel n'affirme pas seulement 
que les poissons et les hommes sont originaires des mêmes 
lieux. Il déclare, en outre, que c'est dans des poissons que 
les hommes ont originellement pris naissance, qu'ils y ont 
été nourris, et qu'après y avoir été en quelque sorte élevés 
et devenus capables de s'aider eux-mêmes, ils furent jetés 
dehors et prirent possession de la terre. C'est pourquoi, 
comme le feu dévore le bois qui l'alluma, le bois qui est 
son père et sa mère (ainsi le dit l'auteur qui a inséré 
les Noces de Céyx dans les ouvrages d'Hésiode); de même 
Anaximandre, en déclarant que le poisson est à la fois le 
père et la mère des hommes, a lancé un anathème contre 
l'habitude d'en faire sa nourriture."

[8,9] QUESTION IX.
S'il est possible que des maladies nouvelles se produisent, et sous
l'influence de quelles causes.
PERSONNAGES DU DIALOGUE :
PHILON  - DIOGÉNIEN  - PLUTARQUE.
1. Philon le médecin soutenait que la maladie appelée 
éléphantiasis n'est pas connue depuis très longtemps : 
car aucun des médecins de l'antiquité n'en a fait mention, 
bien qu'ils aient insisté sur d'autres maux peu graves, sans 
importance, et difficiles à reconnaître pour le vulgaire. Mais
je lui citai un témoin pris parmi les philosophes, à savoir 
Athénodore. Dans le premier livre de ses Epidémies il rapporte 
que du temps d'Asclépiade non seulement l'éléphantiasis, 
mais encore l'hydrophobie, avait paru une 
première fois. Ce fut un étonnement pour l'assistance 
d'apprendre que des maladies nouvelles pour nous se fussent 
alors une première fois produites et constituées dans 
la nature humaine, et d'un autre côté l'on ne trouvait pas 
moins étonnant que des affections si graves fussent restées 
si longtemps cachées. Toutefois on se rangea presque unanimement 
à cette seconde opinion, comme étant plus humaine. 
On ne pouvait se persuader qu'en de telles choses 
la nature fût curieuse de nouveauté, et qu'elle se plût à 
faire des changements d'état dans le corps comme il s'en 
produit dans une cité.
2. Mais Diogénien déclara, qu'à son sens les maladies 
et les passions de l'âme marchent, elles aussi, sur une sorte 
de route commune, où elles retrouvent des traces de famille.
Ainsi, continua-t-il, le vice se produit sous des aspects 
multiples et par une foule d'actes audacieux; mais cependant 
l'âme est indépendante : elle est maîtresse, par elle-même, 
de se modifier et de changer de direction si elle le veut. Il 
règne une certaine régularité dans son désordre : elle conserve 
une mesure pour ses passions, comme la mer en a 
une à ses débordements. On ne constate jamais dans l'âme 
quelque genre de vice qui soit nouveau et que n'aient décrit 
les anciens. Sans aucun doute les désirs offrent de nombreuses 
différences, la crainte a des milliers de mouvements 
et d'attitudes; et quant à la douleur, au plaisir, il est bien 
difficile de ne pas renoncer à en faire l'énumération :
"Ils ne sont, ici bas, d'aujourd'hui ni d'hier, 
Et dans l'éternité leur naissance se perd : 
Nul n'en connaît la date ...".
D'où survient au corps une maladie nouvelle, ou une
affection tardivement née ? Le corps n'a pas en soi, comme 
l'âme, un principe particulier de mouvement. Il se rattache 
à l'ensemble de la nature par des causes communes; et sa 
constitution est tempérée de telle sorte, que, malgré des 
variétés infinies, elle n'erre qu'en deçà de certaines limites, 
comme ferait un navire ballotté dans l'enceinte d'un port. 
Ce n'est jamais sans cause qu'une maladie prend siége dans 
le corps humain. Elle ne saurait se produire de ce qui n'est 
pas, ni exercer en dehors de toute loi une influence quelconque 
sur les êtres de la création. A un nouveau mal on ne 
saurait trouver une cause nouvelle, pas plus qu'on ne découvre 
un air jusque-là inconnu, pas plus qu'une eau étrangère 
ou qu'une nourriture dont nos prédécesseurs n'aient 
jamais goûté et que quelqu'un ait signalée comme s'étant 
pour la première fois introduite des autres mondes ou intermondes 
dans celui que nous habitons. Nous sommes 
malades des mêmes choses dont nous vivons ; et il n'y a pas 
de germes spéciaux de maladies. C'est la mauvaise influence 
de ces substances sur notre économie animale, et les abus 
que nous en faisons, qui troublent notre nature. Seulement, 
les désordres qu'elles y apportent ont entre eux des différences 
éternelles, désignées souvent par des noms nouveaux: 
car les noms dépendent de l'usage, et les maladies, 
de la nature. Or, autant celles-ci sont déterminées rigoureusement, 
autant ceux-là présentent de variétés : et c'est ce 
qui nous donne le change. Comme il est impossible que dans 
les parties du discours et dans leur syntaxe il se forme 
soudainement quelque barbarisme ou quelque solécisme nouveau : 
de même dans l'économie animale des corps il y a 
pour les chutes et les écarts un nombre déterminé de causes; 
et ce qui semble contre la nature est en quelque sorte 
compris soi-même dans la nature.
«C'est là ce qui fait le charme des fictions mythologiques. 
On y suppose que des êtres tout à fait étrangers et monstrueux 
naquirent à l'époque de la guerre des Géants, la lune
s'étant détournêe de son cours et n'opérant plus son lever 
d'où elle avait coutume de le faire. Mais ici l'on veut que 
la nature ait produit des maladies nouvelles, à l'instar des 
monstres. On ne se donne pas la peine d'assigner une cause, 
vraisemblable ou non, à une telle énormité; et l'on présente 
l'excès et le développement de certaines maladies comme 
étant une nouveauté et une différence. C'est un tort, mon 
cher Philon. L'intensité et l'accroissement ajoutent à la 
grandeur ou au nombre, mais ne transportent point un 
sujet hors du genre qui est le sien : pas plus qu'il ne faut, 
selon moi, dénaturer l'éléphantiasis, qui n'est qu'un degré 
de plus dans la gale, ni l'hydrophobie, qui est un redoublement 
des affections stomachiques ou mélancoliques. Il 
est même étonnant que nous ayons oublié qu'Homère n'ignorait 
pas ce dernier fait. Car il est évident qu'il a donné 
au chien l'épithète «d'enragé» à cause des accidents subis 
par les hommes que l'on dit devenir enragés.»
3. Diogénien ayant parlé en ces termes, Philon produisit 
lui-même quelques courtes observations pour le réfuter. 
Après quoi il me pria de parler en faveur des médecins de 
l'antiquité, qui risquaient de se trouver convaincus de négligence 
ou d'ignorance sur les points principaux de leur 
art, s'il n'était pas avéré que ces maladies fussent postérieures 
à l'époque où ils vivaient.
Je pris donc la parole. Premièrement, il me semble que 
Diogénien a eu tort de supposer que les accroissements et 
les diminutions ne produisent pas de différences et ne fassent 
pas sortir les sujets hors de leurs genres. Car, à ce 
compte, nous dirons que le vinaigre ne diffère point du vin 
qui s'aigrit, que l'amertume ne diffère point de l'aigreur, 
ni l'ivraie, du froment, ni la menthe sauvage, de la menthe 
des jardins. Or ce ne sont, à n'en pas douter, que des 
déplacements, des mutations dans les qualités : les unes 
s'affaiblissant lorsqu'elles se relâchent, les autres acquérant de 
l'intensité lorsqu'elles augmentent. Ce sera dire, encore,
que la flamme ne diffère pas de l'atmosphère blanche, que 
la lueur ne diffère pas de la flamme, la gelée, de la rosée, 
les premières n'étant que l'intensité et le redoublement des 
secondes. Ce sera enfin l'occasion de prétendre, que la 
cécité n'est pas distincte, non plus, de la myopie, les nausées, 
du choléra-morbus : qu'il n'y a de différence que du 
plus au moins. Et encore, cela ne ferait rien à la question : 
car si l'on raisonne en acceptant l'hypothèse que cette tension 
et cette véhémence ne se soient produites que de nos 
jours, il en résultera d'abord que, la nouveauté tenant à la 
quantité et non à la qualité, le fait reste toujours aussi 
étrange. Il se produira ensuite une autre raison. Sophocle, 
parlant des choses dont l'existence actuelle est regardée 
comme douteuse parce qu'elles n'ont pas existé précédemment, 
a eu raison de dire:
"Soudain, en une fois, s'est produit l'incréé".
Eh bien, il est rationnel aussi d'avancer qu'il n'en a pas 
été de l'introduction des maladies dans la race humaine, 
comme d'une course où les chevaux, la corde une fois abaissée, 
se lancent dans l'arène. Elles sont arrivées tour à tour 
les unes derrière les autres; et chacune à son moment 
prit sa première naissance. II est probable, continuai-je, 
que les unes sont venues de besoin, comme celles que produit 
l'invasion du chaud ou du froid, et que ce sont celles-là 
qui les premières ont attaqué le corps. Les réplétions, 
les surabondances de bien-être, les sensualités, sont survenues 
plus tard, en compagnie de la paresse et du désoeuvrement. 
Par la grande quantité des choses nécessaires, 
elles ont déterminé un superflu aussi considérable que nuisible, 
du milieu duquel se sont produites diverses formes 
de maladies, se compliquant entre elles, se mêlant de mille 
manières, et présentant toujours quelque nouveauté.
En effet, ce qui est conforme à la nature est ordonné et 
déterminé, attendu que la nature est l'ordre même ou l'effet 
de l'ordre. Le désordre, au contraire, comme le sable dont 
parle Pindare, échappe à tout dénombrement ; et ce qui est
contre nature est tout aussitôt indéterminé et indéfini. On 
ne peut dire la vérité que d'une seule manière : mais quant 
à ce qui est de mentir, les circonstances nous en fournissent 
une foule de moyens. Le rhythme et l'harmonie ont leurs 
raisons, mais les fautes que commettent les hommes en 
jouant de la lyre, en chantant, en dansant, personne ne 
pourrait les énumérer toutes. Il est vrai que Phrynichus, le 
poète tragique, dit, en parlant de lui-même :
"La danse ne m'a pas fourni moins d'attitudes 
Que la mer n'a de flots ...".
et Chrysippe assure que les combinaisons qui peuvent se 
faire avec dix propositions seulement dépassent le nombre 
d'un million. Toutefois Hipparque a convaincu Chrysippe 
d'erreur : car il a démontré que la proposition affirmative 
donne lieu à cent quarante-neuf mille combinaisons, et la 
négative, à trois cent dix mille neuf cent cinquante-deux. 
Enfin, Xénocrate a établi que les combinaisons de syllabes 
formées par les lettres de l'alphabet montent à cent millions 
deux cent mille.
Est-il donc étonnant que le corps, qui renferme en 
soi tant de facultés diverses, qui se modifie sans cesse et de 
tant de manières nouvelles par ses aliments et par ses boissons, 
qui est susceptible de mouvements et de modifications 
où il n'y a ni temps ni ordre toujours uniques et certains ; 
est-il étonnant, dis-je, que le corps, dans lequel se compliquent 
tant de choses ensemble, devienne parfois le siége de 
maladies nouvelles et jusqu'alors inconnues ? Ainsi Thucydide 
racontant la peste d'Athènes, conjecture que ce fléau 
n'était pas une maladie propre à la contrée ; et il s'appuie 
principalement sur ce fait, que les animaux carnivores ne 
touchaient pas à ceux qui avaient succombé.
Il y eut dans le voisinage de la mer Rouge un peuple 
dont Agatharchidas raconte la maladie. Entre autres symptômes 
nouveaux et non observés jusque-là, du corps il leur 
sortait de petits serpents qui leur dévoraient les cuisses et 
les bras : aussitôt qu'on touchait ces reptiles, on les voyait
rentrer au dedans : ils s'enroulaient autour des muscles, et 
déterminaient des inflammations insupportables. Ce fléau 
n'avait été auparavant observé de personne, et plus tard 
d'autres ne le connurent pas : ce peuple fut le seul chez lequel 
il se déclara. Ainsi en est-il de divers accidents. A la 
suite d'une rétention d'urine dont il avait longtemps souffert, 
un homme rejeta par la verge un épi d'orge avec ses noeuds. 
Nous savons un de nos hôtes, Ephébus, qui dans Athènes 
rendit, avec une grande quantité de sperme, une petite bête 
velue, munie de plusieurs pieds et marchant très vite. La 
nourrice d'un certain Timon, en Cilicie, se retirait, (c'est 
Aristote qui le raconte), dans une caverne où elle restait 
deux mois tous les ans; et ce n'était qu'à sa respiration qu'on 
reconnaissait qu'elle était vivante. Il est écrit dans les livres 
Ménoniens qu'un indice des maladies de foie, c'est d'épier 
avec soin les souris d'une maison et de les poursuivre : or, 
pareil symptôme ne se voit jamais de nos jours.
«Ne soyons donc pas étonnés s'il se produit quelque fait 
n'ayant pas existé précédemment, et si quelques-uns de ceux 
qu'on a signalés avant nous sont venus à faire défaut. La 
cause en tient à la nature des corps, qui prennent tantôt 
tel tempérament, tantôt tel autre. Si Diogénien ne veut pas 
admettre l'intervention d'un air nouveau, d'une eau étrangère, 
laissons-le libre. Nous n'en connaissons pas moins la 
théorie des sectateurs de Démocrite. Selon eux les mondes 
qui périssent hors du nôtre, et les corps hétérogènes qu'apporte 
un certain courant, dégagent souvent ici-bas des principes 
de pestilences et de maladies non habituelles. Laissons 
encore de côté les corruptions particulières produites 
chez nous par les tremblements du sol, par les sécheresses 
et par les pluies : corruptions qui, nécessairement, enveloppent 
dans une maladie et une altération commune et les airs 
et les eaux, comme étant nés de la terre. Mais ce que l'on 
ne saurait passer également sous silence, ce sont les modifications 
qui résultent de nos aliments, de nos mets, et en 
général, du régime suivi par le corps. En effet beaucoup 
de substances qu'on ne goûtait ni ne mangeait autrefois, 
sont devenues aujourd'hui très agréables, comme le vin 
mêlé avec du miel, comme un ventre de truie farci. On 
prétend encore, que les anciens ne mangeaient pas de cervelle. 
On veut que cela ait fait dire à Homère :
"J'en fais autant de cas, qu'on fait d'une cervelle",
et que ce poète ait parlé ainsi de la cervelle, parce qu'on la 
rejetait et la repoussait avec horreur. Citerons-nous le concombre, 
le melon, le citron  et le poivre ? Nous savons 
nombre de vieillards qui encore maintenant ne peuvent en 
goûter. Sous l'influence de tels aliments il est probable que 
les corps éprouvent des altérations étranges et que le tempérament 
s'altère, parce qu'ils déterminent insensiblement 
un état nouveau, des sécrétions toutes spéciales. Il 
n'est pas jusqu'à l'ordre des mets et au changement apporté 
à cet ordre, qui ne déterminent des différences notables. Ce 
qu'on appelait dans le principe «tables froides», à savoir 
huîtres, hérissons de mer, légumes crus, a, suivant le mot 
de Platon, passé de la queue à la tête; et ces mets se servent 
en premier au lieu de se servir à la fin. Une grande influence 
est aussi exercée par l'usage du "propoma", comme qui dirait 
«boisson préalable» : car les anciens ne buvaient pas même 
de l'eau avant de manger. Mais aujourd'hui, sans avoir pris 
aucun aliment on s'est déjà enivré, puis on arrive à table
ayant l'estomac noyé et bouillonnant. On l'a rempli de 
hors-d'oeuvre menus, incisifs, propres à irriter; après quoi, 
et dans cet état, on le charge encore d'autres mets.
«Mais pour altérer le corps et provoquer l'explosion de 
maladies nouvelles, il est une habitude qui ne le cède à 
rien : c'est le régime auquel dans les bains on soumet son
corps. Il est assimilé à une masse de fer qu'on amollit au feu, 
qu'on rend fusible, et que l'on plonge ensuite dans l'eau 
froide, pour lui donner la trempe.
"Du Pyriphlégéthon on passe à l'Achéron".
C'est le vers que pourrait, ce me semble, citer quelqu'un 
des hommes qui ont vécu un peu avant nous, s'il avait vu 
ouverte la porte de nos étuves. 

Nos devanciers usaient de bains tellement innocents, tellement 
doux, que le roi Alexandre, tout en ayant la fièvre, dormait dans sa 
baignoire. Les femmes en Gaule apportaient aux bains des marmites 
pleines de bouillie, et mangeaient en même temps que leurs 
enfants avec qui elles se baignaient. Aujourd'hui, au contraire, 
les étuves ressemblent à des réunions de forcenés, 
d'aboyeurs, d'épileptiques. L'atmosphère qu'on y respire, 
étant un mélange d'humidité et de feu, ne permet à aucune 
partie du corps de rester en repos : dans les moindres atomes 
cette atmosphère porte l'agitation et le trouble, et elle nous 
fait sortir de notre assiette jusqu'à ce que nous ayons 
éteint cet incendie et cette ébullition. 

Il n'est donc pas nécessaire, Diogénien, dis-je en terminant, de 
chercher hors de nous des causes extérieures et empruntées à 
d'autres mondes. Sans aller plus loin que nous-mêmes, 
le changement apporté dans le régime est une cause suffisante 
pour engendrer en nous certaines maladies, aussi bien que 
pour en faire disparaître d'autres."

[8,10] QUESTION I.
Pourquoi les songes d'automne sont ceux auxquels nous ajoutons
le moins de confiance.
PERSONNAGES DU DIALOGUE :
FLORES  — PLUTARQUE  — LES FILS DE PLUTARQUE  
— FAORINUS.
1. On avait apporté aux Thermopyles l'ouvrage d'Aristote
intitulé "Questions naturelles". Florus, en ayant pris connaissance, 
se sentit personnellement rempli d'une foule de 
doutes, comme il arrive d'ordinaire aux esprits avides de 
s'instruire, et il les fit partager â ses amis. Il rendait en 
cela témoignage à Aristote lui-même, qui dit que beaucoup 
de savoir donne naissance à beaucoup d'incertitudes.
Les autres questions nous fournirent donc pour nos promenades 
de la journée un texte d'entretiens qui ne furent 
pas désagréables; mais tout particulièrement celle où il est 
traité des songes, que l'on dit incertains et trompeurs quand 
ils arrivent pendant les mois de la chute des feuilles, cette 
question, dis je, se reproduisit, je ne sais comment, après 
le souper, parce que Favorinus avait eu à s'occuper d'autres 
matières. Vos bons amis, cher Sénécion, je veux dire mes 
fils, estimant que la difficulté avait été résolue par Aristote, 
pensaient qu'il n'y avait lieu à aucune recherche ni à aucune 
discussion. A les entendre, c'était aux fruits, comme l'a 
fait Aristote, qu'on devait attribuer de semblables effets : vu 
qu'étant nouveaux encore et pleins de sucs, ils occasionnent 
beaucoup de flatuosités et de dérangements dans le corps. Il 
est peu vraisemblable, en effet, que le vin seul bouillonne et 
s'emporte, qu'il n'y ait que l'huile récemment fabriquée qui 
fasse du bruit en brûlant dans les lampes à la suite de la 
dilatation opérée par la chaleur sur l'air qu'elle contient. 
Nous voyons encore que les blés nouveaux et toutes les espèces 
de fruits sont tendus et gonflés, jusqu'à ce qu'ils aient exhalé 
ce qui s'y trouve de flatueux et de cru. Or, que certains 
aliments provoquent des songes pénibles et engendrent pendant 
le sommeil des visions turbulentes, c'est ce qui est 
prouvé, continuaient mes fils, et par les fèves et par la tête 
du polype: deux sortes d'aliments desquels on prescrit l'abstention 
à ceux qui veulent deviner l'avenir par les songes.
2. Favorinus lui-même est pour le reste un amoureux 
d'Aristote, et il accorde à l'école péripatéticienne plus de
vraisemblance qu'a toutes les autres. Cependant, à cette occasion 
il produisit une doctrine ancienne de Démocrite, la 
tirant en quelque sorte de la fumée où elle restait obscure, 
et entreprenant de lui rendre sa pureté et son éclat. Il commença 
donc par rappeler ce principe populaire, avancé par 
Démocrite : à savoir, que les images pénètrent bien profondément 
en nous à travers les pores, et qu'elles produisent 
les visions des songes en montant jusqu'au cerveau; que ces 
images viennent de tous côtés, se dégageant des meubles, des 
vêtements, des plantes et surtout des animaux, par suite 
d'un excès d'agitation et de chaleur; qu'elles n'ont pas seulement 
les similitudes et les formes empreintes des corps 
(comme le croit Epicure, qui suit jusqu'ici Démocrite, pour 
abandonner à partir de là l'opinion de ce philosophe), mais 
qu'encore ces images attirent après elles les apparences des 
mouvements de l'âme, de ses conseils, de ses habitudes, de 
ses passions; qu'elles entrent en nous avec ce cortége, 
comme si elles étaient choses animées; que dès lors elles 
énoncent, elles transmettent aux personnes qui les reçoivent 
les opinions, les raisonnements et les désirs de ceux de qui 
elles émanent. Il y faut une condition : c'est que ces images 
s'introduisent bien nettes et exemptes de toute obscurité : 
condition qui est réalisée mieux que jamais quand leur 
transmission s'accomplit, avec autant de promptitude que 
de facilité, à travers un air parfaitement uni. Or l'air de 
l'automne, saison dans laquelle les arbres perdent leurs 
feuilles, offre beaucoup d'inégalité et d'âpreté. Cet air détourne 
et dérange souvent les images ; il en efface et en 
affaiblit l'éclat, qui diminue en raison de la lenteur avec 
laquelle s'opère la transmission. Au contraire, lorsque ces 
mêmes images s'élancent en foule et avec un dégagement 
rapide, parce que les milieux d'où elles sortent éprouvent un 
désir de parturition et brûlent d'ardeur pour les enfanter, 
alors elles reproduisent les visions avec une fraîcheur et 
une vivacité des plus significatives.
3. Puis, ayant jeté avec un sourire les yeux sur Autobulus, 
Favorinus continua : «Je vois, dit-il, que maintenant 
vous êtes capables de combattre ces images, qui sont de
véritables ombres. Vous croyez que si vous essayez de rajeunir 
cette vieille opinion, comme on met une nouvelle  
touche à un tableau, vous obtiendrez quelque résultat.»
Alors Aristobule : «Cessez, dit-il, de jouer avec nous au 
fin. Nous n'ignorons pas que vous avez dessein de faire approuver 
l'opinion d'Aristote, et que vous en avez rapproché 
la théorie de Démocrite pour qu'elle servît d'ombre à la 
première. Eh bien, nous lui tournerons le dos, et nous combattrons 
celle d'Aristote. Il fait le procès aux fruits nouveaux 
et à notre chère automne. Il a tort. Cette saison, 
aussi bien que l'été, porte témoignage en faveur des fruits : 
puisque, d'après l'observation d'Antimaque, c'est quand ils 
sont mangés plus frais et plus savoureux que nous avons les 
songes les moins trompeurs et les moins faux. Mais comme 
les mois où les feuilles tombent sont déjà voisins de l'hiver, 
les blés et les fruits qui restent encore prennent un surcroît 
de maturité : ils deviennent plus petits, ils se rident, ils 
perdent ce qu'ils contenaient de violent et de furieux. Quant 
au vin nouveau, ceux qui le consomment dans sa fabrication 
la plus récente le boivent au mois d'Anthestérion, après 
l'hiver : le jour où on l'entame s'appelle chez nous jour 
du Génie propice, et à Athènes Pithégie. Enfin pour parler 
du moût, nous voyons que les ouvriers eux-mêmes, à mesure 
qu'il est en fermentation, craignent de le déguster.
«Abstenons-nous donc de calomnier les présents des 
dieux, et prenons une autre voie. Elle nous est indiquée par 
le nom même du temps où se produisent les songes vains et 
trompeurs. Il est appelé «temps de la chute des feuilles», 
parce qu'alors le froid et la sécheresse font tomber les 
feuilles des arbres, à l'exception de ceux qui conservent de 
la chaleur et de la sève, tels que les oliviers, les lauriers et 
les palmiers, ou bien de ceux qui ont un principe d'humidité, 
comme le myrte et le lierre. Ces arbres trouvent dans 
leur température une garantie secourable, dont les autres 
sent dénourvus, parce qu'il leur manque cette propriété qui
retient la feuille collée à l'écorce. Cela vient, ou de ce que 
leur humidité naturelle est gelée par le froid, ou de ce que, 
étant trop faible et trop peu abondante, elle se dessèche. Le 
propre des plantes est donc aussi de se développer et de 
prendre de l'accroissement sous l'influence de l'humidité ou 
par la chaleur, et c'est encore mieux le propre des animaux. 
Au contraire, le froid et la sécheresse leur sont préjudiciables. 
C'est pourquoi Homère a coutume d'appeler agréablement 
certains hommes "diérous", c'est-à-dire «humides»; 
au lieu du verbe "se réjouir" il emploie le verbe «se réchauffer», 
et aux adjectifs "chagrinant, douloureux"
il donne pour synonymes «transi de froid, glacé.»
«Les cadavres se désignent sous le nom d'alibas (sans 
humeur), de squelettes (desséchés). Disons encore que le 
sang, à savoir ce qu'il y a de plus fort et de plus puissant en 
nous, est à la fois chaud et humide; et la chaleur, aussi bien 
que l'humidité, fait défaut chez les vieillards. Il semble 
que l'automne soit la vieillesse de l'année qui achève sa 
révolution. En effet l'humidité n'est pas encore venue, la 
chaleur n'a plus sa force; et, ce qui est un signe évident de 
sécheresse et de froid, cette saison rend les corps sujets aux 
maladies. Or, comme entre les corps et les âmes il existe 
une sympathie nécessaire, il est surtout immanquable, qu'à 
la suite de l'épaississement des esprits animaux, la vue divinatoire 
perde de sa lucidité, comme un miroir terni par le 
brouillard. Les images qui se forment dans le cerveau ne 
conservent plus rien qui soit net, articulé, suffisamment 
significatif, tant que ces esprits sont compactes, ténébreux 
et refoulés sur eux-mêmes.»