[39,0] DISSERTATION XXXIX. 
Un Bien n'est pas plus grand qu'un autre Bien. 

[39,1] NI moi non plus, je ne suis point de l'avis d'Homère, lorsqu'il reproche à 
Glaucus le Lycien, d'avoir échangé ses armes d'or contre celles de Diomède 
qui n'étaient que d'airain, et d'avoir donné ce qui valait dix fois 
davantage, pour ce qui valait dix fois moins. Sans doute, ce serait 
un légitime sujet de querelle et de contestation, pour un de ces 
spéculateurs qui ne songent qu'à l'argent, « pour ces navigateurs qui ne 
s'occupent que de leur cargaison, et du bénéfice que leur avidité s'en 
promet ». Mais non pas pour un poète digne d'être le disciple de 
Calliope, cette Muse à laquelle il n'est permis ni de louer les choses 
honteuses, ni de blâmer les choses honnêtes. Or, il convenait à 
Glaucus, issu d'Hyppolochus, de Bellérophon, de Sisyphe, d'Eole, tous 
personnages de haute recommandation, lorsqu'il rencontrait un guerrier qui 
paraissait son ennemi, selon les lois de la guerre, mais que les liens de 
l'hospitalité qui avait eu lieu entre leurs pères, rendaient son ami, un 
guerrier qui renouait amitié avec lui, et qui invoquait la précédente 
liaison de leurs ancêtres ; il convenait à Glaucus de mesurer l'échange de 
ses armes, moins sur leur prix réel, que sur les autres circonstances, et 
de n'avoir nul égard à l'or ni à l'airain qui en étaient la matière, comme 
auraient pu faire, à Lemnos, des marchands qui auraient acheté du 
vin, « donnant en échange, les uns de l'airain, les autres du fer, ceux-ci 
des peaux de bœufs, ceux-là des bœufs même ». Car, en ce qui concerne les 
usages ordinaires de la vie, on calcule, dans les échanges, les 
différences de valeur ; et le plus et le moins sont balancés par des 
suppléments équitables. Il n'est personne qui, même les yeux bandés, ne 
sache qu'un talent vaut mieux que dix mines, qu'une drachme vaut mieux 
qu'une obole. En matière de possession territoriale, les petits 
propriétaires mesurent les terres à la toise, selon Hérodote ; 
ceux qui sont un peu plus aisés les mesurent au stade, et les plus 
riches les mesurent au schœne, comme chez les Egyptiens. S'il s'agit 
d'une fortune en troupeaux, Polyphème était moins riche, en ce genre, que 
Dardanus, « qui avait trois mille juments dans ses pâturages ». 
D'ailleurs, si, prenant à part chacune des choses nécessaires aux besoins 
de la vie, on met en balance avec elle les biens réels et véritables, 
on trouvera, je pense, que les premières ont une valeur et un prix 
subordonné à des variations de haut et de bas, selon les temps, les lois, 
le goût des plaisirs, les mœurs et les conditions : au lieu que ce qui est 
vrai bien, est stable, solide, immuable, en équilibre avec lui-même, 
commun à tous les hommes, indivisible, plein, ayant tous les éléments qui 
conviennent à son essence, insusceptible d'accroissement ni de 
soustraction. Car ce qui peut recevoir de l'accroissement, en reçoit, 
lorsqu'on y ajoute quelque chose. Mais, si l'on ajoute un bien à un autre 
bien, ne regardez pas le premier bien auquel le second est ajouté, comme 
ayant acquis quelque chose de plus; car il était bien auparavant. Si, au 
contraire, ce qui est ajouté n'est point un bien, c'est se moquer que de 
demander si le bien croît en intensité par l'addition de ce qui est mal. 
Ce qui pèche par quelqu'une des qualités nécessaires à son essence, pèche 
par ce défaut-là même. Mais, si le Bien pèche par l'absence des qualités 
intégrantes du Bien, il n'est pas Bien lorsqu'il pèche par ces qualités; 
et s'il pèche par toute autre chose, sans pécher par les qualités 
intégrantes du Bien, ce défaut ne nuit point à l'essence du Bien. 

[39,2] Quoi donc ! cela ne suffit-il point pour faire entendre ce que je veux 
dire? N'y a-t-il pas telle chose que nous appelons la santé du corps ? 
Sans doute. N'y a-t-il pas telle autre chose que nous appelons la maladie ? 
Fort bien. Considérons séparément chacune de ces choses. La santé ne 
consiste-t-elle point dans la bonne harmonie de l'économie animale, 
lorsque les éléments contraires s'accordent à se combiner ensemble pour le 
mieux possible ; le feu avec l'eau, la terre avec l'air, chacun tour 
à tour, l'un avec l'autre, et tous avec tous ? Est-il donc un rapport sous 
lequel la santé puisse paraître quelque chose de divers, de multiple, et 
non pas un tout simple, un ensemble unique? Car, parler d'harmonie, c'est 
parler de stabilité. Dans toute substance harmonique, chaque partie 
garde sa place. Elles ne courent point l'une contre l'autre, chacune reste 
exactement dans le point qui lui a été assigné. D'un autre côté, la 
maladie qu'est-elle autre chose que la cessation, le dérangement de l'état 
de paix entre les parties du corps, lorsque celles-ci, sortant de 
l'harmonie où elles ont été jusqu'alors ensemble, s'attaquent 
réciproquement, se déclarent la guerre l'une à l'autre, et qu'au milieu de 
ce conflit le corps éprouve des agitations, des convulsions, des 
tiraillements, qui le conduisent à sa fin. Or, est-il un point de vue sous 
lequel cet état de guerre puisse être regardé comme une chose simple et 
unique? Certes, la médecine serait alors d'une bien médiocre 
considération. Cette guerre donc entre les parties organiques du corps, 
laquelle se compose d'éléments nombreux et divers, et qui produit ce que 
nous appelons les maladies, a fait naître un art qui se diversifie 
également sous plusieurs rapports, qui met en œuvre diverses sortes 
d'instruments, de remèdes, d'aliments, de régimes. Si nous considérons la 
musique, nous y verrons aussi que ce qui en constitue l’harmonie est un en 
soi, qu'il n'est susceptible ni d'amélioration, ni de détérioration, et 
que ce qui en constitue la cacophonie se compose d'éléments divers et 
séparés. C'est ainsi qu'un chœur de musiciens qui vont parfaitement 
ensemble ne forme qu'un tout unique. S'ils ne vont pas d'accord, le 
désordre s'en mêle; l'un va dans un sens; l'autre va dans un autre; 
l'unité n'est plus, et le chaos en a pris la place. Il en est de même d'un 
vaisseau à trois rangs de rames. Lorsque la flûte conduit les rameurs, 
toutes les mains se meuvent avec harmonie, et les rames vont à l'unisson. 
Otez la flûte, vous ôtez l'accord des rameurs ; et le vaisseau ne marche 
plus. C'est encore ainsi qu'entre les mains d'un cocher, un char est 
dirigé dans une même ligne, et par une seule impulsion. Otez le cocher, le 
char sera entraîné, tantôt dans une direction, tantôt dans une autre. 
C'est enfin ainsi qu'une armée, en campagne, maintient son ensemble, par 
l'unité du mot d'ordre. Otez cette unité; au lieu d'un corps d'armée serré 
en phalanges, vous n'avez plus qu'une vaine et impuissante multitude. 

[39,3] Quel est donc le bien du corps ? La santé. Quel en est le mal ? La 
maladie. Or, la santé est une, et les maladies sont en grand nombre. Quel 
est le bien dans la musique? L’harmonie. Or, l’harmonie est une, et 
le défaut d'harmonie a diverses manières d'être. Dans un chœur, le concert 
est un, et le charivari peut exister de plusieurs manières. Sur un 
vaisseau à trois rangs de rames, le son de la flûte est un, et il y a 
plusieurs manières d'en marquer la mesure. Dans un char, l'art du cocher a 
aussi son unité ; et le défaut de cet art a des modifications diverses. 
Dans une phalange, le soin de garder le mot d'ordre a aussi son unité ; et 
le mot d'ordre y est exposé à plus d'un genre d'anarchie. Je ne vois ni 
excès, ni défaut, dans la nature de cette unité. Elle est stable et fixe. 
Elle n'admet dans son essence aucun mouvement ni progressif, ni 
rétrograde. Mais, lorsqu'il s'agit de choses qui font nombre et pluralité, 
alors je peux discerner les diverses natures de ces choses. Car, si le 
plus long chemin a un terme unique, il est susceptible de plusieurs 
stations. Qu'il faille aller à Babylone. L’Assyrien en sera plus près que 
l'Arménien, l'Arménien plus près que le Lydien, le Lydien plus près que 
l'Ionien, et l'Ionien plus près que l'habitant des îles. Mais nul n'est 
encore, à Babylone, ni l'Assyrien, ni l'Arménien, ni le Lydien, ni 
l'Ionien, ni l'habitant des îles. Qu'il faille aller à Eleusis. Le 
Péloponnèse sera d'abord le plus voisin, ensuite Mégare, ensuite 
Corinthe. Mais vous n'êtes pas encore initié. Fussiez-vous à Mégare, 
fussiez-vous dans le Péloponnèse, vous ne serez pas pour cela initié, 
avant que vous n'ayez pénétré dans le temple de la Déesse. Pensez donc que 
la vie est comme un long chemin qui conduit à Eleusis ou à Babylone; que 
le terme de ce chemin est, ou un palais, ou un temple, ou une initiation : 
qu'au milieu de l'immense multitude de personnes dont ce chemin est 
couvert, on ne voit que gens qui courent, qui s'entrechoquent, qui sont 
rendus de fatigue, qui se reposent, qui sont étendus à terre, qui 
reviennent sur leurs pas, qui ne savent où ils vont. Car à ce chemin 
tiennent plusieurs sentiers, qui séduisent par des agréments trompeurs, et 
dont la plupart conduisent à travers des abîmes et des précipices, les uns 
dans le pays des Sirènes, les uns dans celui des Lotophages, et les autres 
dans celui des Cimmériens. Mais il n'y a qu'une voie étroite, ardue, 
scabreuse, par où il ne peut passer que peu de monde, qui aboutisse au 
véritable terme de ce chemin. Dans cette voie s'engagent à peine, pour 
arriver avec beaucoup de fatigues, de travaux et de sueur, les âmes les 
plus actives, et les plus laborieuses, qui désirent atteindre le but 
; âmes amoureuses d'une initiation dont elles ont, par une sorte de 
divination, comme apprécié d'avance toute la beauté. Aussi lorsqu'elles 
sont enfin arrivées, les fatigues sont finies pour elles. Leurs vœux sont 
accomplis. Car, où serait pour elles une initiation plus auguste ; un lieu 
digne d'être recherché avec plus d'empressement ? Il en est du vrai Bien 
pour l'homme, comme d'Eleusis pour ceux qui ne sont point initiés. 
Faites-vous donc initier. Allez ; arrivez à ce lieu. Prenez possession du 
vrai Bien, et vous ne désirerez rien de plus. 

[39,4] Mais, si vous donnez le nom de vrai Bien à ce qui n'est point tel de 
sa nature, à la santé du corps, à la beauté de ses formes, à l'étalage de 
l'opulence, à la renommée des ancêtres, à la considération attachée aux 
magistratures, toutes choses faites pour être mises au rang des avantages 
agréables, plutôt qu'au rang des biens, vous prostituez les mystères de 
l'initiation, vous profanez les choses qui touchent à la Divinité. Il en 
est des biens dont vous désirez la possession, comme des mystères 
d'Alcibiade, lorsque, au milieu de ses orgies, devenu ivre, et jouant 
tantôt le rôle de celui qui porte le flambeau, tantôt celui du 
Hiérophante, il tourne en dérision les cérémonies de l'initiation. 
D'ailleurs, il n'est pas plus aisé de trouver un bien plus digne qu'un 
autre bien d'être enveloppé sous le voile des mystères, que de 
trouver un Beau qui soit plus beau qu'un autre Beau. Car, si vous ôtez à 
l'un et à l'autre quelqu'un de leurs éléments, le Beau qui a perdu quelque 
chose, n'est plus Beau; le Bien qui a perdu quelque chose, n'est plus 
Bien. Ne voyez-vous point ce Ciel qui est au-dessus de votre tête, ces 
astres qui l'embellissent, cet Ether, qui est au-dessous du Ciel, cet air 
qui est au-dessous de l'Ether, cet Océan qui est au-dessous de l'air, et 
cette terre que l'Océan environne? Considérez la nature de chacune de ces 
choses. Cette terre, partie du tout, est étendue, variée dans ses sites : 
elle produit les arbres : elle nourrit les animaux : mais, si vous la 
comparez à la mer, elle est moindre que la mer; tout comme la mer est 
moindre que l'air, l'air moindre que l'Ether, et l'Ether moindre que le 
firmament. Jusqu'à ce dernier, les parties de l'Univers suivent une 
progression d'après laquelle elles surpassent et sont surpassées, tour à 
tour. Allez jusqu'à lui, et vous y trouverez la grandeur fixée en 
même-temps que la beauté. Car, qu'y a-t-il de plus beau que le Ciel, de 
plus brillant que les astres, de plus vivifiant que le soleil, de plus 
fécond que la lune? Où est une plus belle harmonie que celle qui 
existe entre les autres puissances du Ciel ? Qu'y a-t-il de plus saint et 
de plus auguste que les Dieux eux-mêmes. 

[39,5] L'erreur où les hommes tombent d'ailleurs en admettant plusieurs sortes 
de bien, ils la commettent en admettant plusieurs Dieux, et en leur 
distribuant à chacun son apanage, comme avec une balance. Quel est celui 
des Dieux qui se présente ? Jupiter. Qu'il règne. Quel est cet autre? 
Saturne. Qu'il soit garrotté. Vulcain, qu'il ait une forge. Mercure, qu'il 
soit messager. Minerve, qu'elle travaille à l'aiguille. Ils ignorent, je 
pense, que tous les Dieux n'ont qu'une même loi, les mêmes mœurs, une même 
manière d'être, sans nulle division, sans nul conflit. Ils ont tous la 
même part à l'Empire ; ils sont tous du même âge ; ils s'intéressent tous 
également à la conservation des hommes ; ils sont revêtus des mêmes 
prérogatives ; ils partagent la même autorité, et cela dans tous les 
temps. Ils ne forment qu'une même nature sous des noms divers. Dans 
l'ignorance où nous sommes, à leur égard, nous attribuons à chacun d'eux 
les bienfaits de leur providence commune. Les dénominations se multiplient 
et se diversifient, comme celle des plages de la mer : tantôt, en effet, 
c'est la mer Egée, tantôt la mer Ionienne ; ici, c'est la mer de 
Myrto; là, c'est la mer de Crète; quoique la mer soit une, homogène, 
soumise aux mêmes impressions et cohérente dans toutes ses parties. Il en 
est ainsi du Bien. Il est un, semblable à lui-même, et identique sous tous 
les rapports. Notre opinion ne le divise que parce que notre faiblesse et 
notre ignorance nous empêchent d'atteindre à sa véritable essence. Callias 
est opulent, il est heureux, sous le rapport de ce genre de bien. Mais 
Alcibiade est plus beau que Callias. Comparons ces deux genres de bien 
ensemble, l'opulence avec la beauté. Laquelle des deux vaut cent bœufs ? 
Laquelle des deux n'en vaut que neuf ? A laquelle des deux 
donnerons-nous la préférence ? Pour laquelle ferons-nous des vœux? Le 
Phénicien et l'Egyptien feront des vœux pour le bien de Callias. 
L'habitant d'Elée et celui de la Béotie en feront pour le bien 
d'Alcibiade. Pausanias était d'une naissance illustre, mais Eurybiade 
avait plus de renommée. Comparons la renommée avec la noblesse. Laquelle 
des deux vaut mieux ? A laquelle des deux irons-nous présenter la palme ? 
Socrate était pauvre : Socrate n’était pas beau : Socrate n’avait point de 
renommée : Socrate était d'une naissance obscure : Socrate ne jouissait 
d'aucune considération. Mais le moyen qu'il fût sans quelque difformité, 
qu'il jouît de quelque considération, qu'il fût distingué par sa 
naissance, qu'il eût quelque renommée, qu'il possédât quelque bien, celui 
qui était le fils d'un simple lapidaire, qui était camus, qui avait un 
gros ventre, qui fut joué sur le théâtre, qui fut jeté en prison, et qui 
mourut dans le même lieu où était mort Timagoras. O quelle pénurie de 
bien, pour ne pas dire quelle abondance de maux. Avec quoi les 
mettrons-nous en parallèle? Que dirons-nous? Comparons Socrate avec ses 
antagonistes, sous le rapport de la possession des biens. Ne voyez-vous 
point qu'il est vaincu par Callias sous le rapport de la fortune, par 
Alcibiade sous le rapport de la beauté du corps, par Périclès sous le 
rapport de la considération publique, par Nicias sous le rapport de la 
renommée ? Ne voyez-vous pas qu'Aristophane triomphe à ses dépens, sur le 
théâtre, et Mélitus, dans les tribunaux ? C’est en vain qu'Apollon lui a 
décerné la palme. Ce Dieu a eu beau le proclamer le plus sage des mortels.