[38,0] DISSERTATION XXXVIII. Si la vertu vient des Dieux. 

[38,1] Homère parlant à Télémaque dans la personne de Nestor, lui tient ce 
langage : « Car je ne pense point que vous soyez venu au monde, ni que 
vous ayez été élevé, malgré les Dieux». Le même poète donne à tous 
les gens de bien le nom de divins, non je pense, parce que l'art les avait 
rendus gens de bien, mais parce que, sous ce rapport, ils étaient 
l'ouvrage de Jupiter. Je soupçonne aussi que ce qu'il dit dans l'Odyssée 
de Démodocus, il le dit pour se peindre lui-même personnellement, sous le 
nom de ce dernier ; voici comment il s'exprime : « Il fut aimé par les 
Muses, qui lui firent du bien et du mal. Elles le privèrent de la vue, 
mais elles lui donnèrent le talent de plaire par la poésie et le chant». 
Quant au talent de la poésie et du chant, à la bonne heure; mais, 
quant à la cécité, je ne suis pas de son avis ; les Muses n'y étaient pour 
rien. Démodocus ne mérite pas plus de foi, lorsqu'il dit en parlant de lui : 
« Je me suis moi-même donné mon talent, je ne dois aux Dieux que la voix». 
Et comment se fait-il, excellent chanteur, que tu sois ton propre 
disciple, tandis que tu reconnais avoir reçu la voix de la part des Dieux, 
qui sont de tous les maîtres les seuls incapables de mal enseigner? 
Démodocus répondra comme des enfants de parents riches, en recueillant la 
succession patrimoniale, répondraient à ceux qui cherchent à faire fortune 
: « Nos biens nous viennent d'eux-mêmes, ils ne sont le fruit ni d'aucune 
industrie, ni d'aucun travail». 

[38,2] Que dirons-nous d'Hésiode ? Croirons-nous que pendant qu'il 
faisait paître ses troupeaux, aux environs de l'Hélicon, dans la Béotie, 
il ait rencontré les Muses qui chantaient? Croirons-nous qu'elles lui 
aient reproché son métier de berger, qu'il ait reçu d'elles des rameaux de 
laurier, et que sur le champ, devenu poète, il se soit mis à chanter des 
vers ; comme l'on dit des Corybantes, qu'aussitôt que le son, de la 
flûte frappe leurs oreilles, l'enthousiasme s'empare d'eux, et qu'ils 
perdent entièrement l'usage de leurs premières facultés? A Dieu ne plaise. 
Hésiode, à mon avis, n'a fait que nous peindre, sous le voile de la 
fiction, son talent naturel pour la poésie, en ayant l'air d'en attribuer 
l'origine aux Muses; de même que si un forgeron, devenu tel sans 
apprentissage, s'avisait de faire honneur de son talent inné à Vulcain. Et 
les Crétois, qui reçurent de leur Roi Minos une si bonne forme de 
gouvernement, et qui, pleins d'admiration pour sa vertu, ont prétendu 
qu'il avait eu Jupiter pour maître : les croirons-nous plus dignes de foi, 
lorsqu'ils nous disent, que sur le Mont Ida est une grotte qu'on appelé la 
grotte de Jupiter; que Minos, y demeura enfermé, pendant neuf ans  ; 
et que, dans ce commerce avec Jupiter, il apprenait l'art de gouverner les 
hommes ? Car voilà ce qu'ils nous débitent. 

[38,3]  A Athènes parut un homme d'Eleusis, nommé Mélésagoras. Il n'avait 
jamais rien appris. Mais il était inspiré par les Nymphes. Les Dieux 
avaient réglé par un arrêt du destin, qu'il serait un sage et un devin. 
Aussi était-il l'un et l'autre, s'il faut en croire les Athéniens. D'un 
autre côté, un Crétois, nommé Epiménide, vint également à Athènes. Il ne 
pouvait pas dire non plus qu'il eût eu un maître. Il était néanmoins versé 
dans la science des choses divines, puisqu’à l'aide de certains sacrifices 
expiatoires, il délivra la ville d'Athènes de la peste, et des séditions 
qui préparaient sa ruine. S'il possédait cette science, ce n'était pas 
qu'il l'eût apprise. Mais il disait qu'elle était le résultat de son long 
sommeil, et de son long rêve. Il y eut aussi, à Proconnèse, un 
philosophe nommé Aristéas. D'abord on n'eut aucune confiance en lui, 
parce qu'il ne disait point qu'il eût eu personne pour maître. Voici 
l'expédient dont il s'avisa, pour convaincre les incrédules. Il débita que 
son âme se détachait de son corps ; qu'aussitôt elle s'envolait dans les 
airs ; qu'elle parcourait tour-à-tour, toutes les régions de la terre, la 
Grèce, les pays des Barbares, toutes les îles, tous les fleuves, toutes 
les montagnes, et qu'elle ne s'arrêtait que chez les Hyperboréens ; 
qu'elle passait ainsi successivement en revue les lois, les mœurs, les 
gouvernements des peuples, les diverses qualités des terroirs, les 
variations de la température, les flux et reflux de la mer, et les 
embouchures des fleuves ; enfin, qu'elle contemplait le ciel bien plus à 
découvert, et avec bien plus de détail que la terre. Et lorsqu'Aristéas 
tenait ce langage, il méritait bien plus de foi que les Anaxagoras, que 
les Xénophanes, et tous autres, qui, en parlant des choses en disent ce 
qu'elles sont. Car les hommes ne voyaient pas clairement ce que c'était 
que ces voyages, ces excursions de l'âme, non plus que ces yeux avec 
lesquels elle contemplait toutes ces choses en particulier. Mais ils 
pensaient, en gros, qu'elle pouvait avoir besoin de se promener ainsi, 
pour se mettre à même de dire sur chaque chose ce qu'il y a de plus vrai. 

[38,4] Voulez-vous donc que nous écartions, en le regardant comme fabuleux, 
tout ce qu'on nous raconte d'Aristéas, de Mélésagoras, d'Epiménide, ainsi 
que les fictions des poètes, et que nous tournions notre esprit du côté de 
ces philosophes, nourrissons distingués du Lycée, ou de l'illustre 
Académie ? On ne trouve, chez eux, ni fables, ni énigmes, ni merveilleux. 
Ils sont en possession de penser et de parler de manière à se mettre 
à la portée du vulgaire. Et d'abord voici, à peu près, le langage de leur 
chef: « O Socrate! je vous entends souvent répéter que vous prisez la 
science plus que toutes choses : que vous adressez les jeunes gens, les 
uns à un maître, les autres à un autre maître, et que vous conseillez à 
Callias d'envoyer son fils à l'école d'Aspasie de Milet, un homme chez une 
femme. Vous-même, à votre âge, vous allez chez elle. Encore ne vous 
suffit-elle pas. Vous mettez à contribution Diotime pour des leçons 
d'amour, Komus pour des leçons de musique, Evénus pour des leçons de 
poésie, Ischomachus pour des leçons d'agriculture, et Théodore pour des 
leçons de géométrie. Que dans cette conduite de votre part il y ait, ou de 
l'ironie, ou du sérieux, ou toute autre chose, quel que soit le nom qu'on 
lui donne, je ne laisse pas de vous en louer. Mais lorsque je vous entends, 
dans vos dialogues avec Phèdre, avec Charmide, avec Théétète, avec 
Alcibiade, je commence à soupçonner que vous n'attribuez pas tout à la 
science; que vous pensez que le plus ancien des maîtres, pour l'homme, 
c'est la Nature, et qu'à ce principe tient ce qui vous est échappé quelque 
part, dans vos discours, que c’était aux Dieux que vous étiez redevable de 
votre commerce avec Alcibiade, et l'épithète de divin que vous donnez 
ailleurs à Phèdre, et l'horoscope d'Isocrate que vous avez fait dans un 
autre endroit, quoique ce ne soit encore qu'un très jeune homme. Quel est, 
Socrate, le but de cette doctrine ? Si vous voulez, je vais vous laisser 
de côté, et appeler, à votre place, cet ami de l'Académie, qui vous a 
prêté ces discours ». Il répondra, si nous l'en prions instamment, à notre 
question, qui est de savoir, si les gens de bien doivent aux Dieux leur 
probité. Je dis les gens de bien, et non pas les poètes, afin que vous ne 
m'alléguiez point Hésiode, et non pas les devins, afin que vous ne 
m'alléguiez point Mélésagoras, et non pas les faiseurs d'expiations, afin 
que vous ne m'alléguiez point Epiménide. Je mets à l'écart toutes les 
dénominations de ce genre, pour ne faire entrer dans le sujet de la 
question que la vertu, celle qui rend les hommes capables de remplir tous 
leurs devoirs, de bien gouverner leur famille, et de se conduire en bons 
citoyens. Dites-nous de cette vertu, si l'homme la reçoit des Dieux sans y 
mettre du sien, ou bien je vous laisserai aussi de côté. La raison va se 
répondre à elle-même, comme un homme répond à un autre homme, avec une 
liberté égale à sa confiance, en ces termes : 

[38,5] Malheureux! Es-tu donc fou de penser que ce qui constitue la 
beauté des belles actions humaines, soit le résultat facile et prompt de 
l'industrie des hommes, et que les Dieux n'y aient que peu ou point de 
part! Quoi donc, ne conviendras-tu point que toutes ces choses prises 
ensemble, la divination, l'initiation aux mystères, le talent des poètes, 
la science des expiations et des oracles, ne valent pas la vertu; et 
néanmoins penseras-tu que, tandis que toutes ces choses n'entrent dans 
l'esprit humain que par l'inspiration.des Dieux, une chose bien plus rare 
et bien plus précieuse, la vertu, est l'ouvrage des hommes ? Tu as une 
haute opinion de la Divinité, de penser qu'elle met amplement et 
magnifiquement du sien dans les choses de peu d'importance, et 
qu'elle n'en met point du tout dans ce qui est d'un bien plus grand prix ! 
Sans compter que si chacune de ces choses est l'œuvre de la Divinité, la 
vertu doit l'être aussi nécessairement. Car il n'en est point de la 
Divinité comme d'un forgeron, chez qui un charpentier ne peut point aller 
faire son apprentissage, comme d'un laboureur qui ignore la navigation, 
comme d'un marin qui ne connaît point la médecine, comme de ces hommes qui 
possèdent un art auquel d'autres hommes sont étrangers. La Divinité n'est 
point ainsi renfermée dans la sphère d'un art unique. Mais, si quelque 
chose émane d'elle, ce qui, eu égard à l'âme de l'homme et à la mesure de 
sa capacité, est un art individuel, n'est, par rapport à la Divinité et 
aux dimensions de sa science, qu'une petite portion du tout. Si donc ces 
choses sont à la disposition de la Divinité, recherchons si elle a, à la 
fois, et le pouvoir et l'intention de te donner la vertu, qui est d'un 
prix bien supérieur à tout le reste. 

[38,6] Procédons dans cette recherche de cette manière. Supposons d'abord que 
la Divinité est souverainement parfaite, qu'elle se suffit souverainement 
à elle-même, et qu'elle a une puissance infinie, de manière que retrancher 
quelqu'un de ses attributs, ce fût détruire son essence. Car si elle 
n'était point parfaite, elle ne se suffirait point à elle-même ; et si 
elle ne se suffisait point à elle-même, elle ne serait point parfaite. Et 
si elle ne se suffisait point à elle-même, et qu'elle ne fût point 
parfaite, comment aurait-elle la toute-puissance ? Si donc elle se 
suffit à elle-même, si elle est parfaite, et qu'elle ait la 
toute-puissance, elle veut le bien, puisqu'elle est parfaite ; elle 
le possède, puisqu'elle se suffit à elle-même ; elle peut l'opérer, 
puisqu'elle a la toute-puissance. Si elle veut le bien, si elle le 
possède, si elle peut l'opérer, pourquoi ne le donnerait-elle point? Car 
posséder une chose, et ne pas la donner, c'est ne vouloir pas la donner. 
Vouloir donner une chose, et ne l'avoir pas, c'est ne pouvoir pas la 
donner. Avoir une chose, et vouloir la donner, comment ne le pourrait-on 
pas? Si donc elle possède le bien, elle possède ce qui en est la 
perfection. Or, la perfection du bien c'est la vertu. Elle donne donc ce 
qu'elle possède. D'où il suit que nul bien ne peut venir à l'homme, s'il 
n'émane de la Divinité ; et que, d'un autre côté, ce qui n'en émane point 
ne saurait être un bien pour l'homme. Comment donc la vertu vient-elle de 
la Divinité? Toute l'espèce humaine reçut, dès son origine, une double 
inclination, les uns pour la vertu, les autres pour le vice. De ces deux 
choses, l'une, le vice, a besoin qu'on le réprime, l'autre, la vertu, a 
besoin qu'on lui aide à se conserver. Les âmes qui ont du penchant pour le 
vice, lorsqu'elles sont dirigées au bien par les bonnes leçons des lois et 
des mœurs, ne nuisent à personne ; et elles gagnent à cela, non 
d'augmenter la mesure de leur propre bien, mais de diminuer celle du mal 
qu'elles devaient produire. Quant aux âmes les mieux disposées au bien, 
placées entre les deux extrêmes du vice et de la vertu, dans un état de 
vacillation et d'incertitude, qui les pousse tantôt vers l'un, et tantôt 
vers l'autre, elles ont besoin que la Divinité les soutienne, combatte 
avec elles, leur aide à faire pencher la balance, et les conduise comme 
par la main vers le plus avantageux de ces deux côtés. Car la 
facilité à se laisser entraîner vers le mal est l'effet d'une faiblesse 
innée, qui flatte et séduit les âmes même vertueuses, par l'attrait 
des jouissances, par l'amorce des désirs, et les conduit dans les mêmes 
routes que les âmes livrées au vice. 

[38,7] Ecoutez en effet Jupiter qui dit : « Hélas! à quels reproches les 
hommes s'abandonnent-ils contre les Dieux ! Ils prétendent que c'est nous 
qui sommes les auteurs de leurs maux. Au lieu que ce sont eux-mêmes qui 
s'attirent, par leurs propres crimes, des calamités qui n'étaient point 
dans les décrets du destin». Mais vous ne l'entendrez point disant 
rien de semblable sur le compte des gens de bien. Il ne se défendra point 
d'être la cause de leur probité. Il ne fera honneur d'un semblable soin à 
nul autre. Au contraire, « Pourrais-je jamais perdre de vue le divin 
Ulysse, qui se distingue dans toutes les circonstances critiques, par sa 
présence d'esprit, et par son courage, et qui est chéri de Pallas » ? 
Qui donc niera qu'il fût redevable aux Dieux de son mérite et de sa vertu, 
cet Ulysse toujours présent à la pensée de Jupiter, objet de la 
prédilection de Minerve, à qui Mercure sert de guide, pour qui Calypso 
conçoit une passion violente, et que Leucothoë sauve du naufrage ? S'il 
était redevable de ce qu'il était à l'expérience qu'il avait acquise en 
parcourant les Cités et en étudiant les mœurs de divers peuples, ou en 
éprouvant sur mer plusieurs sortes de revers et de malheurs, comment 
ne pas attribuer aux Dieux les événements accumulés autour de lui pour 
produire et faire éclater sa vertu  ? Ne sont-ce pas eux qui lui 
suscitèrent cette multitude d'ennemis à combattre; parmi les Barbares, les 
Troyens; parmi les Grecs, deux de leurs principaux chefs, Ajax et Palamède 
; dans sa maison, des libertins remplis d'insolence et d'audace ; chez les 
Cyclopes, le plus féroce d'entre eux ; chez les Thraces, le peuple le plus 
étranger aux lois de l'hospitalité; entre les enchanteresses, la plus 
profonde dans son art ? Ne sont-ce pas eux qui lui suscitèrent celui 
d'entre les monstres qui avait le plus de têtes, et, sur les mers de 
plusieurs régions, les tempêtes les plus violentes, et des naufrages 
continuels ? Ne sont-ce pas eux qui le réduisirent à mener une vie 
errante, à mendier, à n'être couvert que de haillons, à demander des 
morceaux de pain, à se battre à la lutte avec un ivrogne, à souffrir des 
coups de pied et à recevoir toute sorte d'avanies de sa part ? Ce fut par 
attachement pour lui que les Dieux l'exposèrent à toutes ces épreuves. Ce 
ne fut point Neptune, irrité « de ce qu'il avait arraché la vie à un fils 
qu'il aimait ». Ce ne fut point le Soleil, pour se venger de 
l'enlèvement de ses bœufs. Non, Neptune n'a pu aimer à ce point un homme 
féroce, un fils qui violait les droits de l'hospitalité. Non, le Soleil 
avait assez de bœufs pour être insensible à la perte de ceux qui lui 
furent enlevés. Tous ces événements, c'était Jupiter qui en était 
l'arbitre suprême. N'est-ce pas lui aussi, qui, ne permettant pas à 
Hercule son propre fils de vivre dans l'inertie et dans la mollesse, 
l'éloigna de toutes les jouissances de la volupté; et qui, tandis qu'il 
laissait Eurysthée s'y abandonner à son aise, suscitait à Hercule des 
sangliers, des lions, des potentats, des tyrans, des scélérats, de longs 
chemins, des terres désertes, et des fleuves difficiles à passer? Quoi ! 
Jupiter aurait pu tripler la longueur de la nuit  ; et celui dont il 
devint le père cette nuit même, il n'aurait pas pu l'affranchir des peines 
et des fatigues de la vie ? Mais il ne voulut point le faire, car il n'est 
pas permis à Jupiter de vouloir autre chose que ce qui est le Beau 
suprême. De là l'héroïsme d'Hercule, de Bacchus, d'Ulysse. Mais pour nous 
rapprocher d'un ordre de choses plus à notre portée, pensons-nous que chez 
Socrate lui-même, l'art ait fait tous les frais de sa vertu ; et que 
les Dieux n'y aient été pour rien? Fils d'un lapidaire de profession, s'il 
eût voulu succéder à son père, l'art lui en aurait enseigné le métier. 
Mais, destiné par les Dieux à devenir un sage, il laissa-là le métier de 
son père, et il embrassa la vertu.