[4,0] LIVRE QUATRIÈME.

[4,1] I. En commençant ce discours sur la Cité divine, j'ai cru devoir 
avant tout répondre à ses ennemis ; insensés, qui attachés par 
leurs pensées et leurs désirs aux joies fugitives de la terre, ne 
peuvent supporter aucune de ces épreuves, avertissements de la 
miséricorde de Dieu plutôt encore que châtiments de sa justice, 
sans murmurer contre la religion chrétienne, la seule religion 
véritable et salutaire. Et comme de ce nombre est une multitude 
ignorante dont les savants autorisent et enveniment la haine contre 
nous, en lui laissant croire que les malheurs extraordinaires de 
notre temps furent inconnus aux siècles passés ; comme ces savants, 
dissimulant leur science pour couvrir leurs murmures d'une 
apparence de justice, confirment une opinion dont ils connaissent 
la fausseté, il a fallu par les livres mêmes où leurs auteurs ont
perpétué la mémoire des âges écoulés, prouver qu'il en est tout 
autrement qu'on ne pense, et montrer que ces faux dieux, 
objet d'un culte, public autrefois, secret aujourd'hui, ne sont 
que des esprits impurs, de perfides démons, dont la malice est 
si profonde qu'ils se complaisent en leurs crimes supposés ou 
véritables, leurs crimes toutefois, puisqu'ils en ont ordonné la 
solennelle représentation dans leurs fêtes, afin que la faiblesse 
humaine ne pût être retirée des habitudes du crime où l'engage 
l'autorité de ces divins exemples. Et nos preuves à cet égard ne 
reposent point sur de simples conjectures, mais, d'une part, sur 
de récents souvenirs; car nous avons vu nous-mêmes célébrer ces 
orgies en l'honneur de ces infâmes divinités ; d'autre part, sur les 
ouvrages où la science païenne, pour honorer ses dieux, a transmis 
leur honte à la postérité. Ainsi le savant Varron, cet homme 
d'une autorité si imposante, traitant à part des choses humaines 
et des choses divines, et classant chacune d'elles suivant son 
importance, range les jeux de la scène dans l'ordre non des choses 
humaines, mais des choses divines, ces jeux qu'une cité vertueuse 
devrait rayer du nombre même des institutions humaines. Et 
Varron n'en use pas ainsi, de sa propre autorité; né, élevé à 
Rome, il les a trouvés classés ainsi. Or, comme à la fin du premier 
livre j'ai présenté en peu de mots le sujet de cet ouvrage,
et qu'aux deux suivants je l'ai abordé, il est aisé de savoir ce que 
réclame maintenant l'attente du lecteur.

[4,2] II. J'avais donc promis de réfuter en peu de mots ceux qui 
rendent notre religion responsable des désastres de la république, 
en rappelant les malheurs qui ont affligé Rome et les provinces 
soumises à son empire avant l'interdiction des sacrifices 
profanes; malheurs que l'on nous imputerait infailliblement, si 
dès ce temps notre religion eût répandu ses clartés et proscrit les 
sacriléges cérémonies du paganisme Tel est le sujet suffisamment 
développé, je pense, dans les second et troisième livres, l'un relatif 
aux maux de l'âme, les plus grands des maux ou plutôt les seuls 
véritables; l'autre, aux maux du corps, aux maux extérieurs, 
que les bons souffrent aussi, les seuls maux qu'appréhende la démence 
des hommes pervers, tandis qu'ils accueillent non seulement 
avec patience, mais de grand coeur, le mal qui les rend 
mauvais. Et cependant qu'ai-je dit de Rome et de son empire? 
Ai-je insisté sur tout ce qui s'est passé jusqu'au règne de César 
Auguste? Que serait-ce si j'avais voulu rappeler et dépeindre, non 
plus les désolations de la guerre, mais les maux dont les hommes 
sont innocents les uns envers les autres; ces accidents funestes 
qu'Apulée énumère brièvement dans son livre du monde, 
où il dit que toutes les choses de la terre ne présentent que 
vicissitudes, révolutions, décadence ? Il dit, et j'emprunte ses propres 
paroles, que, « par d'épouvantables tremblements de terre, des 
abîmes ouverts ont englouti des villes avec leurs habitants; que 
des déluges ont noyé des régions entières; que d'anciens continents, 
envahis soudain par des flots étrangers, ont été transformés en 
îles, d'autres changés en continents par la retraite de la mer ; et 
puis, le feu du ciel enveloppant des contrées de l'Orient dans 
une horrible conflagration, d'autres, à l'Occident, dévastées 
par de furieuses inondations; et l'Etna brisant son cratère et 
vomissant sur ses pentes des torrents de flammes et de prodigieux 
incendies. » Si je voulais recueillir tous les faits de ce 
genre dont l'histoire est remplie, quand finirais-je l'énumération 
des malheurs arrivés à cette époque, avant que le nom du 
Christ eût comprimé ces vaines et mortelles superstitions. J'avais 
encore promis de montrer pourquoi le vrai Dieu, qui tient 
dans sa main tous les États de la terre, daigna favoriser l'accroissement 
de l'empire romain; et, loin d'avoir concouru à sa grandeur, 
combien ces prétendues divinités l'ont combattue par leurs 
ruses et leur malice. C'est ce dont il me reste à parler maintenant, 
et surtout des progrès de l'empire. Quant à la pernicieuse 
influence que la malice de ces démons honorés comme des dieux 
a exercée sur les moeurs, j'en ai longuement parlé au second
livre. Et jusqu'ici je n'ai point omis de signaler à l'occurrence toutes 
les consolations qu'au nom de Jésus-Christ, nom qui désarme les 
barbares dans les fureurs mêmes de la guerre, Dieu a su procurer 
aux bons et aux méchants, ce Dieu qui fait lever son soleil 
sur les uns et les autres, qui fait pleuvoir sur les justes et les injustes.

[4,3] III. Et maintenant par quelles raisons ose-t-on attribuer l'étendue 
et la durée de l'empire romain à ces dieux que l'on tient 
pour légitimement honorés par des jeux infâmes et d'infâmes 
ministres? Et d'abord y a-t-il là sens ou raison, quand il est impossible 
de montrer que la félicité soit le partage d'hommes vivant 
dans les horreurs de la guerre, dans le sang de leurs concitoyens 
ou de leurs ennemis, dans le sang des hommes, esclaves 
de sombres terreurs et de passions sauvages? Leur joie n'est-elle 
pas comme le verre? plus elle éclate, plus sa fragilité est à 
craindre. Quoi! se glorifier à ce prix de la grandeur et de l'étendue 
de l'empire! Jugeons mieux; ne nous laissons pas surprendre 
par une vaine et stérile emphase ; ne laissons pas dominer notre 
pensée par la pompe sonore de ces mots de peuples, de royaumes, 
de provinces ; mais représentons-nous deux hommes; 
car il en est de chaque homme comme de chaque lettre dans un 
discours; chacun est, pour ainsi dire, un élément de la cité, 
si loin qu'elle étende sa puissance. De ces deux hommes supposons 
l'un pauvre, ou plutôt d'une condition médiocre; l'autre 
dans l'opulence, mais consumé d'inquiétudes, rongé de soucis; 
sans sécurité, sans repos, ne respirant plus dans l'emportement 
de ses querelleuses inimitiés ; au prix de tant de misères donnant 
sans doute à son patrimoine un immense accroissement, et 
par cet accroissement même accumulant des trésors de soucis et 
d'amertumes, l'autre, dans sa modeste fortune, bornant ses 
besoins aux limites de son héritage, chéri de ses proches, de 
ses voisins, de ses amis, possédant les vrais biens, douce paix, 
piété profonde, bienveillance de l'âme, santé du corps, sobriété 
et chasteté, repos de la conscience. Qui serait assez insensé pour 
douter auquel donner la préférence? La même règle d'équité 
qui prononce sur ces deux hommes est applicable à deux familles, 
à deux peuples, à deux royaumes. Si, rectifiant nos fausses 
opinions, nous l'employons rigoureusement, il nous sera facile 
de voir où réside la vanité, où la félicité. Aussi, quand on sert le 
vrai Dieu, qu'on l'honore par de véritables sacrifices et des moeurs 
pures, c'est un avantage que la puissance des bons soit vaste et 
durable; moins peut-être leur avantage que celui de leurs sujets ; 
car, pour eux, leur piété et leur justice, inappréciables dons de 
Dieu, leur assurent le véritable bonheur en cette vie et la béatitude 
éternelle. Mais l'autorité des méchants leur est plus funeste 
à eux-mêmes, ennemis de leur propre coeur qu'ils livrent aux
ravages du crime. Quant à ceux qui leur obéissent, ils ne souffrent 
que de leur propre iniquité; car pour les maux dont la domination 
des méchants afflige les justes, ce n'est point châtiment, 
mais épreuve. L'homme vertueux dans les fers est donc 
libre, et le méchant qui règne, esclave non d'un homme seul, 
mais d'autant de maîtres qu'il a de vices. C'est de ces maîtres 
que l'Écriture a dit : "Chacun est l'esclave de l'ennemi qui l'a vaincu".

[4,4] IV. Sans la justice, en effet, les royaumes sont-ils autre chose 
que de grandes troupes de brigands? Et qu'est-ce qu'une troupe 
de brigands, sinon un petit royaume? Car c'est une réunion 
d'hommes où un chef commande, où un pacte social est reconnu, 
où certaines conventions règlent le partage du butin. Si cette 
troupe funeste, en se recrutant de malfaiteurs, grossit au point 
d'occuper un pays, d'établir des postes importants, d'emporter 
des villes, de subjuguer des peuples, alors elle s'arroge ouvertement 
le titre de royaume, titre que lui assure non pas le renoncement 
à la cupidité, mais la conquête de l'impunité. 
C'est une spirituelle et juste réponse que fit à Alexandre le Grand ce 
pirate tombé en son pouvoir. "A quoi penses-tu, lui dit le roi, 
d'infester la mer"? — "A quoi penses-tu d'infester la terre"? répond 
le pirate avec une audacieuse liberté. "Mais parce que je n'ai
qu'un frêle navire, on m'appelle corsaire, et parce que tu as une 
grande flotte, on te nomme conquérant".

[4,5] V. Je n'examine point quels sont les hommes ramassés par 
Romulus; car, en les retirant de cette vie de brigandage, l'admission 
aux droits de la cité les délivre de la pensée des supplices 
qu'ils ont encourus, de la crainte qui les poussait à des forfaits 
plus grands encore; elle les apprivoise en les rattachant aux intérêts 
de la société humaine. Ce que je veux rappeler, c'est un 
événement qui porta de profondes atteintes à l'empire romain 
déjà puissant, qui le fit trembler, quand, vainqueur de plusieurs 
peuples, il était la terreur de tous les autres; effroyable incendie 
qui ne fut éteint qu'après avoir menacé Rome de la dernière 
catastrophe, alors qu'une poignée de gladiateurs échappés aux 
arènes de la Campanie forment une armée nombreuse, et, sous 
la conduite de trois chefs, promènent la dévastation dans toute 
l'étendue de l'Italie. Qu'on nous dise sous les auspices de quel 
Dieu cet obscur et méprisable brigandage se lève tout à coup? 
Puissance terrible à toutes les forces, à toutes les citadelles romaines ! 
La durée passagère de leur prospérité fera-t-elle nier 
cette divine assistance? Comme si une vie d'homme, quelle qu'elle 
fût, était longue. A ce compte, il n'est personne que les dieux 
aident à régner, parce qu'il n'est personne qui ne coure à la mort. 
Et l'on ne peut tenir pour un bienfait ce qui en chaque homme 
et dans tous les hommes s'évanouit comme une vapeur. Qu'importe 
en effet à ces pieux serviteurs des divinités, contemporains 
de Romulus, et morts depuis longtemps, qu'après eux l'Empire 
romain ait pris un tel accroissement, quand il ne leur reste qu'à 
plaider leur cause aux enfers; cause bonne ou mauvaise, cela 
n'intéresse point la question. Mais enfin quelque étendu que 
soit l'espace rempli dans la durée de cet empire par le flot successif 
des générations, il faut reconnaître qu'il n'a été donné que 
peu de jours à chacun pour descendre, chargé du fardeau de ses 
actions, les pentes rapides de la vie. Que s'il faut attribuer à la 
faveur des dieux les biens mêmes les plus courts, c'est assurément 
par un bienfait signalé de leur puissance que ces gladiateurs 
brisent leurs fers, s'échappent, fuient, lèvent une armée 
redoutable, et, rangés sous les ordres et la conduite de leurs propres 
chefs, ébranlent violemment la grandeur romaine. Invincibles 
à plusieurs généraux, chargés de butin, fiers de leurs 
victoires, ils se livrent à tout ce que la volupté, à tout ce que le 
bon plaisir des sens leur suggère; enfin, jusqu'à leur entière 
défaite, chèrement consommée, ils vivent en maîtres, ils règnent. 
Mais passons à des objets plus relevés.

[4,6] VI. L'historien latin de la Grèce, ou plutôt des peuples étrangers, 
Justin, abréviateur de Trogus-Pompée, commence ainsi 
son ouvrage : «Dès l'origine, la puissance était entre les mains 
des rois qui devaient leur élévation à cette dignité suprême, non
aux brigues populaires, mais à leur modération reconnue par les 
gens de bien. Aucune loi ne liait les peuples; la volonté des 
princes leur tenait lieu de loi; on était plus jaloux de conserver 
que d'étendre les limites de son empire. Ces limites étaient pour 
chaque souverain celles de sa propre patrie. Ninus, roi des Assyriens, 
fut le premier qui, par une soif de commander jusqu'alors 
inconnue, ruina ces antiques traditions d'équité, ce régime 
de modération héréditaire. Le premier il porta la guerre chez ses 
voisins, et jusqu'aux frontières de la Libye il étendit sa domination 
sur des peuples inhabiles à se défendre.» Et un peu plus 
bas : "Ninus, dit-il, affermit par une possession durable l'étendue 
de ses conquêtes. Vainqueur des voisins, recrutant chez les 
nouveaux vaincus de nouvelles forces pour passer à d'autres 
exploits, chaque victoire devient comme l'instrument d'une victoire 
nouvelle, et tous les peuples de l'Orient sont soumis". 
Quoi que l'on pense de la fidélité de Justin et de Trogus, car des 
récits plus véritables font connaître qu'ils en imposent sur plusieurs 
points, il est néanmoins constant, au témoignage unanime 
des historiens, que le roi Ninus donna un prodigieux accroissement 
au royaume d'Assyrie, royaume qui a subsisté si longtemps 
que Rome n'égale pas encore son âge. Car, au rapport 
des chronologistes, douze cent quarante ans se sont écoulés depuis 
la première année de cet empire jusqu'au temps où il passe
aux Mèdes. Or,faire la guerre à ses voisins pour s'élancer à de 
nouveaux combats, écraser, réduire des peuples dont on n'a reçu 
aucune offense, seulement par appétit de domination, qu'est-ce 
autre chose qu'un immense brigandage?

[4,7] VII. Si la grandeur et la durée de cet empire se sont passées de 
l'assistance des dieux, pourquoi attribuer aux dieux la grandeur 
et la durée de l'empire romain? Quelle que soit la cause de part 
et d'autre, elle est la même. Si l'on veut que le premier des deux 
empires ait été soutenu par la puissance des dieux, je demande 
de quels dieux; car les peuples que Ninus a subjugués n'avaient 
pas d'autres dieux que lui; ou bien les Assyriens en avaient-ils de 
particuliers, plus habiles artisans de l'élévation et de la conservation 
des États? Mais ces dieux sont-ils morts quand les Assyriens, 
à leur tour, perdent leur puissance ? Ne serait-ce point encore 
que, privés de leur salaire ou attirés ailleurs par un plus grand 
espoir, ils préfèrent passer aux Mèdes, et plus tard, sur l'invitation 
de Cyrus et la promesse d'une condition meilleure, des 
Mèdes passer aux Perses, ce peuple qui, depuis l'immense mais 
éphémère empire d'Alexandre, domine encore sur de vastes contrées 
de l'Orient? S'il en est ainsi, ou les dieux sont infidèles ; 
déserteurs de leurs amis, ils se rangent du côté des ennemis, ce 
qu'un homme, ce que Camille eut honte de faire, Camille qui 
délivre Rome de sa plus mortelle ennemie, et bientôt éprouve 
l'ingratitude de cette ville pour laquelle il a vaincu; puis, oubliant 
son injure pour se rappeler seulement qu'elle est sa patrie, 
une seconde fois la délivre en l'arrachant aux Gaulois; ou ces 
dieux ne sont pas aussi puissants qu'il convient à des dieux, 
puisqu'ils peuvent être vaincus par la prudence ou par les forces 
humaines; ou, s'il n'est pas vrai qu'ils soient vaincus par les hommes, 
mais par d'autres dieux dans ces luttes célestes où chaque 
cité a ses défenseurs, il règne donc entre eux des inimitiés auxquelles 
ils se dévouent pour le parti qu'ils embrassent? Et quelle 
raison alors pour un État d'adorer ses dieux plutôt que d'autres 
qui puissent leur venir en aide? Enfin, quoi qu'il en soit de ce 
passage, de cette fuite, de cette migration, de cette défection 
des dieux d'un camp à un autre, il est certain que le nom du 
Christ n'avait pas encore retenti à l'époque et dans les contrées 
où s'est accomplie la ruine et la translation de ces empires ; car, 
lorsqu'après une durée de douze cents ans et plus, le royaume des 
Assyriens disparut, si dès lors la religion chrétienne eût annoncé 
le royaume éternel et proscrit les autels sacriléges, qu'eussent 
dit aussi les hommes vains parmi ces peuples, sinon qu'un 
empire si longtemps debout ne pouvait imputer sa perte qu'à son 
infidélité pour ses dieux sacrifiés à une religion nouvelle? Que la 
vanité de ces clameurs, qui se fussent dès lors élevées, soit à nos 
ennemis un miroir où ils reconnaissent la vanité de leurs plaintes, 
et, s'il leur reste encore quelque pudeur, qu'ils rougissent 
de se plaindre ainsi. Et que dis-je ? Rome est plutôt affligée que
détruite; elle passe par une de ces épreuves qu'en d'autres temps, 
avant la venue du Christ, elle a subies, dont elle s'est relevée, 
et faut-il aujourd'hui désespérer qu'elle se relève encore? Car en 
cela qui sait la volonté de Dieu?

[4,8] VIII. Mais, de grâce, cherchons dans cette multitude de dieux 
adorés des Romains quels sont les dieux ou le dieu à qui l'empire 
soit en particulier redevable de sa grandeur et de sa conservation ; 
car, dans une oeuvre si glorieuse et si haute, on n'osera 
point sans doute assigner un rôle à la déesse Cloacina, ni à 
Volupia, qui emprunte son nom à la volupté; ni à Libentina, qui 
doit le sien au libertinage; ni à Vaticanus, qui préside aux vagissements 
des nouveau-nés; ni à Cunina, qui veille sur leur berceau. 
Un seul passage de ce livre pourrait-il rappeler tous les noms de 
dieux ou de déesses qui ne sauraient être contenus dans ces immenses 
volumes où sont décrites ces fonctions divines appropriées 
à chaque besoin de la vie humaine? Car on n'a pas cru 
devoir confier à un seul dieu l'intendance des campagnes; mais 
la plaine est donnée à Rusina; le sommet des montagnes à Jugatinus; 
la colline à Collatina; la vallée à Vallonia. Pourrait-on 
laisser à la seule Segetia le soin des moissons ? Les semences que 
la terre renferme encore, on les recommande à Seia ; à Segetia, 
le froment levé; la récolte achevée, les gerbes qui demandent une 
vigilante tutelle sont confiées à Tutilina, la protection de la
déesse Segetia pouvait-elle s'étendre de la naissance du brin 
d'herbe à la maturité de l'épi ? Et cette troupe de dieux ne suffit 
pas encore à leurs déplorables adorateurs, à cette pauvre âme 
humaine qui dédaigne les chastes embrassements du seul et vrai 
Dieu pour se prostituer à la foule des démons! Et voilà que Proserpine 
préside aux gerbes du froment ; il faut un dieu Nodotus 
pour les noeuds du tuyau; pour l'enveloppe de l'épi, une déesse 
Volutina; pour son issue, Patelana; quand la barbe de l'épi et 
l'épi sont de niveau, Hostilina; Flora, quand il fleurit; Lacturnus, 
quand il blanchit; Matuta, quand il mûrit; Roncina, 
quand il est coupé et séparé de la terre. Je m'arrête ; je me lasse 
plus tôt qu'ils ne rougissent. Et ce peu de mots suffisent pour 
montrer qu'il serait imprudent de soutenir que l'empire romain 
doit son établissement, ses progrès, sa conservation à ces dieux 
tellement voués à des fonctions de détail, qu'on n'ose pas même 
confier à aucun d'eux l'ensemble d'un emploi. Comment Segetia 
se mêlerait-elle de l'empire, quand il lui est interdit d'étendre 
ses soins à la fois et sur les moissons et sur les arbres? Cunina 
songera-t-elle aux armes, elle dont les fonctions ne peuvent sortir 
du berceau des enfants? Quel secours dans les combats attendre 
de Nodotus, dont le pouvoir, limité aux noeuds du tuyau, ne 
s'élève pas jusqu'à la barbe de l'épi ? On ne place qu'un portier 
à sa maison ; ce portier suffit, c'est un homme. Pour le même
office, il ne faut pas moins de trois dieux ; Forculus à la porte, 
Cardea aux gonds, Limentinus au seuil. Forculus serait-il capable 
de garder tout ensemble la porte, le seuil et les gonds?

[4,9] IX. Laissant là, pour quelque temps du moins, cette multitude 
de petits dieux, recherchons quel est le ministère de ces dieux supérieurs 
à qui Rome doit sa grandeur et sa longue domination sur 
tant de peuples. C'est là sans doute l'oeuvre de Jupiter, lui que 
l'on fait roi de tous les dieux, de toutes les déesses, témoin son 
sceptre et ce Capitole bâti sur une haute colline; lui à qui l'on 
rapporte cette parole, dont on vante la justesse, quoiqu'elle soit 
d'un poète : « Tout est plein de Jupiter. » C'est lui que Varron 
croit honoré, sous un autre nom, de ceux mêmes qui n'adorent 
qu'un seul Dieu, sans image. S'il en est ainsi, d'où vient qu'à 
Rome comme ailleurs, ou le traite si mal que de lui faire une 
statue? Cela même déplaît à Varron, et quoiqu'il cède à la coutume 
impie qui entraîne la grande cité, néanmoins il ne craint pas 
de dire que les premiers qui ont exposé des statues à l'adoration 
du peuple ont aboli la crainte et inauguré l'erreur.

[4,10] X. Et pourquoi donner pour femme à Jupiter la déesse Junon, 
qui est à la fois sa soeur et son épouse? C'est, dit-on, que Jupiter 
habite l'éther, Junon l'air, et de ces deux éléments qui s'unissent, 
l'un est supérieur, l'autre inférieur. Ce n'est donc plus ici le dieu
dont on a dit : « Tout est plein de Jupiter, » Si Junon en remplit 
une partie. Serait-ce qu'ils remplissent l'un et l'autre ces deux 
éléments, et qu'ils sont ensemble dans chacun d'eux? Pourquoi 
donc assigner l'éther à Jupiter, l'air à Junon? Et si ces deux divinités 
suffisent, pourquoi attribuer la mer à Neptune, pourquoi la 
terre à Pluton ? Que dis-je? de peur qu'ils ne restent sans compagnes, 
Salaria est unie à Neptune et Proserpine à Pluton. Car, 
dit-on, comme Junon réside dans la région inférieure du ciel ou 
l'air, Salaria habite la région inférieure de la mer, et Proserpine la 
région inférieure de la terre. lls cherchent de la sorte à coudre 
leurs fables, mais en vain. Car, s'il en était ainsi, leurs anciens 
sages parleraient non de quatre éléments, mais de trois, afin de 
régler le nombre des couples divins sur celui des éléments. Ils 
affirment au contraire que l'éther est parfaitement distinct de l'air. 
Quant à l'eau, qu'elle soit supérieure, qu'elle soit inférieure, elle 
est toujours l'eau. Quelque différence que je consente, peut-elle 
cesser d'être eau ? Et malgré toutes les diversités imaginables, la 
terre inférieure peut-elle être autre chose que terre? Et puis, 
comme ces trois ou quatre éléments composent le monde, où 
Minerve sera-t-elle? Où résidera-t-elle? Quel lieu remplira-t-elle? 
Car on l'a placée aussi au Capitole avec ces deux divinités, quoiqu'elle 
ne soit pas issue de leur union. Si on lui donne pour séjour 
la partie supérieure de l'éther; d'où serait venue la fiction 
des poëtes, qui l'ont fait naître du cerveau de Jupiter. Pourquoi 
n'est-elle pas plutôt la reine des dieux, puisqu'elle est supérieure 
à Jupiter? Peut-être n'eût-il pas été convenable de préférer la 
fille au père? Pourquoi donc n'avoir pas gardé cette même justice 
entre Jupiter et Saturne? Parce que Saturne a été vaincu? Quoi! 
ils se sont donc battus ? Aux dieux ne plaise! s'écrie-t-on : ce n'est 
qu'un mensonge de la fable. Soit : cessons de croire aux fables; 
ayons meilleure opinion des dieux. Mais pourquoi n'élève-t-on 
pas le père de Jupiter en un rang sinon supérieur, du moins égal? 
C'est, dit-on, que Saturne se prend pour la durée du temps. Les 
adorateurs de Saturne sont donc les adorateurs du temps; ce qui 
donne à entendre que le roi des dieux, Jupiter, est né du temps. 
Est-ce donc manquer à la majesté de Jupiter et de Junon que 
de les dire nés du temps, si l'un est le ciel, l'autre la terre, le 
ciel et la terre ayant été créées dans le temps? Cette opinion se 
trouve en effet dans les livres des savants et des sages, et ce n'est 
point sur les fictions des poètes, mais suivant la doctrine des 
philosophes que Virgile a dit : « Alors le père tout-puissant, l'éther, 
descend au sein de son épouse, et la réjouit par des pluies 
fécondes, » c'est-à-dire au sein de Tellus ou de la terre; car ou 
veut encore voir ici quelque différence; on croit qu'autre est la 
terre, autre Tellus, autre Tellumo. Et chacune de ces divinités
a son nom propre, ses fonctions distinctes, son culte et ses autels 
particuliers. On donne encore à la terre le nom de mère des dieux; 
et les fictions des poètes deviennent plus supportables, si, au rapport 
même des liturgies païennes, Junon est à la fois soeur, femme 
et mère de Jupiter. On veut encore que la terre soit Cérès, 
qu'elle soit Vesta, quoique d'ordinaire Vesta ne soit que le feu des 
foyers dont une cité ne saurait se passer. Et des vierges sont consacrées 
à son service; car la vierge et le feu sont également stériles : 
vaines rêveries, nécessairement abolies et éteintes par celui 
qui est né d'une vierge. Eh ! qui pourrait donc souffrir qu'en attribuant 
au feu la gloire même de la chasteté, ils ne rougissent pas 
de confondre parfois Vesta avec Vénus, sans doute afin que la 
virginité, honorée dans ses servantes, ne soit plus qu'un mensonge. 
Et en effet, si Vesta n'est autre que Vénus, des vierges 
peuvent-elles légitimement la servir en gardant la continence? 
Y a-t-il deux Vénus, l'une vierge, l'autre femme? ou plutôt trois : 
la Vénus des Vierges ou Vesta, celle des femmes, celle des courtisanes 
à qui les Phéniciens offraient le prix de la prostitution de 
leurs filles avant de les marier? Laquelle des trois est l'épouse de 
Vulcain? Ce n'est pas la vierge, puisqu'elle a un mari. Loin de 
notre pensée que ce soit la courtisane; ne faisons pas cette injure 
au fils de Jupiter, au collaborateur de Minerve. C'est donc la Vénus 
des épouses. Mais que celles-ci ne l'imitent pas dans ses 
intimités avec le dieu Mars. Il en revient encore aux fables ! 
s'écrie-t-on. Eh! quoi, est-ce donc justice de s'emporter contre nous 
quand nous parlons ainsi des dieux, et de ne pas s'emporter contre 
soi-même quand on assiste volontiers aux représentations 
scéniques de leurs crimes, et, chose incroyable si la preuve n'en 
était acquise, quand ces représentations mêmes ont été instituées 
en leur honneur?

[4,11] XI. Qu'ils apportent donc autant de raisons physiques, autant 
d'arguments qu'il leur plaira : que tantôt Jupiter soit l'âme du 
monde, remplissant et remuant cette vaste machine composée de 
quatre éléments, ou, si bon leur semble, d'un plus grand nombre, 
tantôt qu'il assigne sa part à chacun de ses frères et soeurs; 
tantôt qu'il soit l'éther et domine sur Junon ou l'air inférieur, 
tantôt qu'il soit tout le ciel et l'air même, et que par ses pluies 
et ses semences il féconde la terre, sa femme et sa mère, car il 
n'y a là rien de honteux dans l'ordre des choses divines; et pour 
ne pas voyager par toute la nature, qu'il soit enfin ce seul Dieu 
dont, au sentiment de plusieurs, un grand poète a dit : « Dieu se 
répand par toutes les terres, par toute l'étendue des mers, par 
toutes les profondeurs des cieux; » qu'il soit dans l'éther, Jupiter; 
dans l'air, Junon; dans la terre, Pluton; au fond de la terre,
Proserpine; dans les foyers domestiques, Vesta; dans la fournaise 
des forgerons, Vulcain; dans les cieux, le soleil, la lune, 
les étoiles; dans les prédictions, Apollon; Mercure dans le commerce; 
Janus, au début; au terme, Terminator; Saturne, dans 
le temps; Mars et Bellone, dans la guerre; Liber, dans les fruits 
de la vigne; Cérès, dans les moissons; Diane, dans les forêts; 
Minerve, dans les arts; qu'il soit encore cette multitude de dieux 
plébéiens; qu'il préside sous le nom de Liber aux facultés génératrices 
des hommes; sous le nom de Libera, à celles des femmes; 
qu'il soit Diespiter, amenant le part au terme où il voit le jour, 
ou la déesse Mena qui surveille les règles des femmes, ou Lucina, 
invoquée de celles qui enfantent; que sous le nom d'Opis, il 
porte secours aux nouveau-nés et les recueille sur le sein de la 
terre; qu'ouvrant leur bouche au vagissement, il prenne le nom 
de Vaticanus; les levant de terre, celui de Levana; gardant leurs 
berceaux, celui de Cunina; que nul autre que lui ne prédise 
leurs destinées; s'exprimant par l'organe des déesses Carmentes, 
qu'il détermine les événements fortuits et soit appelé Fortune; 
déesse Rumina, qu'il présente la mamelle aux enfants (du mot 
RUMA, mamelle, en vieux langage) ; déesse Potina, le breuvage; 
déesse Éduca, la nourriture; qu'il doive à leurs terreurs le nom 
de Paventia ; à l'espérance qui vient, celui de Venilia; à la volupté, 
celui de Volupia; à l'acte, celui d'Agenoria; aux aiguillons qui 
incitent l'homme jusqu'aux excès, celui de Stimula; Strenia, qu'il
inspire le courage; Numéria, qu'il enseigne à compter; Camena, 
à chanter; qu'il soit le dieu Consus, pour les conseils qu'il donne; 
la déesse Sentia, pour les sentiments qu'il suggère; Juventas, 
pour franchir, après la robe prétexte, le seuil de l'âge juvénil; 
Fortune barbue, pour couvrir de duvet le menton des adultes; 
dieu mâle et barbu qu'après tout il eût mieux valu nommer Fortunius 
que Fortune, ou Barbatus à cause de sa barbe, comme on dit 
le dieu Nodotus à cause des nœuds de la tige : que dans la personne 
du dieu Jugatinus, il unisse les époux, et lorsque la ceinture de la 
jeune épouse est détachée qu'on l'invoque sous le nom de déesse 
Virginale; qu'il soit le dieu Mutunus ou Tutunus, le même que 
Priapus chez les Grecs; et, s'il n'en rougit, qu'il soit enfin tout 
ce que j'ai dit et tout ce que je n'ai pas dit, car je n'ai pas eu dessein 
de tout dire, qu'il soit tous ces dieux, toutes ces déesses à 
lui seul; ou, suivant quelques-uns, que ces divinités soient ses 
membres, ou ses puissances, au sentiment de ceux qui le regardent 
comme l'âme du monde, sentiment le plus commun chez les 
doctes du paganisme; qu'il en soit ainsi, et je ne recherche pas 
encore ce qui en est réellement, que perdraient-ils à résumer 
sagement tant de cultes divers dans le culte d'un seul Dieu ? Que 
mépriserait-on de lui en effet, en l'adorant lui-même? Est-il à 
craindre que certaines parties de sa divinité ne s'irritent d'être 
omises ou négligées, alors, il n'est donc plus vrai qu'il soit la vie
universelle, l'âme de tous les dieux, ses membres, ses parties, 
ses puissances; mais il faut que chaque partie ait sa vie propre, 
distincte de la vie des autres, si l'une peut s'indigner tandis que 
l'autre s'apaise? Prétend-on que toutes ces parties ensemble, 
c'est-à-dire tout Jupiter, s'offenserait si chaque partie n'était 
particulièrement adorée, c'est une absurdité, car aucune partie ne 
serait négligée, en glorifiant celui qui les réunit toutes? Et pour 
éviter des détails infinis lorsqu'on dit que les astres sont des parties 
de Jupiter, qu'ils ont tous la vie et des âmes raisonnables, et 
qu'ainsi, sans contredit, ils sont dieux, on ne voit pas combien il 
en reste à adorer, combien manquent de temples, combien attendent 
encore leurs autels, puisqu'il en est si peu à qui l'on ait 
voué un culte et des sacrifices particuliers? Si les dieux s'offensent 
quand ils ne sont pas spécialement honorés, on ne craint pas, 
pour quelques dieux favorables, de vivre sous la colère du ciel 
entier? Si l'on rend honneur à tous les astres en honorant Jupiter 
qui les contient, pourquoi ne pas comprendre également dans 
ce culte unique, tant de cultes divers? Et nul n'aurait à se plaindre, 
puisque tous seraient implorés en la personne du seul Jupiter; 
nul ne serait méprisé, tandis que ces honneurs réservés à quelques-uns 
donnent au plus grand nombre que l'on oublie un 
juste sujet d'indignation, surtout à se voir préférer, en ce haut 
degré de gloire où ils brillent, un hideux Priapus étalant son 
obscène nudité.

[4,12] XII. Eh ! quelle est cette autre opinion ? Ne doit-elle pas 
soulever tout homme intelligent ou plutôt tout homme quel qu'il 
soit? Est-il en effet besoin d'une grande pénétration d'esprit et 
ne suffit-il pas d'abjurer l'amour de la dispute, pour comprendre 
que si Dieu est l'âme du monde, le monde, le corps de cette 
âme, et qu'il en résulte un animal composé d'âme et de corps; 
que ce Dieu, sein de la nature, contienne toutes choses en lui; 
et que de son âme, principe vivant de cette vaste machine, découlent 
pour tous les êtres animés, suivant les conditions de leur 
nature, l'âme et la vie; il ne reste plus rien qui ne soit partie 
de Dieu ? Et, s'il en est ainsi, qui n'aperçoit quelles conséquences 
l'irréligion et l'impiété vont tirer? L'objet que le pied foule est 
une partie de Dieu; cet animal immolé c'est une partie de Dieu 
que l'on immole. Je ne veux pas dire tout ce qu'ici la pensée suggère : 
il serait impossible de le dire sans honte.

[4,13] XIII. Dira-t-on que les animaux raisonnables, les hommes, 
par exemple, seuls, sont partie de Dieu ? Et d'abord si le monde 
entier est Dieu, je ne vois pas quelle raison d'exclure les bêtes 
du nombre de ses parties. Mais quel besoin de contester? Je 
veux que le seul animal raisonnable, l'homme soit partie de 
Dieu, quelle plus malheureuse créance! Quoi! c'est frapper une 
partie de Dieu que de frapper un enfant? Quoi! ce sont les parties 
de Dieu qui deviennent impudiques, injustes, impies, abominables ! 
Mais, pour souffrir de telles extravagances, il faut
être en délire! Et puis, pourquoi ce dieu s'emporte-t-il contre 
ceux qui ne l'adorent pas ? Il n'y a que des parties de lui-même 
qui manquent à l'adorer. Il ne reste plus qu'une chose à dire, 
c'est que tous les dieux ont leur vie propre; que chacun vit pour 
soi, que nul d'entre eux ne fait partie d'un autre; qu'il faut honorer 
tous ceux que l'on peut connaître et servir; car il y en a 
tant qu'il est impossible de les connaître tous. Or, comme Jupiter 
est leur roi, c'est à lui, je pense, que l'on attribue l'établissement 
et la grandeur de l'empire romain. S'il n'y a pris 
aucune part, à quelle autre divinité rapporter la gloire d'un tel 
accomplissement, car elles ont chacune leur emploi distinct, de peur 
que l'une n'envahisse les fonctions de l'autre ? C'est donc le roi 
des dieux qui seul peut élever et étendre le royaume des hommes.

[4,14] XIV. Mais je demande pourquoi l'empire n'est-il pas un 
dieu? Pourquoi non, si la Victoire est une déesse? Quel besoin 
a-t-on ici de Jupiter, si la Victoire est propice, si elle va toujours 
à ceux qu'elle veut rendre vainqueurs? Sous les auspices 
de cette déesse, malgré l'indifférence ou les préoccupations de 
Jupiter, quelles nations pourraient échapper au joug? Quels 
royaumes, résister? Peut-être répugne-t-il aux gens de bien de 
tirer un glaive d'iniquité et de fondre d'un soudain élan sur des 
voisins tranquilles dont on n'a reçu aucune injure, seulement 
pour étendre sa puissance? De tels sentiments ont mon approbation 
et mes éloges.

[4,15] XV. Mais je le demande, convient-il donc aux gens de bien 
de se réjouir de l'accroissement de leur empire? Car les progrès 
en sont dus à l'injustice de leurs ennemis, qui a provoqué de 
justes guerres; et l'État serait encore faible, si les voisins, fidèles 
observateurs de la justice et de la paix, n'eussent par aucune 
offense appelé contre eux les armes vengeresses; les destinées 
humaines s'écouleraient plus heureuses, si l'union d'un paisible 
voisinage eût laissé les États dans la médiocrité; le monde compterait 
plusieurs royaumes comme la cité plusieurs familles. Ainsi, 
guerroyer, dompter les nations, étendre son empire, est aux 
yeux des méchants une félicité, aux yeux des bons une triste 
nécessité; or, comme il serait encore plus triste que les auteurs 
de l'injure devinssent les maîtres de ceux qui l'ont reçue, il n'est 
pas sans raison d'appeler bonheur une victoire juste; mais nul 
doute que le bonheur ne fût plus grand de vivre dans l'union 
avec un bon voisin que de briser l'épée d'un mauvais. C'est un 
coupable désir que de souhaiter d'avoir à haïr ou à craindre pour 
avoir à vaincre. Si donc ce n'est que par des guerres légitimes, 
et non par d'impies, par d'injustes conquêtes, que les Romains 
ont pu étendre si loin leur empire, n'auraient-ils pas aussi à 
invoquer comme une déesse l'injustice étrangère? Car elle a 
puissamment coopéré à l'ceuvre de la grandeur romaine, lorsqu'elle 
inspirait aux étrangers d'injustes hostilités pour donner 
à Rome sujet d'entreprendre une guerre juste et profitable à sa 
puissance. Et pourquoi l'injustice ne serait-elle pas une déesse,
pour les étrangers du moins, puisque la peur, la pâleur, la fièvre 
ont mérité d'être mis au rang des divinités romaines? Avec ces 
deux divinités, l'Injustice étrangère et la Victoire, l'une qui 
fait naître les causes de la guerre, l'autre qui lui donne une 
heureuse issue, l'empire a pu grandir sans troubler les loisirs 
de Jupiter. Et, en effet, quel serait ici son rôle quand les 
bienfaits qu'on pourrait attribuer à sa puissance sont regardés 
comme dieux, appelés dieux, honorés comme dieux et invoqués 
pour leur puissance particulière? Il en aurait un, s'il s'appelait 
Empire, comme elle s'appelle Victoire ; ou bien, si l'empire est 
un don de Jupiter, pourquoi ne pas lui rapporter aussi la victoire? 
Et il n'en irait pas autrement, si, au lieu d'une pierre 
au Capitole, on savait reconnaître et servir celui qui est en vérité 
le roi des rois et le seigneur des seigneurs.

[4,16] XVI. Mais je ne puis assez m'étonner qu'affectant une divinité 
à chaque objet et presque à chaque mouvement, appelant 
déesse Agenoria celle qui nous fait agir, déesse Stimula celle 
qui stimule à l'excès notre activité, déesse Murcia celle qui au 
contraire nous porte à une extrême inactivité, et, suivant l'expression 
de Pomponius, rend "murcidus", lâche et mou ; 
déesse Strenia celle qui inspire la résolution ; et à tous ces dieux 
et déesses décernant un culte public, les Romains peu soucieux 
de la déesse qui donne la tranquillité et qu'ils nomment Quies, 
laissent son temple hors de la porte Colline et ne veuillent pas
la recevoir dans l'enceinte de Rome. Était-ce un témoignage de 
leur esprit inquiet, ou plutôt une preuve évidente que quiconque 
persévère dans le culte de cette multitude de dieux, que dis-je  
de démons, ne peut trouver le repos auquel nous convie le vrai 
médecin quand il nous dit - "Apprenez de moi que je suis 
doux et humble de cœur, et vous trouverez le repos de vos âmes".

[4,17] XVII. Diront-ils que Jupiter envoie la déesse Victoire, et que, 
lui obéissant comme au roi des dieux, elle favorise ceux qu'il lui 
désigne et se range à leur parti? Il se peut dire avec vérité, non de 
ce Jupiter que leur vaine opinion érige en souverain des dieux, 
mais du véritable souverain des siècles, qu'il envoie non pas 
cette viçtoire, qui n'est rien de vivant, mais son ange; qu'il 
fait vaincre qui bon lui semble, à lui, dont les conseils peuvent 
être cachés, jamais injustes. Car si la Victoire est une déesse, 
pourquoi ne pas faire un dieu du Triomphe et le donner à la 
Victoire ou pour mari, ou pour frère ou pour fils? Leurs opinions 
sur les dieux sont telles en effet que si les poètes exposaient 
à notre satire de semblables rêveries : Ridicules fictions, 
s'écrieraient-ils, et qu'il ne faut nullement attribuer aux dieux 
véritables! Et cependant ils ne riaient pas d'eux-mêmes quand, 
non contents de lire ces extravagances dans les poètes, ils les adoraient 
dans les temples. C'est donc à Jupiter qu'ils devaient demander 
toutes choses; à lui seul, adresser toutes leurs prières. Car, où
qu'il eût envoyé la Victoire, si elle est déesse, et si elle lui est 
soumise, elle n'eût osé lui résister pour suivre sa volonté propre.

[4,18] XVIII. Et la Félicité n'est-elle pas aussi une déesse? Un 
temple lui est dédié, un autel lui est dressé, des honneurs particuliers 
lui sont rendus : ne devrait-on pas l'honorer seule; car, 
où elle est, quel bien peut manquer? Mais quoi! on révère, on 
adore aussi la Fortune comme une déesse? Est-ce que la Félicité 
est autre que la Fortune? La Fortune, il est vrai, peut être 
mauvaise, et la Félicité ne pourrait l'être, sans cesser d'être 
Félicité. Et d'ailleurs, entre tous ces dieux de l'un et de l'autre 
sexe, s'ils ont un sexe, doit-on croire qu'il y en ait d'autres que 
de bons? Platon ne le permet pas, ni les autres philosophes, 
ni les sages qui ont gouverné les peuples. Comment donc la 
déesse Fortune est-elle tantôt bonne et tantôt mauvaise? 
Mauvaise, cesse-t-elle d'être déesse, se change-t-elle soudain en un 
perfide démon? Combien donc faudra-t-il compter de semblables 
déesses? Sans doute autant d'hommes fortunés, autant de 
bonnes Fortunes ? Et d'autre part, il en est un grand nombre 
qui ont à se plaindre de la mauvaise Fortune. Seule, pourrait-elle 
être à la fois bonne et mauvaise, contraire aux uns, favorable 
aux autres? Mais la véritable déesse n'est-elle pas toujours 
bonne? Elle est donc la même que la Félicité? Eh bien! 
pourquoi multiplier les noms? Soit, toutefois; car une même 
chose peut recevoir des noms différents. Mais pourquoi divers
temples, divers autels, divers cultes? C'est, dit-on, que la Félicité 
est la déesse qui se rend aux mérites des hommes vertueux, 
tandis que la bonne Fortune, sans égard à la moralité humaine, 
arrive fortuitement (d'où lui vient le nom de Fortune), 
aux bons et aux méchants. Comment donc est-elle bonne, si elle 
accorde ainsi des faveurs indifférentes au bien et au mal? Et 
pourquoi la servir, si, dans cette cécité profonde où elle se présente 
à tous, elle passe à côté de qui l'adore et s'attache à qui 
la méprise ? Ses serviteurs obtiennent-ils d'être aperçus et préférés, 
il n'y a plus rien de fortuit, mais un choix délibéré. Que 
devient donc la définition de la Fortune? Son nom dérivera-t-il 
encore du hasard? A quoi bon la servir, en effet, si elle est 
Fortune? et s'il est bon de la servir parce qu'elle sait distinguer 
qui la sert, elle n'est plus Fortune. Est-ce que Jupiter l'envoie 
aussi où il lui plaît? Que Jupiter soit donc seul adoré, car, 
s'il a cette puissance, s'il l'envoie où il lui plaît, la Fortune ne 
saurait lui résister. Ou du moins qu'elle soit la déesse des méchants, 
qui ne veulent s'appuyer d'aucun mérite pour se concilier 
les faveurs de la Félicité.

[4,19] XIX. Ils ont une telle opinion de cette prétendue divinité invoquée 
sous le nom de Fortune que, suivant une tradition précieusement 
conservée, sa statue, consacrée par les femmes et 
appelée la Fortune féminine, aurait parlé et plusieurs fois redit 
que ce culte rendu par les femmes lui était agréable. Si le
fait est vrai, faut-il s'en étonner? Est-il si difficile, en effet, aux 
esprits de malice de séduire les hommes ? Et ce qui devait leur 
dévoiler l'imposture et la ruse, c'est que ces paroles venaient 
de la déesse aveugle et non de celle qui distingue les mérites; 
car la Fortune parle et la Félicité reste muette; sans doute afin 
que les hommes négligent de bien vivre, assurés des faveurs de 
cette Fortune, qui ne tient aucun compte de la vertu. Et, en 
vérité, si la Fortune parle, que n'est-ce la Fortune virile plutôt 
que la Fortune féminine? Ce grand miracle, dira-t-on, n'est-il 
pas l'invention de celles qui ont dédié cette statue? 
Pur bavardage de femmes.

[4,20] XX. Ils font encore une déesse de la Vertu; si elle est une 
déesse, que ne la préfèrent-ils à tant d'autres? Si elle n'est pas 
une déesse, mais un don de Dieu, demandons-la à celui qui 
seul peut la donner; et cette multitude de dieux va s'évanouir. 
Mais pourquoi la Foi passe-t-elle aussi pour une déesse? Pourquoi 
lui a-t-on voué un temple, un autel ? Qui sait la reconnaître 
devient pour elle une sainte demeure. Eh ? qui donc leur a enseigné 
ce que c'est que la Foi, dont le premier et souverain devoir 
est de faire croire aussi au vrai Dieu ? Pourquoi la Vertu 
ne leur suffit-elle pas? La Foi n'est-elle pas sa compagne? 
N'ont-ils pas eux-mêmes divisé la Vertu en Prudence, Justice, 
Force et Tempérance ? Et chacune de ces vertus particulières se
subdivisant à son tour, la Foi ne fait-elle point partie de la Justice? 
N'est-elle point en haute considération surtout auprès de 
nous, qui avons appris que « le Juste vit de la Foi ? » Mais en vérité, 
j'admire ces amateurs d'une infinité de dieux : si la Foi 
est une déesse, pourquoi ont-ils fait à tant d'autres l'injure de 
les oublier, lorsqu'ils pouvaient également leur élever des temples 
et des autels? Pourquoi la Tempérance n'a-t-elle pas mérité 
d'être une déesse, lorsqu'en son nom tant d'illustres Romains 
ont obtenu une solide gloire? Pourquoi la Force n'est-elle 
pas aussi une déesse, elle qui assure le bras de Mutius au 
milieu des flammes, elle qui précipite Curtius dans l'abîme 
pour l'amour de la patrie, elle qui inspire aux Décius père et 
fils de se dévouer pour le salut de l'armée? si toutefois ces 
hommes ont une véritable force, question que je n'examine 
pas ici. Pourquoi n'accorder aucun honneur à la Prudence, à 
la Sagesse? Sont-elles honorées sous le nom général de Vertu? 
On pourrait donc aussi n'adorer qu'un seul Dieu, si l'on croit 
que les autres dieux ne sont que des parties de ce Dieu suprême. 
Mais la Vertu comprend la Foi et la Chasteté que l'on a jugées 
dignes d'un culte.

[4,21] XXI. Ce n'est pas la vérité, mais la vanité qui a fait ces déesses. 
Ce sont, en effet, des dons du vrai Dieu, et non des déesses. 
Mais avec la Vertu et la félicité est-il besoin d'autre chose? 
L'homme à qui elles ne suffisent pas pourra-t-il rien trouver
qui lui suffise? Car la Vertu comprend tout ce qu'on doit faire, 
la Félicité tout ce qu'on doit désirer. Si l'on invoquait Jupiter 
pour les obtenir, l'étendue et la durée de l'empire étant regardées 
comme du ressort de la Félicité, comment ne voyait-on pas qu'il 
s'agissait là de faveurs divines, et non de divinités? Et, si on les 
tenait pour des divinités, pourquoi recourir encore à cette multitude 
de dieux? Car, examen fait des fonctions de tous ces dieux, 
telles que la fantaisie s'est plu à les imaginer, qu'on nous signale, 
s'il est possible, un bien qu'un dieu, quel qu'il soit, puisse donner 
à qui possède la Vertu, à qui possède la Félicité? Quelle 
science demander alors à Mercure ou à Minerve, quand la vertu 
renferme tout en soi? N'a-t-elle pas été définie par les anciens 
l'art de bien vivre, de vivre selon la raison? ce qui leur a fait 
croire l'expression latine Arts dérivée du mot grec g-areteh, vertu. 
Que si la Vertu était inséparable des facultés de l'esprit, quel besoin 
avait-on de Catius, ce dieu vieillard qui rend les hommes 
fins et prudents? Cela même pouvait être un don de la Félicité; 
car c'est à la Félicité qu'il faut rapporter de naître spirituel. Que 
si l'enfant, non encore né, ne peut se concilier par ses hommages 
cette faveur de la Félicité, refusera-t-elle aux prières des parents 
qui l'invoquent de doter leurs enfants d'une heureuse intelligence? 
Quel besoin une femme, au moment d'être mère, a t-elle 
d'invoquer Lucius, quand l'assistance de la Félicité lui assure et 
une heureuse délivrance, et la naissance d'un enfant heureusement 
doué? Quelle nécessité de recommander à la déesse Opis 
les nouveau-nés, au dieu Vaticanus l'enfant qui vagit, à la déesse 
Cunina l'enfant au berceau, à la déesse Rumina celui qui prend 
la mamelle, au dieu Statilinus celui qui se tient debout? Pourquoi 
la déesse Adéona préside-t-elle à l'arrivée, la déesse Abeona au 
départ? Que sert de s'adresser à la déesse Mens pour avoir un 
bon esprit, au dieu Volumnus et à la déesse Volumna pour avoir 
la volonté du bien, au dieu des Noces pour le bonbeur des mariages, 
aux dieux champêtres et surtout à la déesse Fructesea 
pour l'abondance des récoltes, à Mars et à Bellone pour le succès 
des armes, à la déesse Victoire pour vaincre, au dieu Honorius 
pour recevoir des honneurs, à la déesse Pécunia pour être riche, 
au dieu AEsculanus et à son fils Argentinus pour avoir de la 
monnaie d'airain et d'argent; car, ils ont fait Æsculanus père 
d'Argentinus, parce que l'airain fut le premier en usage et précéda 
l'argent. Mais je m'étonne qu'Argentinus n'ait pas donné 
naissance à Aurinus, puisque la monnaie d'or eut cours plus tard. 
Si ce dieu existait, on l'eût préféré à son père Argentinus, à son 
aïeul AEsculanus, comme on préfère Jupiter à Saturne. Était-il 
donc nécessaire, pour obtenir ces biens de l'âme ou du corps, 
ou de la fortune, de servir et d'invoquer cette multitude de dieux? 
Ces dieux, je ne les ai pas nommés tous, et les païens eux-mêmes 
n'ont pu multiplier leur nombre et leurs fonctions en raison de 
tous les besoins de la vie humaine. Ne suffisait-il donc pas de la
seule déesse Félicité pour tout obtenir? Fallait-il chercher un 
autre dieu pour se procurer les biens, pour écarter les maux? 
Fallait-il invoquer une déesse Fessonia contre la fatigue? une 
déesse Pellonia pour repousser les ennemis ? un médecin Apollon 
ou Esculape dans les maladies, et tous deux quand le péril 
est grand ? un dieu Spinensis pour arracher les épines des champs? 
une déesse Rubigo pour l'éloigner elle-même des moissons? La 
présence et la protection de la Félicité, n'était-ce pas assez pour 
prévenir ou dissiper tous ces maux? Enfin, puisque nous parlons 
de ces deux déesses, la Vertu et la Félicité, si la Félicité est la 
récompense de la Vertu, elle n'est pas une déesse, mais un don 
de Dieu ; si elle est déesse, pourquoi ne dit-on pas qu'elle donne 
aussi la Vertu, puisque l'acquisition de la Vertu est une grande félicité?

[4,22] XXII. Quel est donc ce grand service que Varron se glorifie de 
rendre à ses concitoyens, quand il leur enseigne quels dieux ont 
droit à leurs hommages et quelles fonctions appartiennent à 
chacun de ces dieux? "Comme il ne sert de rien, dit-il, de connaître 
un médecin de nom et de vue, si l'on ignore ce que c'est 
qu'un médecin, ainsi il est inutile de savoir qu'Esculape est un 
Dieu, si l'on ne sait qu'il guérit les maladies, si l'on ignore pourquoi 
il faut l'implorer." Il se sert encore pour établir cette opinion 
d'une autre comparaison : Il est impossible non seulement 
de.vivre à l'aise, mais de vivre, si l'on ignore ce que c'est qu'un
forgeron, un peintre, un couvreur, quel service on doit attendre 
de leur industrie; ou bien qui l'on doit choisir pour patron, 
pour guide, pour maître. Et nul doute que la pensée des dieux ne 
soit d'un grand intérêt, surtout si l'on possède une notion certaine 
de la puissance et des attributions de chacun d'eux. Ainsi, 
dit-il, il nous sera facile de connaître quels dieux nous devons 
invoquer et appeler à notre aide dans nos besoins divers, et nous 
ne tomberons pas dans la méprise de ces bouffons qui demandent 
de l'eau au dieu Liber, et du vin aux nymphes. Science 
grave et utile! Qui ne rendrait grâces à cet homme, s'il montrait 
la vérité, et s'il enseignait aux hommes le culte du seul Dieu véritable, 
source de tous les biens!

[4,23] XXIII. Mais si les livres et les cérémonies des païens sont 
vrais, si la Félicité est une déesse, d'où vient qu'elle n'est pas 
honorée seule, puisque seule elle peut accorder tous les biens, et 
rendre un homme complétement heureux? Qui désire autre chose 
que d'être heureux ? Pourquoi donc si tard, après tant d'illustres 
devanciers, Lucullus songe-t-il à lui bâtir un temple? Pourquoi 
Romulus, jaloux de fonder une ville heureuse, ne lui a-t-il pas de 
préférence élevé des autels renonçant à invoquer les autres dieux, 
puisque rien ne pouvait lui manquer avec l'assistance de cette 
déesse ? car sans ses faveurs, lui-même, comme on le croit, n'eût 
été ni roi, ni plus tard dieu. Pourquoi donc Romulus donne-t-il 
pour dieux aux Romains, Janus, Jupiter, Mars, Picus, Faunus,
Tiberinus, Hercule? Pourquoi Titus Tatius ajoute-t-il à ces dieux 
Saturne, Ops, le Soleil, la Lune, Vulcain, la Lumière, d'autres 
encore, et jusques à la déesse Cloacina, au mépris de la Félicité. 
Pourquoi Numa introduit-il tant de divinités sans elle? Dans la 
foule, n'a-t-il su la distinguer? Le roi Hostilius n'eût sans doute 
pas songé à fléchir ces nouveaux dieux la Peur et la Pâleur, s'il 
eût cornu et honoré cette déesse. En présence de la Félicité, la 
Peur, la Pâleur ne se retireraient point en divinités apaisées, elles 
fuiraient comme des vaincues.
Eh quoi! déjà l'empire romain étendait au loin sa puissance, 
et personne ne songeait à honorer la Félicité? Est-ce à dire qu'il 
était plus grand qu'heureux? Et, en effet, la véritable Félicité 
pouvait-elle être où n'était pas la véritable piété? Car la piété 
est le vrai culte du vrai Dieu, et non le culte de cette multitude 
de faux dieux, qui sont autant de démons. Plus tard, quand la 
Félicité est admise au nombre des divinités, cette apothéose est 
suivie de la grande calamité des guerres civiles. Juste indignation 
peut-être de la Félicité associée si tard, et comme par dérision, 
au culte de Priapus, et de Cloacina, et de la Peur, et de la 
Pâleur, et de la Fièvre, qui tous étaient non des divinités à adorer, 
mais des crimes de leurs adorateurs? Enfin, si l'on crut devoir 
honorer une si grande déesse avec cette troupe infâme, 
pourquoi ne pas lui rendre plus d'honneurs?
Qui pourrait souffrir qu'on ne lui ait fait une place ni parmi les 
dieux Consentes, appelés, dit-on, au conseil de Jupiter, ni parmi les 
dieux que l'on nomme Choisis ; qu'on ne lui ait point dédié quelque 
temple éminent par l'élévation du site et la beauté de l'architecture? 
Pourquoi n'a-t-on pas fait pour elle quelque chose de plus 
que pour Jupiter lui-même? Et de qui donc Jupiter tient-il sa 
puissance, sinon de la Félicité, s'il fut toutefois heureux de régner? 
Et la Félicité ne vaut-elle pas mieux que la puissance? Car 
personne ne doute qu'on ne trouve facilement un homme qui 
tremble de devenir roi, et il ne s'en rencontre point qui ne veuille 
être heureux. Que l'on demande aux dieux eux-mêmes, soit par 
les augures, soit par toute autre voie possible, s'ils veulent céder 
la place à la Félicité, au cas où le terrain occupé par les temples 
et les autels des autres dieux ne permettrait pas de lui élever un 
édifice plus vaste et plus digne, Jupiter lui-même céderait à cette 
déesse la colline du Capitole. Et, en effet, qui résisterait à la Félicité, 
si ce n'est celui qui, chose impossible, voudrait être malheureux ? 
Non, consultez ici Jupiter, il n'en agira point comme 
ont agi à son égard Mars, Terminus et Juventas, qui refusèrent 
de céder à leur souverain, à leur roi; car, suivant les traditions 
païennes, quand Tarquin voulut bâtir le Capitole, voyant la place 
la plus honorable occupée par des dieux étrangers, ce prince,
partagé entre la crainte de rien entreprendre malgré eux et 
l'espérance qu'ils céderaient volontairement à un si grand dieu, leur 
maître, fit demander par les augures à ces dieux qui résidaient 
où fut depuis le Capitole, s'ils voulaient laisser leur place à Jupiter; 
tous consentirent à se retirer, excepté ceux que j'ai déjà 
nommés, Mars, Terminus, Juventas, et ils ne restèrent au Capitole 
que sous des emblèmes si obscurs, qu'à peine les plus doctes 
pouvaient-ils y deviner leur présence. Non assurément Jupiter 
ne méprisait pas la Félicité comme il fut méprisé de Terminus, 
de Mars et de Juventas. Mais eux-mêmes, qui ont tenu bon contre 
Jupiter, auraient-ils résisté à la Félicité, qui avait fait Jupiter 
leur roi? Ou plutôt leur résistance ne serait pas une marque de 
mépris; c'est qu'ils préféreraient demeurer obscurs dans le temple 
de la Félicité, que d'être élevés sans elle sur des autels particuliers.
Ainsi, la Félicité dominant d'un lieu vaste et élevé, tous les 
citoyens sauraient d'où les voeux légitimes devraient attendre 
assistance, et, dociles à la voix de la nature même, ils abandonneraient 
cette multitude inutile de divinités pour adorer la 
Félicité seule; seule elle recevrait les prières; seul, son temple 
serait fréquenté de qui voudrait être heureux. Et qui ne voudrait 
l'être? C'est elle, enfin, qu'on demanderait à elle-même, elle que 
l'on demandait aux autres dieux. Que veut-on, en effet, obtenir 
d'un dieu, quel qu'il soit, si ce n'est la Félicité, ou ce qui paraît
lui ressembler ? Si donc il est au pouvoir de la Félicité, chose 
certaine, si elle est déesse, de se donner à qui il lui plaît, quelle 
folie d'aller la demander à un autre dieu quand on peut l'obtenir 
d'elle-même? On lui devait donc, de préférence au reste des dieux, 
des honneurs, un temple plus éminent. On lit que les anciens 
Romains avaient, pour je ne sais quel dieu Summanus qui lançait 
les foudres nocturnes, une vénération plus profonde que pour 
Jupiter lui-même. Mais depuis qu'un monument superbe fut 
consacré à Jupiter, la magnificence de l'édifice fit accourir la foule, 
et à peine se trouverait-il un homme qui se souvînt d'avoir entendu, 
d'avoir lu le nom de Summanus. Que si la Félicité n'est 
pas une déesse, puisqu'elle est un don de Dieu, cherchez donc ce 
Dieu qui peut la donner. Laissez là cette multitude pernicieuse 
de dieux menteurs, après laquelle s'empresse une vaine multitude 
d'hommes en délire, se faisant des dieux avec les dons de 
Dieu même, sans crainte d'offenser l'auteur de ces dons par 
l'obstination d'une volonté superbe; car, il ne peut éviter l'infortune, 
celui qui adore la Félicité comme une déesse, au mépris du Dieu 
qui donne la Félicité. Apaise-t-il sa faim, ce malheureux qui 
promène sa langue sur l'ombre du pain, au lieu de demander à son 
frère le partage d'un véritable ?

[4,24] XXIV. Arrêtons-nous sur les raisons alléguées par les païens. 
Faut-il croire, disent-ils, que nos ancêtres aient été assez aveugles 
pour ignorer que ce sont là des bienfaits divins, et non des 
dieux? Mais sachant qu'on ne peut les recevoir que de la libéralité 
d'un Dieu, faute de trouver les noms de ces dieux, ils les appelaient 
du nom même de leurs présents, tantôt avec une certaine 
modification, comme Bellona, du mot "bellum"; Cunina, de "cunae";
Segetia, "seges"; Pomona, de "poma"; Bubona, de "boues" : ou, 
sans modification, confondant les noms du dieu et de l'objet, 
comme Pecunia, la déesse qui donne l'argent, sans croire néanmoins 
que l'argent même, "pecunia", fût une divinité; Vertu, la 
déesse de la vertu; Honneur, le dieu de l'honneur; Victoire, la 
déesse de la victoire. Ainsi, disent-ils, quand on fait de la félicité 
une déesse, on n'entend pas cette félicité que l'on reçoit, mais la 
divinité qui la donne. Eh bien ! j'accueille ces raisons ; il me 
sera peut-être plus facile de persuader ceux dont le coeur n'est 
pas tout à fait endurci.

[4,25] XXV. Si l'infirmité humaine a reconnu qu'un Dieu seul peut 
donner la félicité, si cette vérité a été comprise par des hommes 
dévoués au culte de tant de dieux, et, dans ce nombre, de Jupiter, 
leur roi; comme ils ignoraient le nom de l'auteur de la 
Félicité, ils l'ont désigné par le nom même du bienfait qu'ils 
croyaient lui devoir, Preuve évidente que dans leur pensée, 
Jupiter, honoré déjà, ne donnait pas la félicité, mais qu'il fallait 
l'attendre de celui qu'ils pensaient devoir honorer sous ce nom
même. J'affirme donc qu'ils rapportaient la félicité à un dieu 
inconnu. Qu'on le cherche donc ce Dieu, qu'on le serve, et cela 
suffit. Que l'on chasse l'essaim bruyant de ces innombrables 
démons. Que celui-là ne se contente pas de ce dieu, qui ne se 
contente pas de son bienfait. Que ce dieu, dis-je, auteur de la 
félicité, ne suffise pas à celui que le don de la Félicité ne peut
satisfaire. Mais que celui à qui elle suffit (et l'homme peut-il 
rien désirer de plus?) serve le seul dieu qui la donne. Ce n'est 
pas celui qu'ils nomment Jupiter ; car, s'ils lui reconnaissaient 
cette puissance, rechercheraient-ils sous le nom de la Félicité 
un autre dieu ou une autre déesse pour lui en faire honneur? 
Mêleraient-ils au culte de Jupiter de si sanglants outrages ? 
Diraient-ils qu'il est adultère, qu'il est l'amant et le ravisseur 
impudique d'un bel enfant?

[4,26] XXVI. «Fictions d'Homère qui humanise les dieux, dit 
Cicéron; il eût mieux fait de diviniser les hommes. » C'est avec raison 
que cet illustre Romain réprouvait le poète inventeur des 
crimes divins. Mais pourquoi donc ces jeux scéniques où l'on 
débite, où l'on chante, où l'on joue tant d'horreurs, sont-ils 
représentés à la gloire des dieux ? Pourquoi élevés par les doctes 
au rang des choses religieuses? Qu'ici Cicéron se récrie non 
plus contre les inventions des poètes, mais contre les institutions 
des ancêtres ! A leur tour, ne s'écrieraient-ils pas : Qu'avons-nous 
fait? Les dieux eux-mêmes n'ont-ils pas réclamé ces 
jeux comme un honneur? Ne nous les ont-ils pas imposés? 
N'ont-ils pas menacé la désobéissance de terribles désastres, 
vengé sévèrement la moindre négligence? Cette négligence 
réparée, ne se sont-ils pas apaisés? Comme miraculeux témoignage 
de leur puissance, on rapporte ce fait : « Titus Latinus, 
paysan romain, père de famille, fut en songe averti d'annoncer 
au sénat qu'il fallait recommencer les jeux, parce que, le premier 
jour de leur célébration, un criminel, conduit au supplice 
en présence de la multitude des spectateurs, avait attristé d'une 
image funèbre la joie que les dieux cherchaient dans ces solennités. 
Cet homme n'osant le lendemain exécuter l'ordre qu'il a 
reçu dans son sommeil, la nuit suivante, une voix plus impérieuse 
le somme d'obéir. Il n'obéit pas; il perd son fils. La 
troisième nuit, il est menacé d'un châtiment plus terrible ; il 
n'ose encore, et il est atteint d'une affreuse maladie. Alors, de 
l'avis de ses amis, il expose le fait aux magistrats, et se fait 
porter au sénat en litière. A peine a-t-il raconté ce songe, qu'il 
recouvre la santé et s'en retourne à pied. Épouvanté d'un tel 
miracle, le sénat fait recommencer les jeux en quadruplant les 
dépenses. Quel homme de sens ne voit que ces malheureux 
asservis au malin empire des démons, dont la grâce de Dieu, par 
Jésus-Christ Notre-Seigneur, peut seule nous délivrer, sont 
contraints de représenter, en l'honneur d'infâmes divinités, ces 
jeux dont l'infamie aux yeux de la raison est évidente? Eh quoi! 
n'est-ce pas aux poétiques forfaits des dieux que ces jeux font 
accourir la foule, ces jeux imposés par les menaces divines et 
l'ordre du sénat, ces jeux où de vils bouffons célèbrent, 
représentent, apaisent Jupiter, corrupteur de la chasteté? Était-ce 
fiction? et il ne s'indignait pas! Prenait-il plaisir au spectacle 
de ces crimes supposés? et on l'eût honoré, sans gémir dans les 
chaînes du démon! Eh quoi! ce serait à lui que l'empire devrait 
son établissement, ses progrès, sa durée! à lui, plus méprisable 
que le dernier des Romains révolté de tant d'horreurs ! C'est 
lui qui donnerait la félicité! lui dont le culte est si malheureux, 
et le courroux plus malheureux encore, s'il n'est honoré d'un 
tel culte !

[4,27] XXVII. Certains auteurs rapportent que le savant pontife 
Scévola prétendait qu'il était trois espèces de dieux, introduites, 
l'une par les poètes, l'autre par les philosophes, la troisième 
par les chefs de la République : que la première n'est que badinage, 
tissu de fictions indignes des dieux; que la seconde ne 
convient pas aux États, parce qu'elle renferme beaucoup de 
choses superflues, quelques-unes même dont la connaissance 
peut être nuisible aux peuples. Le superflu n'entraîne pas de 
grandes conséquences; les jurisconsultes ne disent-ils pas : Le 
superflu ne saurait nuire. Or quels sont ces secrets dont la 
connaissance répandue dans la multitude pourrait être funeste?
C'est, dit-il, qu'Hercule, Esculape, Castor, Pollux, ne sont pas 
des dieux. Et en effet, au rapport des savants, ils ont été des 
hommes; ils ont satisfait par la mort à la condition de l'humanité. 
Mais qu'est-ce à dire, sinon que les cités n'ont pas les 
vraies images des dieux; que le vrai Dieu n'a ni sexe, ni âge, 
ni membres corporels? Voilà ce que le pontife veut que les 
peuples ignorent, car il tient cela pour vrai. Il pense donc qu'il 
est plus avantageux aux États de se tromper en matière de religion; 
et c'est ce que Varron lui-même ne craint pas d'avancer 
dans ses livres des choses divines. Admirable religion, et bien 
hospitalière au faible qui demande asile et délivrance! Au lieu 
de la vérité où il cherche son salut, il lui faut croire qu'il vaut 
mieux pour lui d'être trompé ! Quant aux dieux des poètes, 
pourquoi Scévola les rejette-t-il? Les mêmes auteurs n'en dissimulent 
pas la raison. C'est que l'imagination des poètes les 
défigure tellement, ces dieux, qu'ils ne méritent pas d'être comparés 
à des hommes honnêtes. De l'un, elle fait un voleur; de 
l'autre, un adultère; elle leur prête des paroles et des actions 
honteuses et ridicules; trois déesses se disputent le prix de la 
beauté, et la vengeance des deux vaincues entraîne la ruine de 
Troie : Jupiter se change en taureau, en cygne, pour jouir 
d'une femme; l'homme épouse la déesse, Saturne dévore ses 
enfants ; rien enfin qui ne soit imputé aux dieux, de tous les 
prodiges, de tous les vices étrangers à la nature divine. O grand 
pontife Scévola ! abolis ces jeux, si tu peux! Défends aux peupies 
de rendre aux dieux de tels honneurs, où l'on se plaît à admirer 
leurs crimes pour les imiter ensuite autant que possible. 
Si le peuple te répond : Pontifes, ne les avez-vous pas introduits, 
ces jeux? prie donc les dieux, premiers auteurs de leur institution, 
qu'ils n'exigent plus ces représentations en leur honneur. 
Si l'on n'y étale rien qui ne soit mauvais, qui ne soit 
indigne de la majesté des dieux, l'injure est d'autant plus grave 
que la fiction est assurée de l'impunité. Mais ils ne t'écoutent 
pas; ce ne sont que des démons qui enseignent la corruption et 
ne se plaisent que dans la fange. Et loin de s'offenser qu'on leur 
suppose de tels actes, ce leur serait une mortelle offense si, 
dans leurs fêtes, l'on négligeait de les représenter. Enfin, contre 
eux invoqueras-tu Jupiter, parce que c'est à lui que les jeux de 
théâtre prêtent le plus de crimes? Mais, tout en le reconnaissant 
pour le dieu qui conduit et gouverne le monde, ne lui fait-on 
pas la plus cruelle injure de le donner pour roi à ces autres divinités, 
et de l'adorer avec elles?

[4,28] XXVIII. Non, de tels dieux que l'on apaise, ou plutôt que 
l'on accuse par de tels honneurs, ces dieux qui seraient moins 
coupables de se plaire à la représentation de crimes véritables 
que de forfaits imaginaires, non, de tels dieux n'ont pas eu le 
pouvoir d'agrandir et de conserver l'empire romain. S'ils l'avaient 
eu, ce pouvoir, n'en auraient-ils pas usé plutôt en faveur 
des Grecs, qui, dans cette espèce de culte, dans ces jeux scéniques, 
leur ont rendu des honneurs plus sincères ? Les voit-on en 
effet se dérober eux-mêmes aux morsures dont les poètes déchirent 
les dieux, ne permettent-ils pas à ces poètes de diffamer les 
hommes à leur gré ? Loin de tenir les comédiens pour infâmes, 
ne les jugent-ils pas au contraire dignes des plus grands honneurs ? 
Or, comme les Romains ont pu avoir de la monnaie d'or 
sans reconnaître un dieu Aurinus, ils pouvaient aussi faire usage 
d'argent et de cuivre sans honorer Argentinus et son père AEs-
culanus. Et assurément, il leur eût été impossible d'arriver à 
l'empire sans la volonté du vrai dieu ; mais, s'ils fussent demeurés 
dans l'ignorance ou le mépris de toutes ces menteuses idoles, 
ne connaissant que Dieu seul et lui rendant hommage par la sincérité 
de leur foi et la pureté de leurs moeurs, leur royaume ici-bas, 
quel qu'il fût, serait plus heureux; et qu'ils eussent ou 
non dominé sur la terre, ils aborderaient au royaume de l'éternité.

[4,29] XXIX. Que penser de ce magnifique présage, cette obstination 
de Mars, Terminus et Juventas, qui n'ont pas voulu céder 
à Jupiter? Signe évident, dit-on, que le peuple de Mars ne céderait 
jamais la place dont il serait le maître; que le dieu Terminus 
rendrait les bornes de l'empire inébranlables, et la 
déesse Juventas, la jeunesse romaine invincible. Comment donc 
pouvait-on reconnaître en Jupiter le roi des dieux et le protecteur
de l'empire, quand on lui opposait un tel augure au nom d'une 
puissance rivale qui faisait gloire de ne lui point céder ? Et, cela 
étant, qu'a-t-on à craindre aujourd'hui ? On n'avouera pas sans 
doute que ces dieux, rebelles à Jupiter, se soient retirés devant le 
Christ. Et certes, sans toucher aux limites romaines, ils pouvaient 
céder à Jésus-Christ, lui abandonner leurs honneurs, 
et surtout les coeurs croyants. Mais avant la venue de Jésus-Christ 
dans la chair, avant que rien ne fût écrit de ce que nous 
empruntons à leurs livres, et toutefois depuis cet augure arrivé 
sous le roi Tarquin, combien souvent l'armée romaine battue, 
mise en fuite, accuse de mensonge le présage que l'on tirait de la 
résistance de Juventas à Jupiter? Et dans Rome même, la race 
de Mars n'est-elle pas écrasée par les forces impétueuses des 
Gaulois? Et la défection de tant de villes en faveur d'Annibal 
ne resserre-t-elle pas l'enceinte des bornes de l'empire? Les 
voilà donc évanouies, les promesses de cet heureux augure ! et 
il ne reste que l'insolence de ces dieux, de ces démons contre 
Jupiter. Car autre chose est de ne pas abandonner le poste qu'on 
occupe, autre chose est d'y rentrer; et depuis encore, dans les 
contrées de l'Orient, la volonté d'Adrien déplace les bornes 
romaines. L'Arménie, la Mésopotamie, l'Assyrie, ces trois belles 
provinces, il les cède à l'empire des Perses; et ce dieu Terminus, 
cette sentinelle vigilante des frontières, dont l'opiniâtre
immobilité fit naître ce sublime présage, il craint donc plutôt 
Adrien, le roi des hommes, que Jupiter, le roi des dieux? Ces 
mêmes provinces recouvrées plus tard, Terminus recule encore, 
et presque de nos jours, quand ce prince dévoué aux oracles des 
idoles, Julien, — folle audace ! — fait brûler la flotte chargée 
des vivres de son armée, ouvre son camp aux invasions de la 
faim, et tombe lui-même percé d'un trait ennemi. Le soldat affamé, 
consterné de la mort de l'empereur, harcelé de toutes 
parts, se défend à peine. Pas un n'eût échappé, si un traité 
moins désastreux, sans doute, que les concessions d'Adrien, 
n'eût replacé à une distance intermédiaire les bornes de l'empire. 
Augure dérisoire ! ce dieu Terminus qui ne cède pas à Jupiter 
cède à la volonté d'Adrien, à la témérité de Julien, à la détresse 
de Jovien. Les plus clairvoyants, les plus sages des Romains 
ne se laissaient pas abuser; mais que pouvaient-ils contre 
la coutume de Rome engagée dans le culte des démons, quand 
eux-mêmes, bien que reconnaissant la vanité de ce culte, croyaient 
devoir à la nature placée sous le gouvernement et la conduite du 
vrai Dieu, l'hommage dû à lui seul, « servant, dit l'apôtre, la créature 
à la place du Créateur, qui est béni dans les siècles.
Il fallait que la grâce du Dieu de vérité envoyât ces saints 
et pieux apôtres, qui eussent la force de mourir pour la religion 
véritable, afin d'abolir la fausse du coeur des vivants.

[4,30] XXX. Cicéron, augure, raille les augures, et reprend ces 
hommes qui règlent leurs desseins et leur vie sur un cri de corneille 
ou de corbeau. Mais ce philosophe de l'Académie, pour qui 
rien n'est certain, quelle confiance mérite-t-il ici? Dans son 
traité "de la Nature des Dieux", il donne la parole à Q. Lucilius 
Balbus, qui, tout en accordant aux superstitions certaines raisons 
naturelles et philosophiques, ne laisse pas de s'indigner contre 
l'institution des idoles et les opinions fabuleuses. Voici ses paroles : 
« Voyez-vous maintenant comment, de bonnes et utiles 
découvertes dans l'ordre naturel, l'homme en est venu à la fiction 
de ces dieux imaginaires? Telle est la source de fausses 
opinions, d'erreurs funestes, de superstitions ridicules. Ainsi 
l'on distingue les dieux à leurs traits, à leur âge, à leur costume, 
à leur parure; généalogies, mariages, alliances, tout en eux est 
réduit au niveau de la faiblesse humaine. Car on leur prête aussi 
les troubles de l'âme; on nous dit leurs passions, leurs tristesses, 
leurs ressentiments. N'ont-ils pas aussi, s'il faut en croire les fables, 
leurs guerres et leurs combats? et non seulement, comme 
dans Homère, quand partagés entre deux armées ennemies, ils 
prennent parti pour l'une ou pour l'autre, mais encore lorsque, 
pour leur propre défense, ils s'arment contre les Titans ou les 
géants. Quelle folie de débiter ou de croire de semblables fictions 
aussi vaines que frivoles! Tels sont les aveux des défenseurs 
des dieux du paganisme. Tout cela, suivant Cicéron, est 
du domaine de la superstition; mais à la religion appartient ce 
qu'il semble enseigner d'après la doctrine stoïcienne. « Nos pères, 
dit-il, ont, comme les philosophes, séparé la superstition de la 
religion ; ceux qui passaient des jours entiers en prières et en 
sacrifices pour obtenir que leurs enfants leur survécussent, furent 
appelés superstitieux. » Qui ne s'aperçoit de tous ses efforts pour 
louer la religion des ancêtres? Et dans sa crainte d'offenser le 
préjugé public, comme il cherche, mais en vain, à le séparer de 
la superstition! Que si les anciens ont appelé superstitieux ceux 
qui passaient toutes les journées en sacrifices et en prières, ne le 
sont-ils pas ceux-là qui ont institué tout ce qu'il blâme, ces 
images de dieux, d'âge et de costume divers, et leurs filiations, 
et leurs mariages, et leurs alliances? Assurément, lorsqu'on accuse 
ces institutions comme superstitieuses, le même blâme 
enveloppe à la fois les ancêtres, instituteurs et adorateurs de 
pareilles idoles, et lui-même, qui malgré tous les efforts de son 
éloquence pour briser sa chaîne, de tant de railleries qu'il prodigue 
dans ces entretiens n'eût osé murmurer le moindre mot 
dans l'assemblée du peuple. Nous donc, chrétiens, rendons grâces 
au Seigneur notre Dieu, non pas le ciel et la terre, comme le 
prétend ce philosophe, mais auteur du ciel et de la terre. Grâce
à lui, ces superstitions, contre lesquelles Balbus ose à peine 
balbutier quelque blâme, elles sont brisées et par la profonde 
humilité du Christ, et par la prédication des apôtres, et par la 
foi des martyrs qui vivent avec la vérité, et meurent pour la vérité; 
elles sont brisées non seulement dans les coeurs où règne 
la piété, mais encore dans ces temples superstitieux où la libre 
servitude des enfants de Dieu les abolit.

[4,31] XXXI. Eh quoi! Varron lui-même qui, à mon grand regret, 
et non toutefois de son propre jugement, range les jeux de la 
scène parmi les choses divines, lorsqu'en plusieurs endroits de 
ses écrits il exhorte avec un certain accent de piété à honorer les 
dieux, Varron ne fait-il pas l'aveu qu'il est loin de suivre par 
inclination d'esprit les solennités dont il attribue l'institution à 
l'État? Et il ne craint pas d'avouer encore que, s'il avait à constituer 
de nouveau la cité, les dieux et les noms des dieux qu'il 
voudrait consacrer, il les chercherait plutôt dans les principes 
de l'ordre naturel. Mais comme ces antiques récits sur les divinités, 
sur leurs noms et leurs surnoms, ont été admis par les 
générations passées, il doit, dit-il, s'en tenir fidèlement aux traditions; 
et le but qu'il se propose dans ses recherches est de 
porter le peuple à la piété plutôt qu'au mépris pour les dieux. 
En parlant ainsi, cet homme, d'une si rare sagacité, fait assez 
entendre qu'il ne lèvera point les voiles sur toutes les choses qu'il 
méprise et que le silence seul protége contre les mépris du vulgaire. 
On pourrait croire que je n'élève ici que de simples conjectures, 
si dans un autre passage il ne disait clairement, au 
sujet des religions, qu'il y a des vérités dont il n'est pas bon 
que le peuple soit instruit, et des erreurs qu'il doit prendre 
pour des vérités; qu'ainsi les Grecs couvraient de silence et 
d'ombre les mystères et les télètes. Varron trahit ici, n'en doutons 
pas, toute l'habileté de ces prétendus sages qui gouvernaient 
les villes et les peuples; habileté qui réjouit les esprits de malice 
en leur faisant une même proie et des trompeurs et des dupes, 
esclaves qui ne doivent plus attendre leur délivrance que de la 
grâce de Dieu en Jésus-Christ Notre-Seigneur.
Il dit encore, ce même auteur dont la pénétration égale la 
science, que ceux-là seuls lui paraissent comprendre l'essence de 
Dieu, qui le regardent comme une âme gouvernant le monde 
par le mouvement et la raison. Et quoiqu'il ne s'élève point à 
la notion pure de la vérité, car Dieu n'est pas une âme, mais le 
créateur de l'âme, il est à croire néanmoins que s'il eût pu 
s'affranchir des préjugés de la coutume, il eût confessé, il eût 
enseigné l'adoration d'un seul Dieu gouvernant le monde par le 
mouvement et la raison. Et le seul débat entre nous serait sur 
ce qu'il définit Dieu une âme au lieu de créateur de l'âme. Il 
dit encore que les anciens Romains ont, pendant plus de cent 
soixante-dix ans, adoré les dieux sans ériger d'idoles; et si cet 
usage s'était maintenu, ajoute-t-il, leur culte n'en serait que plus
pur. Il invoque même, entre les preuves à l'appui de son sentiment, 
l'exemple de la nation juive, et il ne craint pas de conclure ainsi : 
Les premiers qui ont dressé des idoles ont aboli la 
crainte et augmenté l'erreur; persuadé avec raison que la stupidité 
des idoles entraînait le mépris des dieux. Et comme il dit 
qu'ils n'ont pas établi, mais augmenté l'erreur, il laisse entendre 
évidemment que l'erreur précédait les idoles. Ainsi, quand il reconnaît 
que ceux-là seuls ont l'intelligence de la nature de Dieu, 
qui le tiennent pour une âme gouvernant le monde, quand il 
croit qu'en l'absence des idoles, la religion est plus saintement 
observée, qui ne s'aperçoit combien il approche de la vérité? 
S'il avait quelque pouvoir contre une erreur si profondément 
enracinée, il proclamerait sans doute un seul Dieu par lequel il 
croit le monde gouverné; Dieu qu'il faut adorer sans images. 
Et se trouvant si près de la vérité, la considération de la nature 
muable de l'âme lui suggèrerait peut-être la croyance que le 
vrai Dieu est plutôt une nature immuable, créatrice de l'âme 
elle-même. Ainsi, tous les traits que ces savants hommes ont 
semés dans leurs écrits contre cette folie de la pluralité des dieux, 
sont moins des lumières qu'ils cherchent à répandre pour éclairer 
le peuple, que des aveux où la secrète volonté de la Providence 
les amène. Si donc nous empruntons à leurs écrits certains 
témoignages, c'est pour les produire contre ceux qui, les yeux 
fermés, s'obstinent à ne pas reconnaître de quel joug de ruse et
de malice nous délivre le sacrifice unique de ce précieux sang, 
et le don du Saint-Esprit descendu sur nous.

[4,32] XXXII. Varron dit encore, au sujet des généalogies divines, 
que les peuples ont eu plus d'inclination pour les poètes que 
pour les philosophes, et qu'ainsi nos ancêtres, les anciens Romains, 
ont ajouté foi au sexe, à la naissance des dieux, et admis 
leurs mariages dans l'ordre des mystères. Et la raison de cette 
crédulité, il ne faut pas la chercher ailleurs que dans l'intérêt de 
ces prétendus sages dont l'unique étude était de tromper les 
peuples; en cela, serviteurs zélés, que dis-je? imitateurs des 
démons dont l'unique passion est de tromper. Les démons ne 
peuvent s'emparer que de ceux qu'ils abusent; et, à leur exemple, 
ces princes des peuples, hommes d'iniquité, enseignant comme 
vraies des opinions dont ils savaient la vanité, enchaînaient les 
peuples à leur satanique puissance par les liens les plus étroits 
de la société civile. Or, comment des âmes faibles et simples 
pouvaient-elles éviter la malice conjurée des gouvernants 
et des démons?

[4,33] XXXIII. Ce Dieu donc, auteur et dispensateur de la félicité 
parce qu'il est le seul et vrai Dieu, donne lui-même les royaumes 
de la terre aux bons et aux méchants. Il les donne non pas au 
hasard, ni en aveugle, car il est Dieu et non la Fortune, mais 
suivant l'ordre des choses et des temps, ignoré de nous, 
parfaiterrent connu de lui, ordre auquel il n'obéit pas en esclave, 
mais qu'il règle et dont il dispose comme maître et modérateur. 
Quant à la félicité, il ne la donne qu'aux bons; car les sujets 
mêmes peuvent la posséder, comme ne la posséder pas; et les 
rois mêmes peuvent ne la posséder pas, comme ils peuvent la 
posséder : possession toutefois qui ne sera parfaite que dans cette 
vie où il n'y aura plus de sujets. C'est pourquoi les royaumes 
de la terre sont donnés par lui aux bons et aux méchants, car 
il ne veut pas que ses serviteurs, dans l'enfance de leur âme, 
désirent de lui ces récompenses comme des objets dignes de 
leurs voeux. Et tel est le mystère de l'Ancien Testament qui 
enveloppait le nouveau : il promettait les biens de la terre; mais 
les âmes intelligentes, les âmes déjà spirituelles, comprenaient, 
sans toutefois révéler hautement leurs pensées, de quelle éternité 
le temps était la figure, et en quels dons de Dieu réside la 
véritable félicité.

[4,34] XXXIV. Aussi, pour faire connaître que les biens temporels 
même, les seuls auxquels aspirent ces hommes incapables d'en 
concevoir de meilleurs, sont exclusivement placés sous sa main 
suprême, et ne sauraient dépendre de cette multitude de fausses 
divinités que Rome crut devoir adorer, Dieu voulut que son 
peuple, entré en si petit nombre en Égypte, s'y multipliât à l'infini, 
et il le tira de la terre de servitude par les plus grands miracles. 
Et ce n'est point Lucine que les femmes juives invoquent, 
quand, pour multiplier leurs enfantements et donner à la race
choisie un accroissement prodigieux, Dieu lui-même dérobe 
tous les enfants aux mains homicides des Égyptiens, Dieu lui-même 
les sauve. Ils sucent le lait sans la déesse Rumina, ils 
dorment dans leurs berceaux sans Cunina ; ils se passent pour 
la nourriture et le breuvage d'Éduca et de Potina. Les dieux enfantins 
ne président point à leur éducation, les dieux nuptiaux 
à leurs mariages; dans les mystères de l'union conjugale, ils ne 
songent pas à Priapus. Neptune n'est point invoqué quand la 
mer, s'ouvrant à leur passage, rappelle ses vagues divisées pour 
engloutir leurs ennemis dans ses abîmes. Ils n'imaginent pas une 
déesse Mannia quand la manne leur tombe du ciel; quand, à 
leur soif, l'eau jaillit du rocher frappé de la verge, ils ne rendent 
hommage ni aux Nymphes, ni aux Lymphes. Ils n'ont pas 
besoin des folles cérémonies du culte de Mars et de Bellone 
pour faire la guerre, et, s'ils ne peuvent se passer de la victoire 
pour vaincre, elle n'est cependant pas à leurs yeux une déesse, 
mais un don de Dieu. Ils ont des moissons sans Segetia, des 
boeufs sans Bubona, du miel sans Mellona, des fruits sans Pomaria. 
Et tous ces biens pour lesquels Rome crut devoir implorer 
tant de faux dieux, ils les reçoivent plus heureusement 
du seul Dieu véritable.
Si leur curiosité impie ne l'eût offensé, si les déceptions de 
la magie ne les eussent amenés à l'adoration humiliante des 
dieux étrangers et des idoles, s'ils n'eussent enfin comblé la mesure 
par l'immolation du Christ, leur royaume se fût maintenu,
plus heureux sans être plus vaste. Et aujourd'hui s'ils sont dispersés 
chez presque toutes les nations et dans toutes les contrées 
de la terre, c'est par la providence de ce seul Dieu véritable. 
Que de toutes parts les idoles, les autels, les bois sacrés soient 
abattus, les temples détruits, les sacrifices interdits, les livres de 
ce peuple témoignent que tout cela est prophétisé depuis longtemps ; 
et si dans les nôtres l'on retrouve ces prédictions, on ne 
saurait nous accuser de les avoir inventées. Réservons la suite 
de ces considérations pour un autre livre, et terminons ici des 
développements déjà trop étendus.