[2,0] LIVRE DEUXIÈME.

[2,1] I. Si la raison humaine, faible et malade ici-bas, loin d'oser résister 
à l'éclat de la vérité, soumettait ses langueurs au traitement d'une 
doctrine salutaire, en attendant que par la foi et l'amour elle obtînt 
sa guérison de la grâce divine, un sens droit et la faculté de 
s'exprimer suffiraient, sans long discours, pour convaincre toute 
erreur de son néant. Mais cette maladie qui travaille les esprits 
égarés est d'autant plus pernicieuse aujourd'hui, qu'après toutes 
les raisons possibles, et telles que l'homme en doit attendre de 
l'homme, soit aveuglement profond qui ne voit plus l'évidence, 
soit indomptable opiniâtreté qui ne saurait la souffrir, ils défendent 
les emportements de leur délire comme la raison et la vérité 
même. C'est donc souvent une nécessité de s'étendre longuement 
sur des faits manifestes, non pour les montrer à ceux qui voient,
mais pour les faire toucher au doigt, pour en frapper les yeux 
qui se détournent. Et pourtant quel terme aux débats et aux 
discours, si nous croyions toujours devoir une réponse aux réponses? 
Car le défaut d'intelligence ou l'entêtement rebelle répondent, 
comme dit l'Écriture, « par des paroles d'iniquité, » et « leur vanité 
ne les fatigue point. » Si donc nous voulions réfuter leurs 
opinions autant de fois qu'ils ont obstinément pris leur parti 
de se soucier peu de ce qu'ils disent pourvu qu'ils nous contredisent, 
quelle oeuvre interminable, désespérante, stérile! Aussi 
ne voudrais-je pour juges de mes écrits ni toi-même, cher Marcellin, 
ni aucun de ceux à qui, pour l'amour de Jésus-Christ, je 
dévoue ce fruit de mes veilles, si vous réclamiez toujours une 
réponse à chaque contradiction qui s'élève, semblables à, ces 
femmes dont parle l'Apôtre, « apprenant toujours, et n'arrivant 
jamais à la connaissance de la vérité. »

[2,2] II. J'ai abordé au livre précédent cette oeuvre de la Cité sainte 
que j'entreprends d'élever avec l'aide de Dieu; et j'ai cru devoir 
préalablement répondre aux impies qui attribuent ces fléaux de la 
guerre dont le monde est brisé, surtout cette récente désolation de 
Rome, à la religion chrétienne, parce qu'elle leur défend le culte 
abominable des démons, quand plutôt ils devraient rendre grâces 
au Christ de cette clémence inouïe des barbares qui, par le seul
amour de son nom, ouvre pour refuge à la liberté des vaincus les 
plus saints, les plus vastes asiles, et respecte en plusieurs la 
profession du christianisme, ou sincère ou usurpée par la crainte, 
jusques à regarder comme illicite à leur égard l'exercice du droit 
de la guerre. Ici s'est présentée cette question : Pourquoi ce divin 
privilège s'est-il étendu à des impies, à des ingrats? et pourquoi 
les calamités de la guerre ont-elles enveloppé dans une 
même infortune les justes et les impies? Mêlée aux vicissitudes 
journalières du siècle où les faveurs divines et les afflictions humaines 
semblent indifféremment tomber en partage aux bons et 
aux méchants, cette question, qui trouble un grand nombre d'esprits, 
je me suis arrêté quelque temps à la résoudre selon le dessein 
de cet ouvrage, mais surtout pour consoler les saintes femmes 
flétries dans leur pudeur et non dans leur chasteté, afin que la 
vie ne leur soit point un remords quand leur âme n'a pas à 
connaître le repentir. Puis, en peu de mots, je me suis adressé 
à ces lâches dont la cynique impudence insulte aux afflictions 
des fidèles et surtout à la pudeur outragée de nos saintes et chastes 
soeurs: eux, les plus dépravés, les plus effrontés des hommes ! 
race dégénérée de ces mêmes Romains dont l'histoire a 
gardé tant de nobles souvenirs; que dis-je? mortels ennemis de
la gloire de leurs pères. Car cette Rome, enfantée, élevée par le 
courage des ancêtres, ils l'avaient faite dans sa grandeur plus hideuse 
qu'elle ne fut dans sa chute. Ici, ce n'est qu'une ruine de 
bois et de pierres; mais dans leur vie, c'était la force, c'était la 
beauté morale qui s'était écroulée: ces coeurs brûlaient de passions 
plus funestes que les flammes qui ont dévoré leurs toits. Ainsi 
j'ai terminé le premier livre; je veux maintenant rappeler tous 
les maux que Rome a soufferts, soit à l'intérieur, soit dans les 
provinces soumises à son empire, maux dont ils chargeraient infailliblement 
la religion chrétienne, si dès lors la liberté de la 
parole évangélique eût élevé contre leurs dieux faux et trompeurs 
sa puissante protestation.

[2,3] III. Or souviens-toi qu'ici je plaide encore contre ceux dont 
l'ignorance a fait naître ce proverbe "Il ne pleut pas, les chrétiens 
en sont cause". Quoique dans ce nombre il s'en trouve plusieurs 
dont l'esprit cultivé aime l'histoire où ils ont sans peine appris les 
faits que je vais dire. Mais, afin de soulever contre nous la multitude 
grossière, ils feignent l'ignorance, et cherchent à persuader 
au vulgaire que ces désastres dont, à certaines distances de 
temps et de lieux, le genre humain est nécessairement affligé, 
n'ont d'autre cause que le nom chrétien qui étend partout pour 
la ruine de leurs dieux sa renommée immense, son éclatante 
popularité. Que leur souvenir remonte donc aux temps antérieurs
à l'incarnation du Christ, à cette glorieuse propagation de son 
nom, dont ils sont si vainement jaloux, qu'il leur souvienne combien 
de calamités différentes ont brisé la république romaine; 
et, s'il est possible, qu'on les défende, ces dieux qu'il ne faut servir 
que pour détourner les maux dont on nous impute aujourd'hui 
la souffrance; car pourquoi ont-ils permis ces afflictions de leurs 
serviteurs, avant que la gloire du nom de Jésus-Christ offensât 
leur majesté et interdît leurs autels?

[2,4] IV. Et d'abord pourquoi cette indifférence des dieux à prévenir 
le déréglement des moeurs? C'est avec justice que le vrai Dieu a 
négligé ceux qui ne le servent pas; mais ces dieux, que des hommes 
profondément ingrats murmurent de ne pouvoir servir, 
pourquoi laissent-ils leurs adorateurs sans lois, sans lumière 
pour bien vivre ? Si les hommes veillent au culte des dieux, n'est-il 
pas juste que les dieux veillent aux actions des hommes? Mais, 
dit-on, nul n'est méchant que de sa propre volonté. Et cependant 
n'était-ce pas pour ces dieux un devoir de providence de ne point 
cacher à leurs fidèles les préceptes de la vertu, mais de les professer 
à haute voix, et, par l'organe de leurs pontifes, de reprendre, 
d'accuser les pécheurs, de présenter au crime la menace 
des châtiments, à la justice la promesse des récompenses. L'écho 
de vos temples a-t-il jamais résonné de tels enseignements?
Et moi aussi, à l'âge de l'adolescence, j'assistais à ces spectacles, 
à ces sacriléges parades. Je prenais plaisir à ces fureurs étranges, 
à ces concerts, à ces jeux infâmes célébrés en l'honneur des 
dieux et des déesses. Au jour de l'ablution solennelle de la 
vierge céleste Bérécynthia, mère de tous les dieux, en public devant 
sa litière, les plus vils histrions chantaient de telles obscénités 
qu'il eût été honteux de les entendre, non pas à la mère des 
dieux, mais à la mère d'un sénateur, mais à la mère d'un citoyen 
honnête; que dis-je? l'un de ces bouffons en eût rougi pour sa 
mère, car l'homme conserve en son coeur pour ses parents un 
sentiment de pudeur que la dernière dépravation ne saurait effacer. 
Oui, qui de ces bouffons mêmes n'eût rougi de répéter dans 
sa maison, devant sa mère, ces cyniques refrains, ces postures 
lascives, dont, en présence de la mère des dieux et d'une multitude 
de témoins de l'un et de l'autre sexe, il affligeait sans pudeur 
les yeux et les oreilles? Cette foule immense et confuse 
qu'attirait la curiosité ne devait-elle pas se retirer avec le dégoût 
et la confusion de la honte? Si c'est là une cérémonie sacrée, 
qu'est-ce donc qu'un sacrilége ? Si c'est là une ablution, qu'est-ce 
donc qu'une souillure? Et tout cela s'appelait mets; festin en effet 
où l'on servait à la faim des démons, les aliments de leur 
goût ! Qui ne sait quels esprits se complaisent à de telles infamies, 
à moins d'ignorer l'existence même des esprits immondes, séducteurs
des hommes sous le nom de dieux; à moins de vivre d'une 
vie telle qu'au mépris du vrai Dieu, on recherche leur faveur, 
on redoute leur colère ?

[2,5] V. Et ce n'est pas ces insensés qui, loin de lutter contre les 
débordements de cette honteuse coutume, s'y complaisent avec 
délices, c'est cet illustre Scipion Nasica envoyé par le sénat 
comme le plus vertueux citoyen au devant de l'impure idole, c'est 
Scipion que je voudrais ici pour juge. Nous saurions s'il désirerait 
que sa mère eût rendu à la république des services assez éminents 
pour mériter les honneurs divins; honneurs que les Grecs, les 
Romains et les autres peuples ont, dans leur reconnaissance, décernés 
à plusieurs de leurs bienfaiteurs mortels, qu'ils croyaient 
devenus immortels et admis au nombre des dieux. Certes, s'il 
était possible, il souhaiterait à sa mère cette glorieuse félicité; 
mais voudrait-il que ces divins honneurs fussent célébrés par de 
telles infamies? A cette question il s'écrierait sans doute : Non! 
que ma mère demeure privée de sentiment et de vie plutôt que de 
vivre déesse pour prêter l'oreille à ces horreurs! Loin, loin de 
notre pensée qu'un sénateur romain, d'une raison assez magnanime 
pour proscrire le théâtre dans cette cité de fortes âmes, souhaite 
à sa mère un culte où, déesse, on l'invoque par des prières 
qui l'eussent offensée simple mortelle comme de honteuses paroles. 
Non, il ne croirait pas que l'apothéose corrompît à ce point
les sentiments d'une vertueuse femme qu'elle agréât comme de 
pieux hommages ces obscénités infâmes, auxquelles, pendant 
sa vie, elle eût dû fermer l'oreille et se dérober par la fuite, à 
moins de faire rougir pour elle ses parents, son mari, ses enfants. 
Ainsi, cette mère des dieux que le dernier des hommes n'eût pas 
avouée pour sa mère, voulant s'emparer des âmes romaines, réclame 
le plus vertueux citoyen. Est-ce afin de le rendre tel en effet 
par ses conseils et son assistance? Non, elle veut le séduire, 
semblable à cette femme, chasseresse des âmes précieuses » 
comme dit l'Écriture. Elle veut que ce grand coeur, fier d'un témoignage 
tenu pour divin, et croyant lui-même à l'éminence de 
sa vertu, ne se mette point en quête de la piété, de la religion 
véritable, sans quoi les plus nobles caractères tombent dans le 
néant de l'orgueil. Et que prétend cette déesse en demandant un 
homme de bien, sinon le surprendre, elle qui demande pour ses 
solennités des divertissements que les gens de bien repousseraient 
avec horreur de leurs banquets?

[2,6] VI. De là l'insouciance de ces dieux pour régler la vie et les 
meurs des peuples, des cités dévouées à leur culte ; pour détourner 
par de terribles menaces ces maux affreux qui dévorent non 
le champ et la vigne, non la maison et la fortune, mais l'homme 
même et cette chair soumise à l'âme, et cette âme et cet esprit 
recteur de la chair. Loin de là; ils permettent plutôt à la malice 
humaine de combler la mesure. L'ont-ils jamais réprimée? Qu'on
nous le montre donc, qu'on nous le prouve! Et qu'on n'allègue 
pas ici de vains chuchotements par où une sorte de tradition mystérieuse 
souffle à l'oreille de quelques rares initiés je ne sais quels 
principes de probité et de pudeur; mais que l'on cite, que l'on signale 
les lieux consacrés à de pieuses réunions, où l'on ne célèbre 
point de jeux avec des chants et des postures cyniques, ni de ces 
déroutes solennelles où la bride est lâchée à toutes les infamies, 
véritables déroutes de l'honneur et de la honte; mais où le peuple 
reçoive les enseignements des dieux pour contenir l'avarice, 
briser l'ambition, refréner la luxure; où l'homme misérable apprenne 
ce que Perse veut qu'il apprenne :
« Apprenez, malheureux, s'écrie le poète avec amertume; remontez 
aux causes; apprenez ce que nous sommes; pour quelle 
vie nous recevons l'être; quel est l'ordre imposé; où, et de quel 
point, la roue doit décrire la courbe qui tourne mollement le 
but; la misère des richesses et celle des désirs; l'utilité de cet 
écu tout rude encore; quelle part s'en doit à la patrie et à des 
parents aimés; ce que Dieu veut que tu sois, et dans quelle condition 
de l'humanité il a marqué ta place. »
Qu'on nous le dise, où professait-on ces maximes au nom des 
dieux? où s'assemblaient les peuples pour entendre ces divins 
préceptes? en quels lieux semblables à nos églises que 
montrons instituées pour de telles réunions, partout où la religion 
chrétienne se répand?

[2,7] VII. Peut-être va-t-on nous citer les écoles et les disputes des 
philosophes? D'abord elles ne sont pas d'origine romaine, mais 
grecque; ou, s'il faut les tenir pour romaines parce que la Grèce 
est devenue province de l'empire romain, encore ne publient-elles 
point les préceptes des dieux, mais les inventions des hommes 
dont le génie pénétrant et subtil a entrepris de découvrir rationnellement 
ce que la nature recèle de plus secret; ce qu'il faut 
rechercher ou fuir dans la conduite de la vie; quelle induction 
certaine l'art de raisonner exprime par un enchaînement rigoureux; 
ce qui ne conclut pas, ou répugne aux conclusions que 
l'on tire. Et quelques-uns ont découvert de grandes vérités en 
tant que Dieu leur a prêté son aide, mais en tant qu'esclaves de 
l'infirmité humaine, ils sont tombés dans l'erreur, et la Providence 
divine a résisté justement à leur orgueil pour montrer par 
l'exemple même de ces hommes la voie de la piété qui du fond 
de l'humilité s'élève jusqu'au ciel : question que nous aurons sujet 
d'approfondir et de discuter avec la grâce du vrai Dieu et Seigneur. 
Si toutefois les philosophes ont découvert quelque secret 
de s'acheminer par une bonne vie à la vie bienheureuse, combien 
serait-il plus juste de décerner à de tels hommes les honneurs 
divins? Ne serait-il pas plus conforme à la bienséance et à la vertu 
de lire les livres de Platon dans son temple que d'assister dans
le temple des démons à ces mutilations volontaires des prêtres 
galles, à ces consécrations cyniques, à ces blessures forcenées, 
enfin à toutes ces turpitudes cruelles, à toutes ces cruautés honteuses 
solennellement pratiquées dans les fêtes de ces infâmes 
divinités? Combien serait plus utile à l'éducation morale de la 
jeunesse la publique lecture d'un code de lois divines, que ces 
stériles éloges des lois et institutions de nos ancêtres! Car les 
adorateurs de ces dieux ne sentent pas plutôt fermenter dans leur 
âme le venin d'un coupable désir, selon l'expression de Perse, 
qu'ils songent aux actions de Jupiter de préférence aux leçons 
de l'Académie et à l'austère discipline de Caton. Aussi, dans 
Térence, un jeune débauché voit « en peinture sur une muraille 
comment Jupiter répand certaine pluie d'or au sein de Danaé;
et, couvrant sa honte d'une autorité si grande, il se vante d'avoir 
suivi les traces d'un Dieu. "Eh! quel Dieu ? dit-il : celui qui fait 
trembler de son tonnerre la voûte profonde des cieux. Pygmée 
que je suis, j'aurais honte de l'imiter? Non! non! je l'ai imité, et 
de grand coeur!"

[2,8] VIII. Ce n'est pas, dira-t-on, aux fêtes des dieux, c'est aux 
fictions des poètes qu'il faut rapporter de tels enseignements. 
Qui m'empêche de répondre que les mystères de la religion sont 
plus honteux que les débauches du théâtre! Toutefois je me borne 
â dire, ce que l'on ne peut nier sans être convaincu par l'histoire,
que ces jeux où règnent les fables des poètes n'ont pas été introduits 
dans les cérémonies religieuses par l'ignorante superstition 
des Romains, mais que les dieux eux-mêmes en ont impérieusement 
et presque avec menace ordonné la solennelle représentation, 
comme je l'ai rappelé en peu de mots au livre premier. Car, 
ç'a été sous le fléau d'une contagion désastreuse que les jeux scéniques 
furent primitivement institués à Rome par l'autorité des 
pontifes. Qui donc ne se proposerait pas pour règle de vie les actions 
représentées dans ces jeux d'institution divine, plutôt que 
ces articles écrits dans les codes de la sagesse humaine? Si le 
maître des dieux ne fut jamais adultère que dans les coupables 
fictions des poètes, ce n'est pas l'omission mais la sacrilège licence 
de ces jeux que dut venger le juste courroux de ces chastes 
divinités. Et cependant c'est encore là le divertissement le plus 
tolérable; ces tragédies, ces comédies, imagination des poètes, 
exposées sur la scène, savent du moins voiler l'obscénité des sujets 
par une certaine décence d'expressions. Ainsi font-elles partie 
des études dites honnêtes et libérales, et des vieillards les font 
lire et apprendre aux enfants !

[2,9] IX. Mais quel était le sentiment des vieux Romains sur les jeux 
de la scène? Cicéron nous l'apprend dans ses livres de la République, 
où Scipion, en discutant, s'exprime ainsi : 
« Jamais, si les moeurs privées ne l'eussent souffert, la comédie n'eût fait 
recevoir ses débauches au théâtre. » Pour les Grecs, plus anciens, ils
avaient peut-être une excuse au libertinage de leur préjugé; car 
la loi permettait à la comédie de parler librement et nominativement 
de tout et de tous. Aussi, dans les mêmes livres, 
Scipion l'Africain ajoute : « Qui n'a-telle pas atteint? ou plutôt, 
sur qui ne s'est-elle pas acharnée? Qui a-t-elle épargné ? Qu'elle 
ait blessé des flatteurs du peuple, citoyens pervers et séditieux, un 
Cléon, un Cléophon, un Hyperbolus, encore passe: souffrons-le, 
bien qu'il soit préférable que tels hommes soient notés par le censeur 
plutôt que par le poète; mais que Périclès, depuis tant d'années 
gouvernant la république avec une souveraine autorité dans 
la paix et dans la guerre, soit outragé par des vers et qu'on les récite 
sur la scène, cela n'est pas moins choquant 'que si parmi nous Plaute 
ou Névius eût voulu médire des Scipion, ou Cécilius de Caton.
Et un peu plus bas : "Nos lois des douze Tables au contraire, si 
avares de la peine capitale, l'ont portée contre tout citoyen qui 
flétrirait l'honneur d'autrui par des poésies ou représentations 
outrageantes. C'est en effet au jugement, à la censure légitime 
des magistrats, et non au caprice des poètes, que notre vie doit 
être soumise, et nous devons être à l'abri de l'injure, s'il ne nous 
est permis de répondre et de nous défendre en justice". Tel est 
le passage du quatrième livre de la République de Cicéron, que 
j'ai cru devoir extraire littéralement, sauf quelques omissions ou 
de légers changements pour en faciliter l'intelligence : car il importe 
beaucoup à mon sujet. Suivent d'autres développements dont 
la conclusion montre que les anciens Romains ne souffraient pas 
volontiers qu'un homme fût pendant sa vie loué ou blâmé sur 
la scène. Les Grecs, je l'ai déjà dit, en admettant cette licence, 
n'étaient pas moins cyniques, mais plus conséquents; car ils 
voyaient leurs dieux applaudir à l'opprobre dont la scène couvrait 
et les hommes et les dieux mêmes, soit pures fictions des poètes, 
soit récit et représentation véritable de ces crimes divins; et plût 
au ciel que les hommes se fussent contentés de les prendre pour 
divertissement et non pour modèles. C'eût été trop d'orgueil en 
effet d'épargner la réputation des principaux de la ville et des 
autres citoyens, quand les dieux ne voulaient pas que leur propre 
réputation fût épargnée. Pour cette excuse alléguée d'ordinaire, 
que les forfaits attribués aux dieux ne sont qu'imagination et 
mensonge, quoi de plus criminel si l'on consulte la véritable piété? 
Si l'on considère la malice des démons, quoi de plus artificieux, 
quoi de plus perfide? Car, si la diffamation d'un citoyen vertueux 
et dévoué à la patrie est d'autant plus indigne qu'elle calomnie 
davantage et ses moeurs et la vérité, quels supplices pourront suffire 
quand cette injure, si horrible, si criminelle, atteint la Divinité même?

[2,10] X. Mais qu'importe à ces esprits de malice, qu'on prend pour
des dieux, que des crimes imaginaires leur soient attribués, pourvu 
qu'ils enveloppent les âmes humaines dans ces filets d'opinions 
étranges, et les entraînent avec eux à leur inévitable supplice? 
Que ces crimes aient été commis par des hommes dont l'apothéose 
réjouit ces amis des erreurs humaines, subtils artisans de malfaisance 
et d'imposture, habiles à se substituer aux objets mêmes 
de ce culte idolâtre; ou que nul homme n'en soit coupable, 
qu'importe? Ils veulent que la fiction les prête aux dieux, afin que 
toute atrocité, toute infamie s'autorise de tels exemples comme 
s'il y avait commerce de crimes du ciel à la terre ! Ainsi les Grecs, 
se sentant esclaves de pareilles divinités, m'ont pas cru que, sur 
cette scène retentissante d'outrages, les poètes dussent les épargner 
eux-mêmes; soit ambition d'être assimilés à leurs dieux, 
soit crainte de les irriter en s'élevant au-dessus d'eux par la recherche 
d'une réputation meilleure.
C'est aussi sur ce principe qu'ils admettaient les acteurs aux 
plus hautes dignités; car ce même livre de la République rapporte 
qu'Eschine, l'éloquent orateur d'Athènes, après avoir joué la tragédie 
dans sa jeunesse, parvint au gouvernement de l'État, et 
qu'Aristodème, acteur tragique aussi, fut souvent envoyé par les 
Athéniens en mission auprès de Philippe pour traiter les plus importantes 
affaires de la guerre et de la paix. Et en effet, l'art et les
jeux scéniques étant agréables aux dieux, était-il raisonnable d'en 
reléguer les acteurs au rang des citoyens infâmes?

[2,11] XI. C'était une honte aux Grecs; mais ils s'accommodaient à 
la fantaisie de leurs dieux. Ils n'osaient pas dérober la vie des citoyens 
aux langues homicides des poètes et des histrions qui déchiraient 
la vie des dieux, de l'aveu, avec l'agrément des dieux 
mêmes; et, loin de mépriser les acteurs de ces fictions si agréables 
à leurs divinités, ils les jugèrent dignes des plus grands 
honneurs. Quelle raison en effet d'honorer les prêtres qui rendent 
les dieux propices par le sang des victimes, et de noter comme 
infâmes les acteurs, instruments de ces plaisirs scéniques réclamés 
des dieux comme un honneur dont l'omission, suivant 
leurs propres menaces, provoquerait les célestes courroux? Et 
d'ailleurs le célèbre Labéon, si profond dans la science sacrée, 
ne veut-il pas que la différence de culte distingue les divinités 
bonnes et mauvaises? Aux mauvaises, des libations sanglantes, 
de funèbres prières; aux bonnes, des hommages de plaisir et de 
joie : les jeux, dit-il, les festins, le lectisternium. Plus tard, 
avec l'aide de Dieu, nous discuterons le fond de toutes ces opinions. 
Quant a la question présente, soit que l'on rende ces 
honneurs indifféremment à tous les dieux comme bons (et il 
sied bien aux dieux d'être méchants ! ou plutôt ils le sont tous,
car ils ne sont que des esprits impurs); soit qu'au gré de Labéon, 
on établisse certaine distinction d'hommages, c'est toujours 
avec beaucoup de raison que les Grecs honorent à la fois 
les prêtres qui offrent les victimes et les acteurs qui célèbrent 
les jeux. Ne seraient-ils pas en effet convaincus de faire injure 
à tous les dieux, si la scène est un plaisir pour tous; ou, chose encore 
plus indigne, aux dieux bons, si les bons seuls s'y plaisent ?

[2,12] XII. Quant aux Romains, et Scipion en fait gloire dans ce 
même traité de la République, ils n'ont pas voulu laisser leur vie 
et leur réputation en proie à l'injurieuse malignité des poètes, et 
ils ont même décerné la peine capitale contre tout citoyen coupable 
de vers diffamatoires. Noble respect de soi-même! mais 
orgueil, mais impiété à l'égard des dieux! Ignorait-on qu'ils 
souffraient avec patience, que dis-je? avec plaisir, d'être déchirés 
par la dent envenimée des poètes ; et l'on se croyait plus digne 
de ménagements que les dieux mêmes, et le rempart de la loi 
protégeait l'homme contre les outrages, tandis que les dieux en 
étaient abreuvés dans les jeux célébrés en leur honneur ! Eh 
quoi! Scipion, tu loues la défense faite aux poètes de Rome 
d'insulter un citoyen romain, et tu vois que nul des dieux n'est 
épargné! Tu fais donc plus d'état de la dignité du sénat que de 
la gloire du Capitole, de la seule Rome que de tout le ciel ? Et 
les poètes ne pourront darder contre les citoyens leur langue
malfaisante : la loi les retient. Mais, libres à l'égard des dieux, 
sans craindre ni sénateur, ni prince du sénat, ni censeur, ni 
pontife, ils pourront impunément leur lancer l'outrage! C'est une 
indignité, n'est-ce pas, que Plaute ou Névius médisent des Scipions, 
ou Cécilius de Caton? Mais il est juste que votre Térence irrite l'incontinence 
de la jeunesse par l'exemple de Jupiter très grand et très bon!

[2,13] XIII. Scipion me répondrait peut-être, s'il vivait : Comment 
refuser l'impunité à ce qui est consacré par les dieux mêmes ? 
Et n'ont-ils pas introduit dans les moeurs romaines ces jeux scéniques 
où se représente, où se dit, où se fait tout cela? N'en 
ont-ils pas ordonné la dédicace et la célébration en leur honneur? 
— Eh quoi ! un tel commandement ne les a pas convaincus 
de n'être que des dieux de mensonge, absolument indignes 
de recevoir d'une telle république les honneurs divins? N'eût-il 
pas été contre la décence et la raison de les adorer s'ils eussent 
réclamé des représentations injurieuses aux Romains? Comment 
donc, au nom du ciel, a-t-on pu les prendre pour des dieux dignes 
d'adoration, au lieu de les reconnaître comme des esprits 
digne de haine, quand, jaloux de tromper les hommes, ils ont 
voulu que leur culte même publiât leurs crimes ? Et toutefois, 
quoique déjà dominés par une funeste superstition au point 
d'honorer des divinités qui demandaient à la scène l'hommage 
de ces turpitudes, les Romains conservèrent assez de dignité et
de pudeur pour ne pas honorer les acteurs à l'exemple des 
Grecs; mais, suivant les paroles du même Scipion dans Cicéron, 
"tenant pour infâmes l'art et les jeux scéniques, non seulement 
ils ont jugé les gens de cette profession inadmissibles aux 
emplois, ils ont encore voulu que la note du censeur les exclût 
même de leur tribu". Admirable sagesse, et qui doit compter 
entre les vraies vertus de Rome! Mais que n'est-elle à soi-même 
son guide et son modèle? Un citoyen romain choisit la profession 
d'acteur, toute voie aux honneurs lui est fermée.; que dis-je? la 
sévérité du censeur ne le souffre pas même dans sa propre tribu : 
cela est juste. O noble instinct de la gloire! ô inspiration naïvement 
romaine ! — Mais qu'on me réponde : quelle raison d'exclure 
des honneurs les hommes de la scène, et d'introduire les 
jeux de la scène dans les honneurs des dieux ? Longtemps inconnu 
à la vertu des Romains, cet art théâtral n'est recherché 
que pour le plaisir de l'homme, il ne se glisse qu'au sein de la 
corruption, et les dieux cependant en réclament l'hommage? 
Et l'on rejette avec mépris l'acteur, l'un des ministres du culte 
divin ! Et l'on ose noter qui représente ces infamies, en adorant 
qui les exige? C'est un différend à vider entre les Grecs et les 
Romains. Les Grecs trouvent raisonnable d'honorer les hommes 
de la scène, puisqu'ils adorent des dieux solliciteurs de jeux scéniques; 
les Romains au contraire, ne souffrent, pas que leur présence 
déshonore l'assemblée du sénat, que dis-je? la tribu même 
où la plèbe est admise? Mais, dans cette question, toute difficulté 
est tranchée par ce raisonnement. Les Grecs posent en 
principe : Si l'on doit un culte à de tels dieux, on doit des 
honneurs à de tels hommes. Mais il est impossible d'honorer de 
tels hommes, objectent les Romains; et les chrétiens concluent: 
Donc il est impossible d'adorer de tels dieux.

[2,14] XIV. Et je le demande maintenant, ces poètes auteurs de pareilles 
fables à qui la loi des douze Tables défend d'attenter à la 
réputation des citoyens quand ils couvrent les dieux d'opprobres 
et d'outrages, pourquoi ne sont-ils pas réputés infâmes comme 
les comédiens, notés comme ceux qui représentent ces poétiques 
fictions, ces ignominieuses divinités? Est-ce justice de flétrir 
les acteurs et d'honorer les auteurs? 
Et n'est-ce pas plutôt à un Grec, à Platon, qu'il faut décerner la palme de 
l'équité lorsque formant selon la raison l'idéal d'un Etat, il pense qu'il faut en 
bannir les poètes comme les ennemis de la vérité ; car il ne saurait souffrir 
ni ces insultes sacriléges, ni ces fables trompeuses et corruptrices. 
Et c'est Platon, c'est un homme, qui, proscrivant les poètes, 
bannit le mensonge de la cité, tandis que les jeux scéniques 
sont réclamés par les dieux comme un honneur. Compare 
maintenant l'homme à la divinité. L'homme ne veut pas même 
que l'on écrive de telles infamies, il en dissuade sans les persuader 
la légèreté et la mollesse grecques ; la divinité veut même qu'on les
représente, et son ordre arrache ces représentations à la gravité, 
à la modestie des Romains! Que dis-je? elle veut encore que ces 
jeux lui soient dédiés, consacrés, célébrés solennellement en son 
honneur. Qui donc enfin serait-il plus honorable de diviniser ou 
le sage qui défend tant d'obscènes délires, ou ces démons charmés 
de l'erreur des hommes à qui Platon n'a pu persuader la vérité ?
Cet homme, Labéon a cru  devoir l'élever au rang des demi-dieux, µ
comme Hercule, comme Romulus. Or il préfère les 
demi-dieux aux héros, et tous il les met au nombre des divinités. 
Pour moi, je le tiens non seulement préférable aux héros, 
mais aux dieux mêmes, celui que Labéon appelle un demi-dieu. 
Les lois romaines approchent des sentiments de Platon; 
car, s'il condamne toutes fictions poétiques, les Romains 
refusent du moins aux poètes la licence de médire des hommes; 
s'il leur interdit le séjour même de la cité, ils bannissent les 
acteurs de la société civile; et peut-être les banniraient-ils tout 
à fait s'ils avaient quelque courage contre ces dieux qui leur imposent 
les jeux de la scène. Les Romains ne pourraient donc jamais 
obtenir ni attendre, pour régler ou corriger leurs moeurs, 
aucune loi de ces dieux que la loi romaine humilie et confond. 
Ils réclament des jeux scéniques en leur honneur; elle repousse 
des honneurs les hommes de la scène ; ils exigent que les fictions 
poétiques proclament leur divine infamie; elle défend à l'impudence 
des poètes de diffamer les hommes. Platon, ce demi-dieu, 
s'est élevé contre la honteuse passion de ces dieux, et quels 
dieux! Il a montré ce que le caractère romain devait accomplir 
en exilant de toute ville bien réglée les poètes, artisans de mensonges 
ou séducteurs des faibles mortels qu'ils convient à imiter 
les plus odieux forfaits comme des actions divines. Pour moi, 
sans donner Platon ni pour un dieu, ni pour un demi-dieu, sans 
le comparer à aucun des saints anges du Dieu souverain, à aucun 
des prophètes de vérité, à nul apôtre, à nul martyr du 
Christ, non pas même à un simple chrétien (et ce sentiment, 
avec la grâce du Seigneur, j'en développerai les raisons en lieu 
convenable ), cependant ce demi-dieu de leur fantaisie, je le 
préfère sinon à Romulus, à Hercule, quoique nul récit, nulle fiction 
d'historien ou de poète ne lui attribuent ou le meurtre d'un 
frère ou tout autre crime; mais assurément je le préfère à un 
Priape, à un Cynocéphale, à la Fièvre enfin, divinités que Rome 
a empruntées aux autels étrangers ou qu'elle-même a consacrées. 
Et comment ces dieux auraient-ils soin de prévenir ou de déraciner 
par des préceptes ou des lois une telle corruption de l'esprit 
et des moeurs, ces dieux qui s'intéressent au développement, 
à la propagation des vices, en requérant du théâtre la solennelle 
publicité de leurs crimes véritables ou imaginaires, afin que 
les honteux instincts de l'homme s'allument d'eux-mêmes,
comme divinement autorisés. Aussi c'est en vain que Cicéron 
s'écrie au sujet des poètes : « Lorsqu'ils se sentent soutenus des 
acclamations et des suffrages du peuple, sage et merveilleux précepteur 
sans doute, quelles ténèbres ils répandent! quelles terreurs 
ils inspirent ! quelles passions ils enflamment ! »

[2,15] XV. Et quelle raison a décidé le choix de ces dieux, de ces 
faux dieux? Raison, ou plutôt flatterie? Car ce sage qu'ils érigent 
en demi-dieu, Platon lui-même, qui par ses nobles travaux 
a tant lutté contre les maux si funestes de l'âme et leur désastreuse 
influence sur les moeurs humaines, ils ne le jugent pas 
digne du plus humble temple, et ils préfèrent à plusieurs dieux 
leur Romulus, quoique la doctrine secrète lui assigne plutôt le 
culte d'un demi-dieu que d'un dieu. N'ont-ils pas institué pour 
lui un flamine, dignité sacerdotale si éminente dans les rites anciens, 
témoin la hauteur de la mitre, qu'il n'existait que trois 
flamines attachés à trois divinités : le Dialis à Jupiter, le Martialis 
à Mars, le Quirinalis à Romulus? Car ce prince, étant 
comme admis au ciel par la faveur de ses concitoyens, reçut le 
nom de Quirinus. Ainsi Romulus est élevé en honneur au-dessus 
de Neptune, au-dessus de Pluton, frère de Jupiter, au-dessus 
même de Saturne leur père, puisqu'on affecte à ses autels ce 
grand sacerdoce réservé à Jupiter, et qui n'est accordé peut 
être à Mars, père de Romulus, qu'en faveur de son fils.

[2,16] XVI. Si les Romains avaient pu recevoir de leurs dieux des 
lois morales, ils n'iraient pas, quelques années après la fondation 
de Rome, emprunter aux Athéniens les lois de Solon. Encore 
ne les observent-ils pas telles qu'ils les ont reçues; ils 
cherchent à les rendre meilleures et plus parfaites, laissant à Lacédémone 
les lois de Lycurgue, quoique ce législateur les présente 
comme instituées par l'autorité d'Apollon. Mais, sagement 
incrédules, les Romains n'en veulent point. Numa Pompilius, 
successeur de Romulus, passe pour l'auteur de certaines lois 
insuffisantes au règlement de l'État. Quoique les dieux lui dussent 
l'institution de plusieurs cérémonies sacrées, on ne dit 
point qu'en retour il ait reçu d'eux ces lois. Ainsi, maux de l'âme, 
déréglements de la vie, contagions morales, fléaux si terribles 
qu'au témoignage des plus savants hommes du paganisme ils 
ruinent les cités dont les murs sont debout, ces dieux se mettent 
peu eu peine d'en préserver leurs adorateurs ; loin de là, ils 
travaillent, comme nous l'avons déjà dit, à les aggraver encore.

[2,17] XVII. Mais peut-être les dieux n'ont-ils pas donné de lois au 
peuple romain, parce que à Rome, selon Salluste, "le juste et 
l'honnête régnaient autant par la conscience que par la loi." 
C'est sans doute à cette équité naturelle qu'il faut attribuer le 
rapt des Sabines? Des filles étrangères se laissent prendre au 
piége d'un spectacle; la violence les enlève à leurs parents ; chacun, 
comme il peut, s'assure d'une femme : quoi de plus légitime? 
Quoi de plus juste? Mais si les Sabins étaient injustes de 
refuser, combien plus les Romains de ravir? N'eût-il pas été 
plus juste de combattre des voisins qui refusent leurs filles que 
des pères qui les redemandent à leurs ravisseurs? Qui retenait 
donc le fils du dieu Mars assuré de l'assistance paternelle? Que 
ne poursuivait-il par les armes la vengeance, la réparation de 
l'injure de ces hymens refusés ? La guerre pouvait offrir au vainqueur 
quelque droit de ravir l'objet d'injustes refus, mais la paix 
n'en accordait aucun, et la guerre fut injuste contre des pères 
justement indignés. Cette perfidie toutefois eut un heureux 
succès; et quoique le spectacle des jeux du cirque en ait jusqu'à 
nous perpétué la mémoire, cependant Rome n'a pas approuvé 
un tel exemple. Son erreur put aller à faire de Romulus 
un dieu, mais non à autoriser par la coutume ou la loi 
l'imitation de ce crime. N'est-ce pas aussi par ce sentiment naturel 
d'équité qu'après l'expulsion du roi Tarquin dont le fils 
avait déshonoré Lucrèce, le consul Junius Brutus contraint son 
collègue Tarquin Collatin, mari de la victime, homme vertueux 
et sans reproche, d'abdiquer le consulat, et ne lui permet pas 
de vivre dans Rome? injustice étrange, qui trouve pour fauteur 
ou complice ce peuple duquel Collatin, comme Brutus lui-même, 
tenait sa dignité. Et quand après une guerre de dix années 
où l'armée romaine avait rendu tant de combats malheureux 
contre les Véiens, quand Rome épouvantée doutait encore 
de son salut, n'est-ce pas ce même sentiment qui s'élève contre 
le héros de cet âge, Marcus Camillus, rapide vainqueur de ces 
terribles ennemis et de leur puissante cité ? L'envie des détracteurs 
de sa vertu, l'insolence des tribuns du peuple, l'accusent, 
et telle est l'ingratitude de cette ville qu'il vient de sauver, que, 
certain de sa condamnation, il la prévient par un exil volontaire; 
on le condamne absent à dix mille pesant d'airain, lui 
le prédestiné vengeur de son ingrate patrie qu'il va bientôt arracher 
aux Gaulois ! Rappellerai-je tant de scènes d'injustice et de 
violence dont Rome fut émue quand les patriciens s'efforçaient 
d'asservir le peuple, quand le peuple se roidissait contre l'asservissement, 
et que de part et d'autre les chefs étaient plutôt possédés 
de la passion de vaincre qu'inspirés par la raison et l'équité?

[2,18] XVIII. Je me borne donc, et ne veux d'autre témoin que Salluste 
lui-même. Il a dit à la louange des Romains ces paroles 
qui servent de texte à ce discours : "Chez eux le juste et l'honnête 
régnaient autant par la conscience que par la loi," désignant 
l'époque où, délivrée des `rois, Rome développa sa croissance 
avec une rapidité inouïe. Et cependant au premier livre de son 
Histoire, au début de ce livre, il avoue que, «dès le temps même
où la république passa des rois aux consuls, les injustices des 
puissants provoquèrent la séparation du sénat et du peuple, et 
d'autres dissensions intérieures.» Puis il rappelle que "entre la 
seconde et la dernière guerre punique, le peuple romain vécut 
dans l'union et la vertu," attribuant cette heureuse harmonie 
non à l'amour de la justice, mais, tant que Carthage fut debout, 
à la crainte d'une paix infidèle; crainte salutaire pour réprimer 
le désordre, préserver les moeurs, contenir les vices, qui décidait 
le sage Nasica à s'élever contre la destruction de Carthage; 
et l'historien ajoute aussitôt : « Mais la discorde, l'avarice, l'ambition, 
filles ordinaires de la prospérité, se développèrent surtout 
après la ruine de Carthage, » pour nous faire entendre qu'auparavant 
même, elles avaient déjà pris naissance et accroissement. Il explique 
ainsi sa pensée : "Les injustices des puissants," dit-il, 
"provoquèrent la séparation du sénat et du peuple, et les autres 
dissensions intérieures". Ce ne fut, dès le principe, qu'au moment 
même de l'expulsion des rois, tant que l'on eut Tarquin à craindre, 
et sur les bras une rude guerre avec l'Étrurie, que dura 
le pouvoir légitime de la modération et de l'équité. Encore, 
ce règne si court de la justice qui suivit la proscription de la 
royauté, faut-il en faire honneur à la crainte. On redoutait la 
guerre dont le roi banni, soutenu de l'alliance des Étrusques,
menaçait les Romains. Jetons un regard sur la suite du récit 
de Salluste : « Plus tard, » dit-il, « les patriciens veulent plier le 
peuple sous un joug d'esclaves; ils disposent en rois de la vie et de 
la personne du citoyen, le chassent de son champ, partout maîtres 
et despotes. Impatiente de tant de violence, accablée sous le poids de 
l'usure, quand d'ailleurs une guerre continuelle l'écrase de tributs 
et de milice, la plèbe se retire armée sur les monts Aventin et Sacré. 
Alors elle obtient ses tribuns et d'autres garanties. A tant de 
discordes et de luttes la seconde guerre punique met seule un terme." 
Voilà donc, en ce peu de temps écoulé depuis l'exil des rois, 
quels furent ces Romains dont l'historien nous dit : « Chez eux, le 
juste et l'honnête régnaient autant par la conscience que par la loi."
Si telle il a trouvé l'époque reconnue l'une des plus belles et 
des plus vertueuses de la république, que dire ou que penser de 
l'age suivant, où « changée peu à peu, selon l'expression même 
de Salluste, « déchue de tant de vertu et de beauté, Rome se précipita 
dans le vice et la corruption, » c'est-à-dire, et l'historien 
l'assure, après la ruine de Carthage? On peut lire, dans les rapides 
tableaux que Salluste a tracés, par quels désordres nés de la 
prospérité on en vint aux guerres civiles. Dès lors, » dit-il, « les 
moeurs antiques ne dérivent plus peu à peu, elles roulent comme
un torrent. Le luxe et l'avarice ont tellement travaillé le coeur des 
jeunes gens, que l'on peut dire avec raison qu'il leur est aussi 
naturellement impossible de garder leur patrimoine que d'en souffrir 
l'épargne en autrui. Salluste s'arrête encore sur les vices 
de Sylla, sur les hontes de la république, et d'autres écrivains 
s'accordent avec lui, sans égaler son éloquence.
Il est aisé de voir, et un coup d'oeil suffit, je pense, dans quelle 
sentine d'infamie Rome était plongée avant la venue du Roi de 
gloire. Car tout cela est arrivé avant que le Christ présent en la 
chair eût commencé d'enseigner, avant même qu'il eût pris naissance 
d'une vierge. Ainsi donc les iniquités de ces temps, tolérables 
d'abord, puis, après la ruine de Carthage, odieuses et intolérables, 
ils n'osent pas les imputer à leurs dieux, ces dieux de qui 
l'infernale malice sème dans les intelligences humaines les erreurs 
d'où s'élance cette audacieuse végétation de crimes, et ils accusent 
le Christ des afflictions présentes, le Christ dont la doctrine salutaire 
proscrit le culte de ces fausses et trompeuses divinités, le 
Christ qui, frappant d'un divin anathème les instincts prévaricaleurs, 
soustrait peu à peu toute sa famille à la chute menacante 
de ce monde ruineux, pour élever, non sur les applaudissements 
de la vanité, mais sur le jugement de la vérité même, sa glorieuse 
et éternelle Cité !

[2,19] XIX. Voilà donc la république romaine « peu à peu changée,
tombée de sa gloire et de sa vertu dans le vice et là honte". Et 
je ne suis pas le premier à le dire, je rappelle ce que des historiens, 
dont on nous a vendu la connaissance, ont dit longtemps 
avant l'ère du Christ; voilà donc, avant lui, après la ruine de 
Carthage, « les moeurs antiques qui ne dérivent plus avec lenteur, 
mais se précipitent comme un torrent, tant le luxe et l'avarice 
ont corrompu la jeunesse." Lisez-nous donc les prescriptions 
données au peuple romain par ses dieux contre l'avarice, 
contre le luxe. Ah ! plutôt que ne se sont-ils bornés, ces dieux, 
à taire les lois de la pudeur et de la modestie, sans exiger de ce 
peuple de honteuses obscénités pour obtenir, à la faveur de leur 
divinité feinte, une pernicieuse autorité ! Lisez au contraire nos 
Écritures : quels sublimes et divins commandements donnent 
aux peuples assemblés pour les entendre, et les prophètes, et le 
saint Évangile, et les Actes des apôtres et leurs Épîtres ! Ce n'est 
plus le vain bruit des discussions philosophiques, c'est le tonnerre 
des divins oracles qui roule dans les nuées du ciel. Et les 
impies n'accusent pas leurs dieux de cette dépravation qui, avant 
Jésus-Christ, entraîne Rome au plus profond du vice et de la 
honte; mais ces récentes calamités, juste salaire de leur orgueil 
et de leur mollesse, ils les rejettent avec blasphème sur la religion 
chrétienne! Ah! plutôt si ses maximes de justice et de probité 
avaient l'oreille et la sollicitude des rois, peuples, princes
et juges d'ici-bas, des jeunes gens et des vierges, des vieillards et des 
enfants, et de ceux à qui s'adresse Jean-Baptiste, publicains 
et soldats, la république comblerait de sa félicité les domaines de 
la vie présente, et gravirait les cimes de la vie éternelle pour y 
régner dans la béatitude. Mais l'un écoute, l'autre méprise, plus 
amis, la plupart, des perfides caresses du vice, que des salutaires 
épines de la vertu. Et la patience est ordonnée à tous les serviteurs 
du Christ, quels qu'ils soient, rois, princes, juges, soldats, 
provinciaux ; riches ou pauvres, libres ou esclaves de l'un 
et l'autre sexe, il leur faut supporter cette république, si avilie, 
si dégradée qu'elle soit; résignation qui leur assure un rang glorieux 
dans cette sainte et auguste cour des anges, dans cette céleste 
république où la volonté de Dieu est l'unique loi.

[2,20] XX. Mais qu'importe aux serviteurs de ces misérables divinités, 
passionnés imitateurs de leurs crimes et leurs débauches; 
qu'importe à de tels hommes la corruption, la honte de la république? 
Qu'elle soit debout, disent-ils, florissante par la force de 
ses armées, par l'éclat de ses victoires, ou, mieux encore, par la 
sécurité et la paix : il suffit; que nous importe? ou plutôt, il 
nous importe que chacun augmente ses richesses pour suffire aux 
prodigalités journalières, pour réduire le faible à la merci du 
puissant; que le besoin soumette le pauvre au riche, et que le
patronage de l'un assure à l'autre une tranquille oisiveté; que les 
riches abusent des pauvres, instruments d'une fastueuse clientèle; 
que les peuples applaudissent, non pas aux ministres de 
leurs intérêts, mais aux pourvoyeurs de leurs plaisirs; que rien 
de pénible ne soit ordonné, rien d'impur défendu; que les rois 
ne s'inquiètent pas de la vertu, mais de l'obéissance de leurs 
sujets; que les sujets obéissent aux rois, non comme directeurs de 
leurs moeurs, mais comme arbitres de leur fortune, comme intendants 
de leurs voluptés, et que cet hommage trompeur ne 
soit que le criminel et servile tribut de la crainte; que les lois 
protégent plutôt la vigne que l'innocence de l'homme; que nul 
ne comparaisse devant le juge, s'il n'a entrepris sur le bien ou 
la vie d'autrui, s'il n'a été malfaisant et nuisible; mais que des 
siens, avec les siens, avec quiconque le voudra souffrir, il soit 
permis de tout faire ; que les courtisanes abondent, au gré de 
qui veut jouir, et de qui surtout ne peut entretenir de concubine! 
Partout des palais somptueux! partout de splendides festins! 
partout, à votre fantaisie, où vous pourrez, jour et nuit, 
fêtez le jeu, la table, le vomitoire, le lupanar! Partout le bruit 
de la danse! partout que le théâtre frémisse des clameurs d'une 
joie dissolue et des émotions de toute volupté cruelle ou infâme!
Que celui-là soit ennemi public, à qui telle félicité déplaît! Que 
si pour la troubler quelque citoyen s'élève, que la libre multitude 
sans l'entendre le repousse, qu'il soit chassé, qu'il soit 
proscrit! Qu'il n'y ait de dieux véritables que les auteurs et les 
protecteurs de cette félicité! Qu'on les honore à leur volonté, 
qu'ils demandent tels jeux qu'il leur plaise, qu'ils les obtiennent 
avec ou de leurs adorateurs ! qu'ils veillent seulement pour que 
ni la guerre, ni la peste, ni aucun autre désastre n'altère tant de 
prospérité! Est-ce là, je le demande à tout homme en possession 
de la raison, est-là l'empire romain, ou plutôt n'est-ce pas le 
palais de Sardanapale, cet ancien roi, esclave des voluptés, qui 
fait graver sur son tombeau qu'il n'emporte rien dans la mort 
que ses débauches n'aient englouti pendant sa vie ? Ah! que nos 
adversaires ne jouissent-ils d'un tel roi, si complaisant à leurs désirs, 
et que nul vice ne trouve sévère? A lui, de plus grand coeur que 
les anciens Romains à Romulus, ils consacreraient un temple et un flamine!

[2,21] XXI. Ils méprisent peut-être celui dont le témoignage flétrit 
tant de désordres et de corruption. Que leur importe la honte, 
la dégradation morale de Rome, pourvu qu'elle subsiste et demeure? 
Eh bien, qu'ils écoutent non plus le récit de Salluste, 
mais le jugement de Cicéron, qui prononce que dès lors même 
la république était anéantie, qu'il n'existait plus de république. 
Il introduit Scipion, le vainqueur même de Carthage, dans cette
discussion sur la république, débattue à l'époque où la corruption 
tracée par Salluste faisait pressentir une décadence prochaine : 
au moment où venait de périr l'un des Gracques, premier auteur, 
suivant Salluste, des grandes séditions ; car, dans 
ce même ouvrage, il est parlé de sa mort. Or Scipion vient de 
dire à la fin du second livre que, s'il faut dans un concert de 
voix ou d'instruments maintenir certain accord entre des sons 
distincts, sous peine de blesser par une discordance l'oreille délicate, 
et que, si la mesure établit l'unisson entre les voix les plus 
différentes, il n'est pas moins vrai qu'une semblable tonalité dans 
l'ordre politique admise entre les classes élevée, moyenne et inférieure, 
forme l'union des citoyens; car l'harmonie dans la musique 
est la concorde dans l'État, lien étroit, forte et légitime 
garantie de sa conservation, qui ne saurait subsister sans la justice. 
Scipion développe avec étendue les avantages de la justice 
dans l'État et les dangers de son absence; mais l'un des interlocuteurs, 
Philus, prend la parole et demande que la question soit 
plus sérieusement approfondie ; que l'on discute de nouveau sur 
la justice à cause du préjugé déjà répandu de l'impossibilité de 
gouverner la république sans injustice. Scipion consent que l'on 
poursuive la solution du problème, ajoutant qu'il regarde comme
nuls tous les précédents discours, et comme impossible tout développement 
ultérieur, si l'on ne pose d'abord que non seulemeut 
il est faux que la république ne puisse être gouvernée sans 
injustice, mais qu'il est au contraire de la plus exacte vérité 
qu'on ne la saurait gouverner sans une souveraine justice. 
Remise au lendemain, la question est discutée avec chaleur au troisième 
livre. Philus soutient la première opinion, et proteste toutefois 
qu'elle n'est pas la sienne. Il plaide à fond pour l'injustice 
contre la justice, et, ne négligeant aucune raison, aucun exemple 
spécieux, il semble s'étudier à démontrer réellement l'utilité 
de l'une et l'inutilité de l'autre. Alors Lélius, sollicité d'une 
commune voix, prend en main la défense de la justice, et soutient 
de tout son pouvoir qu'il n'est pas pour un État d'ennemi 
plus dangereux que l'injustice : sans une justice rigoureuse, point 
de gouvernement, point de stabilité possible.
Cette question paraissant suffisamment débattue, Scipion reprend 
son discours, il rappelle et recommande cette courte définition 
qu'il a donnée de la république, la chose du peuple, selon lui. 
Or le peuple n'est pas une réunion fortuite, mais une association 
qui repose sur la sanction du droit et la communauté d'intérêt. Il 
montre ensuite l'importance logique de la définition, et conclut de 
la sienne que la république, la chose du peuple, n'existe en vérité 
qu'autant qu'elle est bien et sagement gouvernée ou par un roi, ou
par quelques citoyens recommandables, ou par tout le peuple. 
Or, que le roi soit injuste, tyran, disent les Grecs; que les oligarques 
soient injustes, par un accord qu'il nomme faction; qu'enfin 
le peuple lui-même soit injuste, et, faute d'expression usitée, il 
lui donne aussi le nom de tyran, dès lors la république n'est pas 
seulement corrompue, suivant les conclusions de la veille; mais, 
aux termes de la définition même pressée par la raison, la république 
n'est plus, puisqu'elle a cessé d'être la chose du peuple, 
pour devenir la proie d'une tyrannie factieuse; puisque le peuple 
injuste cesse d'être peuple, s'il est vrai que le peuple ne soit point 
une réunion fortuite, mais une association qui repose sur la sanction 
du droit et la communauté d'intérêt.


Ainsi donc, cette république romaine que Salluste décrit, elle 
n'est point vicieuse ni corrompue, elle a cessé d'être, suivant l'arrêt 
qui ressort de cette conférence entre les plus grands citoyens 
du temps. Et Cicéron en achève la preuve quand, au début du cinquième 
livre, parlant non plus au nom de Scipion ni d'un autre, 
mais au sien propre, il cite ce vers d'Ennius : "Rome subsiste par 
ses moeurs et ses hommes antiques," et s'écrie : « Quelle brièveté, 
quelle vérité dans ce vers ! c'est un oracle que je crois entendre. Ces 
hommes, en effet, sans la vertu publique, la vertu publique sans
ces hommes, eussent été impuissants à fonder ou maintenir tant 
d'années une si juste et si vaste domination. Aussi, avant notre âge, 
la morale du pays élevait au pouvoir les hommes éminents, et ces 
hommes gardaient les vieilles moeurs et les institutions des ancêtres. 
Mais notre siècle, recevant la république comme un magnifique 
tableau altéré déjà par le temps, a non seulement négligé d'en 
raviver la couleur, il n'a pas même songé à sauver le dessin et les 
derniers contours. Car que reste-il de ces moeurs antiques par qui, 
dit le poète, subsistait la république? ces moeurs, aujourd'hui 
tombées dans une telle désuétude, que non seulement la pratique, 
mais la connaissance même en est perdue! Pour les hommes, 
qu'en dire? N'est-ce point par disette d'hommes que les moeurs 
ont péri? Désastre qu'il ne suffit pas d'expliquer, mais dont il 
faut nous défendre comme d'un crime capital ; car ce n'est point 
par malheur, c'est par immoralité que nous n'a vous plus que le 
nom de la république, dont la réalité est dès longtemps perdue."
Voilà donc l'aveu de Cicéron, après la mort de Scipion l'Africain, 
il est vrai, mais néanmoins avant l'avénement du 
Christ. Que si telle décadence était à signaler depuis la propagation 
et la prédominance de la religion chrétienne, qui de 
nos ennemis ne lui en ferait un crime ? Eh ! pourquoi donc 
ces dieux sont-ils demeurés indifférents à la chute, à la perte de
cette république dont la sombre éloquence de Cicéron, longtemps 
avant l'incarnation du Christ, déplore la ruine? Quant à ses 
panégyristes, à eux de voir ce qu'elle était au temps même de 
ces hommes et de ces moeurs antiques, si dans son sein régnait 
la justice véritable, si dès lors elle n'était pas plutôt une brillante 
peinture qu'une vertu vive, suivant l'expression échappée à Cicéron 
lui-même dans l'éloge de la vieille Rome. Mais nous en 
parlerons ailleurs, s'il plaît à Dieu; car je prétends montrer, 
même par les courtes définitions de la république et du peuple 
que Cicéron prête à Scipion, par ses propres sentiments, par 
ceux des autres interlocuteurs dont je prendrai le témoignage, 
qu'elle ne fut jamais une vraie république, parce qu'elle n'eut jamais 
une vraie justice. Une définition plus probable lui accordera 
d'avoir été une apparence de république, mieux gouvernée 
par les anciens Romains que par leurs descendants. Or il n'est 
de véritable justice que dans cette république dont Jésus-Christ 
est le fondateur et le souverain, si toutefois nous la nommons 
république, ne pouvant nier qu'elle ne soit en réalité la chose du 
peuple. Que si ce nom, pris ailleurs dans un autre sens, s'éloigne 
trop de notre langage accoutumé, il n'est pas moins certain que 
la vraie justice n'appartient qu'à cette Cité dont l'Écriture sainte 
a dit : "On a publié de toi des choses glorieuses, Cité de Dieu."

[2,22] XXII. Mais, pour revenir à la question réelle, malgré les éloges 
que nos adversaires décernent à la république telle qu'elle fut ou 
telle qu'elle est, toujours est-ce une vérité qu'au témoignage de 
leurs plus savants auteurs, longtemps avant la naissance du 
Christ, elle n'était que désordre et corruption; ou plutôt elle n'était 
plus, elle avait péri dans la ruine de ses moeurs. Eh quoi! pour 
prévenir sa perte, ces dieux tutélaires ne devaient-ils pas 
préceptes, institutions morales à ce peuple fidèle, en retour de tant 
d'autels, de tant de prêtres, de tant de sacrifices, cérémonies, fêtes 
et jeux solennellement célébrés en leur honneur? Mais non, ces 
démons ne songent qu'à leur intérêt, peu jaloux des moeurs de 
ce peuple, ou plutôt jaloux de l'entretenir dans ses vices, pourvu 
toutefois que la crainte le tienne enchaîné à leur temple. Auraient-ils 
donc donné quelques préceptes ? Où sont-ils? qu'on les montre ? 
qu'on les lise? Au mépris de quelles lois imposées par les dieux, 
les Gracques ont-ils allumé ces furieuses séditions; Marius, Cinna, 
Caton, se sont-ils portés à ces guerres civiles, injustes dans leurs 
causes, cruelles dans leur conduite, plus cruelles dans leur fin? 
Quelles lois divines a foulées Sylla, dont la vie, les moeurs, les 
actions racontées par Salluste et les autres historiens, font frémir 
d'horreur? Qui n'avouera que déjà cette république n'était plus?
Oseront-ils donc alléguer la corruption des citoyens et cette 
pensée de Virgile, qu'ils citent d'ordinaire pour la défense de
leurs dieux : «Ils se sont retirés de leurs sanctuaires, ils ont 
abandonné leurs autels, les dieux protecteurs de cet empire?" 
Et d'abord, s'il est ainsi, pourquoi accusent-ils la religion 
chrétienne de cette désertion de leurs dieux offensés, puisque 
déjà la dépravation de leurs ancêtres a dès longtemps chassé 
comme mouches, des autels de Rome, cet essaim de petites divinités? 
Mais où donc était cette multitude de dieux, quand, 
longues années avant la corruption des vieilles moeurs, Rome 
fut prise et brûlée par les Gaulois? Ils étaient présents, mais endormis 
peut-être. Toute la ville tombée au pouvoir de l'ennemi, 
il ne restait plus aux Romains que le rocher du Capitole, qui 
lui-même eût succombé, si les oies n'eussent veillé sur les dieux 
assoupis. Événement qui, par l'institution de la fête de l'oie, 
faillit précipiter Rome dans la superstition des Égyptiens, 
adorateurs de bêtes et d'oiseaux. Mais il ne s'agit pas encore ici des 
maux extérieurs, maux du corps plutôt que de l'âme. Je ne parle 
que de la souillure des moeurs, qui, altérées d'abord peu à peu 
dans leurs vives couleurs, puis emportées comme un torrent, 
décidèrent une telle ruine, que les plus grands écrivains n'hésitent 
point à dire que les toits et les murailles survivaient à la 
république. Or c'eût été justement que, délaissant leurs sanctuaires 
et leurs autels, ces dieux eussent abandonné Rome à
sa perte, si elle eût méprisé leurs conseils de sagesse et de justice. 
Mais quels dieux, dites-moi, qui refusent de vivre avec ce 
peuple, leur serviteur, qu'ils ont laissé mal vivre, sans jamais 
l'instruire à bien vivre ?

[2,23] XXIII. Que dis-je? n'ont-ils pas prêté secours aux fureurs des 
passions? ou du moins n'est-il pas évident qu'ils ont refusé de 
les contenir? Grâce à cette assistance, Marius, homme nouveau, 
sans naissance, féroce artisan de guerres civiles, est sept fois 
consul; il meurt dans son septième consulat, plein de jours, et 
la mort le soustrait aux mains de Sylla qui va revenir vainqueur. 
Pourquoi donc cette même assistance ne l'a-t-elle pas détourné 
de tant de crimes ? Mais, dit-on, les dieux ne lui sont pas venus 
en aide. Quel aveu! Quoi! un homme peut jouir, sans la faveur 
des dieux, de cette prospérité temporelle dont vous êtes trop 
épris ! Un homme peut être comblé comme Marius de tous biens, 
force, santé, richesses, dignités, honneurs, longue vie, il peut 
jouir du ciel en courroux! Et des hommes comme Régulus, 
dans la servitude, le dénûment et les veilles, épuiser tous 
les supplices, toutes les horreurs de la mort, malgré l'amitié 
des dieux! Maïs un tel aveu est celui de leur impuissance et de 
l'inutilité de leur culte; car, s'ils n'ont eu souci de ce peuple que 
pour l'instruire dans les pratiques contraires à la probité et 
aux vertus morales dont on espère la récompense après la mort,
s'ils sont, quant aux biens passagers et temporels, inoffensifs 
à leurs ennemis et inutiles à leurs amis, pourquoi ces honneurs, 
pourquoi cet empressement à les servir? Pourquoi, en 
ces tristes et lamentables jours, tant de murmures, comme si 
ces dieux s'étaient retirés offensés, et tant de blasphèmes, tant 
de sacriléges outrages contre la religion chrétienne? Mais s'ils 
ont dans le temps le pouvoir de servir ou de nuire, quoi! ils accordent 
leur protection à l'exécrable Marius, ils la refusent au 
vertueux Régulus! Cela ne suffit-il pas pour les convaincre d'injustice 
et de perversité? Croit-on qu'ils n'en soient que plus à 
craindre, plus à honorer? Erreur. Régulus les honorait-il moins 
que Marius? Cependant que cette prédilection des dieux pour 
Marius ne soit pas une raison d'embrasser le vice; car le plus 
vanté des hommes de bien, Métellus, père de cinq fils consulaires, 
réunit toutes les félicités temporelles; et ce traître, 
chargé de dettes et de crimes, Catilina, meurt misérable dans 
son duel parricide! Mais la véritable et solide félicité n'attend 
que l'homme de bien, serviteur du seul Dieu qui la donne.
Ainsi, quand cette république se mourait de vices, ces dieux 
n'ont rien fait pour diriger ou corriger ses moeurs, pour prévenir 
sa chute; que dis-je? pour l'accélérer, ils ont aidé au travail 
de la corruption. Et qu'ils ne se couvrent pas d'une feinte 
bonté, comme si l'iniquité romaine les eût bannis de Rome!
Ils y sont restés, leur présence s'est trahie comme leur imposture; 
incapables de bons préceptes pour sauver les hommes, 
et de silence pour se cacher eux-mêmes. Dirai-je que la compassion 
des habitants de Minturnes recommanda à la déesse 
Marica la fortune de Marius, et que, sorti de l'abîme du désespoir, 
ce brigand rentra dans Rome à la tête d'une armée de brigands? 
Sanglante, atroce victoire! plus impitoyable contre les 
citoyens qu'elle n'eût été contre l'ennemi ! Lisez plutôt les récits 
unanimes de l'histoire. Mais passons; car ce n'est pas à cette 
obscure Marica que j'attribue la sanguinaire prospérité de Marius, 
mais à une secrète providence de Dieu, pour fermer la 
bouche aux infidèles, et affranchir de l'erreur ceux qui, exempts 
de passions, méditent avec sagesse sur ces événements. Et en 
effet, si les démons ont quelque pouvoir dans l'ordre temporel, 
ils n'en ont qu'autant que la secrète volonté du Tout-Puissant 
leur en permet, afin de nous apprendre à ne pas attacher tant de 
prix aux prospérités terrestres, partage ordinaire des méchants 
comme Marius, à ne pas les ranger non plus au nombre des 
maux, puisque nous voyons de pieux serviteurs du seul et vrai 
Dieu en jouir malgré les démons; à ne pas rechercher enfin 
la faveur, ni craindre la colère de ces esprits impurs, à cause 
des biens et des maux d'ici-bas; car, comme les méchants en ce 
monde, ils ne peuvent exercer leur volonté que suivant la disposition 
de Celui dont les décrets trouvent notre raison non moins impuissante 
à les comprendre, que notre justice à les reprendre.

[2,24] XXIV. Et Sylla lui-même, ce vengeur d'un pouvoir qu'il fit 
regretter, s'étant approché de Rome pour combattre Marius, 
eut, suivant Tite-Live, les victimes si favorables que Postumius 
l'aruspice voulut répondre sur sa liberté, sur sa vie, 
de l'accomplissement infaillible des desseins de cet homme 
protégé des dieux. Ils ne s'étaient donc pas retirés de leurs sanctuaires, 
ils n'avaient pas abandonné leurs autels, ces dieux aussi 
jaloux de prédire la fortune de Sylla qu'indifférents à l'amendement 
de son âme. Ils avaient des présages pour lui promettre 
cette brillante prospérité, et point de menaces pour briser ses 
farouches passions. En Asie, quand il combattait Mithridate, 
Jupiter lui fit annoncer par Lucius Titius qu'il serait vainqueur, 
et il vainquit. Puis, quand il songe à retourner à Rome, pour 
venger ses injures et celles de ses amis dans des flots de sang 
romain, Jupiter lui mande de nouveau, par un soldat de la 
sixième légion, que déjà il lui a prédit sa victoire sur Mithridate 
et va lui donner encore la puissance d'arracher la république 
à ses ennemis, mais non sans grande effusion de sang. 
Sylla interroge le soldat sur cette vision, et reconnaît la même 
qui lui a promis la victoire sur Mithridate. Ici, que répondre
pour justifier ces dieux? Ils s'empressent d'annoncer à Sylla 
ses prétendues félicités, et aucun d'eux ne songe à le reprendre, 
à le retenir, au moment où sa fureur tire ce glaive impitoyable 
qui doit blesser, que dis-je? qui doit tuer la république! Ces 
dieux, encore une fois, ces dieux sont évidemment des démons. 
Les saintes Lettres et l'histoire vous montrent assez que leur seul 
but est de passer pour dieux, d'être adorés comme dieux, et d'obtenir 
des offrandes qui établissent, au tribunal suprême, entre 
eux et leurs adorateurs, une solidarité de crime et de supplice.
Plus tard Sylla se rend à Tarente; il offre un sacrifice, 
et aperçoit sur le sommet du foie de la victime la figure 
d'une couronne d'or. L'aruspice Postumius lui promet une 
éclatante victoire, et lui ordonne de manger seul de la victime. 
Peu de temps après, l'esclave d'un certain Lucius Pontius s'écrie 
comme inspiré : "Bellone m'envoie; la victoire est à toi, 
Sylla!" Et il ajoute : Le Capitole va brûler!" A peine a-t-il 
dit, il sort du camp, et le lendemain il revient encore plus 
exalté et s'écrie : "Le Capitole est brûlé !" Le Capitole était en 
cendres. Quoi de plus facile au démon, que la prévision et 
la révélation soudaine de cet événement ? Voilà donc, car ce 
trait intéresse vivement notre sujet, voilà donc à quels dieux ils 
veulent se soumettre, ces blasphémateurs du nom divin qui délivre 
la volonté humaine de la tyrannie des démons ! Cet homme
s'écrie comme un oracle : La victoire est à toi, Sylla! Et, pour 
faire croire à l'esprit prophétique dont il est l'organe, il annonce 
comme imminent un fait, qui bientôt après s'accomplit loin 
du prophète. Et cependant, il ne s'écrie pas : Trêve à tes crimes, Sylla ! 
— Crimes affreux! Vainqueur cruel, qui lut sa victoire 
dans ce merveilleux présage d'un foie couronné! Si ces 
présages venaient de dieux justes, et non des esprits de malice, 
les entrailles des victimes n'étaleraient devant Sylla que crimes, 
et misères de ces crimes. Vainqueur, sa gloire perd au triomphe 
de ses passions. Ses désirs ne veulent plus de bornes, il s'élève ou 
plutôt il se précipite dans sa prospérité, bourreau de son âme 
encore plus que de ses ennemis! Avenir vraiment terrible et lamentable 
que les dieux lui taisaient; silence des augures, silence 
des victimes, silence des songes et des devins ! Ils redoutaient 
plutôt son amendement moral que sa défaite. Et ne voulaient-ils 
pas que ce glorieux vainqueur de ses concitoyens, vaincu et 
captif de ses abominables vices, tendît les mains à la chaîne 
encore plus étroite des démons?

[2,25] XXV. Qui donc, s'il ne préfère imiter de tels dieux que de 
se séparer de leur société, avec la grâce divine, qui donc ne 
comprend et ne voit tous les efforts de ces esprits de malice 
pour prêter au crime par leur exemple une autorité divine? Eh ! 
quoi, dans une vaste plaine de la Campanie, ensanglantée bientôt 
après par la fureur des armes civiles, ne les a-t-on pas vus 
combattre entre eux? D'abord, de grands bruits entendus... et 
plusieurs racontèrent qu'ensuite ils furent témoins d'une lutte 
engagée pendant quelques jours entre deux armées. Le combat 
fini, on retrouva des traces d'hommes et de chevaux, telles qu'en 
pouvait laisser un semblable conflit. Si donc cette lutte entre les 
dieux est véritable, quelle excuse aux guerres civiles entre les 
hommes? Mais considérons ici ou la malice ou la misère de ces 
dieux. Si leur combat n'est qu'une apparence, qu'ont-ils voulu, 
sinon prévenir les remords des Romains autorisés par leur 
divin exemple? Car déjà la guerre civile était allumée, déjà 
une rage impie avait répandu des torrents de sang; et les esprits 
étaient encore émus d'un horrible épisode. Un soldat dépouille 
un ennemi tué; ce cadavre nu, il le reconnaît; c'est son 
frère. II déteste ces affreux combats, il se frappe et tombe sur 
le corps fraternel. Il faut donc prévenir dans les âmes le dégoût 
de tant d'horreurs, il faut y ranimer l'ardeur du crime, et ces 
démons, reconnus, honorés et servis comme des dieux, apparaissent 
aux hommes, se combattant eux-mêmes. Tant ils craignaient 
que le coeur des citoyens faillît à l'imitation des discordes 
divines; ou plutôt jaloux de fournir cet exemple à l'excuse de ses 
fratricides ! C'est par un même esprit de malice qu'ils réclament,
comme je l'ai dit, l'hommage de ces jeux scéniques, où le chant 
et le drame célèbrent de telles infamies, qu'il suffit d'en croire 
ces dieux capables, ou seulement de les voir applaudir à ce culte 
obscène, pour les imiter sans scrupule. Aussi, voulant absoudre 
du crime de lèse-divinité les poétiques récits des célestes 
mêlées, afin de tromper les hommes, eux-mêmes justifient les 
poétes. Non contents de la représentation théâtrale de leurs combats, 
ils se montrent en personne sur un champ de bataille aux regards mortels.
Nous rappelons ces choses, car les auteurs païens ne craignent 
pas de dire et d'écrire que Rome était morte de corruption, qu'elle 
n'était plus, dès longtemps avant l'avénement de Notre-Seigneur 
Jésus-Christ. Cette ruine, on ne l'impute pas aux dieux; et ces 
maux passagers, indifférents à la vie et à la mort des gens de bien, 
on les impute à notre Christ! lui qui a donné tant d'admirables 
préceptes pour affermir la vertu contre le vice, tandis que ces dieux, 
insouciants de la moralité de leurs serviteurs et du salut de cette 
république, précipitent au contraire sa chute par l'autorité corruptrice 
de leurs exemples. On n'osera plus, je l'espère, prétendre 
que la république a succombé, « parce que les dieux se sont retirés
de leurs temples, parce qu'ils ont délaissé leurs autels; » comme si 
leur amour de la vertu se fût offensé des vices de l'homme. Non, 
car ces augures, ces présages, ces entrailles des victimes où ils 
signalent complaisamment leur science de l'avenir pour accréditer 
leur influence sur la fortune des armes, accusent assez 
leur présence. Que ne se sont-ils retirés en effet? La seule fureur 
des Romains était un ferment de guerres civiles moins terribles 
que leurs perfides instigations.

[2,26] XXVI. Oui, prostitution et cruauté, opprobres et crimes des 
dieux publiés ou inventés à leur prière, sous leur menace, fêtes 
régulières pour la célébration solennelle de ces infamies exposées 
au regard et à l'imitation du peuple, hideuse volupté qui les a 
convaincus de n'être qu'esprits impurs... Oui, c'est ainsi !... et 
cependant ces démons, qui, par cette publicité de leurs forfaits 
réels ou imaginaires, par ces spectacles qu'ils demandent à la licence, 
qu'ils arrachent à la pudeur, se confessent les auteurs de 
toute dépravation et de toute atrocité; ces démons, dans le secret 
de leurs sanctuaires, donnent, dit-on, quelques bons préceptes 
de morale à un petit nombre d'initiés. S'il est vrai, ils n'en sont 
convaincus que d'une malice plus raffinée, ces êtres pervers ; car 
tel est le pouvoir de la droiture et de la chasteté, qu'il n'est peut-être 
point de nature humaine insensible à telle louange, ni assez
flétrie par le vice pour perdre entièrement le sens de l'honnête. 
Si donc elle ne se transformait parfois, comme dit l'Écriture, en 
ange de lumière, la malignité des démons ne saurait accomplir 
son oeuvre de séduction. Ainsi, au dehors, l'impiété frappe les 
peuples de ses obscènes clameurs; au dedans, une chasteté feinte 
hasarde à peine quelques sons à l'oreille d'un petit nombre. Aux 
leçons du vice, l'air et l'espace; le secret pour les maximes honnêtes ! 
l'honneur se cache, la honte s'affiche. Ce qui se fait de mal 
convoque une multitude de spectateurs ; ce qui se dit de bien 
trouve à peine quelques auditeurs, comme s'il fallait rougir de 
l'honneur et faire gloire de la honte. Mais où cela; sinon dans les 
temples des démons? Où, sinon dans les tavernes de l'imposture ? 
Ainsi, d'une part, ce peu d'hommes honnêtes est séduit, et de 
l'autre, le vulgaire est entretenu dans sa dépravation.
Où, quand les initiés recevaient-ils ces divines leçons de chasteté ? 
Nous l'ignorons. Mais devant ce temple en présence de cette fameuse 
statue exposée à tous les yeux, accourus en foule, chacun 
se tenant où il pouvait, nous promenions tour à tour nos regards 
attentifs et sur ce cortége de courtisanes et sur cette déesse vierge; 
vénération profonde, culte monstrueux. Non, jamais nous n'y 
avons admiré la modestie de l'histrion; jamais la pudeur de la 
comédienne. Chacun était fidèle à son rôle d'ignominie. On savait 
ce qui plaisait à la déesse vierge ; ces jeux instruisaient une
femme; le temple la renvoyait plus savante au foyer domestique. 
Les plus sages détournaient la vue de ces postures lascives, rougissant 
de cet art du crime dont elles dérobaient les leçons dans 
le secret de leurs pensées. Elles n'osaient, en présence des hommes, 
fixer sur les mouvements impudiques un libre regard; mais, 
pour condamner le culte de cette déesse qu'elles invoquaient, leur 
coeur était-il chaste ? Et le temple enseignait publiquement ce que 
le toit privé couvre du mystère! Et n'eût-ce pas été merveille 
qu'il fût resté quelque pudeur pour contenir ces crimes que la 
religion professait au nom des dieux, crimes dont ces dieux exigeaient 
encore la représentation, si l'on ne voulait encourir leur 
colère? Est-il donc un autre esprit, pour piquer d'aiguillons cachés 
les âmes criminelles, pour stimuler l'adultère et s'en repaître, 
que celui qui se complaît dans ces sacrilèges hommages, érige 
dans les temples les simulacres des dieux, caresse dans les jeux 
les idoles des vices, murmure en secret certaines paroles de justice 
pour surprendre quelques gens de bien, tandis que, partout, 
au grand jour, il multiplie les séductions de la volupté pour tenir 
en sa possession l'innombrable multitude des pervers !

[2,27] XXVII. Homme grave, triste philosophe, Cicéron, édile 
désigné, s'écriait dans le forum, qu'entre les principaux devoirs de 
sa charge, il avait à rendre favorable la déesse Flora par la 
pompe solennelle de ces jeux, dont la célébration est d'autant
plus religieuse qu'elle est plus cynique. Ailleurs, consul, au moment 
où la république courait le dernier péril, il dit que les jeux 
ont été célébrés pendant dix jours, et que l'on n'a rien négligé 
pour apaiser les dieux. Et ne valait-il pas mieux irriter ces dieux 
par la tempérance, que les apaiser par le libertinage? provoquer 
leur haine par la vertu, que gagner leur indulgence par tant de 
prostitutions? Si atroce qu'eût été la vengeance de ces hommes 
contre lesquels on implorait les dieux, ils eussent été moins funestes 
que ces dieux mettant leur faveur au prix de ces infamies; 
car, pour conserver le mal que le corps seul avait à craindre de 
l'ennemi, on n'obtenait la bienveillance de ces dieux que sur les 
ruines de la vertu dans les âmes. Étranges défenseurs des murs 
de Rome qui commençaient par emporter d'assaut les bonnes 
moeurs ! Le voilà donc ce culte d'impureté et d'impudence, et de 
cynisme et d'orgies; ce culte dont le noble caractère de la vertu 
romaine flétrit les ministres, qu'elle exclut des honneurs, chassa 
de la tribu, nota d'infamie; ce culte odieux et abominable à 
la vraie religion ; et ces fables où les divinités savouraient l'outrage; 
et ces dégoûtants recits de forfait prêtés aux dieux, où la 
honte et la scélératesse de l'invention ne pouvaient être surpassées 
que par la honte et la scélératesse de la réalité ! Voilà les enseignements 
que Rome entière dévorait des yeux et des oreilles! A 
voir les dieux se complaire ainsi dans ces horreurs, elle regardait 
comme un devoir, non seulement de les reproduire en leur 
honneur, mais encore de les imiter, indifférente à ce je ne sais 
quoi de bon et d'honnête, communiqué (s'il est vrai toutefois) à 
si peu d'élus, avec tant de mystère, et dont on redoutait moins 
l'inobservation que la publicité.

[2,28] XXVIII. Et l'on se plaint qu'affranchi par le nom du Christ 
de cet infernal joug, de cette société de crimes et de supplices, 
l'homme passe des ténèbres mortelles de l'impiété aux salutaires 
clartés de l'amour ! Et, dans leur injustice, dans leur ingratitude, 
ces captifs intérieurs, dont le malin esprit resserre étroitement la 
chaîne, murmurent contre l'affluence des peuples aux églises, à 
ces chastes solennités, où une sévère bienséance sépare l'un et 
l'autre sexe, où l'on apprend avec quelle pureté il faut vivre dans 
le temps pour mériter au sortir de cette vie une vie éternellement 
heureuse, où la sainte Ecriture, cette doctrine de justice, proclame 
ses oracles d'un lieu élevé à la face de tous, afin que le fidèle 
les entende pour son salut, le coeur tiède ou infidèle pour sa 
condamnation. Vienne quelque railleur de ces divines lois, ou un 
changement soudain dissipe toute son insolence, ou elle cède au 
frein de la crainte, sinon de la honte. Car aucune image d'impureté 
ne se suggère à l'âme ni au regard, là où, en présence du vrai 
Dieu, on ne sait que répandre ses commandements, raconter ses 
miracles, bénir ses dons, solliciter ses grâces.

[2,29] XXIX. Ah ! plutôt élève là tes désirs, âme romaine, généreux 
sang des Régulus, des Scévola, des Scipion, des Fabricius; élève 
là tes désirs; distingue ces vérités de cet infernal ramas de vanités, 
de honte et d'imposture! S'il brille en toi quelque principe 
naturel de vertu, c'est de la piété véritable qu'il attend sa pureté 
et sa perfection; l'impiété le dissipe et le perd. Élis donc l'objet 
de ton affection, que ce ne soit plus en toi-même, mais dans le 
Dieu de vérité qu'on te loue désormais sans erreur. Tu étais jadis 
en possession de la gloire humaine, mais non de la vraie religion ; 
suivant les mystérieux conseils de la Providence divine, 
elle manquait à ton choix. Réveille-toi; n'es-tu pas déjà réveillée 
en plusieurs dont la vertu consommée, dont la souffrance pour 
la vraie foi sont notre gloire, intrépides athlètes qui, vainqueurs 
en mourant des puissances ennemies, nous ont enfanté cette patrie 
nouvelle par leur sang. C'est à cette patrie que nous t'appelons; 
viens, réunis-toi à ses citoyens; c'est ici que la véritable 
rémission des péchés ouvre un asile. N'écoute pas ces âmes dégénérées, 
ces détracteurs du Christ et des chrétiens, accusant l'ère 
de salut comme une ère de calamité! Que cherchent-ils en effet 
dans le temps? Ce n'est pas le repos de la vie, mais la sécurité 
du vice; honte que tu n'as jamais acceptée non pas même pour 
obtenir la terre. Emporte aujourd'hui la patrie céleste; la conquête 
est aisée; ici ton règne n'aura d'autres limites que la vérité
et l'éternité. Ici, plus de Vesta, plus de pierre du Capitole, mais 
le seul vrai Dieu qui « ne te mesure ni l'espace ni la durée, qui te 
promet un empire sans fin. »
Loin, loin de toi ces dieux faux et trompeurs; rejette-les avec 
mépris; prends l'essor vers la liberté. Ce ne sont point des dieux, 
mais des esprits malfaisants à qui ton éternelle félicité est un supplice. 
Non, cette Junon n'envia jamais aux Troyens, tes ancêtres 
temporels, la gloire de la cité romaine, comme ces démons envient 
au genre humain la félicité des demeures éternelles. Et toi-même, 
tu as su bien juger de ces génies pervers, quand, les apaisant par tes 
jeux, tu as cependant flétri les acteurs de ces jeux comme infâmes. 
Souffre que ta liberté s'assure contre ces esprits immondes qui tenaient 
ta tête courbée sous l'apothéose et le culte de leur ignominie !
Tu as éloigné des honneurs les acteurs des crimes divins; conjure 
le Dieu de vérité d'éloigner de toi ces dieux qui se complaisent 
dans des forfaits ou véritables,— quelle honte !— ou imaginaires, 
— quelle perversité! Tu exclus toi-même de la société civile les comédiens, 
les histrions: c'est bien; achève d'ouvrir les yeux. Jamais 
la majesté divine n'est propice aux hommages qui prostituent la 
dignité humaine. Comment donc ces dieux jaloux de ta dégradation, 
peux-tu les ranger au nombre des saintes puissances du ciel,
quand leurs ignobles ministres, ces médiateurs d'infamie, sont 
rayés de ta main du nombre des derniers citoyens de Rome ? N'est-elle 
pas incomparablement plus glorieuse, cette Cité d'en haut, où 
la victoire, c'est la vérité; où la dignité, c'est la sainteté ; où la paix, 
c'est la félicité; où la vie, c'est l'éternité ? Peut elle avoir dans sa 
société de tels dieux, si dans la tienne tu rougis d'avoir de tels hommes?
Veux-tu parvenir à cette Cité bienheureuse, fuis le commerce 
des démons! Quoi ! l'honnête homme invoque ces dieux que fléchit 
l'infâme! — Que la pureté chrétienne les retranche de la société, 
ces dieux, comme la note du censeur a exclu ces hommes de tes 
dignités. Quant aux biens et aux maux temporels, seuls biens, 
seuls maux dont les méchants désirent la possession et déclinent 
la souffrance, ces démons n'ont pas tout le pouvoir qu'on leur 
prête; et l'eussent-ils, loin de nous incliner, ne devrions-nous 
pas mépriser ces objets plutôt que de vouer aux malignes puissances 
un culte qui nous détourne du but qu'elles nous envient? 
Mais elles ne disposent pas, même dans le temps, comme le 
croient ceux qui soutiennent leur culte au nom de l'intérêt temporel. 
— Remettons toutefois cette question, pour mettre fin à ce livre.