[1,0] Les Topiques, livre I. 

[1,1] Chapitre I.
(100a18) Le propos de notre travail (sera de) découvrir une méthode grâce 
à laquelle d'abord nous pourrons raisonner (à partir) d'endoxes 
sur tout problème proposé; (grâce à laquelle) aussi, au moment de soutenir 
nous-mêmes une raison, nous ne dirons rien de contraire. En premier, 
bien sûr, on doit dire ce qu'est un raisonnement et par quoi ses espèces 
se différencient de manière à ce qu'on obtienne le raisonnement 
dialectique. Car c'est là que nous cherchons, dans le travail que nous 
nous proposons.
(100a25) Un raisonnement, c'est donc une raison dans laquelle, une 
fois qu'on a posé quelque chose, autre (chose) que ce qu'on a posé 
s'ensuit nécessairement à cause de ce qu'on a posé. C'est une 
démonstration, bien sûr, quand le raisonnement est issu de (principes) 
vrais et premiers, ou de (principes) de nature à ce qu'on ait obtenu leur 
propre principe de connaissance par des (principes) premiers et vrais. 
(100a30) Est raisonnement dialectique celui qui raisonne (à partir) 
d'endoxes. (100b18) Or est vrai et premier ce qui trouve créance non par 
autre chose mais par soi-même (car dans les principes scientifiques, il ne 
faut pas rechercher le pourquoi, mais que chacun des principes soit 
croyable en lui-même et par lui-même). (Est) endoxal ce à quoi tous 
s'attendent, ou la plupart, ou les sages, et parmi eux tous, ou la 
plupart, ou les plus connus et endoxaux. Par ailleurs, est un raisonnement 
chicanier le (raisonnement issu) de ce qui a tout l'air endoxal mais ne 
l'est pas, (100b25) et celui qui(, sans l'être,) a l'air issu d'endoxes ou 
de ce qui a l'air d'endoxes. Car tout ce qui a l'air endoxal n'est pas de 
ce fait endoxal. En effet, rien de ce qu'on dit (légitimement) endoxal n'a 
tout à fait manifeste son (aspect de pure) apparence, comme c'est le 
cas pour les principes des raisons chicanières. C'est sur-le-champ, en 
effet, et la plupart du temps, (100b30) pour les gens capables 
d'apercevoir aussi les subtilités, qu'est très évidente en eux la (101a1) 
nature de la fraude. Le premier, bien sûr, des raisonnements chicaniers 
dont nous avons parlé, appelons-le aussi un raisonnement ; mais l'autre, 
(appelons-le) raisonnement chicanier mais non raisonnement, puisqu'il a 
tout l'air de raisonner, mais ne raisonne pas.
(101a5) À côté de tous les raisonnements mentionnés s'ajoutent les 
paralogismes effectués à partir des principes touchant proprement 
certaines sciences, comme c'est le cas pour la géométrie et ses 
congénères. Cette façon-là (de raisonner) semble en effet différer des 
raisonnements mentionnés. Car ce n'est ni de (principes) vrais et premiers 
(101a10) que raisonne le pseudo­graphe; ni d'endoxes, puisque (ses 
principes) ne tombent pas sous notre définition. En effet, ce qu'il 
obtient est quelque chose à quoi ne s'attendent ni tous ni la plupart ni 
les sages et, parmi ceux-là, ni tous ni la plupart ni les plus endoxaux; 
bien à l'opposé, il fait son raisonnement à partir des prémisses propres à 
la science, mais non vraies. (101a15) C'est en effet en traçant les 
demi-cercles non comme il faut ou en tirant des lignes non comme elles 
devraient l'être qu'il fait son paralogisme.
Ainsi donc, mettons, pour les embrasser sommairement, que les espèces des 
raisonnements soient celles que nous avons mentionnées. Pour parler 
universellement, d'ailleurs, sur tout ce que nous avons mentionné (101a20) 
et sur ce dont nous parlerons par après, tenons-nous-en à ce niveau de 
distinction. C'est que sur rien de cela nous ne voulons fournir la 
définition exacte; nous voulons à l'opposé discourir de cela aussi 
sommairement que possible, estimant tout à fait suffisant, pour la méthode 
que nous nous proposons, de pouvoir reconnaître chaque chose de quelque 
manière.

[1,2] Chapitre II.
(101a25) À la suite de ces considérations, il conviendrait de dire à 
combien et quelles utilités (sert) notre travail. Il sert à trois 
(utilités) : à l'exercice, aux entretiens et aux sciences de caractère 
philosophique. Qu'il serve à l'exercice, bien sûr, c'est de soi très 
manifeste : en effet, tenant une méthode, nous pourrons plus facilement 
attaquer ce qu'on proposera. Aux entretiens aussi, (101a30) du fait 
que, lorsque nous aurons dénombré les endoxes des gens, c'est non 
point à partir d'impressions qui leur sont étrangères mais à partir des 
leurs propres que nous nous en prendrons à eux pour faire saillir ce 
qu'ils nous auront tout l'air de ne pas dire correctement. Aux 
sciences de caractère philosophique, enfin, parce que, si nous pouvons 
créer de l'embarras à l'une et l'autre (contradictoire), nous discernerons 
plus facilement (101a35) le vrai et le faux en chaque (matière). Et de 
plus (notre travail sert) aux (principes) premiers pour chaque science. 
C'est qu'il est impossible d'en dire quoi que ce soit à partir des 
principes appropriés à la science qu'on se propose, puisque ces 
principes-là viennent en premier de tous; (101b1) aussi est-il nécessaire 
d'en discourir par le biais des endoxes qui circulent sur chacun. Or c'est 
là quelque chose de propre ou du moins de surtout approprié à la 
dialectique; du fait de sa (nature) investigatrice, elle tient une voie 
aux principes de toutes les méthodes.

[1,3] Chapitre III
(101b5) Cette méthode, par ailleurs, nous en rejoindrons la perfection 
d'une manière semblable à celle dont elle nous est accessible pour la 
rhétorique, la médecine et les puissances de cette nature, c'est-à-dire 
pour autant que nous réaliserons ce que nous voulons compte-tenu des 
(principes) disponibles. Car l'orateur ne va pas persuader, ni le médecin 
guérir de toute façon; mais si (chacun) ne néglige aucun des (principes) 
disponibles, (101b10) nous dirons qu'il tient sa science de manière satisfaisante.

[1,4] Chapitre IV.
On doit regarder en premier, bien sûr, de quoi (est constituée) la 
méthode. Si nous pouvions saisir le nombre et la nature de ce à quoi 
(mènent) les raisons, (saisir) aussi de quoi elles (procèdent), puis 
comment nous nous en munirons en abondance, nous tiendrions déjà notre 
propos de manière suffisante. Or ce de quoi (sont issues) les raisons et 
ce sur quoi (portent) les raisonnements sont égaux en nombre et 
identiques. En effet, les raisons s'effectuent à partir des propositions, 
(101b15) et ce sur quoi (portent) les raisonnements, ce sont les 
problèmes. Or toute proposition et tout problème manifeste ou le propre, 
ou le genre, ou l'accident (du sujet). Car la différence aussi, tant 
qu'elle est générique, on doit la ranger auprès du genre. Puisque, par 
ailleurs, le propre tantôt signifie ce que (la chose) est au juste, 
(101b20) tantôt ne le signifie pas, divisons le propre en les deux parties 
que nous venons de mentionner : appelons celle qui signifie ce que (la 
chose) est au juste sa définition, et appelons l'autre son propre, selon 
leur dénomination commune. De nos considérations s'ensuit donc avec 
évidence, selon la présente division, la production de quatre (éléments) 
en tout : (101b25) la définition, le propre, le genre, l'accident. Que 
personne, toutefois, ne nous soupçonne de dire que chacun d'eux, dit en 
lui-même, est une proposition ou un problème; (nous disons) plutôt que 
c'est en partant d'eux que sont produits et les problèmes et les 
propositions. Le problème et la proposition diffèrent, eux, par leur 
tournure. Car si on parle ainsi : (101b30) «Est-ce que l'animal terrestre 
bipède est (la) définition d(e l)'homme?» et : «Est-ce que l'animal 
est (le) genre de l'homme?», c'est une proposition qu'on produit; tandis 
que si (c'est ainsi): «Mais est-ce que l'animal terrestre bipède est la 
définition de l'homme ou pas?», on produit un problème. Et il en va 
semblablement pour les autres (cas), de sorte qu'il est bien raisonnable 
que restent égaux en nombre les problèmes (101b35) et les propositions. En 
effet, de toute proposition on fera un problème, simplement en en 
modifiant la tournure.

[1,5a] Chapitre V.
On doit maintenant dire ce que sont une définition, un propre, un genre, 
un accident. Une définition, c'est une raison, celle qui signifie ce 
que (la chose) est au juste. Or on donne (102a1) ou une raison pour 
un nom, ou une raison pour une raison, car il est parfois possible aussi 
de définir ce qu'on signifie sous une raison. Toutefois, il est évident 
que tous ceux qui, de quelque manière, rendent (la chose) par un nom 
(unique) ne donnent pas, eux, la définition de la chose, puisque toute 
(102a5) définition est une raison. Néanmoins, on doit aussi poser comme 
définitionnel ce qui se présente de la manière suivante : Le beau, c'est 
le convenable. Il en va semblablement aussi pour la demande à savoir si 
sensation et science c'est la même (chose) ou autre (chose). Et de fait, 
concernant les définitions, la demande à savoir si c'est la même (chose) 
ou autre (chose) occupe la plus grande partie de la discussion. Simplement 
alors, appelons définitionnel tout ce qui se range sous la même (102a10) 
méthode que les définitions. Or que tout ce dont nous venons de 
parler est de cette nature, c'est de soi évident. Une fois capables, en 
effet, de discuter que (ce soit) la même (chose) et que (ce soit) autre 
(chose), nous saurons de la même façon attaquer en abondance contre 
les définitions, car après avoir montré que ce n'est pas la même (chose), 
nous nous trouverons avoir détruit la définition. Toutefois, ce qu'on 
vient de dire ne se convertit pas : (102a15) en effet, il ne suffit pas, 
pour ce qui est d'établir la définition, de montrer que c'est la même 
(chose), tandis que pour ce qui est de (la) renverser, il suffit très 
bien de montrer que ce n'est pas la même (chose).

[1,5b] Un propre, par ailleurs, c'est ce qui ne manifeste pas ce que (la chose) 
est au juste, mais appartient au (sujet) seul et se contre-attribue (avec 
lui) à la chose. Par exemple, c'est le propre (102a20) de l'homme 
d'être susceptible de lire et d'écrire. En effet, si on est un homme, on 
est susceptible de lire et d'écrire, et si on est susceptible de lire et 
d'écrire, on est un homme. Effectivement, personne ne dit propre ce qui 
peut appartenir à une autre (chose), à la manière dont dormir, par 
exemple, (appartient) à l'homme, pas même s'il se trouve que pour un 
temps ce (lui) appartienne à elle seule. Et si (102a25) on vient à dire 
propre quelque chose de cette nature, ce ne sera pas absolument qu'on (le) 
dira propre, mais pour un temps et en relation à (autre) chose. En effet, 
d'être à droite est propre pour un temps et bipède se trouve dit propre en 
relation à (autre) chose, par exemple (propre) à l'homme en relation au 
cheval et au chien. Que d'ailleurs de ce qui peut appartenir à une autre 
(chose), rien ne se contre-attribue (avec le sujet à la chose), c'est évident. 
En effet, (102a30) si on dort, on n'est pas nécessairement un homme.

[1,5c] Un genre, c'est ce qui s'attribue en regard de ce qu'elles sont à nombre 
de choses différentes dans leur espèce. Disons que s'attribue en ce que 
(la chose) est tout ce qui convient comme réponse quand on nous demande ce 
qu'est le propos. Ainsi, pour l'homme, (102a35) si on nous demande ce 
qu'il est, il convient de dire qu'(il est) un animal. Cela a trait au 
genre aussi de (demander) si une chose, (en regard d')une autre, est dans 
le même genre ou dans un autre. Car (une demande) de cette nature tombe 
encore sous la même méthode que le genre. En effet, une fois qu'on 
aura discuté que l'animal soit le genre de l'homme, et semblablement aussi 
du bœuf, on se trouvera à avoir discuté aussi que ce soit dans le (102b1) 
même genre. Et quand on aura montré que c'est le genre de l'un, mais que 
ce n'est pas le genre de l'autre, on aura aussi discuté que ces choses ne 
soient pas dans le même genre. 

[1,5d] L'accident, c'est ce qui n'est rien de cela, 
ni (102b5) définition ni propre ni genre, mais appartient à la 
chose; c'est aussi ce qui peut appartenir et ne pas appartenir à une seule 
et même chose quelconque. Par exemple, être assis peut appartenir et ne 
pas appartenir à une seule et même chose. Il en va semblablement aussi 
pour le blanc; en effet, rien n'empêche la même chose tantôt d'être 
blanche et tantôt de ne pas être blanche. (102b10) Toutefois, c'est notre 
deuxième définition de l'accident qui est la meilleure. Car lorsqu'on dit 
la première, il est nécessaire, si on doit la comprendre, de savoir 
auparavant ce qu'est une définition, un propre et un genre. Tandis que la 
deuxième est complète en elle-même pour ce qui est de connaître ce que 
peut bien être ce dont elle parle. Rattachons à l'accident aussi, de fait, 
(102b15) les comparaisons entre les choses faites de quelque façon sur la 
base d'un accident à elles. Par exemple, si (c'est) le beau ou l'utile qui 
est préférable, et si (c'est) celle selon la vertu ou celle selon le 
plaisir qui est la vie plus agréable, et toute autre (demande) qu'on se 
trouve à faire avec une certaine ressemblance à celles-là. Car, dans 
toutes les (demandes) de cette nature, (102b20) la recherche se préoccupe 
de savoir pour laquelle des choses ce qui est attribué est davantage un 
accident. Par ailleurs, il est évident de soi que rien n'empêche 
l'accident de devenir un propre temporaire et relatif. Par exemple, être 
assis, bien que ce soit un accident, sera toutefois un propre, lorsqu'on 
est seul assis, et, si on n'est pas seul assis, sera un propre en relation 
à ceux qui ne sont pas assis. De sorte que, tant en relation à (autre) 
chose que (102b25) pour un temps, rien n'empêche l'accident de devenir 
un propre; de manière absolue, néanmoins, il ne sera pas un propre.

[1,6] Chapitre VI.
Qu'il ne nous échappe pas que tout ce qui peut se dire contre le 
propre, le genre et l'accident, conviendra aussi contre les définitions. 
En effet, quand nous aurons montré que la (chose signifiée) sous la 
définition n'appartient pas au seul (sujet), (102b30) comme (on le 
fait) aussi pour le propre, ou que ce qu'on donne dans la définition n'est 
pas genre (du sujet), ou que l'un des (éléments) mentionnés dans la raison 
n'appartient pas (au sujet), ce que précisément on pourrait dire aussi 
pour l'accident, nous nous trouverons à avoir détruit la définition. Par 
conséquent, pour la raison que nous (en) avons fournie auparavant, tout ce 
que nous avons énuméré pourrait de quelque façon se trouver définitionnel. 
(102b35) Mais on ne doit pas pour cela chercher une méthode unique 
(applicable) à tout universellement. Car d'abord cela n'est pas facile à 
découvrir; et si on (en) découvrait une, elle serait tout à fait obscure 
et inutile pour le travail que nous nous proposons. En donnant plutôt une 
méthode propre pour chacun des genres (de problèmes) que nous avons 
définis, (103a1) le développement de ce que nous nous sommes proposé 
devrait s'effectuer plus facilement à partir de ce qui est approprié à 
chacun. Aussi doit-on diviser sommairement, comme on l'a dit plus haut; 
quant à ce qui reste, on doit le rattacher à ce qui lui est le plus 
approprié et l'appeler définitionnel et générique. Ce dont on a parlé est 
d'ailleurs déjà à peu près rattaché (103a5) à chacun (des genres de 
problèmes).

[1,7] Chapitre VII.
En premier de tout, on doit définir, à propos de la même (chose), de 
combien de manière cela se dit. Or cela tiendrait lieu d'endoxe qu'à le 
prendre sommairement, on divise de trois manières le fait d'(être) la même 
(chose); de fait, nous avons coutume d'attribuer numériquement, 
spécifiquement ou génériquement d'(être) la même (chose). Numériquement, 
c'est à ce pour quoi il y a des noms divers alors que la chose (signifiée) 
est (103a10) unique, par exemple une pelisse et un manteau. 
Spécifiquement, par ailleurs, c'est tout ce qui, pour divers que ce soit, 
demeure indifférent quant à son espèce, comme: un homme (est la même 
chose) qu'un homme, un cheval qu'un cheval; en effet, tout ce qui est de 
nature à se retrouver sous la même espèce est dit la même (chose) 
spécifiquement. Semblablement encore, la même (chose), génériquement, 
c'est tout ce qui se retrouve sous le même genre; par exemple : un cheval 
(est la même chose) qu'un homme. Cela tiendrait bien lieu d'endoxe, 
encore, que (103a15) l'eau provenant de la même source, quand elle est 
dite la même (chose), comporte quelque différence avec les façons 
mentionnées. Rangeons malgré tout ce qui est de cette nature dans la même 
(façon) que ce qu'on dit de quelque manière d'après une espèce unique. Car 
tout ce qui est de cette nature semble être congénère et entretenir une 
certaine ressemblance réciproque. Du fait d'(y) avoir quelque similitude, 
toute eau se dit déjà (103a20) la même (chose) que toute (eau) 
spécifiquement. Or l'eau qui provient de la même source ne diffère 
d'aucune autre, sinon par le fait que la similitude soit plus 
prochaine encore. C'est pourquoi nous ne la séparons pas de ce qui se dit 
de quelque manière (la même chose) d'après une espèce unique. Toutefois, 
on l'accordera unanimement, c'est surtout ce qui est un numériquement dont 
tous s'attendent qu'il soit dit la même (chose). (103a25) Néanmoins, même 
cela a coutume de s'attribuer de plusieurs manières. Principalement et 
premièrement, c'est quand d'(être) la même (chose) est attribué à un nom 
ou à une définition, comme : le manteau (est la même chose) que la pelisse 
et l'animal terrestre bipède (est la même chose) que l'homme. 
Deuxièmement, c'est quand c'est (attribué) au propre, comme : le 
susceptible de science (est la même chose) que l'homme et le porté de 
nature vers le haut (est la même chose) que le feu. Troisièmement, c'est 
quand (l'attribution part) de (103a30) l'accident, par exemple : celui qui 
est assis ou le musicien (c'est le même) que Socrate. Tout cela veut 
signifier ce qui (est) un numériquement. Que ce que nous venons de dire 
est vrai, on pourra s'en convaincre au mieux à regarder les fois où l'on 
change les appellations. Souvent, en effet, en ordonnant avec son nom 
d'appeler quelqu'un qui est assis, nous changeons (l'appellation), 
(103a35) s'il arrive que celui à qui nous en faisons l'ordre ne comprenne 
pas, dans l'idée qu'il comprendra plus si nous partons de son accident, et 
nous ordonnons d'appeler celui qui est assis ou celui qui discute. C'est 
évident, nous sommes sûrs (alors) de signifier la même (personne).

[1,8] Chapitre VIII.
(103b1) Reconnaissons donc trois divisions, ainsi qu'on l'a dit, pour ce 
qui est d'(être) la même (chose). Que maintenant les raisons (soient 
issues) de ce, par ce et contre ce dont nous avons parlé auparavant, 
une première preuve en est celle par l'induction. Car si on examinait 
chacune des propositions et chacun des problèmes, (103b5) ils tireraient 
manifestement origine de la définition, du propre, du genre ou de 
l'accident. Mais une autre preuve en est celle par raisonnement. 
Nécessairement, en effet, tout ce qui s'attribue à un (sujet) ou bien se 
contre-attribue (avec lui) à la chose, ou pas. Et s'il se 
contre-attribue, ce pourra être une définition ou un propre : (103b10) une 
définition, en effet, s'il signifie ce que (la chose) est au juste, et un 
propre, s'il ne (le) signifie pas. Car c'était cela un propre, ce qui se 
contre-attribue, tout en ne signifiant pas ce que (la chose) est au juste. 
Si par ailleurs il ne se contre-attribue pas à la chose, ou bien il fait 
partie de ce qu'on dit dans la définition du sujet, ou pas. Et s'il fait 
partie de ce qu'on dit dans la définition, ce pourra être un genre 
(103b15) ou une différence, puisque la définition est (issue) du genre et 
des différences. Si par ailleurs il ne fait pas partie de ce qu'on dit 
dans la définition, il est évident que ce pourra être un accident. En 
effet, on disait accident ce qui n'est ni définition ni propre ni genre et 
appartient toutefois à la chose.

[1,9] Chapitre IX.
(103b20) Après cela, il faut donc définir les genres des attributions dans 
lesquelles interviennent les quatre (modalités) dont nous avons parlé. Or 
elles sont au nombre de dix : ce que (la chose) est, en quelle quantité, 
de quelle qualité, en relation à quoi, où, quand, (qu'elle) est disposée, 
a, fait, subit. Toujours, en effet, l'accident, le genre, le propre et la 
définition (103b25) se trouvera dans l'une de ces attributions. Car toutes 
les propositions (qui se font) par eux signifient ce que (la chose) est, 
ou en quelle quantité (elle est), ou de quelle qualité (elle est), ou 
l'une des autres attributions. Par ailleurs, il est évident de soi que 
celui qui signifie ce que (la chose) est signifie tantôt une substance, 
tantôt en quelle quantité (une chose est), tantôt de quelle qualité (une 
chose est), tantôt l'une des autres attributions. Car, quand, à propos 
d'un homme, (103b30) on dit que c'est un homme ou (que c'est) un animal, 
on dit ce qu'il est et on signifie une substance; quand, par ailleurs, à 
propos d'une couleur blanche, on dit que c'est blanc ou (que c'est) une 
couleur, on dit ce qu'elle est et on signifie de quelle qualité (une chose 
est). Semblablement encore, si, à propos d'une grandeur d'une coudée, on 
dit que c'est long d'une coudée (ou que c'est) une grandeur, on dit ce 
qu'elle est et (103b35) on signifie en quelle quantité (une chose est). Et 
il en va semblablement aussi pour les autres (attributions). En effet, 
chacune des (attributions) de cette nature, pour autant qu'elle-même se 
trouve dite d'elle-même, ou que c'est son genre qui s'en trouve dit, 
signifie ce que (la chose) est; quand, par ailleurs, c'est d'autre chose 
(qu'elle se trouve dite), elle ne signifie pas ce que (la chose) est, mais 
en quelle quantité ou de quelle qualité (la chose est), ou l'une des 
autres attributions. En conséquence, sur quoi portent les raisons et de 
quoi elles sont issues, (104a1) c'est cela et de ce nombre. Comment, par 
ailleurs, nous l'obtiendrons et par quoi nous en abonderons, c'est ce 
qu'on doit dire par après.

[1,10] Chapitre X.
En premier, cependant, définissons ce qu'est une proposition dialectique 
et ce qu'(est) un problème dialectique. C'est qu'on ne doit pas poser 
toute proposition ni (104a5) tout problème (comme) dialectique. Personne 
de sensé, en effet, ne proposerait ce qui ne tient lieu d'endoxe pour 
personne, ni ne ferait un problème de ce qui est manifeste à tous ou 
à la plupart. Car avec ceci on ne se trouve pas dans une impasse; et 
l'autre, personne ne le poserait. Or une proposition dialectique, c'est 
une demande endoxale pour tous, pour la plupart ou pour les sages et, chez 
ceux-ci, (104a10) pour tous, pour la plupart ou pour les plus connus. (Ce 
n'est) jamais (une demande) paradoxale : on peut poser, en effet, ce qui 
tient lieu d'endoxe auprès des sages, à la condition que ce ne soit pas 
contraire aux endoxes (reçus par) la plupart. Est aussi proposition 
dialectique ce qui est semblable aux endoxes; de même ce qui contredit le 
contraire des endoxes les plus courants; de même encore tous (104a15) 
les endoxes conformes aux arts déjà découverts. Si, en effet, il est 
endoxal que c'est la même science qui porte sur les contraires, cela aura 
tout l'air endoxal aussi que c'est le même sens qui porte sur les 
contraires. De même, (s'il est endoxal) que l'art d'écrire est 
numériquement un, (il le sera) aussi que l'art de jouer de la flûte est 
un, et s'(il est endoxal) qu'il y a plusieurs arts d'écrire, (il le sera) 
aussi qu'il y a plusieurs arts de jouer de la flûte. En effet, tout cela 
(104a20) semble être semblable et congénère. Semblablement aussi, par 
ailleurs, ce qui contredit le contraire des endoxes aura tout l'air 
endoxal. S'(il est) endoxal, en effet, qu'il faut faire du bien à ses 
amis, (il sera) endoxal aussi qu'il ne faut pas (leur) faire de mal; le 
contraire, c'est qu'il faut faire du mal à ses amis et ce qui contredit 
cela, c'est qu'il ne faut pas (leur) (104a25) faire de mal. Semblablement 
encore, s'il faut faire du bien à ses amis, il ne le faut pas à ses 
ennemis. Cela aussi contredit le contraire. En effet, le contraire, c'est 
qu'il faut faire du bien à ses ennemis. Et il en va de même aussi pour les 
autres (cas). En comparaison encore, cela aura tout l'air (endoxal) aussi 
(d'attribuer) le contraire au contraire; par exemple, s'il faut faire du 
bien à ses amis, (104a30) il faut aussi faire du mal à ses ennemis. Car 
faire du bien à ses amis a tout l'air contraire, aussi, à faire du mal à 
ses ennemis. Est-ce que de fait il en est aussi ainsi en vérité ou non, 
nous en parlerons dans ce que nous dirons sur les contraires. Il est 
évident, par ailleurs, que tous les endoxes conformes à des arts sont des 
propositions dialectiques. Car on posera (volontiers) (104a35) ce qui 
tient lieu d'endoxes auprès de ceux qui ont déjà investigué ce (dont on 
parle); par exemple, à propos de médecine, (on posera) comme le médecin, 
et en matière de géométrie, comme le géomètre; et il en va semblablement 
aussi pour autre (chose).

[1,11] Chapitre XI.
(104b1) Un problème dialectique, c'est une considération visant à un choix 
et à un rejet, ou à une vérité et à une connaissance; (elle y vise) déjà 
en elle-même ou alors c'est à titre instrumental, pour autre chose de 
cette nature; (elle porte de plus) sur ce quant à quoi aucune des 
contradictoires ne tient lieu d'endoxe ou (sur ce quant à quoi) c'est le 
contraire (qui tient lieu d'endoxe) (104b5) chez les sages et chez la 
plupart ou de chacun à chacun à l'intérieur de chaque groupe. Certains 
problèmes, effectivement, sont utiles à résoudre pour ce qui est de 
choisir ou de rejeter; par exemple, si le plaisir est préférable ou pas. 
D'autres (le sont) simplement pour connaître; par exemple, si le monde est 
éternel ou pas. D'autres, enfin, (ne sont) en eux-mêmes et par eux-mêmes 
(utiles à résoudre) ni pour l'une ni pour l'autre (fin) mais (le) sont 
néanmoins à titre instrumental (104b10) pour quelque chose de cette 
nature. (Il en existe) beaucoup, en effet, (que) nous ne voulons pas 
résoudre en eux-mêmes et pour eux-mêmes, mais en vue d'autre (chose), i.e. 
de manière à résoudre autre chose par leur intermédiaire. Fait aussi 
problème ce sur quoi il existe des raisonnements contraires; on se trouve 
alors dans une impasse, à savoir si c'est ainsi ou (si ce n'est) pas 
ainsi, du fait de tenir des raisons persuasives en l'un et l'autre (sens). 
(Fait) aussi (problème) ce sur (104b15) quoi nous ne tenons pas de raisons 
tant c'est vaste et tant il nous semble difficile de dire pourquoi (nous 
affirmerions ou nierions); par exemple, si le monde est éternel ou pas. En 
effet, on peut mener une recherche sur quelque chose de cette nature.
Les problèmes, donc, et les propositions, divisons-les comme on a dit. 
Dans ce contexte, une position, c'est une prétention paradoxale 
(venant) de (104b20) quelqu'un de connu en philosophie, par exemple : 
qu'on ne peut pas contredire, comme l'a dit Antisthène, ou que tout se 
meut, d'après Héraclite, ou que l'être est un, comme le dit Mélissos. Mais 
il serait simpliste de se préoccuper de ce que le premier venu dit de 
contraire aux endoxes. (C'est) encore un paradoxe pour lequel nous tenons 
une raison, (104b25) comme de nier que tout ce que l'on est ou bien on le 
soit devenu ou bien (on l'ait été) éternellement, comme disent les 
sophistes; car si l'on est musicien tout en étant grammairien, on ne l'est 
pas devenu, et (on ne l'a) pas (été) éternellement. Même si pour 
quelqu'un, en effet, (la chose) ne tient pas (en soi) lieu d'endoxe, elle 
(lui) en tiendra éventuellement lieu, du fait qu'on tienne une raison.
La position, bien sûr, est elle aussi un problème. Cependant, tout 
problème (104b30) n'est pas une position, puisque certains problèmes sont 
de nature à ce que ni l'une ni l'autre de leurs contradictoires ne 
tiennent lieu d'endoxe pour nous. Mais que la position est elle aussi un 
problème, (c'est) évident. En effet, (il ressort) nécessairement de ce que 
nous avons dit que sur la position la plupart sont en contestation ou bien 
avec les sages ou bien entre eux de quelque manière, puisque la position 
est une prétention paradoxale. (104b35) Actuellement, toutefois, presque 
tous les problèmes dialectiques sont appelés des positions. Peu importe, 
d'ailleurs, comment on les nomme. Car ce n'est pas dans la volonté de 
créer des noms que nous leur avons fait ces distinctions, mais pour que 
(105a1) ne nous échappent pas les différences réelles qui peuvent exister 
entre eux.
D'ailleurs, il ne faut pas examiner tout problème ni toute position, mais 
ce qui mettrait quelqu'un en impasse par manque de raison et non (par 
manque) (105a5) de correction ou de sens. Car ceux qui se trouvent dans 
une impasse devant le fait de savoir s'il faut ou non honorer les dieux et 
aimer ses parents ont besoin de correction; et ceux (qui le sont devant le 
fait de savoir) si la neige est blanche ou non (manquent) de sens. (Il ne 
faut pas) non plus (examiner) ce dont la démonstration est trop prochaine, 
ni ce dont elle est trop éloignée. Car le premier ne met pas dans une 
impasse et l'autre trop pour un exercice.

[1,12] Chapitre XII.
(105a10) Ceci défini, il faut déterminer combien il y a d'espèces de 
raisons dialectiques. Or il y a d'abord l'induction, et puis le 
raisonnement. Pour le raisonnement, ce qu'il est, on l'a dit 
antérieurement. Quant à l'induction, c'est, partant des singuliers, 
l'irruption à l'universel; par exemple, si c'est celui qui s'y 
connaît le meilleur pilote, (105a15) et de même (le meilleur) cocher, 
c'est aussi, de manière absolue, celui qui s'y connaît qui est le meilleur 
en chaque (matière). Par ailleurs, l'induction est plus persuasive, plus 
claire, plus accessible au sens et commune à la plupart, tandis que le 
raisonnement est plus contraignant et plus efficace contre les 
spécialistes de la contradiction.

[1,13] Chapitre XIII.
(105a20) Divisons comme on l'a dit auparavant les genres sur quoi 
(s'effectuent) les raisons et de quoi (elles sont issues). Quant aux 
instruments grâce auxquels nous abonderons en raisonnements, il y en a 
quatre : l'un consiste à obtenir des propositions; le second, c'est de 
pouvoir distinguer en combien de manières chaque (chose) se dit; le 
troisième, c'est de découvrir les différences et le (105a25) quatrième, 
c'est l'investigation du semblable. D'ailleurs, d'une certaine manière, 
les trois (derniers consistent) aussi (à obtenir) des propositions, car il 
y a moyen de faire d'après chacun d'eux une proposition; par exemple, 
qu'est préférable le bon ou l'agréable ou l'utile; et que diffère la 
sensation de la science du fait que l'une, une fois perdue, peut s'obtenir 
de nouveau, (105a30) tandis que l'autre ne le peut pas; et qu'il en va 
semblablement du sain pour la santé comme du revigorant pour la vigueur. 
La première proposition est (issue) de ce qui est dit de plusieurs façons, 
la seconde des différences et la troisième des semblables.

[1,14] Chapitre XIV.
Bien sûr, on doit (retenir) autant de critères pour le choix des 
propositions qu'on a effectué de distinctions (105a35) (en parlant) de 
(la) proposition et se mettre ainsi en mains les endoxes de tous, ceux de 
la plupart ou ceux des sages et, parmi les leurs, (ceux) de tous, de la 
plupart ou des plus connus, pour autant qu'ils ne soient pas le 
contraire des (105b1) (endoxes) les plus courants; tous les endoxes 
aussi qui sont conformes à des arts. Par ailleurs, il faut encore proposer 
ce qui contredit le contraire des endoxes les plus courants, comme on l'a 
dit auparavant. Il est encore utile de forger soi-même des 
propositions, en faisant choix non seulement de celles qui sont déjà de 
fait endoxales, mais (105b5) aussi de celles qui leur sont semblables. Par 
exemple, c'est la même sensation qui porte sur les contraires, puisque 
c'est le cas aussi pour la science. Aussi : nous voyons par réception en 
nous et non par émission de quelque chose, car il en va ainsi pour les 
autres sens; nous entendons, en effet, par réception en nous et non par 
émission de quelque chose, et nous goûtons de la même manière. Et il en va 
semblablement aussi pour (105b10) autre (chose). En outre, tout ce qui a 
l'air (tel) pour tous (les sujets) ou la plupart, on doit (viser à) 
l'obtenir comme principe et position tenant lieu d'endoxe; car on les 
pose, quand on ne voit pas pour quel (sujet) il n'en serait pas ainsi. Par 
ailleurs, il faut aussi faire choix à partir des raisons écrites, et se 
faire des listes sur chaque genre, en titrant séparément, comme sur le 
bien ou sur (105b15) le vivant, et sur tout bien, en commençant par ce que 
(la chose) est. Aussi, signaler en outre les endoxes de chacun, par 
exemple : Empédocle a dit qu'il y a quatre éléments pour les corps. En 
effet, on pose ce qui est dit par quelqu'un d'endoxal. 
À circonscrire (les choses) sommairement, il y a trois sections pour les 
propositions et les (105b20) problèmes. En effet, certaines propositions 
sont morales, d'autres naturelles, d'autres rationnelles. Les morales, 
bien sûr, ce sont celles de la nature de celle-ci, à savoir s'il faut, 
quand il y a discordance, obéir à ses parents plutôt qu'aux lois; (les) 
rationnelles, par exemple, si c'est ou non la même science qui porte sur 
les contraires; et (les) naturelles, par exemple, si (105b25) le monde est 
ou non éternel. De quelle qualité, parmi celles mentionnées est chaque 
(proposition ou problème), il n'est pas facile de le justifier pour chaque 
cas par une définition. On doit, (en prenant appui) sur la coutume 
(développée) grâce à l'induction, tenter de reconnaître (la qualité de) 
chaque (proposition ou problème) en en faisant l'examen d'après les 
exemples mentionnés. (105b30) Bien sûr, quand c'est à la philosophie 
qu'on vise, on doit traiter des choses en conformité avec la vérité; mais 
quand(, comme ici, on se propose d'en traiter) dialectiquement, c'est à 
l'endoxe qu'on vise.
Par ailleurs, on doit (viser à) obtenir toutes les propositions sous la 
forme la plus universelle possible, et d'une en faire plusieurs. Par 
exemple, (proposer) que c'est la même science qui porte sur les opposés; 
ensuite, qu'(il en va de même) pour les contraires, et (de même pour) les 
relatifs. (105b35) On doit aussi diviser celles-là à nouveau de la même 
façon, tant qu'il est possible de (les) diviser et, par exemple, (proposer) 
qu'(il en va de même pour) le bien et le mal, et le blanc et le noir, et 
le froid et le chaud. Et il en va semblablement pour autre chose.

[1,15a] Chapitre XV.
(106a1) En ce qui concerne (l'obtention) des propositions, bien sûr, 
ce qu'on a dit est suffisant. Pour ce qui est maintenant de (distinguer) 
en combien de manières (chaque chose se dit), on doit non seulement 
relever tout ce qui se dit d'une façon différente, mais aussi tenter d'en 
donner les définitions. Par exemple, (on ne doit) pas seulement (relever) 
que (106a5) la justice et le courage, d'une part, et le revigorant et le 
sain, d'autre part, se disent bons d'une façon différente, mais aussi que 
les premiers c'est du fait d'être en eux-mêmes de quelque qualité, tandis 
que les autres c'est du fait de produire une chose (de quelque qualité) et 
non du fait d'être en eux-mêmes de (cette) qualité. Et il en va de la même 
manière aussi pour autre chose.

[1,15b] Toutefois, (le problème de déterminer) si c'est de plusieurs 
manières, spécifiquement, ou d'une seule qu'(une chose) se dit 
(106a10) doit être considéré à l'aide des (lieux) suivants. D'abord, 
regarder le contraire (de la chose) et investiguer s'il se dit de 
plusieurs manières et si la discordance éventuelle est seulement 
spécifique ou aussi nominale. Parfois, en effet, les (contraires d'une 
même chose) se trouvent tout de suite différents, déjà dans leurs noms. 
Par exemple, c'est le grave qui est le contraire de l'aigu en matière de 
son vocal, et c'est l'arrondi en matière de solide. Cela rend évident que 
le contraire de l'aigu se dit de plusieurs manières. (106a15) Et si c'est 
son cas, c'est aussi celui de l'aigu, car pour chaque chose ci-dessus le 
contraire sera différent. Ce n'est effectivement pas le même aigu qui sera 
le contraire de l'arrondi et du grave et pourtant pour chacun c'est l'aigu 
qui est le contraire. Inversement, c'est l'aigu qui est le contraire du 
grave en matière de son vocal, mais en matière de solide, c'est le léger. 
En conséquence, le grave se dit de plusieurs manières, puisque c'est le 
cas aussi (106a20) de son contraire. Il en va semblablement aussi du beau 
: c'est le laid (le contraire) du (beau) en matière de vivant, mais du 
(beau) en matière de maison, c'est le désagréable. Par conséquent, le beau 
est homonyme.

[1,15c] D'autres fois, il n'y a, entre les (contraires d'une même chose), aucune 
discordance nominale, mais la différence spécifique, entre eux, est tout 
de suite évidente, comme (106a25) pour le clair et le sombre. En effet, un 
son vocal se dit clair et sombre, et semblablement aussi une couleur. Bien 
sûr, cela ne fait pas aucune discordance nominale, mais la différence 
spécifique entre eux est tout de suite évidente. Car ce n'est pas de 
semblable manière qu'on dit clairs la couleur et le son vocal. C'est 
évident aussi par le sens, car (106a30) c'est le même sens qui porte sur 
ce qui est la même (chose) spécifiquement; or ce n'est pas par le même 
sens que nous jugeons le clair en matière de son vocal et de couleur, mais 
c'est l'un par la vue et l'autre par l'ouïe. Il en va semblablement aussi 
du piquant et du doux en matière de saveurs et de solides, où c'est 
l'un par le toucher, l'autre par le goût. Et là, il n'y a pas de 
discordance nominale, ni pour les (choses) mêmes en question, ni (106a35) 
pour leurs contraires, puisque c'est le doux le contraire de chacun.

[1,15d] (Investiguer) en outre, si tantôt il existe un contraire de la (chose) et 
tantôt absolument aucun. Par exemple, du plaisir qui vient de boire, le 
contraire c'est la peine qui vient de la soif, mais du plaisir qui vient 
de considérer que le diamètre n'est en rien commensurable au côté, (106b1) 
il n'en existe aucun. En conséquence, le plaisir se dit de plusieurs 
manières. De même, haïr est le contraire d'aimer de cœur, mais d'aimer de 
corps il n'en existe aucun. Il devient donc évident qu'aimer est homonyme. 
En outre, regarder les intermédiaires et (investiguer) si tantôt les 
(contraires) ont un (106b5) intermédiaire, tantôt pas. Ou s'ils en ont un 
les deux fois, mais pas le même; par exemple, entre clair et sombre, en 
matière de couleurs il y a le terne, mais en matière de son vocal, il n'y 
a rien, ou à la rigueur (l')âpre, comme on dit qu'un son vocal âpre est 
intermédiaire. Par conséquent, le clair est homonyme et le sombre 
semblablement. (Investiguer) encore si des (contraires) ont tantôt 
plusieurs intermédiaires, (106b10) tantôt un seul, comme (il en est) du 
clair et (du) sombre, puisqu'en matière de couleurs il existe plusieurs 
intermédiaires mais en matière de son vocal un seul, l'âpre. Encore, 
regarder l'opposé (de la chose) par contradiction et investiguer s'il se 
dit de plusieurs manières; car s'il se dit de plusieurs manières, (106b15) 
son opposé se dira aussi de plusieurs manières. Par exemple, ne pas voir 
se dit de plusieurs manières, dont l'une est ne pas avoir la vue, l'autre 
ne pas se servir de la vue; or s'il se dit de plusieurs manières, 
nécessairement aussi voir se dit de plusieurs manières, car à chaque 
manière dont on ne voit pas va s'opposer quelque chose : à ne pas avoir la 
vue, (106b20) l'avoir, et à ne pas se servir de la vue, s'en servir. 
Tourner en outre l'examen vers ce qui s'oppose comme privation et habitus, 
car si l'un se dit de plusieurs manières, l'autre aussi. Par exemple, si 
sentir se dit de plusieurs manières, selon qu'il s'agit de l'âme et du 
corps, demeurer insensible (106b25) se dira aussi de plusieurs manières 
selon qu'il s'agira de l'âme et du corps. Maintenant, que ce que nous 
venons de mentionner s'oppose comme privation et habitus, c'est évident, 
puisque c'est par nature que les êtres vivants possèdent l'une et l'autre 
sensibilité, celle de l'âme et celle du corps.

[1,15e] On doit aussi tourner l'examen vers les flexions. En effet, si ce (qu'on 
fait) justement (106b30) se dit de plusieurs manières, le juste se dira 
aussi de plusieurs manières. De fait, à chacune des (choses faites) 
justement correspond une (chose) juste. Par exemple, si (en attribuant) de 
juger justement, on dit tantôt qu'on le fait selon sa conscience, tantôt 
(qu'on le fait) comme il faut, il en va semblablement aussi pour le 
(jugement) juste. De même aussi, si le sain (se dit) de plusieurs 
manières, sainement aussi se dira de plusieurs manières. (106b35) Par 
exemple, si (le sain), c'est tantôt ce qui produit la santé, tantôt ce qui 
(la) garde, tantôt ce qui (en) est signe, on dira sainement aussi (à 
propos de ce qui se fera) de manière à produire (la santé), à (la) garder 
ou à (en) être signe. Et il en va semblablement pour autre chose : chaque 
fois que la (chose) même se dit de plusieurs manières, (107a1) la flexion 
qu'on en fait se dira de plusieurs manières, et si sa flexion (se dit de 
plusieurs manières), elle aussi.
Investiguer aussi les genres des attributions faites d'après le nom, 
(pour voir) si ce sont les mêmes pour toutes; car si ce ne sont pas les 
mêmes, (il est) évident (107a5) que ce qu'on dit est homonyme. Par 
exemple, le bon, en matière de nourriture, c'est ce qui produit du 
plaisir; en matière de médecine, c'est ce qui produit la santé; appliqué à 
une âme, c'est qu'elle soit de quelque qualité, par exemple tempérante, 
courageuse ou juste; et appliqué à un homme il en va semblablement aussi. 
Parfois, par ailleurs, (c'est) d'être en quelque temps; par exemple, ce 
(qui vient) à propos (est) bon et de fait on dit bon (107a10) ce (qui 
vient) à propos. Souvent encore, (c'est) d'être en quelque quantité, par 
exemple selon la mesure; et de fait, on dit bon aussi ce qui est mesuré. 
Par conséquent, le bon est homonyme. De même aussi, le clair, appliqué à 
un solide, (c'est) une couleur; appliqué à un son vocal, (c'est) de bien 
s'entendre. Et c'est presque pareil pour l'aigu; là encore, la même chose 
ne se dit pas de la même manière en regard de tous (les sujets) : (107a15) 
en effet, le son vocal aigu, c'est le (son vocal) rapide, comme l'affirme 
la théorie mathématique de l'acoustique; l'angle aigu, (c'est) l'(angle) 
inférieur à un droit; la lame aiguë, (c'est) la (lame) taillée à angles aigus.

[1,15f] Investiguer aussi les genres des (choses qu'on trouve) sous le même 
nom, (pour voir) s'ils ne sont pas différents et non subordonnés entre 
eux. Par exemple, le bélier (50), c'est à la fois l'animal et (107a20) la 
machine de guerre et pour eux, effectivement, la définition qui correspond 
au nom est différente : l'animal sera dit chose de telle qualité et la 
machine de guerre, chose de telle qualité. Cependant, si les genres sont 
subordonnés entre eux, les définitions ne seront plus nécessairement 
différentes. Par exemple, tant l'animal que l'oiseau est genre du corbeau; 
or bien sûr, quand nous disons que le corbeau est un oiseau, nous disons 
aussi qu'il est un animal de telle qualité. (107a25) Par conséquent, l'un 
et l'autre lui sont attribués. Semblablement encore, quand nous disons 
(que) le corbeau (est) un animal ailé bipède, nous disons qu'il est un 
oiseau; de cette manière aussi, bien sûr, l'un et l'autre genres sont 
attribués au corbeau, et (avec eux) leur définition. Mais cela ne s'ensuit 
pas, quand les genres ne sont pas subordonnés entre eux. (107a30) De fait, 
quand nous disons machine de guerre, nous ne disons pas animal; ni non 
plus, quand (nous disons) animal, ne (disons-nous) machine de guerre.
Par ailleurs, ne pas investiguer seulement pour le propos si ses genres 
sont différents et non subordonnés entre eux, mais aussi pour son 
contraire; car si le contraire se dit de plusieurs manières, il est 
évident que (107a35) le propos aussi.

[1,15g] Il peut être utile aussi d'observer la définition que l'on effectue de ce 
qui est composé, par exemple du solide clair et du son vocal clair; car 
une fois retranché ce qui leur est propre, il faut rester avec la même 
définition. Or cela ne s'ensuit pas pour les homonymes, par exemple 
(107b1) pour ceux qu'on vient de mentionner. Le premier, en effet, sera un 
solide de telle couleur et le second un son vocal qui s'entend bien. Ainsi 
donc, une fois retranchés le solide et le son vocal, ce qui reste ne sera 
pas la même chose dans chaque cas; or il le fallait, si précisément le 
clair était synonyme, (107b5) appliqué à chaque cas.

[1,15h] Souvent, toutefois, c'est jusque dans les définitions mêmes que se glisse 
l'homonyme, à notre insu; aussi doit-on investiguer même les définitions. 
Par exemple, si on dit que ce qui est signe de la santé et ce qui la 
produit, c'est ce qui entretient une relation convenable avec la santé, on 
ne doit pas abandonner là, mais (107b10) examiner ce qu'on dit convenable 
quant à chacun; (examiner) par exemple si l'un (est) ce (qui est) de 
nature à produire la santé et l'autre ce (qui est) de nature à être signe 
de celle qu'on a.

[1,15i] (Investiguer) en outre si ce n'est comparable ni de plus (à moins) ni de 
semblable à semblable; par exemple, un son vocal clair et un manteau 
clair, une saveur aigre et (107b15) un son aigre. De fait, cela ne se 
dit ni semblablement clair ou aigre, ni plus clair ou plus aigre l'un que 
l'autre. Par conséquent, le clair et l'aigre sont homonymes. Tout 
synonyme, en effet, est comparable; de fait, on se dira (tel) 
semblablement ou plus l'un que l'autre.
Par ailleurs, pour les genres différents et non subordonnés entre eux, 
(107b20) les différences aussi sont spécifiquement différentes; pour 
animal et science, par exemple, les différences sont effectivement 
différentes. Aussi, investiguer si ce qui se retrouve sous le même nom 
constitue des différences pour des genres différents et non subordonnés 
entre eux; par exemple, l'aigu pour le son vocal et le corps; de fait, un 
son vocal est différent d'un son vocal par le fait d'être aigu et un corps 
(est différent) d'un corps de manière semblable. Par conséquent, (107b25) 
l'aigu est homonyme, car il constitue des différences pour des genres 
différents et non subordonnés entre eux.

[1,15j] (Investiguer) à l'inverse si, pour cela même (qui se retrouve) sous le 
même nom, les différences (sont) différentes; par exemple, pour la 
couleur, en ce qui concerne les solides et en ce qui concerne la musique. 
De fait, en ce qui concerne les solides, (ses différences sont) 
dissociateur (107b30) et compresseur de la vision; en musique, ce ne sont 
pas les mêmes différences. La couleur est par conséquent homonyme : pour 
les mêmes choses, ce doivent être les mêmes différences.
En outre, puisque l'espèce n'est jamais la différence de quoi que ce soit, 
investiguer si pour ce qui se retrouve sous le même nom l'un est espèce et 
l'autre différence. (107b35) Le clair, par exemple, en matière de solides 
est une espèce de couleur; mais en matière de son vocal, c'est une 
différence : de fait, un son vocal se différencie d'un autre son vocal du 
fait d'être clair.

[1,16] Chapitre XVI.
Pour ce qui est, donc, de (distinguer qu'une chose se dit) de plusieurs 
manières, on doit investiguer avec ces (lieux) et d'(autres) de cette 
nature. (108a1) Quant aux différences, on doit comparer (les choses) 
entre elles dans les mêmes genres; par exemple, (examiner) en quoi la 
justice diffère du courage et la prudence de la tempérance, car tout cela 
est issu du même genre. (Les comparer) aussi d'un (genre) à l'autre, tant 
que ce ne soit pas trop éloigné; par exemple, (examiner) en quoi (la) 
sensation (diffère) de (la) science. (108a5) Car pour ce qui est trop 
éloigné les différences (sont) tout à fait évidentes.

[1,17] Chapitre XVII.
La similitude, par ailleurs, on doit l'investiguer pour ce qui appartient 
à des genres différents, sur ce modèle : la relation qu'une (chose 
entretient) avec une autre, une autre l'(entretient) de même avec une 
autre. Par exemple, la relation que la science entretient avec ce qui est 
su, la sensation l'(entretient) de même avec ce qui est senti. (108a10) Et 
sur ce modèle : la situation qu'une (chose occupe) dans une autre, une 
autre l'(occupe) de même dans une autre. Par exemple, la situation 
qu'(occupe) la vue dans l'œil, l'intellect (l'occupe) dans l'âme, et celle 
de la sérénité dans la mer, la tranquillité (l'occupe) dans l'air. 
D'ailleurs, c'est surtout dans ce qu'il y a de plus distant qu'il faut 
s'exercer. Quant au reste, en effet, nous pourrons plus facilement 
apercevoir ce qu'il y a de semblable. Toutefois, on doit investiguer aussi 
ce qui appartient au même (108a15) genre, (et voir) si tous (ses éléments) 
sont la même (chose sous) quelque (rapport), par exemple l'homme, le 
cheval et le chien. En effet, c'est dans la mesure où on est la même 
(chose sous) quelque (rapport) qu'on est semblable. 

[1,18] Chapitre XVIII.
C'est pour la clarté qu'il est utile d'examiner de combien de manières 
(une chose) se dit; car on pourra voir davantage ce qu'on pose, (108a20) 
une fois manifesté de combien de manières cela se dit. (C'est) aussi pour 
que les raisonnements soient effectués d'après la chose même et non 
d'après son nom, car, tant que ne devient pas évident de combien de 
manières (ce dont on parle) se dit, il reste possible au répondeur et 
au demandeur de ne pas faire porter leur pensée sur la même (chose); 
tandis que, dès que devient manifeste de combien de manières (cela) se dit 
et (108a25) se portant sur quoi on prend position, le demandeur aura tout 
l'air ridicule, s'il n'effectue pas son raisonnement en relation à cela. 
C'est utile encore pour ne pas se faire paralogiser et pour paralogiser, 
car sachant, en effet, de combien de manières (ce dont on parle) se dit, 
nous ne serons pas paralogisés; nous saurons au contraire si ce n'est pas 
en relation à la même (chose) que le demandeur effectue son raisonnement. 
Et nous-mêmes, (108a30) en demandant, nous pourrons paralogiser, s'il se 
trouve que le répondeur ne sache pas de combien de manières (cela) se dit. 
Toutefois, cela n'est pas possible à tout propos, mais (seulement) quand 
ce qui se dit de plusieurs manières est vrai d'une manière, faux de 
l'autre. Cette façon, cependant, n'est pas appropriée à la dialectique. 
C'est pourquoi les dialecticiens doivent éviter de toute manière (108a35) 
un (procédé) de cette nature, discuter contre le nom, à moins qu'on soit 
incapable de discuter autrement sur le propos.
Quant à découvrir les différences, c'est utile pour les raisonnements qui 
concluent que (c'est) la même (chose) et (que c'en est une) autre, et pour 
connaître (108b1) ce que chaque (chose) est. Que cela soit utile pour les 
raisonnements qui concluent que (c'est) la même (chose) et (que c'en est) 
une autre, c'est bien sûr évident, car dès que nous découvrirons une 
différence quelconque entre les propos, nous nous trouverons à avoir 
montré que ce n'est pas la même chose. Mais (c'est utile aussi) pour 
connaître ce que (chaque chose) est, parce que (108b5) nous avons coutume 
de distinguer la raison propre de l'essence de chaque (chose) au moyen des 
différences appropriées à chacune.
La considération du semblable, quant à elle, est utile en vue des raisons 
inductives, des raisonnements (procédant) par supposition et de la 
production des définitions. En vue des raisons inductives, bien sûr, 
(108b10) parce que c'est à force d'induction de singuliers semblables que 
nous venons à réclamer d'induire l'universelle. Effectivement, il n'est 
pas facile d'induire sans savoir ce qu'il y a de semblable. En vue, aussi, 
des raisonnements (procédant) par supposition, parce qu'il est endoxal que 
comme il en va, éventuellement, de l'un de (cas) semblables, ainsi (en 
va-t-il aussi) du reste. En conséquence, dès que nous aurons en abondance 
de quoi (108b15) discuter contre l'un d'eux, nous nous ferons concéder que 
comme il en va, éventuellement, de ce (cas semblable) ainsi en 
va-t-il du propos; aussi, en ayant montré celui-là, nous nous trouverons à 
avoir montré le propos par supposition. Puisque nous aurons supposé, en 
effet, que comme il en va, éventuellement, de ce (cas semblable), ainsi en 
va-t-il aussi du propos, nous aurons fait la démonstration. En vue, enfin, 
de la (108b20) production des définitions, parce que du fait de pouvoir 
apercevoir ce qui en chaque (matière) est la même (chose), cela ne nous 
mettra pas en impasse, au moment de définir, (de devoir déterminer) en 
quel genre poser le propos. C'est en effet parmi les (attributs) communs 
celui qui s'attribue le plus en ce que (la chose) est qui pourra être son 
genre. C'est semblablement aussi en ce qui est très éloigné que la 
considération du semblable (est) utile pour les définitions. Par exemple, 
que c'est la même (chose) (108b25) la sérénité dans la mer et la 
tranquillité dans l'air, car chacune est un calme; de même le point dans 
la ligne et l'unité dans le nombre, car chacun est principe. Par 
conséquent, c'est en produisant à titre de genre ce qu'il y a de commun à 
tous (les cas semblables) qu'il fera figure d'endoxe que nous ne 
définissons pas étrangement. C'est à peu près ainsi, d'ailleurs, que ceux 
qui définissent ont coutume de produire (leurs définitions). On dit en 
effet que l'unité (108b30) est principe du nombre et que le point est 
principe de la ligne. Il est donc évident qu'on pose le genre dans ce 
qu'il y a de commun aux deux.
Voilà donc les instruments grâce auxquels les raisonnements (sont effectués). 
Quant aux lieux en relation auxquels ce qu'on a dit sera utile, les voici.