[7,1323a] LIVRE VII.
CHAPITRE I.
§ 1. Quand on veut étudier la question de la république parfaite avec tout le soin 
qu'elle exige, il faut préciser d'abord quel est le genre de vie qui mérite surtout 
notre préférence. Si on l'ignore, on doit nécessairement ignorer aussi quel est le 
gouvernement par excellence; car il est naturel qu'un gouvernement parfait 
assure aux citoyens qu'il régit, dans le cours ordinaire des choses, la jouissance du 
bonheur le plus parfait que comporte leur condition. Ainsi, convenons d'abord 
quel est le genre de vie qui serait préférable pour tous les hommes en général ; et 
nous verrons ensuite s'il est le même, ou s'il est différent, pour la masse et pour 
l'individu.
§ 2. Comme nous pensons avoir montré suffisamment, dans nos ouvrages 
exotériques, ce qu'est la vie la plus parfaite, nous appliquerons ici nos principes. 
Un premier point que personne ne saurait contester, parce qu'il est de toute vérité, 
c'est que les avantages dont l'homme peut jouir se divisant en trois classes : 
avantages qui sont en dehors de lui, avantages du corps, avantages de l'âme, le 
bonheur consiste dans la réunion de tous ces biens. Personne ne serait tenté de 
croire au bonheur d'un homme qui n'aurait ni courage, ni tempérance, ni justice, 
ni sagesse, qui tremblerait au vol d'une mouche, qui se livrerait sans réserve à ses 
appétits grossiers de soif et de faim, qui pour le quart d'une obole serait prêt à 
trahir ses amis les plus chers, et qui, non moins dégradé en fait d'intelligence, 
serait déraisonnable et crédule autant qu'un enfant ou un insensé.
§ 3. On concède sans peine tous ces points, quand on les présente ainsi. Mais dans 
la pratique, on ne s'accorde, ni sur la mesure, ni sur la valeur relative de ces biens. 
On se croit toujours assez de vertu pour peu qu'on en ait ; mais richesse, fortune, 
pouvoir, réputation, à tous ces biens-là, on ne veut jamais de bornes, en quelque 
quantité qu'on les possède. 
Aux hommes insatiables, nous dirons qu'ils pourraient ici se convaincre sans 
peine, par les faits mêmes, que les biens extérieurs, loin de nous acquérir et de 
nous conserver les vertus, sont au contraire acquis et conservés par elles ; 

[7,1323b] que le bonheur, soit qu'on le place dans les jouissances ou dans la vertu, 
ou bien dans l'un et l'autre la fois, appartient surtout aux coeurs les plus purs, aux 
intelligences les plus distinguées, et qu'il est fait pour les hommes modérés dans 
l'amour de ces biens qui tiennent si peu à nous, plutôt que pour les hommes qui, 
possédant ces biens extérieurs fort au delà des besoins, restent pourtant si pauvres 
des véritables richesses.
§ 4. Indépendamment des faits, la raison seule suffit à bien démontrer ceci. Les 
biens extérieurs ont une limite comme tout autre instrument ; et les choses qu'on 
dit si utiles, sont précisément celles dont l'abondance nous embarrasse 
inévitablement, ou ne nous sert vraiment en rien. Pour les biens de l'âme, au 
contraire, c'est en proportion même de leur abondance qu'ils nous sont utiles, si 
toutefois il convient de parler d'utilité dans des choses qui sont avant tout 
essentiellement belles. En général, il est évident que la perfection suprême de 
choses que l'on compare, pour connaître la supériorité de l'une sur l'autre, est 
toujours en rapport direct avec la distance même où sont entre elles ces choses, 
dont nous étudions les qualités spéciales. Si donc l'âme, à parler d'une manière 
absolue et même relativement à nous, est plus précieuse que la richesse et que le 
corps, sa perfection et la leur seront dans une relation analogue. Suivant les lois de 
la nature, tous les biens extérieurs ne sont désirables que dans l'intérêt de l'âme ; et 
les hommes sages ne doivent les souhaiter que pour elle, tandis que l'âme ne doit 
jamais être considérée en vue de ces biens.
§ 5. Ainsi, nous regarderons comme un point parfaitement accordé, que le 
bonheur est toujours en proportion de la vertu et de la sagesse, et de la soumission 
à leurs lois, prenant ici pour témoin de nos paroles Dieu lui-même, dont la félicité 
suprême ne dépend pas de biens extérieurs, mais est toute en lui-même et dans 
l'essence de sa propre nature. Aussi, la différence du bonheur à la fortune consiste 
nécessairement, en ce que les circonstances fortuites et le hasard peuvent nous 
procurer les biens placés en dehors de l'âme, tandis que l'homme n'est ni juste ni 
sage au hasard ou par l'effet du hasard. Une conséquence de ce principe, appuyée 
sur les mêmes raisons, c'est que l'État le plus parfait est en même temps le plus 
heureux, et le plus prospère. Le bonheur ne peut jamais suivre le vice ; l'État non 
plus que l'homme ne réussit qu'à la condition de la vertu et de la sagesse ; pour 
l'État, le courage la sagesse, la vertu, se produisent avec la même portée, avec les 
mêmes formes qu'elles ont dans l'individu ; et c'est même parce que l'individu les 
possède, qu'il est appelé juste, sage et tempérant.
§ 6. Nous ne pousserons pas plus loin ces idées préliminaires ; il nous était 
impossible de ne point toucher ce sujet ; mais ce n'est pas ici le lieu de lui donner 
tous les développements qu'il comporte ; ils appartiennent à un autre ouvrage. 
Constatons seulement que le but essentiel de la vie pour l'individu isolé, aussi 
bien que pour l'État en général, 

[7,1324a] c'est d'atteindre à ce noble degré de la vertu de faire tout ce qu'elle 
ordonne. Quant aux objections qu'on peut adresser à ce principe, 
nous n'y répondrons point dans la discussion actuelle, comptant les 
examiner plus tard, s'il subsiste encore des doutes après qu'on nous aura entendu.
CHAPITRE II.
§ 1. Il nous reste à rechercher si le bonheur se constitue d'éléments identiques ou 
divers, pour les individus et pour l'État. Mais évidemment chacun convient que 
ces éléments sont identiques. Si l'on place la félicité de l'individu dans la richesse, 
on n'hésitera point à déclarer l'État parfaitement heureux, dès qu'il est riche ; si 
pour l'individu l'on estime par-dessus tout un pouvoir tyrannique, l'État sera 
d'autant plus heureux que sa domination sera plus vaste ; si pour l'homme on 
trouve la félicité suprême dans la vertu, l'État le plus sage sera également le plus 
fortuné.
§ 2. Deux points ici méritent surtout notre attention : d'abord la vie politique, la 
participation aux affaires de l'État, est-elle préférable pour l'individu ? Ou vaut-il 
mieux qu'il vive partout en étranger, et libre de tout engagement public ? Et en 
second lieu, quelle constitution, quel système politique doit-on adopter de 
préférence : ou de celui qui admet tous les citoyens sans exception au maniement 
des affaires, ou de celui qui, en faisant quelques exceptions, y appelle du moins la 
majorité ? Cette dernière question intéresse la science et la théorie politiques, qui 
ne s'inquiètent pas des convenances individuelles ; et comme ce sont précisément 
des considérations de ce genre qui nous occupent ici, nous laisserons de côté la 
seconde question pour nous attacher à la première, qui formera l'objet spécial de 
cette portion de notre traité.
§ 3. D'abord, l'État le plus parfait est évidemment celui où chaque citoyen, quel 
qu'il soit, peut, grâce aux lois, pratiquer le mieux la vertu, et s'assurer le plus de 
bonheur. Tout en accordant que la vertu doit être l'objet capital de la vie, bien des 
gens se demandent si la vie politique et active vaut mieux qu'une vie dégagée de 
toute obligation extérieure, et donnée tout entière à la méditation, la seule vie qui, 
selon quelques-uns, soit digne du philosophe. Les partisans les plus sincères qu'ait 
comptés la vertu, soit de nos jours, soit autrefois, ont tous embrassé l'une ou 
l'autre de ces occupations, la politique ou la philosophie.
§ 4. Ici la vérité est de haute importance ; car tout individu, s'il est sage, et tout État 
aussi bien que l'individu, adoptera nécessairement la voie qui lui semblera la 
meilleure. Dominer ce qui nous entoure est aux yeux de quelques gens une criante 
injustice, si le pouvoir est exercé despotiquement ; et, quand le pouvoir est légal, 
s'il cesse d'être injuste, c'est pour devenir un obstacle au bonheur personnel de 
celui qui l'exerce. Dans une opinion diamétralement opposée, et qui a aussi ses 
partisans, on prétend que la vie pratique et politique est la seule qui convienne à 
l'homme, et que la vertu, sous toutes ses formes, n'appartient pas plus aux simples 
particuliers qu'à ceux qui dirigent les affaires générales de la société.

[7,1324b] § 5. Les partisans de cette opinion, adversaires de l'autre, persistent et 
soutiennent qu'il n'y a de félicité possible pour l'État que par la domination et le 
despotisme : 
et de fait, dans quelques États, la constitution elle-même et les lois sont tournées 
tout entières vers la conquête des peuples voisins. Aussi, au milieu de cette 
confusion générale que présentent presque partout les matières législatives, si les 
lois ont un but unique, c'est toujours la domination. C'est ainsi qu'à Lacédémone 
et en Crète le système de l'éducation publique et la plupart des lois ne sont 
calculés que pour la guerre. Tous les peuples qui sont en position de satisfaire leur 
ambition, font le plus grand cas de la valeur guerrière. On peut citer les Perses, les 
Scythes, les Thraces, les Celtes.
§ 6. Souvent les lois elles-mêmes encouragent cette vertu. A Carthage, par 
exemple, on s'honore de porter aux doigts autant d'anneaux qu'on a fait de 
campagnes. Jadis aussi, en Macédoine, la loi condamnait le guerrier qui n'avait 
pas tué d'ennemi, à porter un licou. Chez les Scythes, la coupe, dans un certain 
repas solennel, circulait sans pouvoir être touchée de celui qui n'avait tué 
personne dans le combat. Enfin, les Ibères, race belliqueuse, plantent, sur la tombe 
du guerrier, autant de pieux de fer qu'il a immolé d'ennemis. On pourrait rappeler 
encore chez d'autres peuples bien d'autres usages du même genre, établis par les 
lois ou sanctionnés par les mœurs.
§ 7. Il suffit de quelques instants de réflexion pour trouver bien étrange qu'un 
homme d'État puisse jamais méditer la conquête et la domination des peuples 
voisins, qu'ils consentent ou non à supporter le joug. Comment l'homme politique, 
le législateur, devraient-ils s'occuper d'un but qui n'est pas même légitime ? C'est 
renverser toutes les lois que de rechercher la puissance par tous les moyens, non 
pas seulement de justice mais d'iniquité ; car le triomphe même peut n'être pas 
juste.
§ 8. Les sciences autres que la politique ne nous offrent rien de pareil. Le médecin 
et le pilote ne songent ni à persuader ni à contraindre, celui-là les malades qu'il 
soigne, celui-ci les passagers qu'il conduit. Mais on dirait que l'on confond 
généralement le pouvoir politique et le pouvoir despotique du maître ; et ce qu'on 
ne trouve ni équitable ni bon pour soi-même, on ne rougit pas de chercher à 
l'appliquer à autrui ; pour soi, l'on réclame hautement la justice ; on l'oublie 
complètement à l'égard des autres.
§ 9. Tout despotisme est illégitime, excepté quand le maître et le sujet le sont l'un 
et l'autre de droit naturel ; et si ce principe est vrai, il ne faut vouloir régner en 
maître que sur les êtres destinés au joug d'un maître, et non pas sur tous 
indistinctement ; de même que pour un festin ou un sacrifice, on va non pas à la 
chasse des hommes, mais à celle des animaux qu'on peut chasser dans cette vue, 
c'est-à-dire, des animaux sauvages et bons à manger. Mais certes un État, si l'on 
trouvait les moyens de l'isoler de tout autre, pourrait être heureux par lui-même, 

[7,1325a] à la seule condition d'être bien administré et d'avoir de bonnes lois. Dans 
cette cité-là, la constitution ne sera certainement tournée ni à la guerre ni à la 
conquête, idées que personne n'y peut même supposer.
§ 10. Ainsi donc, il est clair que ces institutions guerrières, quelque belles qu'elles 
soient, doivent être non point le but suprême de l'État, mais seulement des 
moyens pour l'atteindre. Le vrai législateur ne songera qu'à donner à la cité 
entière, aux individus divers qui la composent, et à tous les autres membres de 
l'association, la part de vertu et de bonheur qui peut leur appartenir, modifiant 
selon les cas le système et les exigences de ses lois : et si l'État a des voisins, la 
législation aura soin de prévoir les relations qu'il convient d'entre-tenir avec eux, 
et les devoirs que l'on doit remplir à leur égard. Cet objet aussi sera traité plus tard 
par nous comme il mérite de l'être, quand nous déterminerons quel est le but où 
doit tendre le gouvernement parfait.
CHAPITRE III.
§ 1. On convient, avons-nous dit, que l'objet qu'on doit rechercher essentiellement 
dans la vie, c'est la vertu ; mais on ne s'accorde pas sur l'emploi qu'on doit donner 
à la vie. Examinons les deux opinions contraires. Ici l'on condamne toutes 
fonctions politiques, et l'on soutient que la vie d'un véritable homme libre, à 
laquelle on donne une haute préférence, diffère complètement de la vie de 
l'homme d'État ; là, on met au contraire la vie politique au-dessus de toute autre, 
parce que celui qui n'agit pas ne peut faire acte de vertu, et que bonheur et actions 
vertueuses sont choses identiques. Ces opinions sont toutes en partie vraies, en 
partie fausses. Qu'il vaille mieux vivre comme un homme libre que de vivre 
comme un maître d'esclaves, cela est vrai ; l'emploi d'un esclave, en tant 
qu'esclave, n'est pas chose fort noble ; et les ordres d'un maître pour les détails de 
la vie de chaque jour n'ont rien de commun avec le beau.
§ 2. Mais c'est une erreur de croire que toute autorité soit nécessairement une 
autorité de maître. L'autorité sur des hommes libres et l'autorité sur des esclaves, 
ne diffèrent pas moins que la nature de l'homme libre et la nature de l'esclave ; 
c'est ce que nous avons assez démontré au début de cet ouvrage. Mais on a grand 
tort de préférer l'inaction au travail ; car le bonheur n'est que dans l'activité, et les 
hommes justes et sages ont toujours dans leur actions des fins aussi nombreuses 
qu'honorables.
§ 3. Mais, pourrait-on dire, en partant de ces principes mêmes : « Une puissance 
absolue est le plus grand des biens, puisqu'elle permet de multiplier autant qu'on 
le veut les belles actions. Lors donc qu'on peut s'emparer du pouvoir, il ne faut pas 
le laisser à d'autres mains ; il faut même au besoin le leur arracher. Relation de fils, 
de père, d'amis, les uns envers les autres, tout doit être repoussé, sacrifié ; il faut 
saisir à tout prix le bien suprême, et ici le bien suprême c'est le succès. »
§ 4. Cette objection serait vraie, tout au plus, 

[7,1325b] si les spoliations et la violence pouvaient jamais donner le bien suprême ; 
mais comme il n'est point possible que jamais elles le donnent, 
l'hypothèse est radicalement fausse. Pour faire de grandes choses, 
il faut l'emporter sur ses semblables autant que l'homme l'emporte sur la 
femme, le père sur les enfants, le maître sur l'esclave ; et celui qui aura d'abord 
violé les lois de la vertu, ne pourra jamais faire autant de bien qu'il aura 
premièrement fait de mal. Entre créatures semblables, il n'y a d'équité, de justice, 
que dans la réciprocité ; c'est elle qui constitue la ressemblance et l'égalité. 
L'inégalité entre égaux, la disparité entre pairs sont des faits contre nature ; et rien 
de ce qui est contre nature ne peut être bien. Mais s'il se rencontre un mortel 
supérieur par son mérite, et par des facultés toutes puissantes qui le portent sans 
cesse au bien, c'est celui-là qu'il convient de prendre pour guide, c'est à celui-là 
qu'il est juste d'obéir. Toutefois la vertu seule ne suffit pas, il faut encore la 
puissance de la mettre en action.
§ 5. Si donc ce principe est vrai, si le bonheur consiste à bien faire, l'activité est, 
pour l'État en masse aussi bien que pour les individus en particulier, l'affaire 
capitale de la vie. Ce n'est pas à dire pour cela que la vie active doive 
nécessairement, comme on le pense en général, se rapporter aux autres hommes, 
et que les seules pensées vraiment actives soient celles qui ne visent qu'à des 
résultats positifs, suites de l'action même. Les pensées actives sont bien plutôt les 
réflexions et les méditations toutes personnelles, qui n'ont pour sujet que de 
s'étudier elles-mêmes ; bien faire est leur but ; et cette volonté est déjà presque une 
action ; l'idée d'activité s'applique éminemment à la pensée ordonnatrice qui 
combine et dispose les actes extérieurs.
§ 6. L'isolement, lors même qu'il est volontaire, avec toutes les conditions 
d'existence qu'il amène après lui, n'impose donc pas nécessairement à l'État d'être 
inactif. Chacune des parties qui composent la cité peut être active, par les relations 
mêmes qu'elles ont toujours nécessairement entre elles. On en peut dire autant de 
tout individu pris à part quel qu'il soit ; car autrement Dieu et le monde 
n'existeraient pas, puisque leur action n'a rien d'extérieur et qu'elle reste 
concentrée en eux-mêmes.
§ 7. Ainsi le but suprême de la vie est nécessairement le même pour l'homme pris 
individuellement, que pour les hommes réunis et pour l'État en général.
CHAPITRE IV.
§ 1. Après les considérations préliminaires que nous venons de développer, et 
celles auxquelles nous nous sommes livrés sur les diverses formes de 
gouvernements, nous aborderons ce qui nous reste à dire en indiquant quels 
seraient les principes nécessaires et essentiels d'un gouvernement fait à souhait. 
Comme cet État parfait ne peut exister sans les conditions indispensables à sa 
perfection même, il est permis de se les donner toutes, par hypothèse, telles qu'on 
les désire, pourvu qu'on n'aille point jusqu'à l'impossible ; par exemple, en ce qui 
concerne le nombre des citoyens et l'étendue du territoire.
§ 2. Si l'ouvrier en général, le tisserand, le constructeur de navires 

[7,1326a] ou tout autre artisan, doit, préalablement à tout travail, avoir la matière 
première, dont la bonne disposition préparatoire importe tant au mérite de 
l'exécution, il faut donner aussi à l'homme d'État 
et au législateur une matière spéciale, convenablement préparée 
pour leurs travaux. Les premiers éléments qu'exige la science politique, ce sont les 
hommes avec le nombre et les qualités naturelles qu'ils doivent avoir, le sol avec 
l'étendue et les propriétés qu'il doit posséder.
§ 3. On croit vulgairement qu'un État, pour être heureux, doit être vaste. Si ce 
principe est vrai, ceux qui le proclament ignorent bien certainement en quoi 
consiste l'étendue ou la petitesse d'un État ; car ils en jugent uniquement par le 
nombre de ses habitants. Pourtant il faut bien moins regarder au nombre qu'à la 
puissance. Tout État a une tâche à remplir ; et celui-là est le plus grand qui peut le 
mieux s'acquitter de sa tâche. Ainsi, je puis dire d'Hippocrate, non pas comme 
homme, mais comme médecin, qu'il est beaucoup plus grand qu'un autre homme 
d'une taille plus élevée que la sienne.
§ 4. En admettant même qu'on ne dût regarder qu'au nombre, il ne faudrait pas 
encore confondre tous les éléments qui le forment. Bien que tout l'État renferme à 
peu près nécessairement une foule d'esclaves, de domiciliés, d'étrangers, il ne faut 
réellement tenir compte que des membres mêmes de la cité, de ceux qui la 
composent essentiellement ; c'est le grand nombre de ceux-là qui est le signe 
certain de la grandeur de l'État. La cité d'où sortirait une multitude d'artisans, et 
peu de guerriers, ne serait jamais un grand État; car il faut bien distinguer entre un 
grand État et un État populeux.
§ 5. Les faits sont là pour prouver qu'il est bien difficile, et peut-être impossible, de 
bien organiser une cité trop peuplée ; aucune de celles dont on vante les lois n'a 
renfermé, comme on peut le voir, une population excessive. Le raisonnement vient 
ici à l'appui de l'observation. La loi est l'établissement d'un certain ordre ; de 
bonnes lois produisent nécessairement le bon ordre; mais l'ordre n'est pas possible 
dans une trop grande multitude. La puissance divine, qui embrasse l'univers 
entier, serait seule capable de l'y établir.
§ 6. Le beau résulte ordinairement de l'accord du nombre et de l'étendue ; et la 
perfection pour l'État sera nécessairement de réunir à une juste étendue un 
nombre convenable de citoyens. Mais l'étendue des États est soumise à certaines 
bornes comme tout autre objet, comme les animaux, les plantes, les instruments. 
Chaque chose, pour posséder toutes les propriétés qui lui sont propres, ne doit 
être ni démesurément grande ni démesurément petite ; car alors, ou elle a perdu 
complètement sa nature spéciale, ou elle est pervertie. Un vaisseau d'un pouce ne 
serait pas plus un vaisseau qu'un vaisseau de deux stades. Avec de certaines 
dimensions, 

[7,1326b] il sera complètement inutile, soit par son exiguïté, soit par sa grandeur.
§ 7. Et de même pour la cité : trop petite, elle ne peut suffire à ses besoins, ce qui 
est cependant une condition essentielle de la cité; trop étendue, elle y suffit non 
plus comme cité, mais comme nation. Il n'y a presque plus là de gouvernement 
possible. Au milieu de cette immense multitude, quel général se ferait entendre ? 
Quel Stentor y servira de crieur public ? La cité est donc nécessairement formée au 
moment même où la masse politiquement associée peut pourvoir à toutes les 
commodités de son existence. Au delà de cette limite, la cité peut encore exister 
sur une plus grande échelle ; mais cette progression, je le répète, a des bornes. Les 
faits eux-mêmes nous apprendront sans peine ce qu'elles doivent être. Dans la cité, 
les actes politiques sont de deux espèces : autorité, obéissance. Le magistrat 
commande et juge. Pour juger les affaires litigieuses, pour répartir les fonctions 
suivant le mérite, il faut que les citoyens se connaissent et s'apprécient 
mutuellement. Partout où ces conditions n'existent pas, élections et sentences 
juridiques sont nécessairement mauvaises. A ces deux égards, toute résolution 
prise à la légère est funeste, et elle ne peut évidemment manquer de l'être dans 
une masse innombrable.
§ 8. D'autre part, il sera très facile aux domiciliés, aux étrangers, d'usurper le droit 
de cité, et leur fraude passera sans peine inaperçue au milieu de la multitude 
assemblée. On peut donc avancer que la juste proportion pour le corps politique, 
c'est évidemment la plus grande quantité possible de citoyens capables de 
satisfaire aux besoins de leur existence, mais point assez nombreux cependant 
pour se soustraire à une facile surveillance.
§ 9. Tels sont nos principes sur la grandeur de l'État.
CHAPITRE V.
§ 1. Les principes que nous venons d'indiquer pour la grandeur de l'État, peuvent 
jusqu'à certain point s'appliquer au territoire. Le territoire le plus favorable, sans 
contredit, est celui dont les qualités assurent le plus d'indépendance à l'État ; et 
c'est précisément celui qui fournira tous les genres de productions. Tout posséder, 
n'avoir besoin de personne, voilà la véritable indépendance. L'étendue et la 
fertilité du territoire doivent être telles que tous les citoyens puissent y vivre dans 
le loisir d'hommes libres et sobres. Nous examinerons plus tard la valeur de ce 
principe avec plus de précision, quand nous traiterons en général de la propriété, 
de l'aisance et de l'emploi de la fortune, questions fort controversées, parce que les 
hommes tombent souvent dans l'excès : ici, la sordide avarice ; là, le luxe effréné.
§ 2. La configuration du territoire n'offre aucun embarras. Les tacticiens, dont il 
faut prendre aussi l'avis, exigent qu'il soit d'un accès difficile pour l'ennemi, et 
d'une sortie commode pour les citoyens. 

[7,1327a] Ajoutons que le territoire, comme la masse de ses habitants, 
doit être d'une surveillance facile, et qu'un terrain aisé à observer 
n'est pas moins aisé à défendre. Quant à la position de la cité, si l'on peut 
la déterminer à son choix, il faut qu'elle soit également bonne et par terre et par 
mer. La seule condition à exiger, c'est que tous les points puissent s'y prêter un 
mutuel secours, et que le transport des denrées, des bois et de tous les produits 
ouvrés du pays, quel qu'ils puissent être, y soit commode. 
§ 3. C'est une grande question de savoir si ce voisinage de la mer est avantageux 
ou funeste à la bonne organisation de l'État. Ce contact d'étrangers élevés sous des 
lois toutes différentes, est nuisible au bon ordre ; et la population que forme cette 
foule de marchands qui vont et qui viennent par mer, est certainement fort 
nombreuse, mais elle est bien rebelle à toute discipline politique.
§ 4. En faisant abstraction de ces inconvénients, nul doute qu'en vue de la sûreté et 
de l'abondance nécessaires à l'État, il ne faille pour la cité et le reste du territoire 
préférer une position maritime. On soutient mieux une agression ennemie, quand 
on peut recevoir les secours de ses alliés par terre et par mer à la fois ; et si l'on ne 
peut faire du mal aux assaillants des deux côtés en même temps, on leur en fera 
certainement davantage de l'un des deux, quand on peut occuper simultanément 
l'un et l'autre.
§ 5. La mer permet encore de satisfaire les besoins de la cité, c'est-à-dire, 
d'importer ce que le pays ne produit pas et d'exporter les denrées dont il abonde. 
Mais la cité dans son commerce doit ne penser qu'à elle et jamais aux autres 
peuples. On ne se fait le marché commercial de toutes les nations que par avidité ; 
et l'État, qui doit trouver ailleurs l'élément de sa richesse, ne doit jamais se livrer à 
de semblables trafics. Mais dans quelques pays, dans quelques États, la rade, le 
port creusé par la nature sont merveilleusement situés par rapport à la ville, qui 
sans en être fort éloignée, en est cependant séparée et les domine par ses remparts 
et ses fortifications. Grâce à cette situation, la ville évidemment profitera de toutes 
ces communications, si elles lui sont utiles ; et si elles peuvent lui être 
dangereuses, une simple disposition législative pourra la garantir de tout danger, 
en désignant spécialement les citoyens auxquels cette communication avec les 
étrangers sera permise ou défendue.
§ 6. Quant aux forces navales, personne ne doute que l'État ne doive dans une 
certaine mesure être puissant sur mer ; 

[7,1327b] et ce n'est pas seulement en vue de ses besoins intérieurs, 
c'est aussi par rapport à ses voisins, qu'il doit pouvoir secourir 
ou inquiéter, selon les cas, par terre et par mer. Le développement des forces 
maritimes doit être réglé proportionnellement à l'existence même de la cité. Si 
cette existence est toute de domination et de relations politiques, il faut que la 
marine de la cité ait des proportions analogues à ses entreprises.
§ 7. L'État n'a généralement pas besoin de cette population énorme que composent 
les gens de mer ; ils ne doivent jamais être membres de la cité. Je ne parle pas des 
guerriers qui montent les flottes, qui les commandent et qui les dirigent ; ceux-là 
sont des citoyens libres et sont pris dans les troupes de terre. Partout où les gens 
de la campagne et les laboureurs sont nombreux, il y a nécessairement abondance 
de marins. Quelques États nous fournissent des preuves de ce fait : le 
gouvernement d'Héraclée, par exemple, quoique la cité comparée à tant d'autres 
soit fort petite, n'en équipe pas moins de nombreuses galères.
§ 8. Je ne pousserai pas plus loin ces considérations sur le territoire de l'État, sur 
ses ports, ses villes, ses relations avec la mer et ses forces navales.
CHAPITRE VI.
§ 1. Nous avons déterminé plus haut les limites numériques du corps politique ; 
voyons ici quelles qualités naturelles sont requises dans les membres qui le 
composent. On peut déjà, s'en faire quelque idée en jetant les yeux sur les cités les 
plus célèbres de la Grèce, et sur les diverses nations qui se partagent la terre. 
Les peuples qui habitent les climats froids, même dans l'Europe, sont en général pleins 
de courage. Mais ils sont certainement inférieurs en intelligence et en industrie ; 
aussi conservent-ils leur liberté ; mais ils sont politiquement indisciplinables, et 
n'ont jamais pu conquérir leurs voisins. En Asie, au contraire, les peuples ont plus 
d'intelligence, d'aptitude pour les arts ; mais ils manquent de coeur, et ils restent 
sous le joug d'un esclavage perpétuel. La race grecque, qui topographiquement est 
intermédiaire, réunit toutes les qualités des deux autres. Elle possède à la fois 
l'intelligence et le courage. Elle sait en même temps garder son indépendance et 
former de très bons gouvernements, capable, si elle était réunie en un seul État, de 
conquérir l'univers.
§ 2. Dans le sein même de la Grèce, les divers peuples présentent entre eux des 
dissemblances analogues à celles dont nous venons de parler : ici, c'est une seule 
qualité naturelle qui prédomine ; là elles s'harmonisent toutes dans un heureux 
mélange. On peut dire, sans crainte de se tromper, qu'un peuple doit posséder à la 
fois intelligence et courage, pour que le législateur puisse le guider aisément à la 
vertu. Quelques écrivains politiques exigent de leurs guerriers affection pour ceux 
qu'ils connaissent, et férocité contre les inconnus ; c'est le coeur qui produit en 
nous l'affection, et le coeur est précisément cette faculté de l'âme qui nous fait aimer.

[7,1328a] § 3. En preuve on pourrait dire que le coeur, quand il croit être dédaigné, 
s'irrite bien plus contre des amis que contre des inconnus. Archiloque, quand il veut 
se plaindre de ses amis, s'adresse à son coeur : 
"O mon coeur, n'est-ce pas un ami qui t'outrage"? 
Chez tous les hommes, le désir de la liberté et celui de la domination partent de ce 
même principe : le coeur est impérieux et ne sait point se soumettre. Mais les 
auteurs que j'ai cités plus haut ont tort d'exiger qu'on soit dur envers les étrangers ; 
il ne faut l'être avec personne, et les grandes âmes ne sont jamais intraitables 
qu'envers le crime ; mais, je le répète, elles s'irritent davantage contre des amis, 
quand elles croient en avoir reçu une injure.
§ 4. Ce courroux est parfaitement raisonnable ; car ici, outre le dommage qu'on 
peut éprouver, on croit perdre encore une bienveillance sur laquelle on pouvait 
avoir le droit de compter. De là ces pensées du poète : 
"Entre frères la lutte est la plus acharnée". Et ailleurs : 
"Qui chérit à l'excès sait haïr à l'excès".
§ 5. En spécifiant, à l'égard des citoyens, quels doivent être leur nombre, leurs 
qualités naturelles, et en déterminant l'étendue et les conditions du territoire, nous 
nous sommes bornés à des à-peu-près ; mais il ne faut pas exiger, dans de simples 
considérations théoriques, la même exactitude que dans des observations de faits 
qui nous sont fournies par les sens.
CHAPITRE VII.
§ 1 . De même que, dans les autres composés que crée la nature, il n'y a point 
identité entre tous les éléments du corps entier, quoiqu'ils soient essentiels à son 
existence, de même on peut évidemment ne pas compter parmi les membres de la 
cité tous les éléments dont elle a pourtant un besoin indispensable, principe 
également applicable à toute autre association, qui ne doit se former que 
d'éléments d'une seule et même espèce. Il faut nécessairement à des associés un 
point d'unité commune, que leurs portions soient d'ailleurs pareilles ou inégales : 
les aliments, par exemple, la possession du sol, ou tout autre objet semblable.
§ 2. Deux choses peuvent être faites l'une pour l'autre, celle-ci comme moyen, 
celle-là comme but, sans qu'il y ait entre elles rien de commun que l'action 
produite par l'une et reçue par l'autre. Tel est le rapport, dans un travail 
quelconque, de l'instrument à l'ouvrier. La maison n'a certainement rien qui 
puisse devenir commun entre elle et le maçon, et cependant l'art du maçon n'a pas 
d'autre objet que la maison. Et de même, la cité a besoin assurément de la 
propriété ; mais la propriété n'est pas le moins du monde partie essentielle de la 
cité, bien que la propriété renferme comme éléments des êtres vivants. La cité n'est 
qu'une association d'êtres égaux, recherchant en commun une existence heureuse 
et facile.
§ 3. Mais comme le bonheur est le bien suprême, comme il réside dans l'exercice et 
l'application complète de la vertu, et que, dans l'ordre naturel des choses, la vertu 
est fort inégalement répartie entre les hommes, car quelques-uns en ont fort peu et 
en sont même tout à fait dénués, c'est évidemment là qu'il faut chercher la source 
des différences et des divisions entre les gouvernements. 

[7,1328b] Chaque peuple, poursuivant le bonheur et la vertu par des voies diverses, 
organise aussi sa vie et l'État, sur des bases qui ne le sont pas moins. 
Voyons donc combien d'éléments sont indispensables à l'existence de la cité ; car 
la cité résidera nécessairement dans ceux à qui nous reconnaîtrons ce caractère.
§ 4. Énumérons les choses elles-mêmes afin d'éclaircir la question : d'abord les 
subsistances, puis les arts, tous objets indispensables à la vie, qui a besoin de bien 
des instruments ; puis les armes, dont l'association ne peut se passer, pour 
appuyer l'autorité publique dans son propre sein contre les factieux, et pour 
repousser les ennemis du dehors qui peuvent l'assaillir ; en quatrième lieu, une 
certaine abondance de richesses, tant pour les besoins intérieurs que pour les 
guerres ; en cinquième lieu, et j'aurais pu placer ceci en tête, le culte divin ou, 
comme on l'appelle, le sacerdoce ; enfin, et c'est ici l'objet sans contredit le plus 
important, la décision des intérêts généraux et des procès individuels.
§ 5. Telles sont les choses dont la cité, quelle qu'elle soit, ne peut absolument point 
se passer. L'agrégation qui constitue la cité n'est pas une agrégation quelconque; 
mais, je le répète, c'est une agrégation d'hommes pouvant satisfaire à tous les 
besoins de leur existence. Si l'un des éléments énumérés plus haut vient à 
manquer, il est dès lors radicalement impossible que l'association se suffise à elle-
même. L'État exige impérieusement toutes ces fonctions diverses ; il lui faut donc 
des laboureurs qui assurent la subsistance des citoyens ; il lui faut des artisans, des 
guerriers, des gens riches, des pontifes et des magistrats, pour veiller à ses besoins 
et à ses intérêts.
CHAPITRE VIII.
§ 1. Après avoir ainsi posé les principes, nous avons encore à examiner si toutes 
ces fonctions doivent appartenir sans distinction à tous les citoyens. Trois choses 
ici sont possibles : ou tous les citoyens seront à la fois et indistinctement 
laboureurs, artisans, juges et membres de l'assemblée délibérante ; ou bien chaque 
fonction aura ses hommes spéciaux ; ou enfin les unes appartiendront 
nécessairement à quelques citoyens en particulier, les autres appartiendront à la 
masse. La promiscuité des fonctions ne peut convenir à tout État indistinctement. 
Nous avons déjà dit qu'on pouvait supposer diverses combinaisons, admettre et 
ne pas admettre tous les citoyens à tous les emplois, et qu'on pouvait conférer 
certaines fonctions par privilège. C'est même là ce qui constitue la dissemblance 
des gouvernements. Dans les démocraties, tous les droits sont communs ; c'est le 
contraire dans les oligarchies.
§ 2. Le gouvernement parfait que nous cherchons est précisément celui qui assure 
au corps social la plus large part de bonheur. Or le bonheur, avons-nous dit, est 
inséparable de la vertu; ainsi, dans cette république parfaite où la vertu des 
citoyens sera réelle, dans toute l'étendue du mot, et non point relativement à un 
système donné, ils s'abstiendront soigneusement de toute profession mécanique, 
de toute spéculation mercantile, travaux dégradés et contraires à la vertu. Ils ne se 
livreront pas davantage à l'agriculture ; 

[7,1329a] il faut du loisir pour acquérir la vertu et pour s'occuper de la chose publique.
§ 3. Reste encore la classe des guerriers ; et la classe qui délibère sur les affaires de 
l'État et juge les procès. Ces deux éléments-là surtout semblent devoir constituer 
essentiellement la cité. Les deux ordres de fonctions qui les concernent, seront-ils 
remis à des mains séparées, ou réunis dans les mêmes mains ? A cette question 
aussi, la réponse est évidente ; ils doivent être séparés jusqu'à certain point, et 
jusqu'à certain point réunis : séparés, parce qu'ils se rapportent à des âges 
différents, et qu'il faut, ici de la prudence, là de la vigueur ; réunis, parce qu'il est 
impossible que des gens qui ont la force en main et qui peuvent en user, se 
résignent à une soumission éternelle. Les citoyens armés sont toujours les maîtres 
de maintenir ou de renverser le gouvernement.
§ 4. Il n'y a donc qu'à confier toutes ces fonctions aux mêmes mains, mais 
seulement à des époques différentes de la vie, et comme l'indique la nature 
elle-même ; puisque la vigueur appartient à la jeunesse, et la prudence à l'âge mûr, 
qu'on partage les attributions d'après ce principe aussi utile qu'équitable, et qui 
repose sur la diversité même des mérites.
§ 5. C'est aussi à ces deux classes que les biens-fonds doivent appartenir ; car 
nécessairement l'aisance doit être acquise aux citoyens, et ceux-là le sont 
essentiellement. Quant à l'artisan, il n'a pas de droits politiques, non plus que 
toute autre classe étrangère aux nobles occupations de la vertu. C'est une 
conséquence évidente de nos principes. Le bonheur réside exclusivement dans la 
vertu ; et pour dire d'une cité qu'elle est heureuse, il faut tenir compte non pas de 
quelques-uns de ses membres, mais de tous les citoyens sans exception. Ainsi, les 
propriétés appartiendront en propre aux citoyens ; et les laboureurs seront 
nécessairement ou des esclaves, ou des barbares, ou des serfs.
§ 6. Enfin parmi les éléments de la cité, reste l'ordre des pontifes, dont la position 
est bien marquée dans l'État. Un laboureur, un ouvrier ne peut jamais arriver aux 
fonctions du pontificat ; c'est aux citoyens seuls qu'appartient le service des dieux; 
or le corps politique est divisé en deux parties, l'une guerrière, l'autre délibérante ; 
mais comme il est à la fois convenable et qu'on rende un culte à la Divinité, et 
qu'on assure le repos aux citoyens épuisés par l'âge, c'est à ceux-là qu'il faut 
remettre le soin du sacerdoce.
§ 7. Tels sont donc les éléments indispensables à l'existence de l'État, les parties 
réelles de la cité. Elle ne peut d'une part se passer de laboureurs, d'artisans et de 
mercenaires de tout genre ; mais d'autre part, la classe guerrière et la classe 
délibérante sont les seules qui la composent politiquement. Ces deux grandes 
divisions de l'État se distinguent encore entre elles, l'une par la perpétuité, l'autre 
par l'alternative des fonctions.
CHAPITRE IX.
§ 1. Ce n'est point du reste, en philosophie politique, une découverte 
contemporaine ni même récente, 

[7,1329b] que cette division nécessaire des individus en classes distinctes, 
les guerriers d'un côté, les laboureurs de l'autre. Elle existe 
encore aujourd'hui en Égypte et en Crète, instituée là, dit-on, par les lois de 
Sésostris, ici par celles de Minos.
§ 2. L'établissement des repas communs n'est pas moins antique, et remonte pour 
la Crète au règne de Minos, et pour l'Italie, à une époque encore plus reculée. Les 
savants de ce dernier pays assurent que c'est d'un certain Italus, devenu roi de 
l'Oenotrie, que les Oenotriens ont changé leur nom en celui d'Italiens, et que le 
nom d'Italie fut donné à toute cette partie des rivages d'Europe comprise entre les 
golfes Scyllétique et Lamétique, distants l'un de l'autre d'une demi-journée de 
route.
§ 3. On ajoute qu'Italus rendit agriculteurs les Oenotriens auparavant nomades, et 
que, parmi d'autres institutions, il leur donna celle des repas communs. 
Aujourd'hui même il y a des cantons qui ont conservé cette coutume, avec 
quelques-unes des lois d'Italus. Elle existait chez les Opiques, habitants des 
rivages de la Tyrrhénie, et qui portent encore leur ancien surnom d'Ausoniens ; on 
la retrouve chez les Choniens, qui occupent le pays nommé Syrtis, sur les côtes de 
l'Iapygie et du golfe Ionique. On sait d'ailleurs que les Choniens étaient aussi 
d'origine oenotrienne.
§ 4. Les repas communs ont donc pris naissance en Italie. La division des citoyens 
par classes vient d'Égypte, et le règne de Sésostris est bien antérieur à celui de 
Minos. On doit croire du reste que, dans le cours des siècles, les hommes ont dû 
imaginer ces institutions et bien d'autres ; plusieurs fois, ou, pour mieux dire, une 
infinité de fois. D'abord le besoin même a nécessairement suggéré les moyens de 
satisfaire les premières nécessités ; et ce fonds une fois acquis, les 
perfectionnements et l'abondance ont dû, selon toute apparence, se développer 
dans le même rapport ; c'est donc une conséquence fort logique que de croire cette 
loi également applicable aux institutions politiques. 
§ 5. Tout à cet égard est bien vieux ; l'Égypte est là pour le prouver. Personne ne 
contestera sa prodigieuse antiquité, et de tout temps elle a possédé des lois et une 
organisation politique. Il faut donc suivre nos prédécesseurs partout où ils ont 
bien fait, et ne songer à l'innovation que là où ils nous ont laissé des lacunes à remplir.
§ 6. Nous avons dit que les biens-fonds appartenaient de droit à ceux qui 
possèdent les armes et les droits politiques ; et nous avons ajouté, en déterminant 
les qualités et l'étendue du territoire, que les laboureurs devaient former une 
classe séparée de celle-là. Nous parlerons ici de la division des propriétés, du 
nombre et de l'espèce des laboureurs. Nous avons déjà rejeté la communauté des 
terres admise par quelques auteurs ; 

[7,1330a] mais nous avons déclaré que la bienveillance 
des citoyens entre eux devait en rendre l'usage commun, pour que tous fussent 
assurés au moins de leur subsistance. On regarde généralement l'établissement 
des repas communs comme parfaitement profitable à tout État bien constitué. 
Nous dirons plus tard pourquoi nous adoptons aussi ce principe ; mais il faut que 
tous les citoyens sans exception viennent y prendre place ; et c'est chose difficile 
que les pauvres, en y apportant la part fixée par la loi, puissent en outre subvenir 
à tous les autres besoins de leur famille.
§ 7. Les frais du culte divin sont encore une charge commune de la cité. Ainsi 
donc, le territoire doit être divisé en deux portions, l'une au public, l'autre aux 
particuliers ; et toutes deux seront subdivisées en deux autres. La première 
portion sera subdivisée pour fournir à la fois, et aux dépenses du culte et à celles 
des repas communs. Quant à la seconde, on la divisera pour que, chaque citoyen 
possédant quelque chose en même temps, et sur la frontière et aux environs de la 
cité, soit intéressé également à la défense des deux localités.
§ 8. Cette répartition, équitable en elle-même, assure l'égalité des citoyens, et leur 
union plus intime contre les ennemis communs qui les avoisinent. Partout où elle 
n'est pas établie, les uns s'inquiètent fort peu des hostilités qui désolent la frontière 
; les autres les redoutent avec une honteuse pusillanimité. Aussi, dans quelques 
États, la loi exclut les propriétaires de la frontière de toute délibération sur les 
agressions ennemies qui les atteignent, comme trop directement intéressés pour 
être bons juges. Tels sont les motifs qui doivent faire partager le territoire comme 
nous venons de le dire.
§ 9. Quant à ceux qui le doivent cultiver, si l'on a le choix, il faut prendre surtout 
des esclaves, et avoir soin qu'ils ne soient pas tous de la même nation, et surtout 
qu'ils ne soient pas belliqueux. Avec ces deux conditions, ils seront excellents pour 
accomplir leur travail et ne songeront point à s'insurger. Ensuite, à ces esclaves il 
faut joindre quelques barbares à l'état de serfs, et qui présenteront les mêmes 
qualités que les esclaves. Sur les terres particulières, ils appartiendront au 
propriétaire ; sur les terres publiques, ils seront à l'État. Nous dirons plus loin 
comment il faut agir avec les esclaves, et pourquoi l'on doit toujours leur présenter 
la liberté comme le prix de leurs travaux.
CHAPITRE X.
§ 1. Nous ne répéterons pas pourquoi la cité doit être à la fois continentale et 
maritime, et en rapport, autant que possible, avec tous les points du territoire ; 
nous l'avons dit plus haut. Quant à la position prise en elle-même, quatre choses 
surtout sont à considérer. La première et la plus importante, c'est la salubrité ; 
l'exposition au levant et aux vents qui soufflent de ce côté est la plus saine de 
toutes ; l'exposition au midi vient en second lieu, et elle a cet avantage que le froid 
y est plus supportable durant l'hiver.

[7,1330b] § 2. A. d'autres égards, l'assiette de la ville doit être également choisie en 
vue des occupations intérieures qu'y ont les citoyens, et des attaques qu'elle peut avoir 
à supporter. Il faut qu'en cas de guerre, les habitants puissent aisément en sortir, et 
que les ennemis aient autant de peine à y entrer qu'à en faire le blocus. La cité doit 
avoir dans ses murs des eaux et des sources naturelles en quantité ; et à leur 
défaut, il convient de creuser de vastes et nombreuses citernes, destinées à garder 
les eaux pluviales, pour qu'on ne manque point d'eau, dans le cas où, durant la 
guerre, les communications avec le pays viendraient à être coupées.
§ 3. Comme la première condition c'est la santé pour les habitants, et qu'elle 
résulte d'abord de l'exposition et de la situation de la ville telle que nous l'avons 
dite, et en second lieu de l'usage d'eaux salubres, ce dernier point exige aussi la 
plus sérieuse attention . Les choses dont l'action s'exerce sur le corps le plus 
fréquemment et le plus largement, ont aussi le plus d'influence sur la santé ; et 
telle est précisément l'action naturelle de l'air et des eaux. Aussi partout où les 
eaux naturelles ne seront ni également bonnes ni également abondantes, il sera 
sage de séparer les eaux potables de celles qui peuvent suffire aux usages 
ordinaires.
§ 4. Quant aux lieux de défense, la nature et l'utilité de l'emplacement varient 
suivant les constitutions. Une ville haute convient à l'oligarchie et à la monarchie ; 
la démocratie préfère une plaine. L'aristocratie rejette toutes ces positions, et 
s'accommode plutôt de quelques hauteurs fortifiées. Quant à la disposition des 
habitations particulières, elle paraît plus agréable et généralement plus commode, 
si elles sont bien alignées à la moderne et d'après le système d'Hippodamus. 
L'ancienne méthode avait, au contraire, l'avantage d'être plus sûre en cas de 
guerre ; les étrangers, une fois engagés dans la ville, pouvaient difficilement en 
sortir, et l'entrée ne leur avait pas coûté moins de peine.
§ 5. Il faut combiner ces deux systèmes, et l'on fera bien d'imiter ce que nos 
cultivateurs nomment des quinconces dans la culture des vignes. On alignera 
donc la ville seulement dans quelques parties, dans quelques quartiers, et non 
dans toute sa superficie ; et l'on réunira par là l'élégance et la sûreté. Enfin, quant 
aux remparts, ceux qui n'en veulent point d'autres pour les cités que la valeur des 
habitants, sont dupes d'un vieux préjugé, bien que les faits aient sous leurs yeux 
hautement démenti les cités qui s'étaient fait ce singulier point d'honneur.
§ 6. Il y aurait peu de bravoure à ne se défendre, contre des ennemis égaux ou peu 
supérieurs en nombre, qu'à l'abri de ses murailles ; mais on a vu et l'on peut voir 
fort bien encore les assaillants arriver en masse, sans que la valeur surhumaine 
d'une poignée de braves puisse les repousser. Pour se mettre donc en garde contre 
des revers et des désastres, pour échapper à une défaite certaine, les moyens les 
plus militaires sont les fortifications les plus inexpugnables, surtout aujourd'hui 
où l'art des sièges, avec ses traits et ses terribles machines, a fait tant de progrès.

[7,1331a] § 7. Refuser des remparts aux villes serait aussi peu sensé que de choisir un 
pays ouvert, ou d'en niveler toutes les hauteurs ; autant vaudrait défendre d'entourer 
de murs les maisons particulières, de peur d'inspirer de la lâcheté aux habitants. 
Mais il faut bien se persuader que, quand on a des remparts, on peut à volonté 
s'en servir ou ne s'en servir pas ; et que dans une ville ouverte on n'a point le choix.
§ 8. Si nos réflexions sont justes, il faut non seulement entourer la ville de 
remparts, mais il faut, tout en en faisant un ornement, les rendre capables de 
résister à tous les systèmes d'attaque, et surtout à ceux de la tactique moderne. 
L'attaque ne néglige aucun moyen de succès ; la défense de son côté doit chercher, 
méditer et inventer de nouvelles ressources ; et le premier avantage d'un peuple 
qui est bien sur ses gardes, c'est qu'on songe beaucoup moins à l'attaquer. Mais 
comme il faut pour les repas communs partager les citoyens en plusieurs sections, 
et que les murailles aussi doivent, de distance en distance, et aux endroits les plus 
convenables, avoir des tours et des corps de garde, il est clair que ces tours seront 
naturellement destinées à recevoir les réunions de citoyens pour les repas 
communs.
§ 9. Tels sont les principes qu'on peut adopter relativement à la position de la cité 
et à l'utilité des remparts.
CHAPITRE XI.
§ 1. Les édifices consacrés aux cérémonies religieuses seront aussi splendides 
qu'ils doivent l'être, et serviront à la fois aux repas solennels des principaux 
magistrats et à l'accomplissement de tous les rites que la loi ou un oracle de la 
Pythie n'a pas rendus secrets. Ce lieu, qu'on apercevra de tous les quartiers 
environnants, qu'il doit dominer, sera tel que l'exige la dignité des personnages 
qu'il recevra.
§ 2. Au bas de l'éminence où sera situé l'édifice, il sera convenable de trouver la 
place publique, disposée comme celle qu'on nomme en Thessalie la Place de la 
Liberté. Cette place ne sera jamais souillée de marchandises, et l'entrée en sera 
défendue aux artisans, aux laboureurs et à tout autre individu de cette classe, à 
moins que le magistrat ne les y appelle formellement. Il faut aussi que l'aspect de 
ce lieu soit agréable, puisque c'est là que les hommes d'un âge mûr se livreront 
aux exercices gymnastiques ; car on doit, même à cet égard, séparer les âges 
divers. Quelques magistrats assisteront aux jeux de la jeunesse, de même que les 
hommes mûrs iront assister parfois à ceux des magistrats. Se sentir sous l'oeil du 
magistrat inspire la véritable pudeur, et la crainte qui sied au coeur de l'homme libre. 

[7,1331b] Loin de cette place, et bien séparée d'elle, sera celle qui est destinée au 
marché ; le lieu sera d'un facile accès à tous les transports venant de la mer ou de 
l'intérieur du pays.
§ 3. Puisque le corps des citoyens se partage en pontifes et en magistrats, il est 
convenable que les repas communs des pontifes aient lieu dans le voisinage des 
édifices consacrés. Quant aux magistrats chargés de prononcer sur les contrats, sur 
les actions criminelles et civiles, et sur toutes les affaires de ce genre, ou bien 
chargés de la surveillance des marchés et de ce qu'on nomme la police de la ville, 
le lieu de leurs repas doit être situé près de la place publique et d'un quartier 
fréquenté. Le voisinage de la place du marché, où se font toutes les transactions, 
sera surtout convenable à cet effet. Quant à l'autre place dont nous avons parlé 
plus haut, elle doit jouir toujours d'un calme absolu ; celle-ci, au contraire, sera 
destinée à toutes les relations matérielles et indispensables.
§ 4. Toutes les divisions urbaines que nous venons d'énumérer, devront aussi se 
répéter dans les cantons ruraux. Là, les magistrats, qu'on les appelle, ou 
conservateurs des forêts, ou inspecteurs des campagnes, auront aussi des corps de 
garde pour la surveillance, et des repas communs. Dans les campagnes également, 
seront répartis quelques temples, consacrés les uns aux dieux, les autres aux héros. 
Il est du reste inutile de nous arrêter à des détails plus précis sur cet objet : ce sont 
là des choses très faciles à imaginer, quoiqu'elles le soient beaucoup moins à 
mettre en pratique. Pour les dire, il suffit de se laisser aller à son désir ; mais il faut 
l'appui de la fortune pour les exécuter. Aussi, nous nous contenterons de ce que 
nous avons exposé sur ce sujet.
CHAPITRE XII. § 1. Examinons maintenant ce que sera la constitution elle-même, 
et quelles qualités doivent posséder les membres qui composent la cité pour que le 
bonheur et l'ordre de l'État soient parfaitement assurés. Le bonheur en général ne 
s'obtient qu'à deux conditions : l'une, que le but, la fin qu'on se propose, soit 
louable ; la seconde, qu'on puisse accomplir les actes qui y conduisent. Il est 
également possible, et que ces deux conditions se rencontrent, et qu'elles ne se 
rencontrent point. Parfois le but est excellent, et l'on ne possède pas les moyens 
propres à l'atteindre ; parfois on a toutes les ressources nécessaires pour y arriver, 
et le but est mauvais ; enfin on peut se tromper tout à la fois sur le but et sur les 
moyens ; témoin la médecine : tantôt elle ne sait pas juger comme il faut du 
remède qui doit guérir le mal ; tantôt elle ne possède pas les moyens nécessaires à 
la guérison qu'elle se propose. Dans tous les arts, dans toutes les sciences, il faut 
donc que le but et les moyens qui peuvent y conduire soient également bons et 
forts.
§ 2. II est clair que tous les hommes souhaitent la vertu et le bonheur ; mais y 
atteindre est permis aux uns et interdit aux autres ; et c'est un effet, soit des 
circonstances, soit de la nature. La vertu ne s'obtient qu'à certaines conditions, 

[7,1332a] faciles à réunir pour les individus heureusement placés, plus difficiles pour 
les individus moins favorisés ; et l'on peut, même avec toutes les facultés requises, 
s'égarer dans la route dès les premiers pas. Puisque nos recherches ont pour objet 
la meilleure constitution, source de l'administration parfaite de l'État, et que cette 
administration parfaite est celle qui assurera la plus grande somme de bonheur à 
tous les citoyens, il nous faut nécessairement savoir en quoi consiste le bonheur.
§ 3. Nous l'avons dit dans notre Morale, si toutefois il nous est permis de croire 
que cet ouvrage n'est pas dénué de toute utilité : le bonheur est un développement 
et une application complète de la vertu, non pas relative, mais absolue. J'entends 
par relative, la vertu appliquée aux besoins nécessaires de la vie ; par absolue, 
celle qui s'applique uniquement au beau et au bien. Ainsi, en fait de justice 
humaine, la punition et le juste châtiment du coupable sont des actes de vertu ; 
mais c'est aussi un acte de nécessité, c'est-à-dire qu'il n'est bon que parce qu'il est 
nécessaire ; pourtant il serait certainement préférable que les individus et l'État 
pussent se passer de pénalité. Les actes, au contraire, qui n'ont pour objet que la 
gloire et le perfectionnement moral, sont beaux dans le sens absolu. De ces deux 
ordres d'actes, le premier tend simplement à nous délivrer d'un mal ; le second, 
tout au contraire, prépare et opère directement le bien.
§ 4. L'homme vertueux peut savoir noblement supporter la misère, la maladie et 
tant d'autres maux; mais le bonheur n'en consiste pas moins dans les contraires. 
Dans la Morale encore, nous avons défini l'homme vertueux : l'homme qui, par sa 
vertu, ne prend pour des biens que les biens absolus ; et il n'est pas besoin 
d'ajouter qu'il doit aussi savoir faire de ces biens-là un emploi absolument beau, 
absolument honnête. De là même est venue cette opinion vulgaire, que le bonheur 
dépend des biens extérieurs. Autant vaudrait attribuer un jeu savant sur la lyre à 
l'instrument lui-même plutôt qu'au talent de l'artiste.
§ 5. De ce que nous venons de dire, il résulte évidemment que le législateur doit 
trouver à l'avance certains éléments de son oeuvre, mais qu'il peut aussi en 
préparer lui-même quelques-uns. 
Aussi nous a-t-il fallu supposer à l'État tous les éléments dont le hasard seul 
dispose ; car nous avons admis que le hasard était parfois le seul maître des choses 
; mais ce n'est pas lui qui assure la vertu de l'État; c'est la volonté intelligente de 
l'homme. L'État n'est vertueux que lorsque tous les citoyens qui font partie du 
gouvernement sont vertueux; et l'on sait qu'à notre avis, tous les citoyens doivent 
prendre part au gouvernement de l'État. Cherchons donc comment on forme les 
hommes à la vertu. Certes, si cela était possible, il serait préférable de les y former 
tous en même temps, sans s'occuper des individus un à un : mais la vertu générale 
n'est que le résultat de la vertu de tous les particuliers.
§ 6. Quoi qu'il en soit, trois choses peuvent rendre l'homme bon et vertueux : la 
nature, l'habitude et la raison. Ainsi d'abord, il faut que la nature nous fasse naître 
de la race humaine, et non de telle autre espèce d'animaux ; il faut ensuite qu'elle 
accorde certaines qualités d'âme et de corps. De plus, les dons de la nature ne 
suffisent pas ; 

[7,1332b] les qualités naturelles se modifient suivant les moeurs, et elles en 
peuvent recevoir une double influence qui les pervertit ou qui les améliore.
§ 7. Presque tous les animaux ne sont soumis qu'à l'empire de la nature ; quelques 
espèces en petit nombre sont encore soumises à l'empire des habitudes ; l'homme 
est le seul qui joigne la raison aux moeurs et à la nature. Il faut que ces trois choses 
concordent entre elles ; et souvent la raison combat la nature et les moeurs, quand 
elle croit meilleur de secouer leurs lois. Nous avons déjà dit à quelles conditions 
les citoyens peuvent offrir une matière facile à l'oeuvre du législateur ; le reste est 
l'affaire de l'éducation, qui agit par les habitudes et par les leçons des maîtres.
CHAPITRE XIII.
§ 1. L'association politique étant toujours composée de chefs et de subordonnés, je 
demande si l'autorité et l'obéissance doivent être alternatives ou viagères. Il est 
clair que le système de l'éducation devra se rapporter à ces grandes divisions des 
citoyens entre eux. Si quelques hommes l'emportaient sur les autres hommes 
autant que, selon la croyance commune, les dieux et les héros peuvent différer des 
mortels, à l'égard du corps, qu'un coup d'oeil suffit pour juger, et même à l'égard 
de l'âme, de telle sorte que la supériorité des chefs fût aussi incontestable et aussi 
évidente pour les sujets, nul doute qu'il ne fallût préférer la perpétuité de 
l'obéissance pour les uns, et du pouvoir pour les autres.
§ 2. Mais ces dissemblances sont choses fort difficiles à constater ; et il n'en est 
point du tout ici comme pour ces rois de l'Inde qui, selon Scylax, l'emportent si 
complètement sur les sujets qui leur obéissent. Il est donc évident que, par bien 
des motifs, l'alternative de l'autorité et de la soumission doit nécessairement être 
commune à tous les citoyens. L'égalité est l'identité d'attributions entre des êtres 
semblables, et l'État ne saurait vivre contre les lois de l'équité ; les factieux que le 
pays renferme toujours trouveraient de constants appuis dans les sujets 
mécontents, et les membres du gouvernement ne sauraient jamais être assez 
nombreux pour résister à tant d'ennemis réunis.
§ 3. Cependant, il est incontestable qu'il doit y avoir une différence entre les chefs 
et les subordonnés. Quelle sera cette différence, et quelle sera la répartition du 
pouvoir ? Telles sont les questions que doit résoudre le législateur. Nous l'avons 
déjà dit : c'est la nature elle-même qui a tracé la ligne de démarcation, en créant 
dans une espèce identique les classes des jeunes et des vieux, les uns destinés à 
obéir, les autres capables de commander. Une autorité conférée par l'âge ne peut 
irriter la jalousie, ni enfler la vanité de personne, surtout lorsque chacun est assuré 
d'obtenir avec les années la même prérogative.
§ 4. Ainsi, l'autorité et l'obéissance doivent être à la fois perpétuelles et alternatives; 

[7,1333a] et par suite, l'éducation doit être à la fois pareille et diverse, puisque, 
de l'aveu de tout le monde, l'obéissance est la véritable école du commandement. 
Or l'autorité, avons-nous dit plus haut, peut être ou dans l'intérêt de celui qui la 
possède, ou bien dans l'intérêt de celui sur qui elle s'exerce. Dans le premier cas, 
c'est l'autorité d'un maître sur ses esclaves ; dans le second, c'est une autorité 
appliquée à des hommes libres.
§ 5. De plus, les ordres peuvent autant différer par le motif qui les a dictés que par 
les résultats mêmes qu'ils produisent. Bien des services réputés exclusivement 
domestiques, sont faits pour honorer les jeunes gens libres qui les accomplissent. 
Le mérite ou le vice d'une action est bien moins dans cette action elle-même que 
dans les motifs qui l'inspirent et le but qu'elle poursuit. 
Nous avons établi que la vertu du citoyen, quand il commande, est identique à la 
vertu de l'homme parfait, et nous avons ajouté que le citoyen devait d'abord obéir 
avant de commander; nous en concluons ici que c'est au législateur de former les 
citoyens à la vertu, en connaissant et les moyens de les y mener, et le but essentiel 
de la vie la meilleure.
§ 6. L'âme se compose de deux parties : l'une qui possède par elle-même la raison, 
l'autre qui, sans la posséder, est du moins capable de lui obéir ; à l'une et à l'autre, 
appartiennent les vertus qui constituent l'homme de bien. Cette division une fois 
admise telle que nous la proposons, on peut dire sans peine laquelle entre ces 
deux parties de l'âme, renferme le but même que l'on doit poursuivre ; car 
toujours un objet moins bon est fait en vue d'un objet meilleur; c'est chose non 
moins évidente dans les produits de l'art que dans ceux de la nature; et ici l'objet le 
meilleur, c'est la partie raisonnable de l'âme.
§ 7. En adoptant dans cette recherche notre procédé ordinaire d'analyse, on peut 
diviser la raison en deux autres parties, raison pratique et raison spéculative. Par 
une conséquence nécessaire, la division que nous appliquons à cette partie de 
l'âme s'applique également aux actes qu'elle produit ; et si l'on pouvait choisir, il 
faudrait préférer les actes de la partie naturellement supérieure, soit dans tous les 
cas, soit dans un cas unique où les deux parties de l'âme seraient en présence ; car 
en toutes choses il faut toujours préférer ce qui mène au but le plus élevé.
§ 8. La vie se partage, quelle qu'elle soit, en travail et repos, en guerre et paix. 
Parmi les actes humains, les uns se rapportent au nécessaire, à l'utile ; les autres se 
rapportent uniquement au beau. Une distinction toute pareille doit, à ces divers 
égards, se retrouver nécessairement dans les parties de l'âme et dans leurs actes : 
la guerre ne se fait qu'en vue de la paix ; le travail ne s'accomplit qu'en vue du 
repos ; on ne recherche le nécessaire et l'utile qu'en vue du beau.
§ 9. En tout ceci, l'homme d'État doit régler ses lois sur les deux parties de l'âme et 
sur leurs actes, mais surtout sur la fin la plus relevée qu'elles puissent toutes deux 
atteindre. Des distinctions pareilles s'appliquent aux diverses carrières, aux 
diverses occupations de la vie pratique. Il faut être également prêt au travail et au 
combat ; 

[7,1333b] mais le loisir et la paix sont préférables ; il faut savoir accomplir le 
nécessaire et l'utile ; cependant le beau est supérieur à l'un et à l'autre. Ce sont 
donc là des directions qu'il convient de donner aux citoyens, dès leur enfance, et 
pendant tout le temps qu'ils restent soumis à des maîtres.
§ 10. Les gouvernements qui semblent aujourd'hui les meilleurs de la Grèce, 
comme les législateurs qui les ont fondés, ne paraissent point avoir rapporté leurs 
institutions à une fin supérieure, ni dirigé leurs lois et l'éducation publique vers 
l'ensemble des vertus ; mais ils ont incliné assez peu noblement à celles qui 
semblent devoir être utiles et plus capables de satisfaire l'ambition. Des auteurs 
plus récents ont soutenu à peu près les mêmes opinions ; et ils ont admiré 
hautement la constitution de Lacédémone, et loué le fondateur qui l'a tournée tout 
entière vers la conquête et la guerre.
§ 11. La raison suffit aisément à condamner ces principes, comme les faits eux-mêmes, accomplis sous nos yeux, se sont chargés d'en prouver la fausseté. 
Partageant le sentiment qui pousse les hommes en général à la conquête, en vue 
des bénéfices de la victoire, Thibron et tous ceux qui ont écrit sur le gouvernement 
de Lacédémone, semblent porter aux nues son illustre législateur, parce que, grâce 
au mépris de tous les périls, sa république a su se faire une vaste domination.
§ 12. Mais, à cette heure, que la puissance spartiate est détruite, tout le monde 
convient que Lacédémone n'est point heureuse, ni son législateur irréprochable. 
N'est-il pas extraordinaire, cependant, que conservant les institutions de 
Lycurgue, et pouvant sans obstacle les suivre à son gré, elle ait perdu toute sa 
félicité ? Mais c'est qu'on se trompe aussi sur la nature de la puissance que 
l'homme politique doit s'efforcer de mettre en honneur. Commander à des 
hommes libres vaut bien mieux, et est bien plus conforme à la vertu, que de 
commander à des esclaves.
§ 13. De plus, il ne faut pas croire un État heureux, ni un législateur fort habile, 
quand ils n'ont songé qu'aux dangereux travaux de la conquête. Avec des 
principes aussi déplorables, chaque citoyen ne pensera évidemment qu'à usurper 
le pouvoir absolu dans sa propre patrie, dès qu'il pourra s'en rendre maître ; ce 
dont pourtant Lacédémone n'a pas manqué de faire un crime au roi Pausanias, 
que toute sa gloire ne put défendre. De pareils principes et les lois qu'ils dictent, 
ne sont pas dignes d'un homme d'État ; ils sont aussi faux qu'ils sont funestes. Le 
législateur ne doit déposer dans le coeur des hommes que des sentiments 
également bons pour le public et pour les particuliers.
§ 14. Si l'on s'exerce aux combats, ce doit être non point en vue de soumettre à 
l'esclavage des peuples qui ne méritent point ce joug ignominieux ; mais ce doit 
être d'abord pour n'être point subjugué soi-même; ensuite, pour ne conquérir le 
pouvoir que dans l'intérêt des sujets; 

[7,1334a] et enfin, pour ne commander en maître qu'à des hommes destinés à obéir 
en esclaves. 
§ 15. Le législateur doit surtout faire en sorte que même ses lois sur la guerre, 
comme le reste de ses institutions, n'aient en vue que la paix et le repos. Et ici les 
faits viennent joindre leur témoignage à celui de la raison. La guerre, tant qu'elle 
dure, a fait le salut de pareils États ; mais la victoire, en leur assurant le pouvoir, 
leur a été fatale ; comme l'acier, ils ont perdu leur trempe dès qu'ils ont eu la paix ; 
et la faute en est au législateur, qui n'a point appris la paix à sa cité.
§ 16. Puisque le but de la vie humaine est le même pour les masses et pour les 
individus, et puisque l'homme de bien et une bonne constitution se proposent 
nécessairement une fin pareille, il s'ensuit évidemment que le repos exige des 
vertus spéciales ; car, je le répète, la paix est le but de la guerre, le repos est le but 
du travail.
§ 17. Les vertus qui assurent le repos et le bonheur, sont celles qui sont d'usage 
dans le repos aussi bien que dans le travail. Le repos ne s'obtient que par la 
réunion de bien des conditions indispensables pour les premiers besoins. L'État, 
pour jouir de la paix, doit être prudent, courageux et ferme; car le proverbe est 
bien vrai : « Point de repos pour les esclaves. » Quand on ne sait pas braver le 
danger, on devient la proie du premier attaquant.
§ 18. Il faut donc courage et patience dans le travail ; il faut de la philosophie dans 
le loisir, de la prudence et de la sagesse dans l'une et l'autre de ces deux situations, 
mais surtout au milieu de la paix et du repos. La guerre donne forcément justice et 
sagesse à des hommes qu'enivrent et pervertissent le succès et les jouissances du 
loisir et de la paix.
§ 19. On a surtout besoin de justice et de prudence, quand on est au faîte de la 
prospérité et qu'on jouit de tout ce qui fait l'envie des autres hommes. Il en est 
comme des sages que les poètes nous représentent dans les îles Fortunées : plus 
leur béatitude est complète, au milieu de tous les biens dont ils sont comblés, plus 
ils doivent appeler à leur aide la philosophie, la modération et la justice. Ces 
vertus évidemment ne sont pas moins nécessaires au bonheur et à la vertu de 
l'État. S'il est honteux de ne point savoir user de la fortune, il l'est surtout de ne 
pas savoir en user au sein du loisir, et de développer son courage et sa vertu 
durant les combats, pour montrer une bassesse d'esclave pendant la paix et le 
repos.
§ 20. Il ne faut pas entendre la vertu comme l'entendait Lacédémone ; 

[7,1334b] ce n'est pas qu'elle ait compris le bien suprême autrement que chacun ne le 
comprend ; mais elle a cru qu'on pouvait surtout l'acquérir par une vertu spéciale, la 
vertu guerrière. Or, comme il existe des biens supérieurs à ceux que procure la guerre, 
il est évident aussi que la jouissance de ces biens-là est préférable, sans avoir d'autre 
objet qu'elle-même, à celle des seconds.
§ 21. Voyons par quelles voies on pourra gagner ces biens inappréciables. 
Nous avons déjà dit que les influences qui s'exercent sur l'âme sont de trois sortes, 
la nature, les moeurs et la raison. Nous avons aussi précisé les qualités que les 
citoyens doivent préalablement recevoir de la nature. 
Il nous reste à rechercher si l'éducation de la raison doit précéder celle des 
habitudes ; car il faut que ces deux dernières influences soient dans la plus parfaite 
harmonie, puisque la raison même peut s'égarer en poursuivant le meilleur but, et 
que les moeurs ne sont pas sujettes à moins d'erreurs.
§ 22. Ici, comme dans tout le reste, c'est la génération par laquelle tout commence; 
mais la fin de la génération remonte à une source dont l'objet est tout différent. 
Dans l'homme, la vraie fin de la nature c'est la raison et l'intelligence, seuls objets 
qu'on doit avoir en vue dans les soins appliqués, soit à la génération des citoyens, 
soit à la formation de leurs moeurs.
§ 23. De même que l'âme et le corps, avons-nous dit, sont bien distincts, de même 
l'âme a deux parties non moins différentes : l'une irrationnelle, l'autre douée de 
raison ; elles se produisent sous deux manières d'être diverses : pour la première, 
l'instinct ; pour l'autre, l'intelligence. Si la naissance du corps précède celle de 
l'âme, la formation de la partie irrationnelle est antérieure à celle de la partie 
raisonnable. Il est bien facile de s'en convaincre : la colère, la volonté, le désir se 
manifestent chez les enfants aussitôt après leur naissance ; le raisonnement, 
l'intelligence ne se montrent, dans l'ordre naturel des choses, que beaucoup plus 
tard. Il faut donc nécessairement s'occuper du corps avant de penser à l'âme ; et 
après le corps, il faut songer à l'instinct, bien qu'en définitive l'on ne forme 
l'instinct que pour l'intelligence, et que l'on ne forme le corps qu'en vue de l'âme.
CHAPITRE XIV.
§ 1. Si c'est un devoir du législateur d'assurer dès le principe aux citoyens qu'il 
élève des corps robustes, ses premiers soins doivent s'attacher aux mariages des 
parents, et aux conditions de temps et d'individus requises pour les contracter. Ici 
deux choses sont à considérer, les personnes et la durée probable de leur union, 
afin que les âges soient toujours dans un rapport convenable, et que les facultés 
des deux époux ne discordent jamais, le mari pouvant encore avoir des enfants, 
quand la femme est devenue stérile, ou réciproquement ; car ce sont là, dans les 
unions, des germes de querelles et de mésintelligence.
§ 2. Ceci importe, en second lieu, pour le rapport des âges entre les parents et les 
enfants, qui les doivent remplacer. Il ne faut pas qu'il y ait entre les pères et les 
enfants une excessive différence ; car alors la gratitude des enfants, envers des 
parents trop âgés, est complètement vaine, et les parents ne peuvent assurer à leur 
famille les secours dont elle a besoin. 

[7,1335a] Il ne faut pas non plus que cette différence des âges soit trop faible ; 
car ce sont d'autres inconvénients non moins graves. Les enfants alors 
ne se sentent pas plus de respect pour leurs parents que pour des 
compagnons d'âge ; et cette égalité peut causer dans l'administration de la famille 
des discussions peu convenables.
Mais revenons à notre point de départ, et voyons comment le législateur pourra 
former presqu'à son gré les corps des enfants dés qu'ils sont engendrés. 
§ 3. Tout ici à peu près repose sur un seul point auquel il faut donner grande 
attention. Comme la nature a limité la faculté génératrice à l'âge de soixante-dix 
ans tout au plus tard pour les hommes, et cinquante pour les femmes, c'est en se 
réglant sur ces époques extrêmes qu'il faut fixer l'âge où peut commencer l'union 
conjugale.
§ 4. Les unions prématurées ne sont pas favorables aux enfants qui en sortent. 
Dans toutes les races d'animaux, les accouplements entre bêtes trop jeunes 
produisent des rejetons faibles, le plus ordinairement du sexe féminin et de formes 
très petites. L'espèce humaine est nécessairement soumise à la même loi. On peut 
s'en convaincre en voyant que, dans tous les pays où les jeunes gens s'unissent 
ordinairement de trop bonne heure, la race est débile et de petites proportions. Il 
en résulte un autre danger : les femmes jeunes souffrent bien davantage en 
couches, et succombent bien plus fréquemment. Aussi, assure-t-on que l'oracle 
répondit aux Trézéniens qui le consultaient sur les morts multipliées de leurs 
jeunes femmes, qu'on les mariait trop tôt, « sans penser à la récolte des fruits ».
§ 5. L'union dans un âge plus formé n'est pas moins utile pour assurer la 
modération des sens. Les femmes qui ont trop tôt senti l'amour, paraissent douées 
en général d'un excessif tempérament. Pour les hommes, l'usage du sexe durant 
leur croissance nuit au développement du corps, qui ne cesse d'acquérir de la 
force qu'à un moment fixé par la nature, au delà duquel il ne peut plus croître. 
§ 6. On peut donc déterminer l'époque du mariage, à dix-huit ans pour les 
femmes, et à trente-sept ou un peu moins pour les hommes. Dans ces limites, le 
moment de l'union sera précisément celui de toute la force ; et les époux auront un 
temps égal pour procréer convenablement, jusqu'à ce que la nature leur ôte la 
puissance génératrice. Ainsi leur union pourra être féconde, et au moment de 
toute leur vigueur, si, comme on doit le croire, la naissance des enfants suit 
immédiatement le mariage, et jusqu'au déclin de l'âge, c'est-à-dire vers soixante-
dix ans pour les maris.
§ 7. Tels sont nos principes sur l'époque et la durée des mariages ; quant au 
moment précis de l'union, nous partageons l'avis de ceux qui, par leur propre 
expérience toujours heureuse, croient que l'hiver est le temps le plus propice. Il 
faut consulter aussi ce que les médecins et les naturalistes ont pensé sur la 
génération. Les premiers pourront dire quelles sont les qualités requises de santé ; 


[7,1335b] et les autres apprendront quels vents il convient d'attendre. En général le 
vent du nord leur semble préférable à celui du midi.
§ 8. Nous ne nous arrêterons pas sur les conditions de tempérament les plus 
favorables dans les parents à la vigueur de leurs fils ; ces détails, si l'on 
approfondissait les choses, ne trouveraient une place convenable que dans un 
traité d'éducation. Nous pouvons, ici, aborder ce sujet en quelques mots. Le 
tempérament n'a pas besoin d'être athlétique, ni pour les travaux politiques, ni 
pour la santé, ni pour la procréation : il ne faut pas non plus qu'il soit 
valétudinaire et trop incapable de rudes travaux ; il faut qu'il tienne le milieu entre 
ces extrêmes. Le corps doit être rompu aux fatigues, sans pourtant que ces fatigues 
soient par trop violentes. Il ne doit pas non plus n'être propre qu'à un seul genre 
d'exercice, comme ceux des athlètes ; il doit pouvoir supporter tous les travaux 
dignes d'un homme libre. Ces conditions me paraissent également applicables aux 
femmes et aux hommes.
§ 9. Les mères, durant la grossesse, veilleront avec soin à leur régime, et se 
garderont bien d'être inactives et de se nourrir légèrement. Le moyen est facile, et 
le législateur n'aura qu'à leur prescrire de se rendre chaque jour au temple, pour 
implorer l'appui des dieux qui président aux naissances. Mais si leur corps a 
besoin d'activité, il faudra conserver au contraire à leur esprit le calme le plus 
parfait. Les enfants ne ressentent pas moins les impressions de la mère qui les 
porte, que les fruits ne tiennent du sol qui les nourrit.
§ 10. Pour distinguer les enfants qu'il faut abandonner, et ceux qu'il faut élever, il 
conviendra de défendre par une loi de prendre jamais soin de ceux qui naîtront 
difformes ; quant au nombre des enfants, si les moeurs répugnent à l'abandon 
complet, et qu'au delà du terme formellement imposé à la population, quelques 
mariages deviennent féconds, il faudra provoquer l'avortement avant que 
l'embryon ait reçu le sentiment et la vie. Le crime, ou l'innocence de ce fait, ne 
dépend absolument que de cette circonstance de sensibilité et de vie.
§ 11. Mais il ne suffit pas d'avoir précisé l'âge où, pour l'homme et la femme, 
commencera l'union conjugale, il faut encore déterminer l'époque où la génération 
devra cesser. Les hommes trop âgés comme les jeunes gens ne produisent que des 
êtres incomplets de corps et d'esprit, et les enfants des vieillards sont d'une 
faiblesse irrémédiable. Que l'on cesse d'engendrer au moment même où 
l'intelligence a acquis tout son développement ; et cette époque, si l'on s'en 
rapporte au calcul de quelques poètes, qui mesurent la vie par septénaires, 
coïncide généralement avec la cinquantaine. Ainsi, qu'on renonce à procréer des 
enfants quatre ou cinq ans au plus après ce terme ; et qu'on ne prenne encore les 
plaisirs de l'amour que par des motifs de santé ou par des considérations non 
moins fortes.
§ 12. Quant à l'infidélité, de quelque part qu'elle vienne, à quelque degré qu'elle 
soit poussée, il faut en faire un objet de déshonneur, tant qu'on est époux de fait 
ou de nom; et si la faute est constatée durant le temps fixé pour la fécondité, 

[7,1336a] qu'elle soit punie d'une peine infamante avec toute la sévérité qu'elle mérite.
CHAPITRE XV.
§ 1. Les enfants une fois nés, il faut se bien persuader que la nature de 
l'alimentation qui leur est donnée a la plus grande influence sur leurs forces 
corporelles. L'exemple même des animaux, ainsi que l'exemple de toutes les 
nations qui font un cas particulier des tempéraments propres à la guerre, nous 
prouve que la nourriture la plus substantielle et qui convient le mieux au corps, 
est le lait, et qu'il faut s'abstenir de donner du vin aux enfants, à cause des 
maladies qu'il engendre.
§ 2. Il importe aussi de savoir jusqu'à quel point il convient de leur laisser la liberté 
de leurs mouvements; pour éviter que leurs membres si délicats ne se déforment, 
quelques nations se servent, encore de nos jours, de diverses machines qui 
assurent à ces petits corps un développement régulier. Il est utile encore, dès la 
plus tendre enfance, de les habituer à l'impression du froid ; et cet usage n'est pas 
moins utile pour la santé que pour les travaux de la guerre. Aussi, bien des 
peuples barbares ont-ils la coutume tantôt de plonger leurs enfants dans l'eau 
froide, tantôt de ne leur donner qu'un vêtement fort léger ; et c'est ce que font les 
Celtes.
§ 3. Pour toutes les habitudes qu'on peut contracter, il vaut mieux s'y prendre dès 
l'âge le plus tendre, en ayant soin de procéder par degrés ; et la chaleur naturelle 
des enfants leur fait très aisément affronter le froid. Tels sont à peu près les soins 
qu'il importe le plus d'avoir pour le premier âge.
§ 4. Quant à l'âge qui suit celui-là et qui s'étend jusqu'à cinq ans, on ne peut encore 
en exiger ni une application intellectuelle, ni des fatigues violentes, qui 
arrêteraient la croissance. Mais on peut lui demander l'activité nécessaire pour 
éviter une entière paresse de corps. On peut alors provoquer les enfants à l'action 
par divers moyens, mais surtout par le jeu ; et les jeux qu'on leur donne ne doivent 
être ni indignes d'hommes libres, ni trop pénibles, ni trop faciles.
§ 5. Surtout que les magistrats chargés de l'éducation et qu'on nomme pédonomes, 
veillent avec le plus grand soin aux paroles, aux contes qui viendront frapper ces 
jeunes oreilles. Tout ici doit être fait pour les préparer aux travaux qui plus tard 
les attendent. Que leurs jeux soient donc en général les ébauches des exercices 
auxquels ils se livreront dans un âge plus avancé.
§ 6. On a grand tort d'ordonner par des lois de comprimer les cris et les pleurs des 
enfants ; c'est au contraire un moyen de développement et une sorte d'exercice 
pour le corps. On se donne une force nouvelle dans un rude effort en retenant son 
haleine ; et les enfants profitent également de leur contention à crier. Parmi tant 
d'autres soins, les pédonomes veilleront aussi à ce qu'ils fréquentent le moins 
possible la société des esclaves ; 

[7,1336b] car jusqu'à sept ans, les enfants resteront nécessairement dans la maison 
paternelle.
§ 7. Mais malgré cette circonstance, il convient d'épargner à leurs regards et à leurs 
oreilles tout spectacle, toute parole indignes d'un homme libre. Le législateur 
devra sévèrement bannir de sa cité l'indécence des propos, comme il en bannit 
tout autre vice. Quand on se permet de dire des choses déshonnêtes, on est bien 
près de se permettre d'en faire ; et l'on doit proscrire, dès l'enfance, toute parole et 
toute action de ce genre. Si quelque homme de naissance libre, mais trop jeune 
pour être admis à l'honneur des repas communs, se permet une parole, une action 
défendues, qu'on le châtie honteusement, qu'on le frappe ; et s'il est d'un âge déjà 
mûr, qu'on le punisse comme un vil esclave, par des châtiments convenables à son 
âge ; car sa faute est celle d'un esclave.
§ 8. Puisque nous proscrivons les paroles indécentes, nous proscrirons également 
et les peintures et les représentations obscènes. Que le magistrat veille donc à ce 
qu'aucune statue, aucun dessin ne rappelle des idées de ce genre, si ce n'est dans 
les temples de ces dieux à qui la loi elle-même permet l'obscénité. Mais la loi 
prescrit dans un âge plus avancé de ne pas prier ces dieux-là, ni pour soi, ni pour 
sa femme, ni pour ses enfants.
§ 9. La loi doit défendre aux jeunes gens d'assister aux farces satyriques et aux 
comédies, jusqu'à l'âge où ils pourront prendre place aux repas communs et boire 
le vin pur. Alors l'éducation les aura tous pré-munis contre les dangers de ces 
réunions.
§ 10. Théodore, l'acteur tragique, n'avait peut-être pas tort de dire qu'il ne souffrait 
jamais qu'un comédien, même fort médiocre, parût en scène avant lui, parce que 
les spectateurs se faisaient aisément à la voix qu'ils entendaient la première. Ceci 
est également vrai dans nos rapports, et avec nos semblables, et avec les choses 
qui nous entourent. La nouveauté est toujours ce qui nous charme le plus. Ainsi, 
qu'on rende étranger à l'enfance tout ce qui porte une mauvaise empreinte ; et 
surtout, qu'on en écarte tout ce qui sent le vice ou la malveillance.
§ 11. De cinq à sept ans, il faut que les enfants assistent pendant deux années aux 
leçons qui, plus tard, seront faites pour eux. D'ailleurs, l'éducation comprendra 
nécessairement deux époques distinctes, depuis sept ans jusqu'à la puberté, et 
depuis la puberté jusqu'à vingt-un ans. On se trompe souvent quand on ne veut 
compter la vie que par périodes septénaires. 

[7,1337a] Il faut bien plutôt suivre pour cette division la marche même de la nature ; 
car les arts et l'éducation ont uniquement pour but d'en combler les lacunes.
§ 12. Voyons-donc en premier lieu s'il convient que le législateur impose une règle 
à l'enfance. Nous verrons ensuite s'il vaut mieux que l'éducation soit faite en 
commun par l'État, ou laissée aux familles, comme dans la plupart des 
gouvernements actuels ; et nous dirons enfin sur quels objets elle doit porter.