[2,1260b] CHAPITRE PREMIER. 
§ 1. Puisque notre but est de chercher, parmi toutes les associations 
politiques, celle que devraient préférer des hommes maîtres d'en choisir une à 
leur gré, nous aurons à étudier à la fois l'organisation des États qui passent 
pour jouir des meilleures lois, et les constitutions imaginées par des 
philosophes, en nous arrêtant seulement aux plus remarquables. Par là, nous 
découvrirons ce que chacune d'elles peut renfermer de bon et d'applicable ; et 
nous montrerons en même temps que, si nous demandons une combinaison 
politique différente de toutes celles-là, nous sommes poussé à cette recherche, 
non par un vain désir de faire briller notre esprit, mais par les défauts mêmes 
de toutes les constitutions existantes.
§ 2. Nous poserons tout d'abord ce principe qui doit naturellement servir de 
point de départ à cette étude, à savoir : que la communauté politique doit 
nécessairement embrasser tout, ou ne rien embrasser, ou comprendre certains 
objets à l'exclusion de certains autres. Que la communauté politique 
n'atteigne aucun objet, la chose est évidemment impossible, puisque l'État est 
une association ; et d'abord le sol tout au moins doit nécessairement être 
commun, l'unité de lieu constituant l'unité de cité, et la cité appartenant en 
commun à tous les citoyens. 

[2,1261a] Je demande si, pour les choses où la communauté est facultative, il est 
bon qu'elle s'étende, dans l'État bien organisé que nous cherchons, à tous les 
objets, sans exception, ou qu'elle soit restreinte à quelques-uns ? 
Ainsi, la communauté peut s'étendre aux enfants, 
aux femmes, aux biens, comme Platon le propose dans sa République ; car 
Socrate y soutient que les enfants, les femmes et les biens doivent être 
communs à tous les citoyens. Je le demande donc : L'état actuel des choses 
est-il préférable ? Ou faut-il adopter cette loi de la République de Platon ?
§ 3. La communauté des femmes présente de bien autres embarras que 
l'auteur ne semble le croire ; et les motifs allégués par Socrate pour la 
légitimer paraissent une conséquence fort peu rigoureuse de sa discussion. 
Bien plus, elle est incompatible avec le but même que Platon assigne à tout 
État, du moins sous la forme où il la présente ; et quant aux moyens de 
résoudre cette contradiction, il s'est abstenu d'en rien dire. Je veux parler de 
cette unité parfaite de la cité entière, qui est pour elle le premier des biens ; 
car c'est là l'hypothèse de Socrate.
§ 4. Mais pourtant il est bien évident qu'avec cette unité poussée un peu loin, 
la cité disparaît tout entière. Naturellement, la cité est fort multiple ; mais si 
elle prétend à l'unité, de cité elle devient famille ; de famille, individu ; car la 
famille a bien plus d'unité que la cité, et l'individu bien plus encore que la 
famille. Ainsi, fût-il possible de réaliser ce système, il faudrait s'en garder, 
sous peine d'anéantir la cité.  
Mais la cité ne se compose pas seulement d'individus en certain nombre ; elle 
se compose encore d'individus spécifiquement différents ; les éléments qui la 
forment ne sont point semblables. Elle n'est pas comme une alliance militaire, 
qui vaut toujours par le nombre de ses membres, réunis pour se prêter un 
mutuel appui, l'espèce des associés fût-elle d'ailleurs parfaitement identique ; 
une alliance est comme la balance, où l'emporte toujours le plateau le plus chargé.
§ 5. C'est par ce caractère qu'une simple ville est au-dessus d'une nation 
entière, si l'on suppose que les individus qui forment cette nation, quelque 
nombreux qu'ils soient, ne sont pas même réunis en bourgades, mais qu'ils 
sont tous isolés à la manière des Arcadiens. L'unité ne peut résulter que 
d'éléments d'espèce diverse; aussi la réciprocité dans l'égalité est-elle, comme 
je l'ai déjà dit dans la Morale, le salut des États ; elle est le rapport nécessaire 
d'individus libres et égaux entre eux ; car si tous les citoyens ne peuvent être 
au pouvoir à la fois, ils doivent du moins tous y passer, soit d'année en année, 
soit dans toute autre période, ou suivant tout autre système, pourvu que tous, 
sans exception, y arrivent. C'est ainsi que des ouvriers en cuir ou en bois 
pourraient échanger leurs occupations entre eux, pour que de cette façon les 
mêmes travaux ne fussent plus faits constamment par les mêmes mains.
§ 6. Toutefois, la fixité actuelle de ces professions est certainement préférable, 
et dans l'association politique, la perpétuité du pouvoir ne le serait pas moins, 
si elle était possible ; mais là où elle est incompatible avec l'égalité naturelle 
de tous les citoyens, 

[2,1261b] et où de plus il est équitable que le pouvoir, avantage ou fardeau, 
soit réparti entre tous, il faut imiter du moins cette perpétuité par 
l'alternative d'un pouvoir cédé par des égaux à des égaux, comme on le leur a 
cédé d'abord à eux-mêmes. Alors, chacun commande et obéit tour à tour, 
comme s'il devenait réellement un autre homme ; et l'on peut même, chaque 
fois qu'on renouvelle les fonctions publiques, pousser l'alternative jusqu'à 
exercer tantôt l'une et tantôt l'autre.
§ 7. On peut conclure de ceci que l'unité politique est bien loin d'être ce qu'on 
la fait quelquefois, et que ce qu'on nous donne comme le bien suprême pour 
l'État, en est la ruine, quoique le bien pour chaque chose soit précisément ce 
qui en assure l'existence. Sous un autre point de vue, cette recherche exagérée 
de l'unité pour l'État ne lui est pas plus favorable. Ainsi, une famille se suffit 
mieux à elle-même qu'un individu ; et un État mieux encore qu'une famille, 
puisque de fait l'État n'existe réellement que du moment où la masse associée 
peut suffire à tous ses besoins. Si donc la plus complète suffisance est la plus 
désirable, une unité moins étroite sera nécessairement préférable à une unité 
plus compacte.
§ 8. Mais cette unité extrême de l'association, qu'on croit pour elle le premier 
des avantages, ne résulte même pas, comme on nous l'assure, de l'unanimité 
de tous les citoyens à dire, en parlant d'un seul et même objet : « Ceci est à 
moi ou n'est pas à moi, » preuve infaillible, si l'on en croit Socrate, de la 
parfaite unité de l'État. Le mot tous a ici un double sens : si on l'applique aux 
individus pris à part, Socrate aura dès lors beaucoup plus qu'il ne demande ; 
car chacun dira en parlant d'un même enfant, d'une même femme : « Voilà 
mon fils, voilà ma femme; » il en dira autant pour les propriétés et pour tout 
le reste.
§ 9. Mais avec la communauté des femmes et des enfants, cette expression ne 
conviendra plus aux individus isolés ; elle conviendra seulement au corps 
entier des citoyens ; et de même la propriété appartiendra, non plus à chacun 
pris à part, mais à tous collectivement. Tous est donc ici une équivoque 
évidente : tous dans sa double acception signifie l'un aussi bien que l'autre, 
pair aussi bien qu'impair ; ce qui ne laisse pas que d'introduire dans la 
discussion de Socrate des arguments fort controversables. Cet accord de tous 
les citoyens à dire la même chose est donc d'un côté fort beau, si l'on veut, 
mais impossible; et de l'autre, il ne prouve rien moins que l'unanimité.
§ 10. Le système proposé offre encore un autre inconvénient : c'est qu'on 
porte très peu de sollicitude aux propriétés communes ; chacun songe 
vivement à ses intérêts particuliers, et beaucoup moins aux intérêts généraux, 
si ce n'est en ce qui le touche personnellement ; quant au reste, on s'en repose 
très volontiers sur les soins d'autrui ; c'est comme le service domestique, qui 
souvent est moins bien fait par un nombre plus grand de serviteurs.
§ 11. Si les mille enfants de la cité appartiennent à chaque citoyen, non pas 
comme issus de lui, mais comme tous nés, sans qu'on y puisse faire de 
distinction, de tels ou tels, tous se soucieront également peu de ces enfants-là. 

[2,1262a] D'un enfant qui réussit chacun dira : « C'est le mien ; » et s'il ne réussit 
pas, on dira, à quelques parents d'ailleurs que se rapporte son origine, d'après le 
chiffre de son inscription : « C'est le mien, ou celui de tout autre. » Mêmes 
allégations, mêmes doutes pour les mille enfants et plus que l'État peut 
renfermer, puisqu'il sera également impossible de savoir et de qui l'enfant est 
né, et s'il a vécu après sa naissance.
§ 12. Vaut-il mieux que chaque citoyen dise de deux mille, de dix mille 
enfants, en parlant de chacun d'eux : « Voilà mon enfant ? » Où l'usage 
actuellement reçu est-il préférable ? Aujourd'hui on appelle son fils un enfant 
qu'un autre nomme son frère, ou son cousin germain, ou son camarade de 
phratrie et de tribu, selon les liens de famille, de sang, d'alliance ou d'amitié 
contractés directement par les individus ou par leurs ancêtres. N'être que 
cousin à ce titre, vaut beaucoup mieux que d'être fils à la manière de Socrate.
§ 13. Mais quoi qu'on fasse, on ne pourra éviter que quelques citoyens au 
moins n'aient soupçon de leurs frères, de leurs enfants, de leurs pères, de 
leurs mères il leur suffira, pour qu'ils se reconnaissent infailliblement entre 
eux, des ressemblances si fréquentes des fils aux parents. Les auteurs qui ont 
écrit des voyages autour du monde rapportent des faits analogues ; chez 
quelques peuplades de la haute Libye, où existe la communauté des femmes, 
on se partage les enfants d'après la ressemblance ; et même parmi les femelles 
des animaux, des chevaux et des taureaux, par exemple, quelques-unes 
produisent des petits exactement pareils au mâle, témoin cette jument de 
Pharsale, surnommée la Juste.
§ 14. Il ne sera pas plus facile dans cette communauté de se prémunir contre 
d'autres inconvénients, tels que les outrages, les meurtres volontaires ou par 
imprudence, les rixes et les injures, toutes choses beaucoup plus graves 
envers un père, une mère ou des parents très proches, qu'envers des 
étrangers, et cependant beaucoup plus fréquentes nécessairement parmi des 
gens qui ignoreront les liens qui les unissent. On peut du moins, quand on se 
connaît, faire les expiations légales, qui deviennent impossibles quand on ne 
se connaît pas.
§ 15. Il n'est pas moins étrange, quand on établit la communauté des enfants, 
de n'interdire aux amants que le commerce charnel, et de leur permettre leur 
amour même, et toutes ces familiarités vraiment hideuses du père au fils, ou 
du frère au frère, sous prétexte que ces caresses ne vont pas au delà de 
l'amour. Il n'est pas moins étrange de défendre le commerce charnel, par 
l'unique crainte de rendre le plaisir beaucoup trop vif, sans paraître attacher 
la moindre importance ce que ce soit un père et un fils, ou des frères qui s'y 
livrent entre eux.  
Si la communauté des femmes et des enfants paraît à Socrate plus utile pour 
l'ordre des laboureurs que pour celui des guerriers, gardiens de l'État, 

[2,1262b] c'est qu'elle détruira tout accord dans cette classe, qui ne doit songer 
qu'à obéir et non à tenter des révolutions.
§16. En général, cette loi de communauté produira nécessairement des effets 
tout opposés à ceux que des lois bien faites doivent amener, et précisément 
par le motif qui inspire à Socrate ses théories sur les femmes et les enfants. A 
nos yeux, le bien suprême de l'État, c'est l'union de ses membres, parce qu'elle 
prévient toute dissension civile ; et Socrate aussi ne se fait pas faute de vanter 
l'unité de l'État ; qui nous semble, et lui-même l'avoue, n'être que le résultat 
de l'union des citoyens entre eux. Aristophane, dans sa discussion sur 
l'amour, dit précisément que la passion, quand elle est violente, nous donne 
le désir de fondre notre existence dans celle de l'objet aimé, et de ne faire 
qu'un seul et même être avec lui.
§ 17. Or ici il faut de toute nécessité que les deux individualités, ou du moins 
que l'une des deux disparaisse ; dans l'État au contraire où cette communauté 
prévaudra, elle éteindra toute bienveillance réciproque ; le fils n'y pensera pas 
le moins du monde à chercher son père, ni le père à chercher son fils. Ainsi 
que la douce saveur de quelques gouttes de miel disparaît clans une vaste 
quantité d'eau, de même l'affection que font naître ces noms si chers se perdra 
dans l’État où il sera complètement inutile que le fils songe au père, le père au 
fils, et les enfants à leurs frères. L'homme a deux grands mobiles de 
sollicitude et d'amour, c'est la propriété et les affections ; or, il n'y a place n'y 
pour l'un ni pour l'autre de ces sentiments dans la République de Platon. Cet 
échange des enfants passant, aussitôt après leur naissance, des mains des 
laboureurs et des artisans leurs pères entre celles des guerriers, et 
réciproquement, présente encore bien des embarras dans l'exécution. Ceux 
qui les porteront des uns aux autres sauront, à n'en pas douter, quels enfants 
ils donnent et qui ils les donnent. C'est surtout ici que se reproduiront les 
graves inconvénients dont j'ai parlé plus haut ; ces outrages, ces amours 
criminels, ces meurtres dont les liens de parenté ne sauraient plus garantir, 
puisque les enfants passés dans les autres classes de citoyens ne connaîtront 
plus, parmi les guerriers, ni de pères, ni de mères, ni de frères, et que les 
enfants entrés dans la classe des guerriers seront de même dégagés de tout 
lien envers le reste de la cité.
§ 18, Mais je m'arrête ici en ce qui concerne la communauté des femmes et des 
enfants. 

CHAPITRE II. 

§ 1. La première question qui se présente après celle-ci, c'est de savoir quelle 
doit être, dans la meilleure constitution possible de l'État, l'organisation de la 
propriété, et s'il faut admettre ou rejeter la communauté des biens. On peut 
d'ailleurs examiner ce sujet indépendamment de ce qu'on a pu statuer sur les 
femmes et les enfants. 

[2,1263a] En conservant à leur égard la situation actuelle des choses 
et la division admise par tout le monde, je demande, en ce qui 
concerne la propriété, si la communauté doit s'étendre au fonds ou seulement 
à l'usufruit ? Ainsi, les fonds de terre étant possédés individuellement, faut-il 
en apporter et en consommer les fruits en commun, comme le pratiquent 
quelques nations ? Ou au contraire, la propriété et la culture étant communes, 
en partager les fruits entre les individus, espèce de communauté qui existe 
aussi assure-t-on, chez quelques peuples barbares ? Ou bien les fonds et les 
fruits doivent-ils être mis également en communauté ?
§ 2. Si la culture est confiée à des mains étrangères, la question est tout autre 
et la solution plus facile ; mais si les citoyens travaillent personnellement 
pour eux-mêmes, elle est beaucoup plus embarrassante. Le travail et la 
jouissance n'étant pas également répartis, il s'élèvera nécessairement contre 
ceux qui jouissent ou reçoivent beaucoup, tout en travaillant peu, des 
réclamations de la part de ceux qui reçoivent peu, tout en travaillant beaucoup.
§ 3. Entre hommes, généralement, les relations permanentes de vie et de 
communauté sont fort difficiles ; mais elles le sont encore bien davantage 
pour l'objet qui nous occupe ici. Qu'on regarde seulement les réunions de 
voyages, où l'accident le plus fortuit et le plus futile suffit à provoquer la 
dissension ; et parmi nos domestiques, n'avons-nous pas surtout de 
l'irritation contre ceux dont le service est personnel et de tous les instants ?
§ 4. A ce premier inconvénient, la communauté des biens en joint encore 
d'autres non moins graves. Je lui préfère de beaucoup le système actuel, 
complété par les moeurs publiques, et appuyé sur de bonnes lois. Il réunit les 
avantages des deux autres, je veux dire, de la communauté et de la possession 
exclusive. Alors, la propriété devient commune en quelque sorte, tout en 
restant particulière ; les exploitations étant toutes séparées ne donneront pas 
naissance à des querelles ; elles prospéreront davantage, parce que chacun s'y 
attachera comme à un intérêt personnel, et la vertu des citoyens en réglera. 
l'emploi, selon le. proverbe : « Entre amis tout est commun. »
§ 5. Aujourd'hui même on retrouve dans quelques cités des traces de ce 
système, qui prouvent bien qu'il n'est pas impossible ; et surtout dans les 
États bien organisés, où il existe en partie, et où il pourrait être aisément 
complété. Les citoyens, tout en possédant personnellement, abandonnent à 
leurs amis, ou leur empruntent l'usage commun de certains objets. Ainsi, à 
Lacédémone, chacun emploie les esclaves, les chevaux d'autrui, comme s'ils 
lui appartenaient en propre ; et cette communauté s'étend jusque sur les 
provisions de voyage, quand on est surpris aux champs par le besoin. Il est 
donc évidemment préférable que la propriété soit particulière et que l'usage 
seul la rende commune. Amener les esprits à ce point de bienveillance 
regarde spécialement le législateur.
§ 6. Du reste, on ne saurait dire tout ce qu'ont de délicieux l'idée et le 
sentiment de la propriété. L'amour de soi, que chacun de nous possède, n'est 
point un sentiment répréhensible ; c'est un sentiment tout à fait naturel ; 

[2,1263b] ce qui n'empêche pas qu'on blâme à bon droit l'égoïsme, qui n'est 
plus ce sentiment lui-même et qui n'en est qu'un coupable excès ; comme on 
blâme l'avarice, quoiqu'il soit naturel, on peut dire, à tous les hommes d'aimer 
l'argent. C'est un grand charme que d'obliger et de secourir des amis, des 
hôtes, des compagnons ; et ce n'est que la propriété individuelle qui nous 
assure ce bonheur-là
§ 7. On le détruit, quand on prétend établir cette unité excessive de l'État, de 
même qu'on enlève encore à deux autres vertus toute occasion de s'exercer : 
d'abord à la continence, car c'est une vertu que de respecter par sagesse la 
femme d'autrui ; et en second lieu, à la générosité, qui ne va qu'avec la 
propriété ; car, dans cette république, le citoyen ne peut jamais se montrer 
libéral, ni faire aucun acte de générosité, puisque cette vertu ne peut naître 
que de l'emploi de ce qu'on possède.
§ 8. Le système de Platon a, je l'avoue, une apparence tout à fait séduisante de 
philanthropie ; au premier aspect, il charme par la merveilleuse réciprocité de 
bienveillance qu'il semble devoir inspirer à tous les citoyens, surtout quand 
on entend faire le procès aux vices des constitutions actuelles, et les attribuer 
tous à ce que la propriété n'est pas commune : par exemple, les procès que 
font naître les contrats, les condamnations pour faux témoignages, les vils 
empressements auprès des gens riches ; mais ce sont là des choses qui 
tiennent, non point à la possession individuelle des biens, mais à la perversité 
des hommes.
§ 9. Et en effet, ne voit-on pas les associés et les propriétaires communs bien 
plus souvent en procès entre eux que les possesseurs de biens personnels ? Et 
encore, le nombre de ceux qui peuvent avoir de ces querelles dans les 
associations est-il bien faible comparativement à celui des possesseurs de 
propriétés particulières. D'un autre côté, il serait juste d'énumérer non pas 
seulement les maux, mais aussi les avantages que la communauté détruit ; 
avec elle, l'existence me paraît tout à fait impraticable.  
L'erreur de Socrate vient de la fausseté du principe d'où il part. Sans doute 
l'État et la famille doivent avoir une sorte d'unité, mais non point une unité 
absolue. Avec cette unité poussée à un certain point, l'État n'existe plus ; ou 
s'il existe, sa situation est déplorable ; car il est toujours à la veille de ne plus 
être. Autant vaudrait prétendre faire un accord avec un seul son ; un rythme, 
avec une seule mesure.
§ 10. C'est par l'éducation qu'il convient de ramener à la communauté et à 
l'unité l'État, qui est multiple, comme je l'ai déjà dit ; et je m'étonne qu'en 
prétendant introduire l'éducation, et, par elle, le bonheur dans l'État, on 
s'imagine pouvoir le régler par de tels moyens, plutôt que par les moeurs, la 
philosophie et les lois. On pouvait voir qu'à Lacédémone et en Crète, le 
législateur a eu la sagesse de fonder la communauté des biens sur l'usage des 
repas publics.  

[2,1264a] On ne peut refuser non plus de tenir compte de cette longue suite de 
temps et d'années, où, certes, un tel système, s'il était bon, ne serait pas resté 
inconnu. En ce genre, tout, on peut le dire, a été imaginé ; mais telles idées n'ont 
pas pu prendre; et telles autres ne sont pas mises en usage, bien qu'on les 
connaisse.
§ 11. Ce que nous disons de la République de Platon, serait encore bien 
autrement évident, si l'on voyait un gouvernement pareil exister en réalité. 
On ne pourrait d'abord l'établir qu'à cette condition de partager et 
d'individualiser la propriété en en donnant une portion, ici aux repas 
communs, là à l'entretien des phratries et des tribus. Alors toute cette 
législation n'aboutirait qu'à interdire l'agriculture aux guerriers ; et c'est 
précisément ce que de nos jours cherchent à faire les Lacédémoniens. Quant 
au gouvernement général de cette communauté, Socrate n'en dit mot, et il 
nous serait tout aussi difficile qu'à lui d'en dire davantage. Cependant la 
masse de la cité se composera de cette masse de citoyens à l'égard desquels 
on n'aura rien statué. Pour les laboureurs, par exemple, la propriété sera-t-elle 
particulière, ou sera-t-elle commune ? Leurs femmes et leurs enfants seront-
ils ou ne seront-ils pas en commun?
§ 12. Si les règles de la communauté sont les mêmes pour tous, où sera la 
différence des laboureurs aux guerriers ? Où sera pour les premiers la 
compensation de l'obéissance qu'ils doivent aux autres ? Qui leur apprendra 
même à obéir? A moins qu'on n'emploie à leur égard l'expédient des Crétois, 
qui ne défendent que deux choses à leurs esclaves, se livrer à la gymnastique 
et posséder des armes. Si tous ces points sont réglés ici comme ils le sont dans 
les autres États, que deviendra dès lors la communauté ? On aura 
nécessairement constitué dans l'État deux États ennemis l'un de l'autre ; car 
des laboureurs et des artisans, on aura fait des citoyens ; et des guerriers, on 
aura fait des surveillants chargés de les garder perpétuellement.
§ 13. Quant aux dissensions, aux procès et aux autres vices que Socrate 
reproche aux sociétés actuelles, j'affirme qu'ils se retrouveront tous sans 
exception dans la sienne. Il soutient que, grâce à l'éducation, il ne faudra 
point dans sa République tous ces règlements sur la police, la tenue des 
marchés et autres matières aussi peu importantes ; et cependant il ne donne 
d'éducation qu'à ses guerriers. D'un autre côté, il laisse aux laboureurs la 
propriété des terres, à la condition d'en livrer les produits ; mais il est fort à 
craindre que ces propriétaires-là ne soient bien autrement indociles, bien 
autrement fiers que les hilotes les pénestes ou tant d'autres esclaves.
§ 14. Socrate, au reste, n'a rien dit sur l'importance relative de toutes ces 
choses. Il n'a point parlé davantage de plusieurs autres qui leur tiennent de 
bien près, telles que le gouvernement, l'éducation et les lois spéciales à la 
classe des laboureurs ; or, il n'est ni plus facile, ni moins important de savoir 
comment on l'organisera, pour que la communauté des guerriers puisse 
subsister à côté d'elle. 

[2,1264b] Supposons que pour les laboureurs ait lieu la communauté 
des femmes avec la division des biens ; qui sera chargé de 
l'administration, comme les maris le sont de l'agriculture ? Qui en sera 
chargé, en admettant pour les laboureurs l'égale communauté des femmes et 
des biens ?
§ 15. Certes, il est fort étrange d'aller ici chercher une comparaison parmi les 
animaux, pour soutenir que les fonctions des femmes doivent être 
absolument celles des maris, auxquels on interdit du reste toute occupation 
intérieure. L'établissement des autorités, tel que le propose Socrate, offre 
encore bien des dangers : il les veut perpétuelles. Cela seul suffirait pour 
causer des guerres civiles même chez des hommes peu jaloux de leur dignité, 
à plus forte raison parmi des gens belliqueux, et pleins de coeur. Mais cette 
perpétuité est indispensable dans la théorie de Socrate : « Dieu verse l'or, non 
point tantôt dans l'âme des uns, tantôt dans l'âme des autres, mais toujours 
dans les mêmes âmes » ; ainsi Socrate soutient qu'au moment même de la 
naissance, Dieu mêle de l'or dans l'âme de ceux-ci ; de l'argent, dans l'âme de 
ceux-là; de l'airain et du fer, dans l'âme de ceux qui doivent être artisans ou 
laboureurs.
§ 16. Il a beau interdire tous les plaisirs à ses guerriers, il n'en prétend pas 
moins que le devoir du législateur est de rendre heureux l'État tout entier ; 
mais l'État tout entier ne saurait être heureux, quand la plupart ou quelques-
uns de ses membres, sinon tous, sont privés de bonheur. C'est que le bonheur 
ne ressemble pas aux nombres pairs, dans lesquels la somme peut avoir telle 
propriété que n'a aucune des parties. En fait de bonheur, il en est autrement ; 
et si les défenseurs mêmes de la cité ne sont pas heureux, qui donc pourra 
prétendre à l'être ? Ce ne sont point apparemment les artisans, ni la masse des 
ouvriers attachés aux travaux mécaniques.
§ 17. voilà quelques -uns des inconvénients de la république vantée par 
Socrate ; j'en pourrais indiquer encore plus d'un autre non moins sérieux.

CHAPITRE III. 
§ 1. Les mêmes principes se retrouvent dans le traité des Lois, composé 
postérieurement. Aussi me bornerai je à un petit nombre de remarques sur la 
constitution que Platon y prépose. Dans le traité de la République, Socrate 
n'approfondit que très peu de questions, telles que la communauté des 
enfants et des femmes, le mode d'application de ce système, la propriété, et 
l'organisation du gouvernement. Il y divise la masse des citoyens en deux 
classes : les laboureurs d'une part, et de l'autre les guerriers, dont une 
fraction, qui forme une troisième classe, délibère sur les affaires de l'État et les 
dirige souverainement. Socrate a oublié de dire si les laboureurs et les 
artisans doivent être admis au pouvoir dans une proportion quelconque, ou 
en être totalement exclus; s'ils ont ou n'ont pas le droit de posséder des armes, 
et de prendre part aux expéditions militaires. En revanche, il pense que les 
femmes doivent accompagner les guerriers au combat, et recevoir la même 
éducation qu'eux. Le reste du traité est rempli, ou par des digressions, ou par 
des considérations sur l'éducation de guerriers.

[2,1265a] § 2. Dans les Lois au contraire, on ne trouve à peu près que des 
dispositions législatives. Socrate y est fort concis sur la constitution ; mais 
toutefois, voulant rendre celle qu'il propose applicable aux États en général, il 
revient pas à pas à son premier projet. Si j'en excepte la communauté des femmes 
et des biens, tout se ressemble dans ses deux républiques; éducation, 
affranchissement pour les guerriers des gros ouvrages de la société, repas 
communs, tout y est pareil. Seulement il étend dans la seconde les repas 
communs jusqu'aux femmes, et porte de mille à cinq mille le nombre des 
citoyens armés.
§ 3. Sans aucun doute, les dialogues de Socrate sont éminemment 
remarquables, pleins d'élégance, d'originalité, d'imagination ; mais il était 
peut-être difficile que tout y fût également juste. Ainsi, qu'on ne s'y trompe 
pas, il ne faudrait pas moins que la campagne de Babylone, ou toute autre 
plaine immense, pour cette multitude qui doit nourrir cinq mille oisifs sortis 
de son sein, sans compter cette autre foule de femmes et de serviteurs de 
toute espèce. Sans doute on est bien libre de créer des hypothèses à son gré ; 
mais il ne faut pas les pousser jusqu'à l'impossible.
§ 4. Socrate affirme qu'en fait de législation, deux objets surtout ne doivent 
jamais être perdus de vue le sol et les hommes. Il aurait pu ajouter encore, les 
États voisins, à moins qu'on ne refuse à l'État toute existence politique 
extérieure. En cas de guerre, il faut que la force militaire soit organisée, non 
pas seulement pour défendre le pays, mais aussi pour agir au dehors. En 
admettant que la vie guerrière ne soit ni celle des individus, ni celle de l'État, 
encore faut-il savoir se rendre redoutable aux ennemis, non pas seulement 
quand ils envahissent le sol, mais encore lorsqu'ils l'ont évacué.
§ 5. Quant aux limites assignables à la propriété, on pourrait demander 
qu'elles fussent autres que celles qu'indique Socrate, et surtout qu'elles 
fussent plus précises et plus claires. « La propriété, dit-il, doit aller jusqu'à 
satisfaire les besoins d'une vie sobre », voulant exprimer par là ce qu'on 
entend ordinairement par une existence aisée, expression qui a certainement 
un sens beaucoup plus large. Une vie sobre peut être fort pénible. « Sobre et 
libérale » eût été une définition beaucoup meilleure. Si l'une de ces deux 
conditions vient à manquer, on tombe ou dans le luxe ou dans la souffrance. 
L'emploi de la propriété ne comporte pas d'autres qualités ; on ne saurait y 
apporter ni douceur ni courage ; mais on peut y apporter modération et 
libéralité ; et ce sont là, nécessairement les vertus qu'on peut montrer dans 
l'usage de la fortune.
§ 6. C'est aussi un grand tort, quand on va jusqu'à diviser les biens en parties 
égales, de ne rien statuer sur le nombre des citoyens, et de les laisser procréer 
sans limites, s'en remettant au hasard pour que le nombre des unions stériles 
compense celui des naissances quel qu'il soit, 

[2,1265b] sous prétexte que, dans l'état actuel des choses, 
cette balance semblé s'établir tout naturellement. Il s'en faut 
que le rapprochement soit le moins du monde exact. Dans nos cités, personne 
n'est dans le dénuement, parce que les propriétés se partagent entre les 
enfants, quel qu'en soit le nombre. En admettant au contraire qu'elles seront 
indivises, tous les enfants en surnombre, peu ou beaucoup, ne posséderont 
absolument rien.
§ 7. Le parti le plus sage serait de limiter la population et non la propriété, et 
d'assigner un maximum qu'on ne dépasserait pas, en ayant à la fois égard, 
pour le fixer, et à la proportion éventuelle des enfants qui meurent, et à la 
stérilité des mariages. S'en rapporter au hasard, comme dans la plupart des 
États, serait une cause inévitable de misère dans la république de Socrate ; et 
la misère engendre les discordes civiles et les crimes. C'est dans la vue de 
prévenir ces maux, que l'un des plus anciens législateurs, Phidon de 
Corinthe, voulait que le nombre des familles et des citoyens restât immuable, 
quand bien même les lots primitifs auraient été tous inégaux. Dans les Lois, 
on a fait précisément le contraire. Nous dirons, au reste, plus tard notre 
opinion personnelle sur ce sujet.
§ 8. On a encore omis, dans le traité des Lois, de déterminer la différence des 
gouvernants aux gouvernés. Socrate se borne à dire que le rapport des uns 
aux autres sera celui de la chaîne à la trame, faites toutes deux de laines 
différentes. D'autre part, puisqu'il permet l'accroissement des biens meubles 
jusqu'au quintuple, pourquoi ne laisserait-il pas aussi quelque latitude pour 
les biens-fonds ? Il faut bien prendre garde encore que la séparation des 
habitations ne soit un faux principe en fait d'économie domestique. Socrate 
ne donne pas à ses citoyens moins de deux habitations complètement isolées ; 
et c'est toujours chose fort difficile que d'entretenir deux maisons.
§ 9. Dans son ensemble, le système politique de Socrate n'est ni une 
démocratie, ni une oligarchie ; c'est le gouvernement intermédiaire, qu'on 
nomme république, puisqu'elle se compose de tous les citoyens qui portent 
les armes. S'il prétend donner cette constitution comme la plus commune 
dans la plupart des États existants, il n'a peut-être pas tort. Mais il est dans 
l'erreur, s'il croit qu'elle vient immédiatement après la constitution parfaite. 
Bien des gens pourraient lui préférer sans hésitation celle de Lacédémone, ou 
toute autre un peu plus aristocratique.
§ 10. Quelques auteurs prétendent que la constitution parfaite doit réunir les 
éléments de toutes les autres ; et c'est à ce titre qu'ils vantent celle de 
Lacédémone, où se trouvent combinés les trois éléments de l'oligarchie, de la 
monarchie et de la démocratie, représentés l'un par les Rois, l'autre par les 
Gérontes, le troisième par les Éphores, qui sortent toujours des rangs du 
peuple. D'autres, il est vrai, voient dans les Éphores l'élément tyrannique, et 
retrouvent l'élément de la démocratie dans les repas communs et dans la 
discipline quotidienne de la cité.

[2,1266a] § 11. Dans le traité des Lois, on prétend qu'il faut composer la 
constitution parfaite de démagogie et de tyrannie, deux formes de gouvernement 
qu'on est en droit ou de nier complètement, ou de considérer comme les pires de 
toutes. On a donc bien raison d'admettre une combinaison plus large ; et la 
meilleure constitution est aussi celle qui réunit le plus d'éléments divers. Le 
système de Socrate n'a rien de monarchique ; il n'est qu'oligarchique et 
démocratique ; ou plutôt il a une tendance prononcée à l'oligarchie, comme le 
prouve bien le mode d'institution de ses magistrats. Laisser choisir le sort 
parmi des candidats élus, appartient aussi bien à l'oligarchie qu'à la 
démocratie ; mais faire une obligation aux riches de se rendre aux assemblées, 
d'y nommer les autorités et d'y remplir toutes les fonctions politiques, tout en 
exemptant les autres citoyens de ces devoirs, c'est une institution 
oligarchique. C'en est une encore de vouloir appeler au pouvoir surtout des 
riches, et de réserver les plus hautes fonctions aux cens les plus élevés.
§ 12. L'élection de son sénat n'a pas moins le caractère de l'oligarchie. Tous les 
citoyens sans exception sont tenus de voter, mais de choisir les magistrats 
dans la première classe du cens ; d'en nommer ensuite un nombre égal dans 
la seconde classe ; puis autant dans la troisième. Seulement ici, tous les 
citoyens de la troisième et de la quatrième classe sont libres de ne pas voter ; 
et dans les élections du quatrième cens et de la quatrième classe, le vote n'est 
obligatoire que pour les citoyens des deux premières. Enfin, Socrate veut 
qu'on répartisse tous les élus en nombre égal pour chaque classe de cens. Ce 
système fera nécessairement prévaloir les citoyens qui payent le cens le plus 
fort; car bien des citoyens pauvres s'abstiendront de voter, parce qu'ils n'y 
seront pas obligés.
§ 13. Ce n'est donc point là une constitution où se combinent l'élément 
monarchique et l'élément démocratique. On peut déjà s'en convaincre par ce 
que je viens de dire ; on le pourra bien mieux encore, quand plus tard je 
traiterai de cette espèce particulière de constitution. J'ajouterai seulement ici 
qu'il y a du danger à choisir les magistrats sur une liste de candidats élus. Il 
suffit alors que quelques citoyens, même en petit nombre, veuillent se 
concerter, pour qu'ils puissent constamment disposer des élections.
§ 14. Je termine ici mes observations sur le système développé dans le traité 
des Lois.

CHAPITRE IV.  
§ 1. Il est encore d'autres constitutions qui sont dues, soit à de simples 
citoyens, soit des philosophes et à des hommes d'État. Il n'en est pas une qui 
ne se rapproche des formes reçues et actuellement en vigueur, beaucoup plus 
que les deux républiques de Socrate. Personne, si ce n'est lui, ne s'est permis 
ces innovations de la communauté des femmes et des enfants, et des repas 
communs des femmes ; tous se sont bien plutôt occupés des objets essentiels. 
Pour bien des gens, le point capital paraît être l'organisation de la propriété, 
source unique, à leur avis, des révolutions. C'est Phaléas de Chalcédoine, qui, 
guidé par cette pensée, a le premier posé en principe que l'égalité de fortune 
est indispensable entre les citoyens.

[2,1266b] § 2. Il lui parait facile de l'établir au moment même de la fondation de 
l'État ; et quoique moins aisée à introduire dans les États dès longtemps constitués, 
on peut toutefois, selon lui, l'obtenir assez vite, en prescrivant aux riches de 
donner des dots à leurs filles, sans que leurs fils en reçoivent ; et aux pauvres, 
d'en recevoir sans en donner. J'ai déjà dit que Platon, dans le traité des Lois, 
permettait l'accroissement des fortunes jusqu'à une certaine limite, qui ne 
pouvait dépasser pour personne le quintuple d'un minimum déterminé.
§ 3. Il ne faut pas oublier, quand on porte des lois semblables, un point 
négligé par Phaléas et Platon : c'est qu'en fixant ainsi la quotité des fortunes, il 
faut aussi fixer la quantité des enfants. Si le nombre des enfants n'est plus en 
rapport avec la propriété, il faudra bientôt enfreindre la loi ; et même, sans en 
venir là, il est dangereux que tant de citoyens passent de l'aisance à la misère, 
parce que ce sera chose difficile, dans ce cas, qu'ils n'aient point le désir des 
révolutions.
§ 4. Cette influence de l'égalité des biens sur l'association politique a été 
comprise par quelques-uns des anciens législateurs ; témoin Solon dans ses 
lois, témoin le décret qui interdit l'acquisition illimitée des terres. C'est 
d'après le même principe que certaines législations, comme celle de Locres, 
interdisent de vendre son bien, à moins de malheur parfaitement constaté ; 
ou qu'elles prescrivent encore de maintenir les lots primitifs. L'abrogation 
d'une loi de ce genre, à Leucade, rendit la constitution complètement 
démocratique, parce que dès lors on parvint aux magistratures sans les 
conditions de cens autrefois exigées.
§ 5. Mais cette égalité même, si on la suppose établie, n'empêche pas que la 
limite légale des fortunes ne puisse être, ou trop large, ce qui amènerait dans 
la cité le luxe et la mollesse ; ou trop étroite, ce qui amènerait la gêne parmi 
les citoyens. Ainsi, il ne suffit pas au législateur d'avoir rendu les fortunes 
égales, il faut qu'il leur ait donné de justes proportions. Ce n'est même avoir 
encore rien fait que d'avoir trouvé cette mesure parfaite pour tous les citoyens 
; le point important, c'est de niveler les passions bien plutôt que les propriétés 
; et cette égalité-là ne résulte que de l'éducation réglée par de bonnes lois.
§ 6. Phaléas pourrait ici répondre que c'est là précisément ce qu'il a dit lui-
même ; car, à ses yeux, les basés de tout État sont l'égalité de fortune et 
l'égalité d'éducation. Mais cette éducation que sera-t-elle ? C'est là ce qu'il 
faut dire. Ce n'est rien que de l'avoir faite une et la même pour tous. Elle peut 
être parfaitement une et la même pour tous les citoyens, et être telle 
cependant qu'ils n'en sortent qu'avec une insatiable avidité de richesses ou 
d'honneurs, ou même avec ces deux passions à la fois.
§ 7. De plus, les révolutions naissent tout aussi bien de l'inégalité des honneurs que de 
l’inégalité des fortunes. Les prétendants seuls seraient ici différents. La foule se 
révolte de l'inégalité des fortunes, 

[2,1267a] et les hommes supérieurs s'indignent de l'égale répartition des honneurs ; 
c'est le mot du poète : "Quoi ! le lâche et le brave être égaux en estime"! 
C'est que les hommes sont poussés au crime non pas seulement par le besoin du 
nécessaire, que Phaléas compte apaiser avec l'égalité des biens, excellent moyen, 
selon lui, d'empêcher qu'un homme n'en détrousse un autre pour ne pas mourir de 
froid ou de faim ; ils y sont poussés encore par le besoin d'éteindre leurs désirs dans 
la jouissance. Si ces désirs sont désordonnés, les hommes auront recours au crime 
pour guérir le mal qui les tourmente ; j'ajoute même qu'ils s'y livreront non seulement 
par cette raison, mais aussi par le simple motif, si leur caprice les y porte, de n'être 
point troublés dans leurs plaisirs.
§ 8. A ces trois maux, quel sera le remède ? D'abord la propriété, quelque 
mince qu'elle soit, et l'habitude du travail, puis la tempérance ; et enfin, pour 
celui qui veut trouver le bonheur en lui-même, le remède ne sera point à 
chercher ailleurs que dans la philosophie ; car les plaisirs autres que les siens 
ne peuvent se passer de l'intermédiaire des hommes. C'est le superflu et non 
le besoin qui fait commettre les grands crimes. On n'usurpe pas la tyrannie 
pour se garantir de l'intempérie de l'air; et par le même motif, les grandes 
distinctions sont réservées non pas au meurtrier d'un voleur, mais au 
meurtrier d'un tyran. Ainsi l'expédient politique proposé par Phaléas n'offre 
de garantie que contre les crimes de peu d'importance.
§ 9. D'autre part, les institutions de Phaléas ne concernent guère que l'ordre et 
le bonheur intérieurs de l'État ; il fallait donner aussi un système de relations 
avec les peuples voisins et les étrangers. L'État a donc nécessairement besoin 
d'une organisation militaire, et Phaléas n'en dit mot. Il a commis un oubli 
analogue à l'égard des finances publiques : elles doivent suffire non pas 
seulement à satisfaire les besoins intérieurs, mais de plus à écarter les dangers 
du dehors. Ainsi, il ne faudrait pas que leur abondance tentât la cupidité de 
voisins plus puissants que les possesseurs, trop faibles pour repousser une 
attaque, ni que leur exiguïté empêchât de soutenir la guerre même contre un 
ennemi égal en force et en nombre.
§ 10. Phaléas a passé ce sujet sous silence ; mais il faut bien se persuader que 
l'étendue des ressources est en politique un point important. La véritable 
limite, c'est peut-être que le vainqueur ne trouve jamais un dédommagement 
de la guerre dans la richesse de sa conquête, et qu'elle ne puisse rendre même 
à des ennemis plus pauvres ce qu'elle leur a coûté. Lorsqu'Autophradate vint 
mettre le siège devant Atarnée, Eubule lui conseilla de calculer le temps et 
l'argent qu'il allait dépenser à la conquête du pays, promettant d'évacuer 
Atarnée sur-le-champ pour une indemnité bien moins considérable. Cet 
avertissement fit réfléchir Autophradate, qui leva bientôt le siège.
§ 11. L'égalité de fortune entre les citoyens sert bien certainement, je l'avoue, à 
prévenir les dissensions civiles. Mais, à vrai dire, le moyen n'est pas infaillible 
les hommes supérieurs s'irriteront de n'avoir que la portion commune, et ce 
sera souvent une cause de trouble et de révolution. 

[2,1267b] De plus, l'avidité des hommes est insatiable : 
d'abord ils se contentent de deux oboles ; une fois qu'ils s'en sont fait 
un patrimoine, leurs besoins s'accroissent sans cesse, 
jusqu'à ce que leurs voeux ne connaissent plus de bornes; et quoique la 
nature de la cupidité soit précisément de n'avoir point de limites, la plupart 
des hommes ne vivent que pour l'assouvir.
§ 12. Il vaut donc mieux remonter au principe de ces dérèglements ; au lieu 
de niveler les fortunes, il faut si bien faire que les hommes modérés par 
tempérament ne veuillent pas s'enrichir, et que les méchants ne le puissent 
point ; et le vrai moyen, c'est de mettre ceux-ci par leur minorité hors d'état 
d'être nuisibles, et de ne point les opprimer. Phaléas a eu tort aussi d'appeler 
d'une manière générale, égalité des fortunes, l'égale répartition des terres, à 
laquelle il se borne ; car la fortune comprend encore les esclaves, les 
troupeaux, l'argent, et toutes ces propriétés qu'on nomme mobilières. La loi 
d'égalité doit être étendue à tous ces objets ; ou du moins, il faut les soumettre 
à certaines limites régulières, ou bien ne statuer absolument rien à l'égard de 
la propriété.
§ 13. La législation de Phaléas paraît au reste n'avoir en vue qu'un État peu 
étendu, puisque tous les artisans doivent y être la propriété de l'État, sans y 
former une classe accessoire de citoyens. Si les ouvriers chargés de tous les 
travaux appartiennent à l'État, il faut que ce soit aux conditions établies pour 
ceux d'Épidamne, ou pour ceux d'Athènes par Diophante.
§ 14. Ce que nous avons dit de la constitution de Phaléas suffit pour qu'on en 
juge les mérites et les défauts. 

CHAPITRE V.
§ 1. Hippodamus de Milet, fils d'Euryphon, le même qui, inventeur de la 
division des villes en rues, appliqua cette distribution nouvelle au Pirée, et 
qui montrait d'ailleurs dans toute sa façon de vivre une excessive vanité, se 
plaisant à braver le jugement public par le luxe de ses cheveux et l'élégance 
de sa parure, portant en outre, été comme hiver, des habits également simples 
et également chauds, homme qui avait la prétention de ne rien ignorer dans 
la nature entière, Hippodamus est aussi le premier qui, sans jamais avoir 
manié les affaires publiques, s'aventura à publier quelque chose sur la 
meilleure forme de gouvernement.
§ 2. Sa république se composait de dix mille citoyens séparés en trois classes : 
artisans, laboureurs, et défenseurs de la cité possédant les armes. Il faisait 
trois parts du territoire : l'une sacrée, l'autre publique, et la troisième 
possédée individuellement. Celle qui devait subvenir aux frais légaux du 
culte des dieux était la portion sacrée ; celle qui devait nourrir les guerriers, la 
portion publique ; celle qui appartenait aux laboureurs, la portion 
individuelle. Il pensait que les lois aussi ne peuvent être que de trois espèces, 
parce que les actions judiciaires selon lui ne peuvent naître que de trois objets 
: l'injure, le dommage et le meurtre.
§ 3. Il établissait un tribunal suprême et unique où seraient portées en appel 
toutes les causes qui sembleraient mal jugées. Ce tribunal se composait de 
vieillards qu'y faisait monter l'élection. 

[2,1268a] Quant à la forme des jugements, Hippodamus repoussait le vote 
par boules. Chaque juge devait porter une tablette où il écrirait, 
s'il condamnait purement et simplement ; qu'il laisserait 
vide, s'il absolvait au même titre ; et où il déterminerait ses motifs, s'il 
absolvait ou condamnait seulement en partie. Le système actuel lui paraissait 
vicieux, en ce qu'il force souvent les juges à se parjurer, s'ils votent d'une 
manière absolue dans l'un ou l'autre sens.
§  4. Il garantissait encore législativement les récompenses dues aux 
découvertes politiques d'utilité générale ; et il assurait l'éducation des enfants 
laissés par les guerriers morts dans les combats, en la mettant à la charge de 
l'État. Cette dernière institution lui appartient exclusivement ; mais 
aujourd'hui Athènes et plusieurs autres États jouissent d'une institution 
analogue. Tous les magistrats devaient être élus par le peuple ; et le peuple, 
pour Hippodamus, se compose des trois classes de l'État. Une fois nommés, 
les magistrats ont concurremment la surveillance des intérêts généraux, celle 
des affaires des étrangers, et la tutelle des orphelins. Telles sont à peu près 
toutes les dispositions principales de la constitution d'Hippodamus.
§ 5. D'abord, on peut trouver quelque difficulté dans un classement de 
citoyens où laboureurs, artisans et guerriers prennent une part égale au 
gouvernement : les premiers sans armes, les seconds sans armes et sans 
terres, c'est-à-dire, à peu près esclaves des troisièmes, qui sont armés. Bien 
plus, il y a impossibilité à ce que tous puissent entrer en partage des fonctions 
publiques. Il faut nécessairement tirer de la classe des guerriers et les 
généraux, et les gardes de la cité, et l'on peut dire tous les principaux 
fonctionnaires. Mais si les artisans et les laboureurs sont exclus du 
gouvernement de la cité, comment pourront-ils avoir quelque attachement 
pour elle ? 
§ 6. Si l'on objecte que la classe des guerriers sera plus puissante que les deux 
autres, remarquons d'abord que la chose n'est pas facile ; car ils ne seront pas 
nombreux. Mais s'ils sont les plus forts, à quoi bon dès lors donner au reste 
des citoyens des droits politiques et les rendre maîtres de la nomination des 
magistrats ? Que font en outre les laboureurs dans la république 
d'Hippodamus ? Les artisans, on le conçoit, y sont indispensables, comme 
partout ailleurs ; et ils y peuvent, aussi bien que dans les autres États, vivre 
de leur métier. Mais quant aux laboureurs, dans le cas où ils seraient chargés 
de pourvoir à la subsistance des guerriers, on pourrait avec raison en faire 
des membres de l'État ; ici, au contraire, ils sont maîtres de terres qui leur 
appartiennent en propre, et ils ne les cultiveront qu'à leur profit.
§ 7. Si les guerriers cultivent personnellement les terres publiques assignées à 
leur entretien, alors la classe des guerriers ne sera plus autre que celle des 
laboureurs ; et cependant le législateur prétend les distinguer. S'il existe des 
citoyens autres que les guerriers et les laboureurs qui possèdent en propre 
des biens-fonds, ces citoyens. formeront dans l'État une quatrième classe sans 
droits politiques et étrangère à la constitution. Si l'on remet aux mêmes 
citoyens la culture des propriétés publiques et celle des propriétés 
particulières, on ne saura plus précisément ce que chacun devra cultiver pour 
les besoins des deux familles; 

[2,1268b] et, dans ce cas, pourquoi ne pas donner, dès l'origine, 
aux laboureurs un seul et même lot de terre, capable de suffire à 
leur propre nourriture et à celle qu'ils fournissent aux guerriers ? Tous ces 
points sont fort embarrassants dans la constitution d'Hippodamus.
§ 8. Sa loi relative aux jugements n'est pas meilleure, en ce que, permettant 
aux juges de diviser leur sentence, plutôt que de la donner d'une manière 
absolue, elle les réduit au rôle de simples arbitres. Ce système peut être 
admissible, même quand les juges sont nombreux, dans les sentences 
arbitrales, discutées en commun par ceux qui les rendent ; il ne l'est plus pour 
les tribunaux ; et la plupart des législateurs ont eu grand soin d'y interdire 
toute communication entre les juges.
§ 9. Quelle ne sera point d'ailleurs la confusion, lorsque, dans une affaire 
d'intérêt, le juge accordera une somme qui ne sera point parfaitement égale à 
celle que réclame le demandeur ? Le demandeur exige vingt mines, un juge 
en accorde dix, un autre plus, un autre moins, celui-ci cinq, celui-là quatre, et 
ces dissentiments-là surviendront sans aucun doute; enfin les uns accordent 
la somme tout entière, les autres la refusent. Comment concilier tous ces votes 
? Au moins, avec l'acquittement ou la condamnation absolue, le juge ne court 
jamais risque de se parjurer, puisque l'action a été toujours intentée d'une 
manière absolue; et l'acquittement veut dire non pas qu'il ne soit rien dû au 
demandeur, mais bien qu'il ne lui est pas dû vingt mines ; il y aurait 
seulement parjure à voter les vingt mines, lorsque l'on ne croit pas en 
conscience que le défendeur les doive.
§ 10. Quant aux récompenses assurées à ceux qui font quelques découvertes 
utiles pour la cité, c'est une loi qui peut être dangereuse et dont l'apparence 
seule est séduisante. Ce sera la source de bien des intrigues, peut-être même 
de révolutions. Hippodamus touche ici une tout autre question, un tout autre 
sujet : est-il de l'intérêt ou contre l'intérêt des États de changer leurs anciennes 
institutions, même quand ils peuvent les remplacer par de meilleures ? Si l'on 
décide qu'ils ont intérêt à ne les pas changer, on ne saurait admettre sans un 
mûr examen le projet d'Hippodamus ; car un citoyen pourrait proposer le 
renversement des lois et de la constitution comme un bienfait public.
§ 11. Puisque nous avons indiqué cette question, nous pensons devoir entrer 
dans quelques explications plus complètes ; car elle est, je le répète, très 
controversable, et l'on pourrait tout aussi bien donner la préférence au 
système de l'innovation. L'innovation a profité à toutes les sciences, à la 
médecine qui a secoué ses vieilles pratiques, à la gymnastique, et 
généralement à tous les arts où s'exercent les facultés humaines ; et comme la 
politique aussi doit prendre rang parmi les sciences, il est clair que le même 
principe lui est nécessairement applicable.
§ 12. On pourrait ajouter que les faits eux-mêmes témoignent à l'appui de 
cette assertion. Nos ancêtres étaient d'une barbarie et d'une simplicité 
choquantes ; les Grecs pendant longtemps n'ont marché qu'en armes et se 
vendaient leurs femmes. Le peu de lois antiques qui nous restent sont d'une 
incroyable naïveté. 

[2,1269a] A Cume, par exemple, la loi sur le meurtre déclarait l'accusé coupable, 
dans le cas où l'accusateur produirait un certain nombre de témoins, 
qui pouvaient être pris parmi les propres parents de la victime. 
L'humanité doit en général chercher non ce qui est antique, mais ce qui est 
bon. Nos premiers pères, qu'ils soient sortis du sein de la terre, ou qu'ils aient 
survécu à quelque catastrophe, ressemblaient probablement au vulgaire et 
aux ignorants de nos jours ; c'est du moins l'idée que la tradition nous donne 
des géants, fils de la terre ; et il y aurait une évidente absurdité à s'en tenir à 
l'opinion de ces gens-là. En outre, la raison nous dit que les lois écrites ne 
doivent pas être immuablement conservées. La politique, non plus que les 
autre sciences, ne peut préciser tous les détails. La loi doit absolument 
disposer d'une manière générale, tandis que les actes humains portent tous 
sur des cas particuliers. La conséquence nécessaire de ceci, c'est qu'à certaines 
époques il faut changer certaines lois.
§ 13. Mais à considérer les choses sous un autre point de vue, on ne saurait 
exiger ici trop de circonspection. Si l'amélioration désirée est peu importante, 
il est clair que, pour éviter la funeste habitude d'un changement trop facile 
des lois, il faut tolérer quelques écarts de la législation et du gouvernement. 
L'innovation serait moins utile que ne serait dangereuse l'habitude de la 
désobéissance.
§ 14. On pourrait même rejeter comme inexacte la comparaison de la 
politique et des autres sciences. L'innovation dans les lois est tout autre chose 
que dans les arts ; la loi, pour se faire obéir, n'a d'autre puissance que celle de 
l'habitude, et l'habitude ne se forme qu'avec le temps et les années ; de telle 
sorte que changer légèrement les lois existantes pour de nouvelles, c'est 
affaiblir d'autant la force même de la loi. Bien plus, en admettant l'utilité de 
l'innovation, on peut encore demander si, dans tout État, l'initiative en doit 
être laissée à tous les citoyens sans distinction, ou réservée à quelques-uns ; 
car ce sont là des systèmes évidemment fort divers.
§ 15.  Mais bornons ici ces considérations qui retrouveront une place ailleurs.

CHAPITRE VI. 
§ 1. On peut, à l'égard des constitutions de Lacédémone et de Crète, se poser 
deux questions qui s'appliquent aussi bien à toutes les autres : la première, 
c'est de savoir quels sont les mérites et les défauts de ces États, comparés au 
type de la constitution parfaite ; la seconde, s'ils ne présentent rien de 
contradictoire avec le principe et la nature de leur propre constitution.
§ 2. Dans un État bien constitué, les citoyens ne doivent point avoir à 
s'occuper des premières nécessités de la vie ; c'est-un point que tout le monde 
accorde ; le mode seul d'exécution offre des difficultés. Plus d'une fois 
l'esclavage des Pénestes a été dangereux aux Thessaliens, comme celui des 
hilotes aux Spartiates. Ce sont d'éternels ennemis, épiant sans cesse l'occasion 
de mettre à profit quelque calamité.
§ 3. La Crète n'a jamais eu rien de pareil à redouter ; et probablement la cause 
en est que les divers États qui la composent, 

[2,1269b] bien qu'ils se fissent la guerre, 
n'ont jamais prêté à la révolte un appui qui pouvait tourner contre eux-
mêmes, puisqu'ils possédaient tous des serfs périoeciens. Lacédémone, au 
contraire, n'avait que des ennemis autour d'elle : la Messénie, l'Argolide, 
l'Arcadie. La première insurrection des esclaves chez les Thessaliens éclata 
précisément à l'occasion de leur guerre contre les Achéens, les Perrhèbes et 
les Magnésiens, peuples limitrophes.
§ 4. S'il est un point qui exige une laborieuse sollicitude, c'est bien 
certainement la conduite qu'on doit tenir envers les esclaves. Traités avec 
douceur, ils deviennent insolents et osent bientôt se croire les égaux de leurs 
maîtres ; traités avec sévérité, ils conspirent contre eux et les abhorrent. 
Évidemment on n'a pas très bien résolu le problème quand on ne sait 
provoquer que ces sentiments-là dans le coeur de ses hilotes.
§ 5. Le relâchement des lois lacédémoniennes à l'égard des femmes est à la 
fois contraire à l'esprit de la constitution et au bon ordre de l'État. L'homme et 
la femme, éléments tous deux de la famille, forment aussi, l'on peut dire, les 
deux parties de l'État : ici les hommes, là les femmes ; de sorte que, partout où 
la constitution a mal réglé la position des femmes, il faut dire que la moitié de 
l'État est sans lois. On peut le voir à Sparte : le législateur, en demandant à 
tous les membres de sa république tempérance et fermeté, a glorieusement 
réussi à l'égard des hommes ; mais il a complètement échoué pour les 
femmes, dont la vie se passe dans tous les dérèglements et les excès du luxe.
§ 6. La conséquence nécessaire, c'est que, sous un pareil régime, l'argent doit 
être en grand honneur, surtout quand les hommes sont portés à se laisser 
dominer par les femmes, disposition habituelle des races énergiques et 
guerrières. J'en excepte cependant les Celtes et quelques autres nations qui, 
dit-on, honorent ouvertement l'amour viril. C'est une idée bien vraie que celle 
du mythologiste qui, le premier, imagina l'union de Mars et de Vénus ; car 
tous les guerriers sont naturellement enclins à l'amour de l'un ou de l'autre 
sexe.
§ 7. Les Lacédémoniens n'ont pu échapper à cette condition générale ; et, tant 
que leur puissance a duré, leurs femmes ont décidé de bien des affaires. Or, 
qu'importe que les femmes gouvernent en personne, ou que ceux qui 
gouvernent soient menés par elles ? Le résultat est toujours le même. Avec 
une audace complètement inutile dans les circonstances ordinaires de la vie, 
et qui devient bonne seulement à la guerre, les Lacédémoniennes, dans les cas 
de danger, n'en ont pas moins été fort nuisibles à leurs maris. L'invasion 
thébaine l'a bien montré ; inutiles comme partout ailleurs, elles causèrent 
dans la cité plus de désordre que les ennemis eux-mêmes.
§ 8. Ce n'est pas au reste sans causes qu'à Lacédémone on négligea, dès 
l'origine, l'éducation des femmes. 

[2,1270a] Retenus longtemps au dehors, durant les guerres contre l'Argolide, 
et plus tard contre l'Arcadie et la Messénie, les hommes, préparés par la vie 
des camps, école de tant de vertus, offrirent après la paix une matière facile 
à la réforme du législateur. Quant aux femmes, Lycurgue, après avoir tenté, dit-on, 
de les soumettre aux lois, dut céder à leur résistance et abandonner ses projets.
§ 9. Ainsi, quelle qu'ait été leur influence ultérieure, c'est à elles qu'il faut 
attribuer uniquement cette lacune de la constitution. Nos recherches ont, du 
reste, pour objet, non l'éloge ou la censure de qui que ce soit, mais l'examen 
des qualités et des défauts des gouvernements. Je répéterai pourtant que le 
dérèglement des femmes, outre que par lui-même il est une tache pour l'État, 
pousse les citoyens à l'amour effréné de la richesse.
§ 10. Un autre défaut qu'on peut ajouter à ceux qu'on vient de signaler dans la 
constitution de Lacédémone, c'est la disproportion des propriétés. Les uns 
possèdent des biens immenses, les autres n'ont presque rien ; et le sol est 
entre les mains de quelques individus. Ici la faute en est à la loi elle-même. La 
législation a bien attaché, et avec raison, une sorte de déshonneur à l'achat et 
à la vente d'un patrimoine ; mais elle a permis de disposer arbitrairement de 
son bien, soit par donation entre vifs, soit par testament. Cependant, de part 
et d'autre, la conséquence est la même.
§ 11. En outre, les deux cinquièmes des terres sont possédés par des femmes, 
parce que bon nombre d'entre elles restent uniques héritières, ou qu'on leur a 
constitué des dots considérables. Il eût été bien préférable, soit d'abolir 
entièrement l'usage des dots, soit de les fixer à un taux très-bas ou tout au 
moins modique. A Sparte au contraire, on peut donner à qui l'on veut son 
unique héritière ; et, si le père meurt sans laisser de dispositions, le tuteur 
peut à son choix marier sa pupille. Il en résulte qu'un pays qui est capable de 
fournir quinze cents cavaliers et trente mille hoplites, compte à peine un 
millier de combattants.
§ 12. Les faits eux-mêmes ont bien démontré le vice de la loi sous ce rapport ; 
l'État n'a pu supporter un revers unique, et c'est la disette d'hommes qui l'a 
tué. On assure que sous les premiers rois, pour éviter ce grave inconvénient, 
que de longues guerres devaient amener, on donna le droit de cité à des 
étrangers ; et les Spartiates, dit-on, étaient alors dix mille à peu près. Que ce 
fait soit vrai ou inexact, peu importe ; le mieux serait d'assurer la population 
guerrière de l'État, en rendant les fortunes égales.

[2,1270b] § 13. Mais la loi même relative au nombre des enfants est contraire à cette 
amélioration. Le législateur, en vue d'accroître le nombre des Spartiates, a 
tout fait pour pousser les citoyens à procréer autant qu'ils le pourraient. Par la 
loi, le père de trois fils est exempt de monter la garde ; le citoyen qui en a 
quatre est affranchi de tout impôt. On pouvait cependant prévoir sans peine 
que, le nombre des citoyens s'accroissant, tandis que la division du sol 
resterait la même, on ne ferait qu'augmenter le nombre des malheureux.
§ 14. L'institution des Éphores est tout aussi défectueuse. Bien qu'ils forment 
la première et la plus puissante des magistratures ; tous sont pris dans les 
rangs inférieurs des Spartiates. Aussi est-il arrivé que ces éminentes fonctions 
sont échues à des gens tout à fait pauvres, qui se sont vendus par misère. On 
en pourrait citer bien des exemples ; mais ce qui s'est passé de nos jours à 
l'occasion des Andries le prouve assez. Quelques hommes gagnés par argent 
ont, autant du moins qu'il fut en leur pouvoir, ruiné l'État. La puissance 
illimitée, et l'on peut dire tyrannique, des Éphores a contraint les rois eux-
mêmes à se faire démagogues. La constitution reçut ainsi une double atteinte 
; et l'aristocratie dut faire place à la démocratie.
§ 15. On doit avouer cependant que cette magistrature peut donner au 
gouvernement de la stabilité. Le peuple reste calme, quand il a part à la 
magistrature suprême ; et ce résultat, que ce soit le législateur qui l'établisse, 
ou le hasard qui l'amène, n'en est pas moins avantageux pour la cité. L'État ne 
peut trouver de salut que dans l'accord des citoyens à vouloir son existence et 
sa durée., Or, c'est ce qu'on rencontre à Sparte ; la royauté est satisfaite par les 
attributions qui lui sont accordées ; la classe élevée, par les places au sénat, 
dont l'entrée est le prix de la vertu ; enfin le reste des Spartiates, par l'Éphorie, 
qui repose sur l'élection générale.
§ 16. Mais, s'il convenait de remettre au suffrage universel le choix des 
Éphores, il aurait fallu aussi trouver un mode d'élection moins puéril que le 
mode actuel. D'autre part, comme les Éphores, bien que sortis des rangs les 
plus obscurs, décident souverainement les procès importants, il eût été bon 
de ne point s'en remettre à leur arbitraire, et d'imposer à leurs jugements des 
règles écrites et des lois positives. Enfin, les moeurs mêmes des Éphores ne 
sont pas en harmonie avec l'esprit de la constitution, parce qu'elles sont fort 
relâchées, et que le reste de la cité est soumis à un régime qu'on pourrait taxer 
plutôt d'une excessive sévérité ; aussi les Éphores n'ont-ils pas le courage de 
s'y soumettre, et éludent-ils la loi en se livrant secrètement à tous les plaisirs.
§ 17. L'institution du sénat est fort loin aussi d'être parfaite. Composée 
d'hommes d'un âge mûr et dont l'éducation semble assurer le mérite et la 
vertu, on pourrait croire que cette assemblée offre toute garantie à l'État. Mais 
laisser à des hommes la décision de causes importantes, durant leur vie 
entière, est une institution dont l'utilité est contestable ; car l'intelligence, 
comme le corps, a sa vieillesse ; 

[2,1271a] et le danger est d'autant plus grand que l'éducation des sénateurs 
n'a point empêché le législateur lui-même de se défier de leur vertu.
§ 18. On a vu des hommes investis de cette magistrature être accessibles à la 
corruption, et sacrifier à la faveur les intérêts de l'État. Aussi eût-il été plus 
sûr de ne pas les rendre irresponsables, comme ils le sont à Sparte. On aurait 
tort de penser que la surveillance des Éphores garantisse la responsabilité de 
tous les magistrats ; c'est accorder beaucoup trop de puissance aux Éphores, 
et ce n'est pas, d'ailleurs, en ce sens que nous recommandons la 
responsabilité. Il faut ajouter que l'élection des sénateurs est dans sa forme 
aussi puérile que celle des Éphores, et l'on ne saurait approuver que le 
citoyen qui est digne d'être appelé à une fonction publique, vienne la 
solliciter en personne. Les magistratures doivent être confiées au mérite, qu'il 
les accepte ou qu'il les refuse.
§ 19. Mais ici le législateur s'est guidé sur le principe qui éclate dans toute sa 
constitution. C'est en excitant l'ambition des citoyens qu'il procède au choix 
des sénateurs ; car on ne sollicite jamais une magistrature que par ambition ; 
et cependant la plupart des crimes volontaires parmi les hommes n'ont 
d'autre source que l'ambition et la cupidité.
§ 20. Quant à la royauté, j'examinerai ailleurs si elle est une institution funeste 
ou avantageuse aux États. Mais certainement l'organisation qu'elle a reçue et 
qu'elle conserve à Lacédémone, ne vaut pas l'élection à vie de chacun des 
deux rois. Le législateur lui-même a désespéré de leur vertu, et ses lois 
prouvent qu'il se défiait de leur probité. Aussi, les Lacédémoniens les ont 
souvent fait accompagner dans les expéditions militaires par des ennemis 
personnels, et la discorde des deux rois leur semblait la sauvegarde de l'État.
§ 21. Les repas communs qu'ils nomment Phidities, ont également été mal 
organisés, et la faute en est à leur fondateur. Les frais en devraient être mis à 
la charge de l'État, comme en Crète. A Lacédémone, au contraire, chacun doit 
y porter la part prescrite par la loi, bien que l'extrême pauvreté de quelques 
citoyens ne leur permette pas même de faire cette dépense. L'intention du 
législateur est donc complètement manquée ; il voulait faire des repas 
communs une institution toute populaire, et, grâce à la loi, elle n'est rien 
moins que cela. Les pins pauvres ne peuvent prendre part à ces repas, et 
pourtant, de temps immémorial, le droit politique ne s'acquiert qu'à cette 
condition, il est perdu pour celui qui est hors d'état de supporter cette charge.
§ 22. C'est avec justice qu'on a blâmé la loi relative aux amiraux, elle est une 
source de dissensions ; car c'est créer, à côté des rois, qui sont pour leur vie 
généraux de l'armée de terre, une autre royauté presque aussi puissante que 
la leur.
§ 23. On peut adresser au système entier du législateur le reproche 

[2,1271b] que Platon lui a déjà fait dans ses Lois ; il tend exclusivement à 
développer une seule vertu, la valeur guerrière. 
Je ne conteste pas l'utilité de la valeur pour arriver à la domination ; 
mais Lacédémone s'est maintenue tout le temps qu'elle a fait 
la guerre ; et le triomphe l'a perdue, parce qu'elle ne savait pas jouir de la 
paix, et qu'elle ne s'était point livrée à des exercices plus relevés que ceux des 
combats. Une faute non moins grave, c'est que, tout en reconnaissant que les 
conquêtes doivent être le prix de la vertu et non de la lâcheté, idée 
certainement fort juste, les Spartiates en sont venus à placer les conquêtes fort 
au-dessus de la vertu même ; ce qui est beaucoup moins louable.
§ 24. Tout ce qui concerne les finances publiques est très défectueux dans le 
gouvernement de Sparte. Quoique exposé à soutenir des guerres fort 
dispendieuses, l'État n'a pas de trésor ; et de plus, les contributions publiques 
sont à peu près nulles ; comme le sol presque entier appartient aux Spartiates, 
ils mettent entre eux peu d'empressement à faire rentrer les impôts. Le 
législateur s'est ici complètement mépris sur l'intérêt général ; il a rendu l'État 
fort pauvre, et les particuliers démesurément avides.
§ 25. Voilà les critiques principales qu'on pourrait adresser à la constitution 
de Lacédémone. Je termine ici mes observations.
CHAPITRE VII. 
§ 1. La constitution Crétoise a beaucoup de rapports avec la constitution de 
Sparte. Elle la vaut en quelques points peu importants ; mais elle est dans son 
ensemble beaucoup moins avancée. La raison en est simple : on assure, et le 
fait est très probable, que Lacédémone a emprunté de la Crète presque toutes 
ses lois ; et l'on sait que les choses anciennes sont ordinairement moins 
parfaites que celles qui les ont suivies. Lorsque Lycurgue, après la tutelle de 
Charilaüs, se mit à voyager, il résida, dit-on, fort longtemps en Crète, où il 
retrouvait un peuple de même race que le sien. Les Lydiens étaient une 
colonie de Lacédémone ; arrivés en Crète, ils avaient adopté les institutions 
des premiers occupants, et tous les serfs de l'île se régissent encore par les lois 
mêmes de Minos, qui passe pour leur premier législateur.
§ 2. Par sa position naturelle, la Crète semble appelée à dominer tous les 
peuples grecs, établis pour la plupart sur les rivages des mers où s'étend cette 
grande île. D'une part, elle touche presqu'au Péloponnèse ; de l'autre, à l'Asie, 
vers Triope et l'île de Rhodes. Aussi Minos posséda-t-il l'empire de la mer et 
de toutes les îles environnantes, qu'il conquit ou colonisa ; enfin il porta ses 
armes jusque clans la Sicile, où il mourut près de Camique.
§ 3. Voici quelques analogies de la constitution des Crétois avec celle des 
Lacédémoniens. Ceux-ci font cultiver leurs terres par des hilotes, 

[2,1272a] ceux-là par les serfs périoeciens ; les repas communs sont établis chez les 
deux peuples ; et l'on doit ajouter que jadis, à Sparte, ils se nommaient non pas 
Phidities, mais Andries, comme en Crète, preuve évidente qu'ils en sont venus. 
Quant au gouvernement, les magistrats appelés Cosmes par les Crétois jouissent 
d'une autorité pareille à celle des Éphores, avec cette seule différence que les 
Éphores sont au nombre de cinq, et les Cosmes aux nombre de dix. Les 
Gérontes qui forment en Crète le sénat sont absolument les Gérontes de 
Sparte. Dans l'origine, les Crétois avaient aussi la royauté, qu'ils renversèrent 
plus tard ; et le commandement des armées est aujourd'hui remis aux 
Cosmes. Enfin, tous les citoyens sans exception ont voix à l'assemblée 
publique, dont la souveraineté consiste uniquement à sanctionner les décrets 
des sénateurs et des Cosmes, sans s'étendre à rien autre.
§ 4. L'organisation des repas communs vaut mieux en Crète qu'à 
Lacédémone. A Sparte, chacun doit fournir la quote-part fixée par la loi, sous 
peine d'être privé de ses droits politiques, comme je l'ai déjà dit. En Crète, 
l'institution se rapproche bien plus de la communauté. Sur les fruits qu'on 
récolte et sur les troupeaux qu'on élève, qu'ils soient à l'État ou qu'ils 
proviennent des redevances payées par les serfs, on fait deux parts, l'une 
pour le culte des dieux et pour les fonctionnaires publics, l'autre pour les 
repas communs, où sont ainsi nourris, aux frais de l'État, hommes, femmes et enfants.
§ 5. Les vues du législateur sont excellentes sur les avantages de la sobriété, 
et sur l'isolement des femmes, dont il redoute la fécondité; mais il a établi le 
commerce des hommes entre eux, règlement dont nous examinerons plus 
tard la valeur, bonne on mauvaise. Je me borne à dire ici que l'organisation 
des repas communs en Crète vaut mieux évidemment qu'à Lacédémone.
§ 6. L'institution des Cosmes est encore inférieure, s'il est possible, à celle 
des Éphores ; elle en a tous les vices, puisque les Cosmes sont également des gens 
d'un mérite très vulgaire. Mais elle n'a pas en Crète les avantages que Sparte 
en a su tirer. A Lacédémone, la prérogative que donne au peuple cette 
suprême magistrature nommée par le suffrage universel, lui fait aimer la 
constitution ; en Crète, au contraire, les Cosmes sont pris dans quelques 
familles privilégiées, et non point dans l'universalité des citoyens; de plus, 
il faut avoir été Cosme pour entrer au sénat. Cette dernière institution présente 
les mêmes défauts qu'à Lacédémone ; l'irresponsabilité de places à vie y 
constitue de même un pouvoir exorbitant ; et ici se retrouve l'inconvénient 
d'abandonner les décisions judiciaires à l'arbitraire des sénateurs, sans les 
renfermer dans des lois écrites. La tranquillité du peuple, exclu de cette 
magistrature, ne prouve pas le mérite de la constitution. Les Cosmes n'ont 
pas comme les Éphores occasion de se laisser gagner ; 

[2,1272b] personne ne vient les acheter dans leur île.
§ 7. Pour remédier aux vices de leur constitution, les Crétois ont imaginé un 
expédient qui contredit tous les principes de gouvernement, et qui n'est 
qu'absurdement violent. Les Cosmes sont souvent déposés par leurs propres 
collègues, ou par de simples citoyens insurgés contre eux. Les Cosmes ont du 
reste la faculté d'abdiquer quand bon leur semble. Mais, à cet égard, on doit 
s'en remettre à la loi, bien plutôt qu'au caprice individuel, qui n'est rien 
moins qu'une règle assurée. Mais, ce qui est encore plus funeste à l'État, c'est la 
suspension absolue de cette magistrature, quand des citoyens puissants, 
ligués entre eux, renversent les Cosmes, pour se soustraire aux jugements qui 
les menacent. Grâce à toutes ces perturbations, la Crète n'a point, à vrai dire, 
un gouvernement, elle n'en a que, l'ombre ; la violence seule y règne ; 
continuellement les factieux appellent aux armes le peuple et leurs amis ; ils 
se donnent un chef, et engagent la guerre civile pour amener des révolutions.
§ 8. En quoi un pareil désordre diffère-t-il de l'anéantissement provisoire de 
la constitution, et de la dissolution absolue du lien politique ? Un État ainsi 
troublé est la proie facile de qui veut ou peut l'attaquer. Je le répète, la 
situation seule de la Crète l'a jusqu'à présent sauvée. L'éloignement a tenu 
lieu des lois qui ailleurs proscrivent les étrangers. C'est aussi ce qui maintient 
les serfs dans le devoir, tandis que les hilotes se soulèvent si fréquemment. 
Les Crétois n'ont point étendu leur puissance au dehors ; et la guerre étrangère, 
récemment portée chez eux, a bien fait voir toute la faiblesse de 
leurs institutions. § 9. Je n'en dirai pas davantage sur le gouvernement de la Crète.

CHAPITRE VIII. 
§ 1. Carthage paraît encore jouir d'une bonne constitution, plus complète que 
celle des autres États sur bien des points, et à quelques égards 
semblable à celle de Lacédémone. Ces trois gouvernements de Crète, de Sparte et 
de Carthage, ont de grands rapports entre eux ; 
et ils sont très supérieurs à tous les gouvernements connus. Les Carthaginois, en 
particulier, possèdent des institutions excellentes ; et ce qui prouve bien 
toute la sagesse de leur constitution, c'est que, malgré la part de pouvoir qu'elle 
accorde au peuple, on n'a jamais vu à Carthage de changement de gouvernement, 
et qu'elle n'a eu, chose remarquable, ni émeute, ni tyran.
§ 2. Je citerai quelques analogies entre Sparte et Carthage. Les repas communs 
des sociétés politiques ressemblent aux Phidities lacédémoniennes ; les Cent-
Quatre remplacent les Éphores ; mais la magistrature carthaginoise est 
préférable, en ce que ses membres, au lieu d'être tirés des classes 
obscures, sont pris parmi les hommes les plus vertueux. Les rois et le sénat se 
rapprochent beaucoup dans les deux constitutions ; mais Carthage est plus 
prudente et ne demande pas ses rois à une famille unique ; elle ne les prend 
pas non plus dans toutes les familles indistinctement ; elle s'en remet à 
l'élection, et non pas à l'âge, pour amener le mérite au pouvoir. Les rois, 
maîtres d'une immense autorité, sont bien dangereux quand ils sont 
des hommes médiocres; 

[2,1273a] et ils ont fait déjà bien du mal à Lacédémone.
§ 3. Les déviations de principes signalées et critiquées si souvent, sont 
communes à tous les gouvernements que nous avons jusqu'à présent étudiés. La 
constitution Carthaginoise, comme toutes celles dont la base est à la fois 
aristocratique et républicaine, penche tantôt vers la démagogie, tantôt vers 
l'oligarchie : par exemple, la royauté et le sénat, quand leur avis 
est unanime, peuvent porter certaines affaires et en soustraire certaines autres 
à la connaissance du peuple, qui n'a droit de les décider qu'en cas de 
dissentiment. Mais, une fois qu'il en est saisi, il peut non seulement se 
faire exposer les motifs des magistrats, mais aussi prononcer souverainement ; 
et chaque citoyen peut prendre la parole sur l'objet en discussion, prérogative 
qu'on chercherait vainement ailleurs.
§ 4. D'un autre côté, laisser aux Pentarchies, chargées d'une foule d'objets 
importants, la faculté de se recruter elles-mêmes ; leur permettre de nommer la 
première de toutes les magistratures, celle des Cent ; leur accorder un 
exercice plus long qu'à toutes les autres fonctions, puisque, sortis de charge, 
ou simples candidats, les Pentarques sont toujours aussi puissants, ce sont là 
des institutions oligarchiques. C'est, d'autre part, un établissement 
aristocratique que celui de fonctions gratuites non désignées par le sort ; 
et je retrouve la même tendance dans quelques autres institutions, comme celle 
de juges qui prononcent sur toute espèce de causes, sans avoir, comme à 
Lacédémone, des attributions spéciales.
§ 5. Si le gouvernement de Carthage dégénère surtout de l'aristocratie à 
l'oligarchie, il faut en voir la cause dans une opinion qui paraît y être 
assez généralement reçue : on y est persuadé que les fonctions publiques doivent 
être confiées non pas seulement aux gens distingués, mais aussi à la richesse, 
et qu'un citoyen pauvre ne peut quitter ses affaires et gérer avec probité 
celles de l'État. Si donc choisir d'après la richesse est un principe 
oligarchique, et choisir d'après le mérite un principe aristocratique, le 
gouvernement de Carthage formerait une troisième combinaison, 
puisqu'on y tient compte à la fois de ces deux conditions, surtout dans 
l'élection des magistrats suprêmes, celle des rois et des généraux.
§ 6. Cette altération du principe aristocratique est un faute qu'on doit faire 
remonter jusqu'au législateur lui-même ; un de ses premiers soins doit être, dès 
l'origine, d'assurer du loisir aux citoyens les plus distingués, et de faire en 
sorte que la pauvreté ne puisse jamais porter atteinte à leur considération, 
soit comme magistrats, soit comme simples particuliers. Mais si l'on 
doit avouer que la fortune mérite attention, à cause du loisir qu'elle procure, 
il n'en est pas moins dangereux de rendre vénales les fonctions les plus 
élevées, comme celle de roi et de général. Une loi de ce genre rend l'argent 
plus honorable que le mérite, et inspire l'amour de l'or à la république entière.
§ 7. L'opinion des premiers de l'État fait règle pour les autres citoyens, 
toujours prêts à les suivre. Or, partout où le mérite n'est pas plus 
estimé que tout le reste, 

[2,1273b] il ne peut exister de constitution aristocratique vraiment solide. 
Il est tout naturel que ceux qui ont acheté leurs charges s'habituent à s'indemniser 
par elles, quand, à force d'argent, ils ont atteint le pouvoir ; 
l'absurde est de supposer que, si un homme pauvre, mais 
honnête, peut vouloir s'enrichir, un homme dépravé, qui a chèrement 
payé son emploi, ne le voudra pas. Les fonctions publiques doivent être confiées 
aux plus capables ; mais le législateur, s'il a négligé d'assurer une fortune 
aux citoyens distingués, pourrait, au moins garantir l'aisance aux magistrats.
§  8. On peut blâmer encore le cumul des emplois, qui passe à Carthage pour un 
grand honneur. Un homme ne peut bien accomplir qu'une seule chose à la fois. 
C'est le devoir du législateur d'établir cette division des emplois, 
et de ne pas exiger d'un même individu qu'il fasse de la musique et des 
souliers. Quand l'État n'est pas trop restreint, il est plus 
conforme au principe républicain et démocratique d'ouvrir au plus grand nombre 
possible de citoyens l'accès des magistratures ; car l'on obtient alors, ainsi 
que nous l'avons dit, ce double avantage que les affaires administrées plus en 
commun se font mieux et plus vite. On peut voir la vérité de ceci dans les 
opérations de la guerre et dans celles de la marine, où chaque homme a, pour 
ainsi dire, un emploi spécial d'obéissance ou de commandement.
§ 9. Carthage se sauve des dangers de son gouvernement oligarchique en 
enrichissant continuellement une partie du peuple, qu'on envoie dans les villes 
colonisées. C'est un moyen d'épurer et de maintenir l'État ; mais alors, il ne 
doit sa tranquillité qu'au hasard et c'était à la sagesse du législateur de la 
lui assurer. Aussi, en cas de revers, si la masse du peuple vient à se soulever 
contre l'autorité, les lois n'offriront pas une seule ressource pour 
rendre à l'État la paix intérieure.
§ 10.  Je termine ici l'examen des constitutions justement célèbres de Sparte, 
de Crète et de Carthage.

CHAPITRE IX. 
§ 1. Parmi les hommes qui ont publié leur système sur la meilleure constitution, 
les uns n'ont jamais d'aucune façon manié les affaires publiques, et n'ont été 
que de simples citoyens ; nous avons cité tout ce qui, dans leurs ouvrages, 
méritait quelque attention. D'autres ont été législateurs, soit de leur propre 
pays, soit de peuples étrangers, et ont personnellement gouverné. Parmi ceux-ci, 
les uns n'ont fait que des lois, les autres ont fondé aussi des États. Lycurgue 
et Solon, par exemple, ont tous deux porté des lois et fondé 
des gouvernements.
§ 2. J'ai précédemment examiné la constitution de Lacédémone. Quant à Solon, 
c'est un grand législateur, aux yeux de quelques personnes qui lui attribuent 
d'avoir détruit la toute puissance de l'oligarchie, mis fin à l'esclavage 
du peuple, et constitué la démocratie nationale par un juste équilibre 
d'institutions, oligarchiques par le sénat de l'aréopage, aristocratiques par 
l'élection des magistrats, et démocratiques par l'organisation des tribunaux. 

[2,1274a] Mais il paraît certain que Solon conserva, tels qu'il les trouva 
établis, le sénat de l'aréopage et le principe d'élection pour les magistrats, 
et qu'il créa seulement le pouvoir du peuple, en ouvrant les 
fonctions judiciaires à tous les citoyens.
§ 3. C'est dans ce sens qu'on lui reproche d'avoir détruit la puissance du sénat 
et celle des magistrats élus, en rendant la judicature désignée par le sort 
souveraine maîtresse de l'État. Cette loi une fois établie, les flatteries 
dont le peuple fut l'objet, comme un véritable tyran, amenèrent à la tête des 
affaires la démocratie telle qu'elle règne de nos jours. Éphialte mutila les 
attributions de l'aréopage, comme le fit aussi Périclès, qui alla jusqu'à 
donner un salaire aux juges ; et, à leur exemple, chaque démagogue porta la 
démocratie, par degrés, au point où nous la voyons maintenant. Mais il ne paraît 
pas que telle ait été l'intention primitive de Solon ; et ces changements 
successifs ont été bien plutôt tous accidentels.
§ 4. Ainsi, le peuple, orgueilleux d'avoir remporté la victoire navale dans la 
guerre Médique, écarta des fonctions publiques les hommes honnêtes, pour 
remettre les affaires à des démagogues corrompus. Mais pour Solon, 
il n'avait accordé au peuple que la part indispensable de puissance, c'est-à-
dire, le choix des magistrats, et le droit de leur faire rendre des comptes ; 
car, sans ces deux prérogatives, le peuple est ou esclave ou 
hostile. Mais toutes les magistratures avaient été données par Solon aux 
citoyens distingués et aux riches, à ceux qui possédaient cinq cents 
médimnes de revenu, Zeugites, et à la troisième classe, composée des Chevaliers 
; la quatrième, celle des mercenaires, n'avait accès à aucune fonction publique.
§ 5. Zaleucus a donné des lois aux Locriens Épizéphyriens, et Charondas de 
Catane, à sa ville natale et à toutes les colonies que fonda 
Chalcis en Italie et en Sicile. A ces deux noms, quelques auteurs ajoutent celui 
d'Onomacrite, le premier, selon eux, qui étudia la législation 
avec succès. Quoique Locrien, il s'était instruit en Crète, où il était allé 
pour apprendre l'art des devins. On ajoute qu'il fut l'ami de Thalès, 
dont Lycurgue et Zaleucus furent les disciples, comme Charondas fut celui de 
Zaleucus ; mais pour avancer toutes ces assertions, il faut faire 
une bien étrange contusion des temps.
§ 6. Philolaüs de Corinthe fut le législateur de Thèbes ; il était de la famille 
des Bacchiades, et lorsque Dioclès, le vainqueur des jeux Olympiques, dont il 
était l'amant, dut fuir sa patrie pour se soustraire à la passion 
incestueuse de sa mère Halcyone, Philolaüs se retira à Thèbes, où tous les deux 
finirent leurs jours. On montre encore à cette heure leurs 
deux tombeaux placés en regard ; de l'un, on aperçoit le territoire de Corinthe, 
qu'on ne peut découvrir de l'autre.
§ 7. Si l'on en croit la tradition, Dioclès et Philolaüs eux-mêmes l'avaient 
ainsi prescrit dans leurs dernières volontés. Le premier, par 
ressentiment de son exil, ne voulut pas que, de sa tombe, la vue dominât la 
plaine de Corinthe ; le second, au contraire, le désira. Tel est le 
récit de leur séjour à Thèbes. Parmi les lois que Philolaüs a données à cette 
ville, je citerai celles qui concernent les naissances, et qu'on y 
appelle encore les Lois fondamentales. Ce qui lui appartient en propre, c'est 
d'avoir statué que le nombre des héritages resterait toujours immuable.
§ 8. Charondas n'a rien de spécial que sa loi contre les faux témoignages, genre 
de délit dont il s'est occupé le premier ; mais parla précision et la clarté de 
ses lois, il l'emporte sur les législateurs mêmes de nos jours. L'égalité 
des fortunes est le principe qu'a particulièrement développé Phaléas. Les 
principes spéciaux de Platon sont la communauté des femmes et des enfants, celle 
des biens, et les repas communs des femmes. On distingue aussi dans ses ouvrages 
la loi contre l'ivresse, celle qui donne à des hommes 
sobres la présidence des banquets, celle qui prescrit dans l'éducation militaire 
l'exercice simultané des deux mains, pour que l'une des 
deux ne reste pas inutile et que toutes deux soient également adroites.
§ 9. Dracon a fait aussi des lois ; mais c'était pour un gouvernement déjà 
constitué ; elles n'ont rien de particulier ni de mémorable que 
la rigueur excessive et la gravité des peines. Pittacus a fait des lois, mais 
n'a pas fondé de spéciale est celle qui punit d'une peine double 
les fautes commises pendant l'ivresse. Comme les délits sont plus fréquents dans 
cet état qu'ils ne le sont à jeun, il a beaucoup plus consulté, en cela, 
l'utilité générale de la répression que l'indulgence méritée par un 
homme pris de vin. Androdamas de Rhégium, législateur de Chalcis, en Thrace, a 
laissé des lois sur le meurtre, et sur les filles, uniques 
héritières ; mais on ne pourrait cependant citer de lui aucune institution qui 
lui appartînt en propre.
§ 10. Telles sont les considérations que nous a suggérées l'examen des 
constitutions existantes et de celles qu'ont imaginées quelques écrivains.