?a? µ?? ? p??t?? ?e?? ??d??? ?st??, ????t??, a?t?te??? t??t?st?? ?p??sde??, 
?e?te??? t??t?st?? ?e? t??e???, pa?te??? t??t?st? p??t? t??e???? ?e??t??,
??s??t??, ????e?a, s?µµet??a, ??a???. ???? d? ??? ?? ??????? ta?ta, ???´ ?? 
?at? p??ta ???? ????µ????. ?a? ??a??? µ?? ?st?, d??t? p??ta e?? d??aµ?? 
e?e??ete?, pa?t?? ??a??? a?t??? ??? ?a??? d?, ?t? a?t?? t? ?a?t?? f?se? 
t??e?? ?st? ?a? s?µµet???? ????e?a d?, d??t? p?s?? ????e?a? ???? ?p???e?, ?? ? 
????? pa?t?? f?t??? pat?? d? ?st? t? a?t??? e??a? p??t?? ?a? ??sµe?? t?? 
???????? ???? ?a? t?? ????? t?? ??sµ?? p??? ?a?t?? ?a? p??? t?? ?a?t?? 
???se??. ?at? ??? t?? ?a?t?? ß????s?? ?µp?p???e p??ta ?a?t??, t??
????? t?? ??sµ?? ?pe?e??a? ?a? e?? ?a?t?? ?p?st???a?, t?? ??? a?t?? a?t??? 
?p?????? ?? ??sµ??e?? ?p? t?? pat??? d?a??sµe? s?µpasa? f?s?? ?? t?de t? 
??sµ?. ????t?? d´ ?st? ?a? ?? µ??? ??pt??, ?? e???ta?, ?pe? ??te ????? ?st?? 
??te e?d?? ??te d?af???, ???´ ??d? s?µß?ß??? t? a?t?, ??te ?a??? (?? ??? ??µ?? 
t??t? e?pe??), ??te ??a??? (?at? µet???? ??? t???? ?sta? ??t?? ?a? µ???sta 
??a??t?t??), ??te ?d??f???? (??d? ??? t??t? ?at? t?? ?????a? a?t??), ??te
p???? (?? ??? p?????? ?st? ?a? ?p? p???t?t?? t????t?? ?p?tete?esµ????), 
??te ?p???? (?? ??? ?st???ta? t?? p???? e??a? ?p?ß?????t?? t???? a?t? p????)? 
??te µ???? t????, ??te ?? ???? ???? t??? µ???, ??te ?ste ta?t?? t??? e??a? ? 
?te???? ??d?? ??? a?t? s?µß?ß??e, ?a?´ ? d??ata? t?? ????? ????s???a?? 
??te ???e? ??te ???e?ta?. ?sta? d? p??t? µ?? a?t?? ???s?? ? ?at? ?fa??es??
t??t??, ?p?? ?a? s?µe??? ????saµe? ?at? ?fa??es?? ?p? t?? a?s??t??, 
?p?f??e?a? ???sa?te?, e?ta ??aµµ??, ?a? te?e?ta??? t? s?µe???. ?e?t??a d? 
?st?? a?t?? ???s?? ? ?at? ??a????a? ??t? p??? ?? ??? ??e? ????? ? ????? p??? 
t?? ??as?? ?a? t? ???µe?a, ??? ?? a?t?? ????, pa????? d? t? µ?? t? ????, t???
d? t? ???s?a?, t??t?? ??e? t?? ????? ? p??t?? ???? p??? t?? ?? t? ???? ???s?? 
?a? t? ????µe?a? ?? ??? ?? ?pe? ?st?? ? ???s??, pa???e? a?t? t? ??e?? ?a? t??? 
???t??? t? ??e?s?a?, f?t???? t?? pe?? a?t? ????e?a?.
 

De plus, le premier Dieu est éternel, ineffable, possédant tout par lui-même, c'est-à-
dire n'ayant besoin de rien, parfait dans tous les temps et dans tous les lieux : il est la 
divinité, la sainteté, la vérité', la symétrie, le bien. Au reste ceci n'est pas une 
définition, mais une notion générale. Il est le bien, parce qu'il répand selon son 
pouvoir sur toutes choses le bien dont il est l'unique source. Il est le beau, parce que 
de sa nature il en est le modèle et la perfection. Il est la vérité, parce qu'il est le 
principe de toute vérité, comme le soleil est le principe de toute lumière. Il est le père, 
parce qu'il est auteur de tout, parce qu'il a ordonné l'intelligence céleste et l’âme du 
monde conformément à lui-même et à ses propres notions. Il a tout rempli de lui-
même à son gré: auteur de l’âme du monde, il l'a dirigée vers lui-même ; il lui a 
donné l'intelligence ; et celle-ci, composée et ordonnée par le père, compose et 
ordonne toute la nature dans cet univers. Il est ineffable, et ne peut être conçu que 
par l'entendement, comme nous avons dit, parce qu'il n'est ni genre, ni espèce, ni 
différence. Il ne peut rien recevoir par accident ; ni mal, car ce serait un blasphème de 
le dire; ni bien, parce qu'il participe essentiellement à ce qui est bien ; ni différence, 
ce serait contredire la notion que nous en avons ; ni qualité, car son essence et sa 
perfection ne sont point l'ouvrage des qualités ; ni abstraction de qualités, car il ne 
manque d'aucune de celles qui peuvent lui convenir. On ne peut pas le considérer 
comme partie de quelque chose, ni en général comme ayant lui-même quelques 
parties, ni comme étant telle chose, ou telle autre chose ; car il n'entre dans sa notion 
rien en vertu de quoi il puisse être séparé des autres choses. Il ne donne ni ne reçoit 
de mouvement : sa première notion existe dans l'abstraction de toutes ces choses. 
C'est ainsi que nous avons l'idée du point par abstraction de toute idée sensible, 
d'abord par l'idée de la surface, ensuite par celle de la ligne, et enfin par celle du 
point. La seconde notion qu'on peut se faire de Dieu est une notion analogique en 
cette manière : de même que le soleil n'est ni la vision ni les choses visibles, mais sert 
de moyen à la vue pour voir, et aux objets visibles pour être vus ; de même la 
suprême intelligence sert de moyen à l'intelligence de l’âme et aux objets intelligibles. 
Elle n'est pas ce qu'est l'intelligence; elle lui donne la faculté de concevoir ; elle 
donne aux choses intelligibles la faculté d'être conçues ; elle éclaire l'intelligence sur 
la vérité de ces notions.

Trad. : J.-J. COMBES-DOUNOUS, Alcinoüs, Introduction à la philosophie de Platon, 
Paris, Didot, an VIII (de la révolution).