[1,0] LIVRE PREMIER. DE LA FAUSSE RELIGION. PRÉFACE.
Il y a eu dans tous les siècles des hommes 
d'un génie supérieur qui, s'étant donnés tout 
entiers à l'étude de la sagesse, et ayant pour 
cela renoncé à tous les engagements de la vie 
civile, ont employé tout ce qu'ils avaient de 
lumières et de forces pour parvenir à la connaissance 
de la vérité. Ils estimaient qu'il leur 
était plus utile, et tout ensemble plus glorieux, 
de s'appliquer à connaître les causes des événements, 
et à considérer la conduite admirable de 
Dieu dans la nature, que de s'occuper à amasser 
des richesses, et à acquérir de vains honneurs, 
qui, n'étant que des biens terrestres et fragiles, 
ne peuvent rendre l'homme ni meilleur ni plus heureux.
Certes, ces grands hommes méritaient de 
rencontrer ce qu'ils cherchaient avec tant d'ardeur 
et si peu de succès, puisqu'ils en préféraient 
l'acquisition à tout ce que le monde a de 
plus engageant ; car on sait qu'il y en a eu 
parmi eux qui ont tout abandonné, et se sont 
privés volontairement des plaisirs les plus innocents, 
pour suivre, sans embarras et sans aucun 
autre attachement, la vertu toute nue. Ils 
étaient touchés pour elle d'un respect si religieux, 
qu'ils révéraient jusqu'à son nom d'un 
culte particulier, et qu'ils ne reconnaissaient sur
la terre d'autre puissance légitime que la sienne.
Mais comme la suprême vérité, qui n'est autre 
chose que Dieu, ne peut être l'objet des sens, 
ni être comprise par l'esprit humain éclairé des 
seules lumières de la raison, une recherche si 
assidue et si laborieuse leur a été inutile. Il y a 
une trop grande distance entre Dieu et l'homme, 
pour que l'homme puisse atteindre par ses 
propres forces à la connaissance de la vérité.
Aussi cet être souverainement bon, ne pouvant 
souffrir que l'homme demeurât plus longtemps 
dans l'aveuglement, et que cette recherche 
sincère de la sagesse ne le conduisît 
que par des routes couvertes de ténèbres et 
environnées de précipices, lui a ouvert enfin les 
yeux; la vérité a été un présent de sa main 
libérale. En faisant connaître à l'hcmme que 
toute la sagesse humaine n'est que vanité, il lui 
a montré en même temps le chemin qui le pouvait 
conduire à une immortalité bienheureuse.
Mais ce bienfait du ciel devint inutile à plusieurs, 
et la vérité demeure toujours inconnue. 
Les savants la méprisent, ne la trouvant pas 
soutenue par des preuves aussi évidentes qu'ils le 
souhaiteraient. Le peuple la fuit à cause de son 
air trop austère, car la vertu a toujours quelque 
amertume qui rebute; au lieu que le vice, accompagné 
des douceurs de la volupté, attire, 
plaît, engage. Ainsi les hommes trompés par 
l'apparence courent après un faux bien, et ne 
trouvent en effet qu'un mal véritable.
Nous avons cru devoir travailler à bannir du 
monde cette double erreur, en faisant connaître 
aux savants la sagesse qu'ils doivent
suivre, et en montrant au peuple la religion 
qu'il doit embrasser.
Au reste, ce travail nous paraît plus honorable 
et plus utile que celui qui a occupé toute notre 
jeunesse, que ces exercices de déclamateur et 
de sophiste qui contribuent bien moins à former 
l'esprit à la vertu qu'à le subtiliser et à le 
rendre capable d'exercer une malice plus fine 
et moins grossière. Nous ne laisserons pas toutefois 
de tirer cet avantage de ces connaissances 
profanes, qu'elles nous donneront plus de facilité 
à discourir des choses divines, et à disposer 
les esprits à recevoir les instructions que 
nous avons résolu de leur donner touchant le 
culte qui est dû à sa souveraine majesté. 
Sans doute celui-là mérite beaucoup plus de louanges 
qui apprend aux hommes à bien vivre, que n'en 
mérite celui qui leur apprend à bien parler. Et 
c'est ce qui a, parmi les Grecs, acquis tant de 
gloire aux philosophes, et leur a donné un si 
grand avantage sur les orateurs; l'art de la 
parole n'étant que pour un petit nombre de personnes, 
mais la science des moeurs étant propre à tous.
Nous emploierons donc pour défendre la vérité 
ce que nous avons autrefois mis en usage pour 
soutenir le mensonge; et quoi qu'elle n'ait pas 
besoin pour vaincre du secours de l'éloquence, 
et que plusieurs l'aient souvent défendue sans 
en avoir la moindre teinture ; cependant, lorsqu'elle 
est ornée de la beauté majestueuse des 
pensées solides, et qu'elle brille des couleurs 
vives d'une élocution fleurie, il faut avouer 
qu'elle en est reçue bien plus agréablement 
dans les esprits, qu'elle y fait de plus profondes 
impressions, et que, se rendant d'ailleurs 
vénérable par la sainteté de la religion qu'elle 
annonce, elle est conservée dans les coeurs sans 
que rien l'en puisse effacer.

[1,1] I. Nous avons donc entrepris de traiter dans cet 
ouvrage de la religion et de toutes les choses 
qui concernent le culte divin; car si nous 
voyons tous les jours de fameux orateurs, les 
lumières du barreau, s'éclipser, pour ainsi dire, 
à la fin de leurs cours, et se soustraire aux 
affaires publiques, pour s'appliquer uniquement 
à l'étude de la philosophie, et y chercher 
le repos que leurs glorieux travaux leur ont si 
justement mérité : si ces grands personnages,
bien loin d'y goûter la douceur de ce repos si 
longtemps désiré, et acheté par tant de sueurs 
et de fatigues, n'y trouvent au contraire que de 
nouvelles tortures pour leur esprit, parce qu'ils 
cherchent ce qu'ils ne sauraient rencontrer : 
avec combien plus de raison et de confiance 
devons-nous nous jeter entre les bras de la 
divine sagesse comme dans un port assuré, 
puisque tout ce qu'elle enseigne est naturel à 
penser, agréable à écouter, facile à dire et 
honorable à entreprendre. Si enfin des hommes 
nés pour ètre les arbitres des peuples et les interprètes 
de la justice, ont cru bien mériter du 
public en lui donnant les Institutions du Droit 
Civil, pour tâcher par là d'assoupir les différends 
qui naissent à tous momens parmi leurs citoyens : 
que ne devons-nous point espérer de la 
grandeur et de la sainteté de notre sujet, puisqu'il 
ne s'agit pas ici de quelques lois locales, 
ou de quelques coutumes établies, mais de la 
vie éternelle, de l'immortalité, de Dieu même !
J'entreprends cet ouvrage sous vos auspices, 
ô invincible empereur, et j'ose mettre à la tête 
de ces Institutions le nom sacré du grand Constantin, 
de ce prince religieux qui, renonçant à 
l'erreur a, le premier de tous ceux qui ont régné 
avant lui, reconnu le véritable Dieu, et lui a 
rendu le culte qui n'est dû qu'à lui seul. Car cet 
heureux jour que la Providence avait choisi 
pour vous donner l'empire du monde, ayant 
enfin paru, vous commençâtes un règne qui 
devait faire tout le bonheur des peuples, comme 
il en faisait déjà tous les souhaits; vous commençâtes, 
dis je, ce beau règne par rappeler 
la justice du triste exil où vos prédécesseurs 
l'avaient toujours reléguée. Un commencement 
si digne d'un empereur chrétien, n'en doutez 
point, attirera sur vous toutes les bénédictions 
de Dieu. Ce Dieu reconnaissant vous comblera 
d'une félicité durable ; il vous donnera les 
grandes et solides vertus; il prolongera vos 
jours jusqu'à une heureuse vieillesse, afin que 
les hommes aient le plaisir de voir la justice et 
la voir régner longtemps sur eux, et qu'après 
une longue suite d'années et d'heureux succès, 
vous puissiez mettre entre les mains des Césars 
vos fils le pouvoir souverain que vous avez 
reçu de celles de votre auguste père (Constance Chlore). 
Mais si Dieu a couronné la piété en votre personne 
sacrée, il saura bien punir l'impiété de ceux 
qui persécutent encore les adorateurs de son 
nom et les disciples de son fils; et plus il semble 
différer leur châtiment, plus ils en doivent 
craindre la rigueur. Car si la vertu trouve en 
lui un père plein de bonté, le crime doit s'attendre 
à y trouver toute la juste colère et la 
sévère équité d'un juge inexorable.
Entrons donc dans la voie qui conduit à la 
vérité, et prenons garde à ne nous pas engager 
dans des routes écartées sous la conduite de ces 
faux sages, de ces célèbres fondateurs de la 
philosophie humaine. Je serais sans doute le 
premier à les suivre, et à porter les autres à 
embrasser leurs dogmes, si je croyais qu'ils 
pussent nous faire arriver sûrement à la possession 
de la vertu. Mais ce sont des guides 
aveugles, qui ne s'accordant pas même entre eux 
sur le chemin qu'on doit tenir, et marchant 
chacun par des sentiers différents qu'ils ont 
tracés, n'ont laissé après eux que des vestiges confus, 
sur lesquels il est dangereux de régler les 
siens, et qui, bien loin de mener à la connaissance 
de la vérité, conduisent infailliblement à 
l'erreur et au mensonge. Pour nous, qui avons 
le bonheur d'être initiés par le baptême aux 
mystères sacrés de la véritable religion, qui 
avons reçu d'en haut par l'organe de la foi la 
lumière de la vérité, et qui avons Dieu même 
pour garant des grands principes que nous 
établissons, nous invitons toutes sortes de 
personnes au banquet que nous avons préparé, 
où nous ne servirons que des viandes célestes, 
et qui ont la vertu de rendre immortels ceux qui 
en font leur nourriture ordinaire.
Nous avons partagé cet ouvrage en sept 
livres, dans lesquels nous exposerons la vérité 
dans tout son jour, et nous la ferons voir avec 
toute la beauté et tous les agréments qui l'accompagnent.
Au reste, le sujet que nous traitons est si riche et si abondant, 
que si nous voulions étaler toutes les richesses qu'il 
renferme et ne rien omettre de tout ce qui pourrait 
contribuer à sa perfection, nous serions 
obligés de lui donner une trop grande étendue. 
Mais si nous resserrons notre discours dans de 
justes bornes, on ne doit pas craindre qu'il en
soit plus obscur; car les choses que nous avons 
à dire sont d'elles-mêmes si claires et si faciles 
à comprendre qu'on ne saurait assez s'étonner 
de voir les hommes, et surtout ceux qui font 
une profession particulière de sagesse, de les 
voir, dis-je, chercher la vérité, sans la pouvoir 
trouver, puisqu'elle se montre à eux environnée 
de tant de lumières. Que si nous sommes assez 
heureux, ce que nous espérons de la bonté du 
ciel, pour faire rentrer les hommes dans le 
chemin de la vérité, dont ils se sont écartés pour 
suivre celui de l'erreur, nous les conduirons à la 
source d'une doctrine salutaire, où ils pourront 
étancher avec plaisir et sans crainte la soif ardente 
qui les brûle. Il ne sera pas même nécessaire 
qu'ils fassent un grand effort d'esprit pour 
pénétrer dans ce que nous leur proposerons : 
nous le ferons avec tant de netteté qu'on le 
concevra sans peine, pourvu qu'on ait la patience 
d'écouter ou de lire; car il se trouve des 
personnes si fort attachées à leurs préventions 
qu'elles se mettent volontairement un voile sur 
les yeux pour ne pas voir la vérité; et leur 
aveuglement est d'autant plus déplorable, qu'en 
voulant défendre leur religion, ils ne font rien 
pour elle et font beaucoup contre eux. C'est 
pour ces malheureux esclaves de la prévention 
et de l'erreur que nous entreprenons d'écrire 
ceci. Il faut, s'il se peut, les faire sortir de cette 
obscurité où ils sont comme ensevelis, il faut 
leur aider à rompre les liens qui les retiennent 
captifs du mensonge. Qu'ils considèrent seulement 
ce qu'ils sont, et pourquoi ils se trouvent 
sur la terre; qu'ils apprennent à se connaître, 
et ils apprendront en même temps à connaître 
quelle est leur fin, et quels sont les moyens 
qu'ils doivent prendre pour y arriver; qu'ils 
soient enfin bien persuadés que toute religion 
sans la pratique de la vertu est fausse, et que 
la vertu sans l'exercice de la véritable religion 
n'est qu'imaginaire.

[1,2] II. Nous avons donc entrepris de tirer la vérite 
des ténèbres dont l'erreur l'a couverte jusqu'ici, 
et de la faire paraître dans tout l'éclat qui lui est 
naturel : mais nous n'avons pas cru devoir commencer 
par cette question célèbre, qui semble 
d'abord se présenter d'elle-même; savoir : s'il 
y a une providence qui veille sur toute la nature, 
ou si toutes choses ayant été formées par 
le hasard lui doivent aussi leur conservation.
Démocrite a été l'auteur de cette opinion, et son 
disciple Épicure l'a pareillement enseignée. Mais 
ces deux philosophes n'ont fait que renouveler 
l'impiété de deux fameux athées, dont le premier 
doutant de la divinité, et le second la niant 
absolument, s'accordaient en cela, qu'ils ôtaient 
à la Providence le gouvernement de l'univers.
Les stoïciens au contraire ont toujours soutenu 
que le monde n'avait pu être formé que 
par cette souveraine puissance, et ne pouvait 
se conserver que par ses soins. Cicéron même, 
quoiqu'il fût académicien déclaré, abandonna 
sur ce point l'incertitude de sa secte, pour confirmer 
par plusieurs arguments affirmatifs le 
sentiment des stoïciens, et le fortifier par de 
nouveaux raisonnements: ce qu'il fait dans plus 
d'un ouvrage, mais principalement dans celui 
qu'il a composé sur la Nature des Dieux. Et certes, 
pour convaincre de fausseté l'opinion de trois 
ou quatre philosophes, il n'y a qu'à leur opposer 
le témoignage unanime des peuples et des nations 
entières, qui n'ont là-dessus qu'une même 
voix et un même langage. Car quel est l'homme 
assez grossier, et dont l'esprit et les moeurs 
soient si sauvages et si brutes, qui, levant les 
yeux au ciel, ne soit convaincu de la nécessité 
d'une providence, quoiqu'il puisse ignorer quel 
est le Dieu qui la fait agir, lorsqu'il vient à contempler 
la disposition des corps célestes, leur 
mouvement, leur étendue, leur durée, leur 
utilité, leur éclat, leurs effets. Et il ne se peut 
qu'il ne conçoive en même temps, que ce qui se 
maintient dans un ordre si admirable, et se 
meut par des ressorts si justes, ne soit l'effet 
d'une cause encore plus excellente, et d'une 
sagesse qui ne peut être que celle d'un Dieu? Il 
n'est donc rien de plus aisé que de produire des 
preuves de cette première vérité; mais parce 
que cette matière a été beaucoup agitée de part 
et d'autre, et que les ennemis de la Providence 
ont été plus d'une fois vaincus et désarmés par 
ses défenseurs, nous ne nous y arrêterons pas 
davantage, d'autant plus que nous serons obligés 
dans le cours de cet ouvrage de toucher 
souvent le même sujet, qui se trouve si naturellement 
lié aux autres que nous devons traiter, 
que nous ne saurions en entamer aucun qui
n'ait quelque rapport avec la divine providence.

[1,3] III. Ne différons donc plus d'entrer en matière, 
et commençons par cette question qui, dans l'ordre, 
ne devrait être que la seconde; savoir, si le 
monde est gouverné par une seule divinité ou 
par plusieurs. Nous n'estimons pas qu'il puisse 
y avoir un seul homme, s'il se sert de son esprit 
pour penser et de sa raison pour former un raisonnement, 
qui ne comprenne par cet unique 
secours qu'il tire de la nature, qu'il n'y a qu'un 
Dieu qui soit l'auteur de toutes choses, et qui 
les conserve par la même puissance qui les a 
créées. Car quel besoin y a-t-il d'en admettre 
plusieurs? Est-ce qu'un seul n'a ni assez de 
tête ni assez de force pour un emploi si vaste 
et si pénible? Peut-être que les forces de plusieurs 
unies ensemble pourront suppléer à la 
faiblesse d'un seul. C'est sans doute ce que s'imaginent 
ceux qui veulent établir la pluralité des 
dieux : ils les croient faibles et incapables de 
soutenir un si pesant fardeau, sans le secours 
mutuel et charitable qu'ils reçoivent l'un de l'autre. 
Mais comment cette puissance peut-elle 
s'accorder avec la nature de Dieu qui renferme 
en soi une puissance infinie? Il n'y a donc qu'un 
Dieu dont la puissance est sans bornes et la force 
sans faiblesse. Car cela seul peut-être appelé 
infiniment solide, qui ne peut rien perdre, et 
infiniment parfait, qui ne peut rien acquérir. 
Qui doute qu'un roi à qui toute la terre serait 
soumise n'eût un pouvoir d'une plus grande 
étendue que si cet empire était partagé entre 
plusieurs rois? Il en sera de même de l'empire de 
l'univers, si on le partage entre plusieurs divinités. 
Or comme il est certain qu'un pouvoir infini 
ne peut résider que dans un être qui est en 
toutes choses et en qui toutes choses sont, si 
la divinité n'est unique, en qui trouvera-t-on ce 
pouvoir? Sera-ce dans des divinités subalternes, 
qui le divisant entre elles, détruisent entièrement 
sa nature? Ces petits dieux qu'on se figure 
n'auront en particulier qu'un pouvoir fort limité, 
parce qu'il manquera à chacun ce qui sera dans 
tous les autres; et plus leur nombre sera grand, 
moins ils auront de pouvoir. Bien plus, cette 
souveraine puissance ne peut souffrir la moindre 
division; car tout ce qui peut être divisé, peut 
être altéré. Or Dieu étant incorruptible ne peut 
souffrir aucune altération : concluons donc que 
la puissance de Dieu, qui n'est point distincte de
Dieu même, ne saurait être divisée. Et certes 
celui-là est dans une erreur grossière, qui ne 
peut s'imaginer qu'un corps d'une si grande 
étendue que le monde, puisse être régi par un 
seul : il ignore l'immensité de la puissance divine, 
s'il croit que celui qui l'a créé sans aide en 
ait besoin pour le gouverner. Mais peut-être 
voudra-t-on encore nous contester ce point. Un 
seul n'a pu construire une machine composée 
de tant de ressorts si justes, et qui ne se dérangent 
jamais; assembler tant de différens corps 
pour n'en former qu'un; les maintenir tous dans 
une concorde admirable, y mettre tant d'ornements 
qui surprennent par leur variété, et par 
la merveilleuse proportion qui se trouve entre 
eux; il faut nécessairement, dira-t-on; que plusieurs 
aient mis la main à un si bel ouvrage. Et 
moi je soutiens qu'un seul en est l'auteur. Imaginez 
dans vos dieux telle grandeur qu'il vous 
plaira; multipliez-en le nombre à proportion du 
besoin que vous croyez en avoir pour un édifice 
si considérable; mettez dans chacun d'eux tant 
de puissance, de vertu, de sagesse, de majesté, 
que vous voudrez: je réunirai tout cela dans un 
seul, et je vous soutiendrai, de plus, qu'il y en 
a une infinité de fois davantage qu'il n'est 
possible de le dire ni de le penser. L'esprit 
humain n'a point d'idée, quelque élévation qu'il 
lui veuille donner, qui puisse représenter l'ombre 
seule de cette divine intelligence: comment 
en pourrait-il soutenir l'éclat? La langue n'a 
point de parole, quelque énergique qu'elle soit 
qui puisse expliquer le moindre des effets qui 
partent de cette divine puissance : comment en 
pourrait-elle exprimer l'étendue? Je sais qu'on 
peut encore nous opposer que tous ces dieux, 
considérés chacun en particulier, sont aussi 
grands que le seul Dieu que nous reconnaissons : 
mais il n'est rien de moins juste que cette pensée; 
car il faut de nécessité que le pouvoir de 
ces dieux soit borné: si l'un d'eux veut tant soit 
peu étendre le sien, il ne le peut qu'il ne rencontre 
un de ses collègues et qu'il ne le chasse 
du poste qu'il occupait. Peut-on appeler divin 
un pouvoir qui se trouve enfermé dans de certaines 
limites? Quel dieu! à qui l'on prescrit, 
pour ainsi dire, une sphère d'activité, hors laquelle 
il ne lui est plus permis d'agir! Mais ils ne 
prévoient pas, ces partisans de la pluralité des 
dieux, qu'il peut arriver qu'ils se trouvent de
sentiments opposés, comme il arriva en effet 
durant la guerre de Troie (du moins si nous en 
croyons Homère ); car les uns voulant la ruine de 
cette ville, et les autres au contraire la voulant 
sauver, ils en vinrent aux mains, et ce différend 
pensa avoir de fâcheuses suites pour la céleste république. 
Les conséquences en seraient incomparablement 
plus dangereuses dans le gouvernement 
du monde. Et voyez à quoi il serait réduit, 
et quel désordre ce serait dans la nature, si, par 
exemple, l'un de ces dieux ayant destiné une certaine 
quantité de pluie douce pour arroser la 
terre et la rendre féconde au printemps, il prenait 
fantaisie à un autre dieu d'envoyer de la neige? Il 
est donc constant que le monde ne peut être 
gouverné que selon la suprême volonté d'un seul, 
comme une armée ne saurait subsister que sous 
les ordres d'un seul général; vouloir enfin admettre 
plusieurs dieux dans le gouvernement 
de l'univers, n'est pas moins contraire au bon 
sens et à la raison, que d'introduire dans le 
corps humain plusieurs âmes pour conduire et 
régler les mouvements de ce petit monde, dont 
la structure n'est peut-être pas moins admirable 
que celle du grand : en sorte qu'une âme régirait 
les passions, une autre âme ferait agir les 
membres, chacun suivant les fonctions auxquelles 
il est destiné: celle-ci appliquerait les sens 
à leurs objets, celle-là fournirait les esprits et 
les enverrait aux endroits où ils sont nécessaires; 
une autre enfin ferait jouer tous les ressorts qui 
entretiennent la vie, et qui font subsister la 
machine. Si donc une âme peut seule gouverner 
le corps qu'elle anime, pourquoi ne veut-on pas 
qu'un Dieu puisse seul gouverner le monde 
qu'il a créé ? D'ailleurs, si l'on prétend que tous 
ces dieux, dans l'exercice de leurs emplois, reçoivent 
les ordres de l'un d'entre eux, qui soit 
comme leur chef, ce ne seront plus des dieux, 
mais les officiers et les ministres de celui qui 
leur commande, qui prescrit à chacun ce que 
chacun doit exécuter, qui distribue les charges, 
en un mot qui est celui à qui les autres obéissent. 
Si l'égalité ne se rencontre point entre eux, ni la 
divinité non plus, le commandement absolu 
exclut toute obéissance; or le nom de Dieu est 
un nom de puissance absolue.

[1,4] IV. Les prophètes, dont le nombre n'est pas 
peu considérable, ont tous annoncé un Dieu. Et ce 
qui doit donner à leur témoignage un caractère
d'infaillibilité, c'est que par l'inspiration de ce 
même Dieu, ils ont tous prédit ce qui devait 
arriver dans la suite des siècles, avec une uniformité 
capable de convaincre les moins crédules. 
Ceux qui font gloire de ne point déférer à la 
vérité, soutiennent que ces hommes divins ne 
méritent aucune créance, et que dans les oracles 
qu'ils ont rendus, ils ont moins été les 
organes de leur Dieu que les interprètes de leurs 
propres pensées. Peut-être parce qu'ils n'ont 
parlé que d'une divinité, les veut-on faire passer 
pour des fanatiques ou pour des imposteurs? 
Cependant, nous voyons que leurs prophéties 
s'accomplissent tous les jours; et ce rapport merveilleux 
entre les prédictions et les événements, 
et entre les paroles d'un prophète et celles d'un 
autre prophète, nous fait assez connaître que ce 
n'est l'ouvrage ni de la fureur, ni de l'imposture. 
Et quelle plus grande témérité que d'oser 
accuser ces hommes admirables d'avoir voulu 
imposer aux peuples, eux que Dieu n'avait pas 
seulement envoyés pour publier son nom par 
toute la terre, mais aussi pour en chasser l'injustice 
qui y régnait! Mais, après tout, quel est 
le motif le plus ordinaire qui inspire le mensonge 
et qui fait les fourbes, sinon le désir qu'on 
a de s'élever dans le monde aux dépens de la 
crédulité des simples? Et qui fut jamais moins 
attaché aux richesses et moins susceptible d'ambition 
que ces hommes de Dieu? Ils se sont 
acquittés de leur ministère avec un si grand 
désintéressement, qu'ayant abandonné ce qu'une 
prévoyance raisonnable pouvait leur conseiller 
de se réserver pour le soutien de leur vie, ils 
l'ont attendu chaque jour de la main de Dieu, et, 
bien loin d'avoir acquis dans l'exercice de leurs 
fonctions des biens et des honneurs, ils n'y ont 
trouvé que des supplices et la mort. C'est le prix 
ordinaire dont les méchants paient la charité 
sincère des gens de bien, qui les reprennent de 
leurs désordres et qui leur veulent inspirer 
l'amour de la vertu: ils conçoivent en même 
temps de l'aversion pour elle, et de la haine 
pour ceux qui leur annonçant ces maximes. 
Ajoutons à cela que, parmi ces prophètes, il s'est 
trouvé des princes et des rois, sur qui sans doute 
le soupçon d'une basse avarice ne tombera 
jamais, et qui cependant, aussi bien que les autres 
d'un rang inférieur, ont enseigné l'unité de Dieu.

[1,5] V. Mais n'insistons pas davantage sur cette 
preuve, quelque certitude qu'elle ait, puisqu'elle 
n'en a pas pour ceux qui se font un 
honneur de ne rien croire, et venons à leurs 
propres auteurs. Nous consentons même à les 
prendre pour juges, et nous ne les récuserons 
point, quoiqu'on veuille qu'ils ne nous soient 
pas favorables. Ces juges sont les poètes et les 
philosophes. Nous prétendons trouver dans 
leurs écrits des preuves de l'unité de Dieu; et 
il faut avouer que l'éclat de cette vérité est si 
perçant qu'il n'y a point d'yeux, quelque fermés 
qu'ils soient par l'ignorance ou par la passion, qui ne 
soient forcés de s'ouvrir lorsqu'ils en sont frappés.
Orphée, le plus ancien des poètes et contemporain 
des dieux (puisqu'on dit qu'il se trouva 
dans le vaisseau des Argonautes avec Hercule, 
et les deux frères Castor et Pollux), Orphée, dis-je, 
appelle Dieu «le premier né,» comme étant 
le principe de toutes choses. Il le nomme encore 
«celui qui a apparu,» parce qu'il est le 
premier qui soit sorti du néant; et comme ce 
poète ne peut concevoir ni la véritable origine, 
ni la véritable nature de Dieu, et ne 
voit rien de plus grand que l'air, ni qui ait 
plus de rapport avec l'immensité de Dieu, il le 
fait naître de cette vaste étendue. Il ajoute que 
ce Dieu est le père de plusieurs autres; qu'il a 
bâti le ciel pour leur servir de demeure, et 
pour rassembler autour de lui dans le même 
palais cette nombreuse et divine famille. Ainsi 
ce poète théologien, conduit par le seul instinct 
de la nature et éclairé de ses seules lumières, 
comprit sans peine qu'il y avait un être suprême 
auteur des autres êtres : car il ne pouvait 
attribuer cette qualité à Jupiter, puisqu'il 
était fils de Saturne; ni à Saturne, puisque le ciel 
passait pour son père; ni au Ciel mème, qui ne 
faisant qu'une partie du monde et n'en étant 
qu'un élément, reconnaît nécessairement lui-même 
un principe. Cette suite de raisonnements 
conduisit enfin Orphée à l'existence de ce Dieu 
premier né, entre les mains duquel il mit un 
pouvoir universel sur toutes les créatures.
Pour Homère, il ne nous a rien laissé qui peut 
éclaircir cette question, ayant écrit les aventures 
des dieux d'une manière qui n'a nul rapport à 
la grandeur qu'on doit supposer dans des substances 
si excellentes, et qui sans doute convient mieux 
à la faiblesse des hommes qu'à la majesté de Dieu.
Il semblerait qu'Hésiode, qui a composé un 
livre exprès sur cette matière, pourrait nous 
être utile dans la recherche que nous faisons; 
il faut cependant demeurer d'accord que son ouvrage 
ne nous peut fournir que de faibles preuves. 
Il le commence par la description du chaos, 
de cette masse informe, de cet amas confus de 
matière, sans nous apprendre en quel temps 
et de quelle sorte les parties de cette matière 
première se sont trouvées unies ensemble. Car, 
comme toutes choses doivent avoir reçu leur 
disposition et leur arrangement de la main de 
quelque excellent ouvrier, il faut nécessairement 
que la matière ait reçu son existence de quelque 
être supérieur; et quel autre que Dieu peut 
lui avoir donné cette existence? Mais Hésiode 
n'entre point dans cette pensée; il ne saurait goûter 
une vérité qui lui est inconnue; et il paraît 
bien que lorsqu'il monta sur le Parnasse pour 
y composer son poème, il l'avait médité à loisir, 
et que les Muses (comme il voudrait nous le 
faire croire) ne le lui inspirèrent jamais.
Virgile, le premier de nos poètes latins, s'est 
beaucoup moins éloigné de la vérité, lorsqu'il 
parle ainsi de Dieu :
"Au commencement le ciel, la mer, et les globes célestes 
furent comme animés d'un souffle de vie; tout reçut le 
mouvement de l'Esprit, qui se répandit et se mêla dans 
toutes les parties de l'univers."
Et, pour ne laisser aucun doute touchant la 
nature de cet Esprit auquel il attribue une 
puissance si universelle, il dit nettement en un autre endroit :
"Que Dieu remplit la terre, la mer, et l'immense étendue de 
l'air, et que tous les animaux qui vivent au milieu de ces 
éléments, tiennent de lui l'être et la vie."
Ovide, dès l'entrée de son excellent livre des 
Métamorphoses, avoue que le monde est l'ouvrage de Dieu, 
qu'il appelle en plus d'un endroit
"Le Créateur du monde, et l'auteur de toutes choses".
Mais laissons-là les poètes, et consultons les 
philosophes, dont l'autorité doit avoir plus de 
poids, et le témoignage plus de certitude, 
puisqu'on est persuadé qu'ils ne s'occupent 
pas, comme les poètes, à embellir le mensonge, 
mais que leur unique étude est la recherche de la vérité.
Thalès de Milet, qui fut un des sept sages de 
la Grèce, et qu'on croit avoir été le premier 
qui ait traité des causes naturelles, fait naître 
toutes choses de l'eau; il soutient que Dieu s'est 
servi de cet élément pour les former. Ainsi, 
suivant cette opinion, l'eau est la matière, et 
Dieu est l'agent qui l'a mise en oeuvre.
Dieu, selon Pythagore, est une âme qui anime 
toutes les parties de ce grand univers, qui est 
répandue partout, et qui donne la vie aux animaux 
et l'être à tout ce qui existe.
Anaxagore veut que Dieu soit une intelligence infinie, 
qui a en soi le principe de tout mouvement.
Antisthène laisse aux peuples ses dieux; mais il 
n'en reconnaît qu'un, qui est l'auteur de la nature.
Cléante et Anaximène croient que cette 
partie de l'air, la plus pure et la plus voisine du 
ciel, est Dieu même. A quoi Virgile notre poète 
semble faire allusion, lorsqu'il dit que 
"L'air, qui est le Père tout-puissant, descend dans le sein de 
la Terre son épouse, par des pluies qui la rendent féconde ; 
et que s'insinuant par tout cet élément, il y forme les germes, 
les fait croître, et les nourrit."
Chrysippe veut que Dieu soit une vertu naturelle, 
excitée et comme animée par un esprit divin. 
Quelquefois il nomme Dieu une nécessité divine.
Zénon l'appelle une « loi divine et naturelle.» 
Tous enfin, dans une diversité apparente de sentiments, 
conviennent qu'il y a une Providence. 
Car que ce soit ou la nature, ou un air subtil, 
ou une souveraine raison, ou une intelligence, 
ou une nécessité fatale, ou une loi divine, ou 
telle autre chose qu'il leur plaira d'imaginer, 
c'est ce que nous appelons Dieu. Et qu'importe 
que tous ces noms soient différents, s'ils rappellent 
les esprits à une même notion, et s'ils y 
forment la même idée?
Quoique Aristote ne soit pas toujours d'accord 
avec lui-même, et que ses opinions se combattent 
quelquefois, il marque en ceci une conformité 
toujours égale, et sans jamais varier il 
confesse qu'il n'y a qu'une seule et unique intelligence 
qui gouverne le monde.
Platon, qui est estimé le plus sage et le plus 
éclairé des philosophes, établit clairement 
un seul gouvernement monarchique dans l'univers; 
et sans se servir des noms d'air, de raison 
ou de nature, il appelle Dieu ce souverain
monarque, et il le fait l'auteur de ce grand et 
admirable ouvrage.
Cicéron, qui le suit et l'imite en plusieurs 
choses, rend souvent témoignage à l'unité de 
Dieu : et dans son Traité des lois il ne fait point 
de difficulté de le nommer l'Être suprême. Il se 
sert même de cet argument, pour prouver que 
le monde est gouverné par ce premier de tous 
les êtres : c'est dans le livre de la Nature des 
Dieux : «Il n'y a rien, dit-il, de plus grand, 
rien de plus excellent, que la nature divine; par 
conséquent il n'y a que cette divine essence 
qui ait droit de posséder l'empire souverain sur 
toutes les créatures: elle seule est indépendante; 
donc tout doit dépendre d'elle.» C'est ce qu'il 
confirme par la définition qu'il donne de la 
divinité. «Le Dieu, dit-il, que nous concevons, 
est un esprit libre, dégagé de toute matière, 
immortel, qui connaît tout, et qui donne le 
mouvement à tout. »
Enfin Sénèque, stoïcien déterminé s'il en fût 
jamais, et dévoué entièrement aux opinions du 
Portique, ne rend-il pas à Dieu en mille rencontres 
la gloire qui lui est due. Venant à parler 
de la mort qui arrive dans un âge peu avancé: 
«Vous ignorez, dit-il à un de ses amis, quelle est 
la grandeur et la majesté de votre juge; sachez 
qu'il a un pouvoir absolu sur les hommes, et 
qu'il est le maître des dieux.» Et ailleurs: «Lorsque 
Dieu voulut jeter les premiers fondements 
de cet édifice merveilleux, qui surprend encore 
tous les jours nos yeux et nos esprits, il créa des 
dieux, qu'il fit ses ministres dans la conduite de 
ce vaste empire ; et quoiqu'il fût présent partout, 
il trouva bon de faire divers départements, 
et d'assigner à chacun une portion de l'univers, 
qu'il confia à son administration et à ses soins.» 
Ce philosophe parle le même langage que nous 
en plusieurs endroits de ses ouvrages. Mais 
nous l'écouterons encore autre part; qu'il suffise
maintenant d'avoir montré que les plus 
grands hommes, et les génies les plus sublimes 
de la savante Grèce et de la sage Italie ont 
approché de la vérité; et ils l'eussent sans doute 
vue dans toute son évidence, si le malheur de 
leur naissance ne les eût engagés dans des opinions 
fausses, quoique établies par la coutume, 
par une longue suite d'années, et par le consentement 
des peuples. C'est sur la foi de ces opinions 
trompeuses qu'ils ont cru qu'il y avait
d'autres dieux que celui qu'ils reconnaissaient 
pour le premier et le plus ancien de tous; et 
qu'attribuant des qualités divines à diverses 
choses qui servent à l'entretien de la vie des 
hommes, ils en ont fait des divinités, et leur 
ont offert avec de l'encens leurs voeux et leurs hommages.

[1,6] VI. Venons maintenant aux preuves divines : 
mais avant que d'en faire voir la certitude et 
l'évidence, examinons-en une qui n'est pas à 
mépriser, soit à cause de son ancienneté qui l'a 
en quelque sorte consacrée, soit parce que celui 
qui nous la doit fournir a été mis lui-même au 
rang des dieux. Nous lisons donc dans Cicéron, 
que le souverain pontife Cotta, disputant de la 
religion contre les stoïciens et expliquant les divers 
sentiments qui partagent les philosophes 
touchant le nombre et la nature des dieux, dit  
que l'antiquité avait reconnu cinq différents 
Mercures: et après avoir raconté l'histoire 
des quatre premiers, il vient aux aventures du 
cinquième, Ce fut celui qui, ayant tué Argus, 
chercha dans l'Égypte un asile contre le ressentiment 
de Junon. Pendant le séjour qu'il y fit, 
il donna aux Égyptiens la connaissance des 
lettres, et leur dicta des lois; et ces peuples par 
reconnaissance donnèrent son nom {Toth} au premier 
mois {septembreà, bâtirent en sa mémoire une ville que les 
Grecs appellent encore aujourd'hui Hermopolis, 
et lui rendirent tous les honneurs qu'on ne rend 
qu'à la divinité. Quoique ce prétendu dieu des 
Saïtes ne fût en effet qu'un homme, ce fut un 
homme extraordinaire : il rassembla en lui tout 
ce que la nature et l'art peuvent produire de 
lumières, et il posséda dans un degré si éminent 
les connaissances acquises et infuses, qu'elles 
lui méritèrent le glorieux nom de Trismégiste. 
Il écrivit plusieurs livres des choses qui concernent 
la religion. Il y établit la grandeur, la souveraine 
puissance et l'unité de Dieu, et il lui 
donne, comme nous, le nom de Dieu et de Père. 
Mais afin de réprimer la curiosité peu religieuse 
de ceux qui voudraient savoir son véritable nom, 
il soutient qu'il n'en doit point avoir à cause 
de son unité. Car voici ses propres termes :
«Dieu est un; or ce qui est un n'a pas besoin
de nom : Dieu est célui qui est, voilà son nom. 
Dieu est donc sans nom parce qu'il est seul, et 
que les noms ne sont nécessaires que lorsqu'il y 
a nombre; ils ne servent enfin qu'à empêcher la 
confusion qui se rencontrerait dans la pluralité, 
si l'un n'était distingué de l'autre par un nom particulier. »
Il faut maintenant parler des livres que les 
sibylles ont laissés; nous y trouverons, sur 
la vérité que nous voulons établir, des preuves 
plus certaines et qui ne seront pas sujettes aux 
défauts de celles que nous avons produites jusqu'ici ; 
car nos adversaires refuseront peut-être 
d'ajouter foi aux poètes, parce que la perfection 
de leur art consiste à feindre et à rendre le 
mensonge vraisemblable, et ils ne croiront 
pas non plus devoir déférer à l'autorité des 
philosophes, parce qu'étant des hommes, ils 
peuvent se laisser surprendre à l'erreur ou à l'apparence.
Varron, qui pour sa profonde érudition ne 
vit aucun parmi les Grecs qui ne lui cédât, ni 
aucun des Romains qui osât l'égaler, ce savant 
homme, dis-je, dans son Traité des Choses 
Divines qu'il adresse à Caïus César, souverain 
sacrificateur, venant à parler des fonctions 
des quindécemvirs, qui sont préposés à 
la garde des livres sibyllins, prétend que ce 
nom ne fut pas donné à ces livres sacrés pour 
avoir été l'ouvrage d'une seule sibylle; mais que 
les anciens ayant ainsi nommé toutes les femmes 
qui paraissaient remplies de l'esprit de 
prophétie ou agitées de la fureur poétique, 
tout ce que ces femmes inspirées prononçaient 
reçut le nom d'oracles sibyllins, et elles celui 
de sibylles, ou du nom de celle qui prophétisait 
à Delphes, ou plutôt parce qu'elles passaient 
pour être les interprètes des volontés 
divines, le nom de sibylle étant composé de 
deux mots qui signifient, en langue éolienne, 
les desseins des dieux. 
Au reste, on en compte dix, et Varron rapporte leurs noms 
sur la foi des auteurs qui en ont parlé : la première parut 
dans la Perse : Nicanor, qui a écrit l'histoire 
d'Alexandre, en fait mention ; la seconde, selon 
Euripide, dans son prologue de Lamia, était originaire 
de la Libye; la sibylle de Delphes, au 
rapport de Chrysippe, dans son Traité sur 
la Divination, était la troisième; celle de Cumes 
était la quatrième : le poète Naevius et
l'historien Pison en parlent, l'un dans son 
poème de la guerre de Carthage et l'autre dans 
ses Annales. L'Érythréenne fut la cinquième; 
Apollodore d'Érythrée la fait citoyenne de 
la mème ville que lui. Ce fut elle qui, voyant 
partir les Grecs pour Troie, leur prédit la ruine 
de cette ville, et dit qu'Homère ferait un poème 
qu'il remplirait de fictions et de mensonges. 
Samos donna le nom et la naissance à la sixième; 
les Annales de cette île par Ératosthène en 
conservent la mémoire. La Cumane, nommée 
Amalthée par Damophile et par Hérophile, est la 
septième; cette sibylle, si célèbre dans l'histoire 
romaine, vivait sous le règne du premier des 
Tarquins; elle lui apporta un jour neuf volumes, 
elle lui en demanda trois cents pièces d'or. 
Le roi, indigné de la hardiesse de cette femme, 
ou étonné de sa folie, ou plutôt effrayé de la 
grandeur du prix qu'elle mettait à ses livres, la 
rebuta; mais elle, sans s'émouvoir, en brûla 
trois, et demanda la même somme pour les six 
qui restaient; Tarquin, surpris et irrité tout ensemble 
d'un procédé si nouveau, la traita encore plus rudement, 
ce qui l'obligea à en brûler trois autres. Le roi, ému de crainte, 
et peut-être touché de curiosité, voyant qu'elle persistait 
toujours à demander les trois cents pièces d'or, 
les lui fit compter sur l'heure, et fit mettre dans 
le Capitole les trois livres qui s'étaient sauvés du 
feu et de l'avarice de la sibylle. 
Leur nombre fut dans la suite beaucoup augmenté de ceux 
que plusieurs villes de Grèce et d'Italie envoyérent à Rome; 
et on rassemblait avec soin tout ce qui portait le nom de 
sibyllin, ou qui paraissait en avoir le caractère. La huitième 
fut nommée l'Hélespontique; elle était née dans les 
champs de Troie, au bourg de Marpesse, près 
de la ville de Gergithium; elle prophétisa sous 
le règne de Cyrus, et du temps de Solon, si nous 
en croyons Héraclide. La neuvième était de 
Phrygie, et publia ses prophéties à Ancyre. La 
dixième et dernière fut la Tiburtine; elle se 
nommait Albunée, et on lui avait dressé un 
autel sur le bord de l'Anio. On dit même que 
son image tenant un livre à la main fut trouvée 
au fond de ce fleuve, et que le sénat ordonna 
qu'elle fût transférée au Capitole pour y recevoir 
les honneurs divins.
Les livres des sibylles sont entre les mains de 
tout le monde, hors ceux de la sibylle de Cumes,
dont les Romains font un grand mystère, n'étant 
permis qu'aux quindécemvirs, dont nous 
avons parlé, de les voir et de les lire. Chacun 
de ces livres est appelé le Livre de la sibylle, 
sans que l'on puisse bien discerner de laquelle 
des dix chaque livre est en particulier; la seule 
sibylle d'Érythrée se nomme au commencement 
du sien ; elle déclare que, quoiqu'elle soit née 
à Babylone, elle prend toutefois le nom d'Érythréenne. 
Elle rendit ce nom célèbre dans la suite 
par la noblesse de ses expressions et par la sublimité 
des choses qu'elle prédit ; car quoique ses 
autres compagnes aient publié d'une commune 
voix l'unité de Dieu, celle-ci le fait d'une 
manière plus relevée et plus digne de la majesté 
de celui qu'elle annonce. Voici ce qu'un auteur 
très exact, Fenestella, rapporte d'elle au sujet 
des quindécemvirs: il dit que le Capitole ayant 
été rebâti sous le consulat de Curion, après un 
incendie qui n'en avait fait que des ruines, ce 
premier magistrat de la république proposa au 
sénat d'envoyer à Érythrée quelques personnes 
de considération pour faire une recherche des 
livres de la sibylle et les faire transporter à 
Rom. Le sénat députa pour cet effet trois personnes 
de probité, qui retournèrent chargés 
de mille vers qu'ils avaient eu soin de tirer de 
l'original avec beaucoup de fidélité et d'exactitude. 
Varron raconte la chose dans les mêmes 
termes. Voici donc dt quelle manière cette 
sibylle parle de Dieu dans ses vers :
"Il n'y a qu'un Dieu, dont la grandeur est infinie, et l'essence 
incréée.
Dieu est seul, infiniment élevé au-dessus des autres êtres : 
il a créé le ciel et les astres, la terre et les arbres qu'elle 
porte; la mer et les eaux qui s'y précipitent.
Peuples, adorez ce Dieu, qui est un seul, rendez-lui l'honneur 
qui lui est dû comme au maîre du inonde; il est seul de 
toute éternité, et il sera seul dans toute l'éternité".
Une autre sibylle fait parler Dieu de cette sorte :
"Je suis le Dieu unique, et il n'y en a point d'autre que moi."
Ces témoignages doivent suffire pour notre 
dessein; mais l'occasion se présentera peut-être 
d'en parler encore; et nous achèverons alors de 
rapporter les témoignages des autres sibylles. 
Au reste, puisque nous avons entrepris de défendre 
la vérité contre ceux qui la combattent
sans la connaître, et qui fuyant la lumière de 
la véritable religion aiment à demeurer dans les 
ténèbres de celle où ils sont nés, de quelles 
plus fortes preuves pourrions-nous nous servir 
pour les détromper, que de celles que leurs 
propres dieux nous fourniront ?

[1,7] VII. Apollon, celui de leurs dieux qu'ils croient 
le plus éclairé et le plus savant dans la connaissance 
des mystères, ayant quitté Delphes pour 
venir demeurer à Colophon dont l'agréable séjour 
l'avait charmé, un jour que quelqu'un l'interrogeait 
touchant la véritable essence de Dieu, lui répondit ainsi:
"Il est né de lui-même ; il ne doit point à une mère la vie 
dont il jouit, ni à un maître la science qu'il possède; nulle 
langue ne peut exprimer son nom : le feu est sa demeure : 
voilà quel est Dieu. Pour nous autres anges, nous ne sommes 
qu'une portion de la Divinité."
Ces paroles peuvent-elles s'entendre de Jupiter ? 
Est-il sans mère et sans nom, et l'un et 
l'autre ne sont-ils pas connus ? Mercure Trismégiste, 
dont nous avons ci-devant rapporté 
le témoignage, donne encore plus d'étendue à 
cette réponse d'Apollon; il ne se contente pas, 
comme lui, de ne point donner de mère à Dieu, 
il ne lui donne pas même de père, parce qu'il 
est lui-même son principe. Et en effet celui 
qui donne la vie à toutes choses, la peut-il recevoir d'un autre?
C'est donc une proposition d'une éternelle 
vérité qu'il n'y a qu'un Dieu, qu'un Père, 
et qu'un Maître. Et nous croyons l'avoir jusqu'ici 
suffisamment prouvé, soit en y employant 
la force du raisonnement, soit en produisant, 
pour l'appuyer, une foule de témoins 
qui ne doivent pas être suspects à nos adversaires, 
puisqu'ils sont d'un même parti. Mais 
peut-être quelqu'un nous fera la même question 
que Cicéron fait faire à Hortensius. «Si Dieu 
est seul, de quelle félicité peut-il jouir dans une 
si triste solitude?" Il est vrai que Dieu est seul, 
mais il n'est pas vrai qu'il soit solitaire comme 
on se l'imagine, ni relégué, pour ainsi dire, 
dans le fond d'un désert. Il a sa cour, il a ses 
ministres que nous appelons ses anges; et c'est 
la pensée d'un philosophe, que nous avons 
allégué en un autre endroit : «Dieu, dit-il, a
créé de purs esprits pour être ses ministres dans 
le gouvernement du monde. Mais ces ministres 
ne sont pas des dieux. et ne veulent passer pour 
tels. Ils n'ont garde d'accepter des autels, ni de 
demander des sacrifices. Toute leur gloire consiste 
dans la prompte obéissance qu'ils rendent 
aux ordres du Tout-Puissant.» Qu'on ne présume 
donc pas que ces esprits soient ces fausses 
divinités que le peuple adore : quoique, après 
tout, il nous soit fort indifférent qu'on ait cette 
pensée, elle ne peut avoir aucune force contre 
nous, puisque l'unité que nous reconnaissons 
en Dieu exclut toute pluralité. Qu'ils s'informent 
du moins, ces adorateurs des faux dieux, 
quel nom ils peuvent leur donner sans crime. 
Qu'ils sachent qu'on viole le respect qu'on doit 
à Dieu, lorsqu'on donne à plusieurs un nom qui 
ne peut être qu'à un seul ; et que ce grand 
Dieu ne communique à personne ni son nom 
ni sa puissance. Qu'ils apprennent de leur Apollon 
ce qu'ils doivent croire de Jupiter et des 
dieux qui sont moindres que lui. Il leur enseignera 
par son oracle, que Jupiter n'a pas plus 
de part à la puissances souveraine que les autres 
dieux à la nature divine, et que de simples esprits 
ne sont pas des dieux, mais les hérauts 
ou tout au plus les ministre du vrai Dieu. Ce 
n'est pas que dans cet oracle votre Apollon ne 
soit un imposteur lorsqu'il parle de lui-même; 
car n'étant qu'un mauvais démon, il a bien 
l'audace de se mettre au nombre de ces bienheureuses 
intelligences que Dieu appelle ses 
anges. Il est vrai qu'il se rend quelquefois justice, 
ou plutôt la force de la vérité l'oblige à 
confesser malgré lui qu'il est un esprit impur. 
C'est ce qu'il fit dans cette autre réponse, qu'il 
rendit à ceux qui lui demandaient la manière 
dont il voulait être invoqué, et dans la formule 
de prières qu'il leur prescrivit :
"O vous qui savez tout, qui connaissez tout, vous qui êtes 
présent partout, exaucez nos voeux, ô démon".
En donnant le modèle d'une autre prière qu'il veut 
qu'on lui adresse, il la commence par ces mots:
"Lucifer, qui avez formé cette belle harmonie qui unit 
ensemble toutes les parties de l'univers, sage démon", etc.
Il se condamne donc lui-même par sa propre
bouche, et demeurant d'accord qu'il est ce fameux 
rebelle, qui dès le commencement du
monde se révolta contre son créateur, il est en 
même temps contraint d'avouer qu'il mérite la 
peine qui est due à son crime. C'est ce qu'il confesse 
nettement dans un autre de ses oracles.
"Les démons qui habitent sur la terre, et ceux qui parcourent 
les campagnes liquides, gémissent sous la pesanteur des 
coups que le bras de Dieu fait tomber sur eux sans relâche".
Nous traiterons dans le second livre de ces 
deux espèces de démons. Il nous suffit pour le 
moment d'indiquer que lorsque Apollon se veut 
honorer lui-même et se placer dans le ciel de sa 
propre autorité, il nous apprend quel nom 
nous devons donner à ces substances spirituelles  
qui environnent le trône de Dieu.
Que les hommes ouvrent donc enfin les yeux, 
qu'ils renoncent à leurs anciennes erreurs, et 
que sortant des ténèbres d'un culte faux et profane 
ils se laissent conduire, à la faveur d'une 
lumière plus pure, à la connaissance de leur 
Dieu, de leur Père. Mais qu'ils sachent que quelque 
efforts que fasse l'esprit humain, quelque 
élévation naturelle qu'il ait, de quelque pénétration 
qu'il se glorifie, il se trouvera toujours 
accablé de la puissance de Dieu lorsqu'il en 
voudra mesurer l'étendue, ébloui de sa majesté 
s'il la veut regarder trop fixément, et arrêté 
tout court s'il prétend s'élever jusqu'à la connaissance 
de son origine.

[1,8] VIII. On ne peut sans doute résister à la force 
et à la multitude des preuves que nous venons 
d'alléguer, ni douter un seul moment que le 
monde ne soit régi par un pouvoir absolu, et 
par une providence infiniment éclairée, qui 
n'est autre chose que Dieu même. Platon, 
frappé de l'éclat de cette majesté, et considérant 
qu'elle doit être la force et la vertu qui 
donne le mouvement et la vie à tous les êtres, 
avoue, dans son Timée, que l'esprit ne saurait 
comprendre ni la parole exprimer tant de 
grandeur et de puissance. Après cela qui osera 
seulement penser qu'il y ait rien, je ne dis pas 
de difficile, mais d'impossible à Dieu, à ce 
Dieu qui ayant formé dans son entendement le 
dessein et le plan de tant d'ouvrages merveilleux, 
les a produits au dehors par sa puissance, 
et les a perfectionnés par sa parole. Sa sagesse 
les gouverne, son esprit y maintient l'ordre, sa 
bonté les conserve; et quoique nos yeux soient 
témoins de ces miracles, ils demeurent toujours
incompréhensibles, toujours ineffables. Il ne 
peut être parfaitement connu que de lui même.
C'est ce qui m'a souvent fait déplorer en 
moi-même l'aveuglement de ceux qui adorent 
les fausses divinités; car enfin peut-il y avoir 
des hommes qui aient le coeur si étroit et l'esprit 
si obscurci, des hommes qui aient dégénéré 
de telle sorte de la noblesse de leur origine 
et de l'excellence de leur nature, pour se 
pouvoir persuader que ce qui est sorti de l'union 
purement naturelle d'un homme et d'une 
femme renferme en soi des qualités divines 
qui méritent leur culte et leur adoration. Qu'ils 
écoutent ce que la sibylle chante dans ses vers, 
et qu'ils défèrent du moins à un oracle pour 
lequel ils ont tant de vénération.
"La divinité ne peut être formée dans le sein d'une femme, 
et l'homme ne saurait produire un dieu".
Si cela est, comme on n'en peut douter, que deviendra 
la divinité d'Hercule, d'Apollon, de Bacchus, 
de Minerve et celle du grand Jupiter, puisqu'il 
est certain que tous ces dieux doivent leur 
naissance à l'un et à l'autre sexe? Mais qu'y a-t-il 
de plus éloigné de l'extrême pureté qui doit être 
en Dieu, que le moyen qu'il a donné aux hommes 
pour conserver leur espèce? Si donc les dieux 
sont immortels, si l'éternité est leur partage, 
quel besoin ont-ils d'un autre sexe ? Est-ce pour 
leur donner des successeurs? Ils ne doivent jamais 
finir, et quand leur postérité pourra-t-elle 
leur succéder? C'est ce qui a introduit parmi 
les hommes et les animaux la nécessité de l'union 
entre les sexes différents ; parce que tout 
ce qui reçoit la vie étant sujet à la mort, chaque 
espèce finirait bientôt sans cette union qui la 
conserve, et lui procure en quelque sorte l'immortalité. 
« Je conviens, dira quelqu'un, que 
Dieu n'a pas besoin d'un autre sexe pour avoir 
des fils qui lui succèdent; mais qu'il s'en serve du 
moins pour se faire des sujets, ou pour augmenter 
le nombre de ses ministres; » comme si 
Dieu, dont la puissance ne peut être bornée, ne 
pouvait sans ce secours produire autant de créatures 
qu'il le jugera nécessaire pour sa gloire 
et pour son service. Car s'il a bien voulu accorder 
à des insectes le privilége de pouvoir se former 
une postérité du suc de quelques herbes 
odoriférantes et du plus pur sang des fleurs,
qui osera nier qu'il ait le pouvoir de peupler le 
monde de nouvelles créatures, sans avoir recours à un 
moyen si peu digne de la simplicité de sa nature?
Que les hommes ne soient donc plus si insensés 
que de rendre à leurs semblables un culte 
qui n'est dû qu'à Dieu. Mais on voudra peut-être 
savoir ce qui a rempli le monde de tant de 
divinités, ce qui a obligé les peuples à élever 
des autels en tant de lieux : c'est l'amour qu'ils 
ont eu pour leurs princes ; c'est cet amour qui 
leur a mis l'encensoir à la main. Ils ont cru ne 
pouvoir rendre à la mémoire de leurs rois ce 
qu'ils croyaient leur devoir, soit à cause de leurs 
vertus, soit pour la découverte de quelques arts 
utiles à la vie civile ou naturelle, soit enfin 
pour reconnaître les bienfaits qu'ils en avaient 
reçus, qu'en leur rendant après leur mort les 
honneurs divins. Il ne faut qu'ouvrir les historiens 
et les poètes pour être d'abord convaincu 
de cette vérité.

[1,9] IX. Mais entrons dans les détails, et examinons 
les moeurs, la conduite et la vie de ces hommes 
dont la superstition a fait des dieux. Commençons 
par Hercule ; l'innocence opprimée et la 
vertu malheureuse n'eurent jamais un protecteur 
plus zélé. Il passe lui-même pour un modèle 
achevé des vertus héroïques, et il est parmi 
les dieux ce que fut autrefois parmi les Romains 
l'illustre Africain {Scipion}. Cependant lorsqu'il parcourait 
la terre pour la purger des monstres qui 
l'infestaient, il la remplissait de monstruosités 
plus horribles, et on le suivait moins à la trace 
de ses victoires qu'à la suite de ses adultères et 
de ses incestes. Mais doit-on s'en étonner; il 
était lui-même le fruit d'un double adultère. 
Que pouvait-il y avoir de divin dans ce fils 
d'Alcmène, qui, devenu l'esclave des passions 
les plus honteuses, n'épargnait ni condition ni 
sexe, et qui allumant partout un fèu impur, 
violait de toutes les manières les lois de la nature 
les plus inviolables. Et, à bien considérer 
ces fameux travaux qui l'ont rendu si célèbre, 
on ne voit pas que pour en venir à bout il ait 
eu besoin de la divinité. Combattre un lion, 
faire perdre la vie à un sanglier, percer des oiseaux 
à coups de flèches, nettoyer une étable,
surmonter la résistance d'une fille et lui enlever 
sa ceinture, mettre en pièces des chevaux accoutumés 
au sang et au carnage avec leur barbare 
conducteur; qu'y a-t-il après tout en cela de si 
grand, de si digne d'admiration? Ce sont, à la 
vérité, des exploits signalés, mais ce sont des 
exploits d'un homme. Et s'il a remporté plus
d'une victoire, ç'a été sur des ennemis qui n'étaient 
ni immortels ni invincibles. Car, comme 
dit l'orateur romain :« quelle est la valeur qui 
puisse résister à la violence du fer et aux forces 
d'un athlète? Mais de réprimer la fougue de 
la colère, et d'apaiser les saillies d'un esprit 
emporté, ce sont là les hauts faits d'un véritable 
héros; » et c'est cette bravoure qui a été inconnue 
à Hercule. Qu'on me donne un héros de ce 
caractère; je ne le mettrai pas seulement au-dessus 
des hommes, je le placerai sur un même 
trône avec Dieu. Et qui doute qu'il n'y ait beaucoup 
moins de gloire à terrasser un lion ou un 
sanglier, qu'à surmonter sa colère, qui est une 
bête incomparablement plus difficile à apprivoiser; 
que les harpies, ces oiseaux insatiables, ne 
soient plus faciles à chasser que l'avarice et 
l'ambition, passions toujours avides d'honneurs 
et de richesses; qu'il ne soit plus aisé de désarmer 
une Amazone, que d'ôter à l'impureté les 
armes dont elle se sert pour triompher de la pudeur; 
et que ce ne soit enfin un travail moins 
pénible de vider une étable où l'on renferme 
tous les jours dix mille boeufs, que de nettoyer 
une âme que les vices remplissent d'ordure. Il 
n'y a donc que celui qui aime la justice, et qui   
sait vaincre par sa modération les passions les 
moins soumises à la raison, qui mérite le nom 
de héros, et qui ait droit de prétendre à la 
gloire, l'unique récompense de la vertu.
Si l'on comprenait bien quelles doivent être 
les actions d'un Dieu, de quel caractère de 
grandeur elles doivent être marquées, combien 
elles doivent être épurées; avec quel mépris, ou 
plutôt avec quelle horreur, ne regarderait-on 
pas celles que l'on publie de ces prétendues divinités, 
et qui font le sujet de l'admiration des 
petits esprits ? Elles leur paraissent grandes et 
relevées, non qu'ils les mesurent par la force et 
la vertu qui est en Dieu, mais par la faiblesse 
de l'impuissance qui est en eux.
Mais peuvent-ils nier que ce fils du grand Jupiter 
n'ait été réduit à la plus honteuse de
toutes les servitudes. Je ne parle point des services 
qu'il rendit à Eurysthée, il pouvait en cela 
avoir quelque motif honnête ; mais comment 
ceux qui l'adorent ne rougissent-ils point, 
lorsqu'ils le voient aux pieds d'Omphale, revêtu 
d'une robe de femme au lieu de sa peau de lion, 
et portant une quenouille à la place de cette 
massue formidable, l'instrument de ses victoires 
et la compagne de ses travaux? O turpitude! 
ô infamie! mais la gloire ne lui est plus 
rien, quand la volupté se présente. Et ce n'est 
ni un Lucilius ni un Lucien, gens qui ne pardonnent 
ni à hommes ni à dieux, ce n'est, dis-je, 
ni ce poète satyrique, ni ce piquant sophiste qui 
ont ainsi parlé du grand Alcide; ce sont ceux-là 
mêmes qui chantent les hymnes à son honneur, 
ce sont ses plus dévots adorateurs. Et à qui 
ajouterons nous créance, si nous la leur refusons? 
Que si contre toute apparence on les soupçonne 
de ne pas dire la vérité, qu'on nous produise 
des auteurs, qu'on croie irréprochables, 
qui nous informent de l'origine de ces dieux, 
de leur naissance, de leur nombre, de leur pouvoir ; 
qui nous apprennent quelles vertus nous 
devons révérer en eux, quelles actions éclatantes 
nous y devons admirer, quels mystères 
la religion nous y propose à adorer; mais ces 
auteurs ne se trouveront point. Croyons-en donc 
ceux qui, bien loin d'avoir eu la pensée de ternir 
la mémoire de leurs dieux par l'histoire qu'ils 
nous en ont laissée, n'ont eu au contraire intention 
que de leur attirer par là le culte et le respect des hommes.
Ce sont donc des faits constants qu'Hercule 
s'embarqua avec les Argonautes, et qu'il alla 
mettre le siége devant Troie, irrité de ce que 
le roi Laomédon avait refusé de lui payer son 
salaire pour avoir rendu la santé à la princesse 
sa fille : ce qui nous apprend que ce dieu était 
ou un habile médecin qui guérissait par des remèdes 
naturels, ou plutôt un savant magicien 
qui employait pour guérir des secrets inconnus 
à la nature. Et ce siége de Troie nous peut encore 
servir d'une époque certaine pour savoir 
le temps auquel il a vécu. Enfin, pour achever le 
récit d'une si belle vie, étant saisi de fureur, 
il déchira de ses propres mains sa femme et ses 
enfants. Les peuples en firent un dieu; mais son
ami Philoctète, qui fut aussi son unique héritier, 
en jugea sans doute autrement. Car ce fut 
lui qui mit le feu au bûcher où Hercule se 
jeta; il vit brûler son corps, et il recueillit ses 
cendres, qu'il renferma dans un tombeau sur le 
mont OEta. Et pour se récompenser lui-même 
de cet office de piété, il emporta son carquois 
et ses flèches.

[1,10] X. Le dieu Esculape doit la vie à un crime 
d'Apollon son père, et sa divinité à la guérison 
d'Hippolyte. Mais sa mort lui fut véritablement 
glorieuse, puisqu'il la reçut de la main de Dieu 
même qui le tua d'un coup de foudre. Tarquitius, 
qui a écrit la vie des hommes illustres, dit 
de lui qu'il a eu une naissance incertaine, et 
qu'ayant été trouvé dans un bois par des chasseurs, 
une chienne le nourrit de son lait ; qu'il 
fut ensuite donné à Chiron, qui lui apprit la 
médecine; qu'au reste on le croit originaire de 
Missène, quoiqu'il ait passé la plus grande 
partie de sa vie à Épidaure, et que son tombeau 
se voie à Cynosure.
Et que dirons-nous d'Apollon son père, sinon que, 
poussé par un désir amoureux, il se 
loua au roi Admète pour garder ses troupeaux, 
et ensuite à Laomédon pour bâtir les murs de 
sa ville capitale; mais ce prince lui retint son 
salaire, et commença par lui à se moquer des 
traités qu'il faisait avec les dieux. La passion 
qu'Apollon eut pour Hyacinthe ne fut pas moins 
funeste à lui-même et à ce beau garçon qu'elle 
était criminelle: il l'aime, et il en abuse; il joue 
avec lui, et il lui donne la mort.
Mars, fameux par ses homicides, fut absous 
par le peuple d'Athènes, et arraché au supplice 
qu'il avait mérité.
Mais pour ne pas paraître aimer toujours le 
sang, et pour adoucir sa férocité naturelle, il se 
mit à faire l'amour avec Vénus.
Castor, et son frère Pollux, sans aucun égard 
pour les droits sacrés de l'hospitalité, enlevèrent 
les femmes de leurs hôtes. Mais Idas, outré de 
l'injure qu'il avait reçue de l'un de ces deux gémeaux, 
la vengea dans son sang. Les poètes
nous disent que celui qui restait voulut partager 
avec son frère sa triste destinée, et que l'un 
et l'autre vit et meurt tour à tour; en cela les 
plus infortunés non seulement des dieux, mais 
aussi des hommes, de ne pouvoir ni vivre ni 
mourir. Cependant Homère reconnaît de bonne 
foi (ce qui n'est pas ordinaire aux gens de son 
métier) que tous deux sont morts. Car introduisant 
Hélène assise auprès de Priam sur les murs 
de Troie durant une trève, et repassant tous 
les princes grecs qui étaient venus au siége de 
cette ville, comme elle cherche des yeux ses 
deux frères, le poète l'avertit que sa recherche est vaine, 
et que la terre tient leurs corps enfermés dans son sein.
Quelle réputation Mercure a-t-il laissée après 
lui, sinon d'avoir su parfaitement l'art de tromper? 
Et tout ce qu'il pouvait espérer de l'équité 
publique, c'était de recevoir d'elle le titre de 
dieu des larrons. Cependant on lui a donné une 
place dans le ciel, pour avoir enseigné aux 
hommes le jeu de l'escrime et celui de la lutte.
Pour le père Liber tous les dieux lui doivent 
déférer la place la plus honorable dans leurs 
assemblées; car si l'on en excepte Jupiter, il a eu 
seul l'honneur de commander une armée, et de 
la ramener victorieuse après avoir conquis plusieurs 
royaumes. Mais par malheur ce vainqueur 
des Indiens se laissa honteusement vaincre 
par la volupté; car ayant abordé à l'île de 
Naxos, accompagné d'une troupe infâme d'eunuques, 
il trouva sur le rivage la détestable Ariane; 
et la crainte qu'il eut qu'elle ne le prît pour un 
de ces demi-hommes qui le suivaient, le fit résoudre 
à l'épouser, quoiqu'elle eût encore les 
mains souillées du sang de son frère, et de la 
trahison qu'elle venait de commettre contre son 
père : il la fit monter ensuite dans le ciel, et il 
ne rougit point de placer parmi les étoiles les 
restes impurs de l'amour de Thésée.
Enfin, pour remonter jusqu'au maître de tous 
les dieux, le très bon, le très grand, le très puissant
Jupiter, ainsi qu'il est nommé dans une 
prière solennelle, ne donna-t-il pas dès ses premières 
années des marques d'une impiété consommée? 
Il ébaucha même, si l'on ose se servir 
de ce terme, un parricide, et sans vouloir attendre 
que la mort le mît en possession du 
trône de son père, il l'en fit descendre par force, 
et le contraignit de sortir de son propre royaume, 
et de chercher dans une extrême vieillesse un 
asile contre l'ambition sacrilège 'de son fils : c'est 
ce qui lui attira sur les bras les armes des Titans, 
et sur la terre un déluge de maux. Enfin, ayant 
obtenu la victoire sur ces fiers ennemis, et donné 
la paix au monde, il passa le reste de sa vie 
dans les désordres les plus honteux. Car sans 
parler d'un très grand nombre de filles, dont il 
corrompit l'innocence, peut-on voir, sans indignation, 
le lit d'Amphitryon violé, et la maison 
de Tindare couverte d'un opprobre éternel par 
l'incontinence de ce souverain des dieux. Mais 
ce qui fit rougir la nature, et ce qui devait intéresser 
tous les rois dans un même ressentiment, 
fut lorsqu'on vit sa passion furieuse et brutale 
monter sur le trône, et arracher un enfant 
royal d'entre les bras de son père, pour le 
faire servir à ses infàmes plaisirs. C'était peu 
pour lui d'avoir déshonoré tout un sexe, s'il 
n'achevait de déshonorer toute la nature, en 
rendant son propre sexe complice de ses horribles 
excès. Si celui qui a commis tant de crimes 
est très grand, du moins il faut avouer qu'il 
n'est pas très bon: on ne mérita jamais ce nom 
par l'inceste et l'adultère. Mais peut-être que 
les dieux ont là-dessus des lumières que nous 
n'avons pas? peut-être que nous sommes dans 
l'erreur nous autres hommes, et que nos lois 
ont tort de punir des crimes que les dieux justifient? 
Le sage Cicéron était sans doute aussi 
dans l'erreur, lorsqu'il reprochait à Verrès un 
adultère qu'il adorait dans son Jupiter. Et comment 
osait-il accuser Claudius d'inceste, à la vue 
de ce dieu très bon et très grand, dont la 
femme est la même que la soeur. 

[1,11] XI. Et l'on pourra croire que celui-là règne dans 
le ciel, qui ne mérite pas même de régner sur 
la terre. Un poète grec nous a laissé une fable
ingénieuse, où il décrit d'une manière fort 
agréable le triomphe de l'amour. Car après avoir 
fait le détail de toutes les victoires qu'il a remportées 
sur tous les dieux et Jupiter en particulier, 
il le représente sur un char, enchaîné, qui 
marche devant le vainqueur, suivi de tous les 
dieux chargés de fers comme lui. Ce n'est qu'une 
fiction, mais on peut dire qu'elle approche fort 
de la vérité; car tout homme qui renonce à la 
vertu, et qui se laisse vaincre par une passion 
criminelle, devient l'esclave infortuné, non de 
Cupidon, comme feint notre poète, mais de la 
mort éternelle. Mais laissons là la moralité, et 
développons ce mystère d'iniquité et d'horreur; 
ôtons enfin le voile à la superstition, et que les 
hommes frémissent à la vue de l'état déplorable, 
où une malheureuse prévention les a retenus jusqu'ici.
C'est une créance commune et universellement 
répandue parmi les hommes, que Jupiter 
règne dans le ciel, et les sages semblent être en 
cela d'accord avec le peuple. Tout contribue à 
former ce préjugé dans les esprits : les temples, 
les images, les hymnes, les prières, enfin tout 
le culte extérieur de la religion. Cependant on 
convient qu'il est fils de Saturne et de Rhéa. 
Comment concilier une chose si opposée? Et 
comment peut-il avoir créé les hommes, s'il y 
a eu des milliers d'hommes avant lui. Du moins 
ne peut-on nier que ceux qui vivaient sous le 
règne de son père ne l'aient précédé dans le 
monde. On voit un dieu qui règne dans les premiers 
siècles; on en voit un autre qui dans les 
siècles suivants lui succède : il se peut donc faire 
qu'un troisième vienne encore après celui-ci; et 
si le monde a pu changer de maître, on peut 
raisonnablement présumer qu'il en peut encore 
changer. Dira-t-on que Saturne a bien pu avoir 
un fils plus grand que lui, mais que la même 
chose ne saurait arriver à Jupiter: pourquoi? Si 
ce beau royaume a bien pu passer du père au 
fils, quel inconvénient trouve-t-on à croire qu'il 
ne puisse passer du fils à son successeur? Si Saturne 
a vu tomber sa couronne sur la tête de 
Jupiter, quel privilège aura celui-ci de conserver 
toujours la sienne ? Que dis-je, il l'aurait 
déjà perdue, si le désir de régner n'eût été plus 
fort en lui que n'était l'amour. On sait à quel
excès cette passion l'a si souvent porté, qu'il 
n'a respecté ni l'état de la virginité, ni celui du 
mariage: déesses ou mortelles; libres ou esclaves ; 
sur le trône ou dans une cabane: tout 
a eu le don de lui plaire, tout a ressenti les effets 
de cette furieuse passion. La seule Thétis fut 
assez heureuse pour s'en garantir; un oracle 
rendu à propos la mit à couvert de cet horrible 
débordement. Cet oracle portait que le fils qui 
naitrait de l'un et de l'autre détrônerait son 
père. La menace était forte; elle ralentit l'amour 
du dieu et sauva l'honneur de la déesse. Si Thémis 
ne l'eût charitablement averti par cet oracle 
de ce qui lui arriverait, s'il contentait sa passion, 
il allait sottement s'ôter lui-même le 
sceptre de la main; il se donnait un successeur 
à l'empire de l'univers, et il vengeait, sans y 
penser, son père Saturne. Mais quel besoin avait-il 
qu'un autre lui révélât l'avenir, qu'était devenue 
sa prescience; quel dieu ! qui ne saurait prévoir 
sa destinée! outre qu'il parut en cette 
rencontre se défier de lui-même. S'il eût cru   
être le plus grand et le plus puissant des dieux, 
aurait-il appréhendé d'en mettre au monde un 
plus puissant que lui?
C'est une chose encore assez plaisante de l'entendre
jurer par le Styx.
"Les dieux, dit un poète, observent en cela une superstition 
vaine et ridicule, qu'ils ont reçue par une espèce de tradition."
Mais de qui l'ont-ils reçue? Il y a donc une puissance 
supérieure, qui punit le parjure dans les 
dieux. Mais s'ils sont immortels, qu'ont-ils à 
craindre? Il n'y a que de pauvres mortels qui 
doivent apréhender la vue de ces eaux infernales. 
O hommes! pourquoi levez-vous les yeux 
au ciel, pour prendre les dieux à témoin de vos 
serments? Ne voyez-vous pas ces mêmes dieux, 
qui, pour confirmer les leurs, s'abaissent jusqu'aux 
enfers, et y trouvent un objet de vénération 
et de crainte. Ce sont les Destinées auxquelles 
tous les dieux obéissent, et Jupiter lui-même. Si 
donc les Parques sont plus puissantes que tous 
les dieux ensemble, pourquoi reconnaissons-nous 
un pouvoir limité, et que ne nous soumettons-nous 
plutôt à une puissance souveraine et absolue 
que les dieux sont forcés de reconnaître? Car
qui doute que qui se soumet a la loi ne soit 
inférieur à celui qui donne la loi? Celui-là seul est 
tout-puissant qui fait la destinée, et ne lui obéit 
pas. Revenons maintenant à ce que nous n'avons 
fait que toucher en passant.
Il est certain que Jupiter aimait passionnément 
Thétis; mais il fallut se contraindre, il fallut se 
priver d'un plaisir qui devait lui coûter si cher, 
et la crainte le rendit chaste, ce que jusque alors 
la vertu n'avait pu faire. Mais avouons que cette 
crainte est moins d'un dieu que d'un homme 
mortel, d'un homme faible, d'un homme qui a 
toujours présent le souvenir du péril qu'il a couru 
autrefois de perdre la vie au moment où il la recevait, 
et d'être enveloppé dans la même infortune 
que son frère, qui sans doute ne lui aurait 
pas cédé l'empire s'il eût vécu. Pour lui, on sait 
qu'il se sauva heureusement des dents meurtrières 
de son père, encore toutes teintes du sang de 
ses frères; on sait qu'il fut élevé en secret par 
de certains solitaires du mont Ida, qui lui donnèrent 
un nom qui exprime également le feu et 
la vie: non qu'il soit animé d'un feu céleste et 
divin, ni encore moins que ce soit lui qui donne 
la vie à tout ce qui respire, ce qui n'appartient 
qu'à Dieu seul, mais à cause qu'il fut le premier 
des fils de Saturne à qui le destin conserva la vie. 
Les hommes auraient donc pu avoir un autre 
maître, si la tromperie que Rhéa fit à son mari 
Saturne ne leur eût donné Jupiter. Mais 
enfin tout cela n'est que pure fiction; ce sont 
d'agréables imaginations et des ornements 
empruntés, dont les poètes se sont servis pour 
parer les éloges des hommes illustres qu'ils 
avaient entrepris de louer, et ils n'ont pas cru 
le pouvoir faire d'une manière plus obligeante, 
ni qui fût plus digne de leurs héros, qu'en les 
faisant passer pour des dieux. Ainsi, l'on peut 
dire que tout ce qui est rapporté de leurs actions 
est vrai, si on ne les considère que comme des 
hommes; mais que tout est feint et supposé, 
dès qu'on les regarde comme des dieux. C'est ce 
qu'il est facile de faire voir par plusieurs faits 
que nous allons rapporter.
Jupiter, prêt à remporter sur Danaé une indigne 
victoire, fait briller à ses yeux un grand
nombre de pièces d'or. Danaé, éblouie de leur 
éclat, se rend, et reçoit en même temps le prix 
honteux de sa prostitution. Cela est simple, 
mais historique, et voici ce que les poètes y ont 
mis du leur. Voulant conserver à leur héros le 
rang qu'ils lui avaient procuré parmi les dieux, 
ils ont emprunté de leur art des couleurs pour 
donner à cette action, fort commune d'elle-même, 
un air de mystère et de prodige. Ils ont donc 
feint que Jupiter était descendu dans le sein de 
Danaé en pluie d'or, qui ne leur a pas plus coûté 
que la pluie de fer qu'ils font tomber sur une 
armée, pour exprimer une grande quantité de 
dards et de flèches.
C'est à la faveur de cette même figure poétique 
que Jupiter se change en aigle pour ravir 
Ganymède, ou en taureau pour enlever Europe. 
Une troupe de soldats qui avaient un aigle sur 
leur drapeau, un navire qu'on nommait le Taureau, 
ou qui en portait un sur sa poupe: voilà la figure 
dévoilée et réduite à sa signification naturelle.
On peut dire la même chose d'Io, la fille 
d'Inachus, qui fut changée en génisse, disent 
les poètes, pour éviter, sous cette forme empruntée, 
la colère de Junon, et qui, ayant traversé un 
grand espace de mer, se sauva en Égypte, où, 
après avoir repris sa première figure et sa première 
beauté, elle reçut de la libéralité des 
Égyptiens le titre de déesse, et le nom d'Isis. 
Mais quelle preuve, nous dira-t-on, avez-vous 
de ce que vous avancez? Celle que nous tirons 
des fastes et des archives publiques, où il est 
ordonné aux peuples de célébrer tous les ans 
une fête en mémoire de l'heureuse navigation 
d'Isis; ce qui marque qu'elle n'a pas traversé la 
mer à la nage, mais dans un vaisseau. Qu'on ne 
s'imagine pas au reste que les poètes aient inventé 
le corps de l'histoire et les principales 
circonstances des événements qu'ils racontent : 
ils ne font souvent que changer le lieu de la scène, 
et faire arriver dans le ciel ce qui s'est passé fort 
simplement sur la terre; ou bien ils ajoutent 
quelque épisode; ou enfin, ils ornent leur sujet 
de couleurs qui le déguisent, le fardent et le 
rendent méconnaissable. Et qu'on ne les accuse 
pas pour cela d'avoir eu un dessein formel d'imposer 
aux peuples; tout ce qu'ils prétendaient 
n'était que de rendre la mémoire de ceux dont 
ils décrivaient les aventures plus respectable 
aux hommes, en la revêtant, pour ainsi dire, 
des dehors et des apparences de la divinité. Et 
c'est ce qui a surpris la créance des peuples : ils ont 
reçu comme des vérités ce qui n'était que d'ingénieux 
mensonges; et ignorant les lois de cet 
art imposteur, et jusqu'où la licence poétique 
peut légitimement pousser la fiction, ils ont 
adoré comme des dieux ce qui ne l'était en effet 
que dans l'imagination du poète. Ils se sont laissé 
abuser avec d'autant plus de facilité, que tout 
ce qui était l'objet de leur foi n'était pas fabuleux : 
la vérité, comme nous l'avons déjà remarqué, 
était mêlée avec la figure; car le devoir du 
poète n'est pas d'inventer tout son sujet, cela 
serait trop grossier, il consiste à embellir celui 
qui lui est offert.
Mais rendra-t-on les poètes seuls coupables 
de la superstitieuse crédulité des hommes? Les 
peintres et les statuaires y ont sans doute aussi 
beaucoup contribué, et leur art n'est pas moins 
sujet à imposer. C'est cet art qui a placé dans 
les temples ces figures si peu propres à inspirer 
la piété, ces représentations indécentes. Car 
si ce Jupiter que vous adorez est véritablement 
un dieu, pourquoi offrez-vous à notre culte 
d'autres images avec la sienne? Que font là 
autour de lui toutes ces femmes, qui ne servent 
qu'à nous donner un souvenir plus présent et 
plus vif de ses honteuses dissolutions. Pourquoi 
tant de vérité dans la preuve de son sexe? 
Ne voyez-vous pas que les pierres mêmes publient 
que votre dieu n'est qu'un homme.
Les poètes, disent-ils, font profession ouverte 
de mentir. D'où vient donc qu'ils leur ajoutent 
foi; mais plutôt ils font voir eux-mêmes que 
les poètes n'ont pas imposé; car quand il est 
question de représenter les dieux, la diversité 
des sexes est parfaitement marquée dans leurs 
oeuvres, d'où il résulterait que les poètes n'ont 
rien dit que de vrai. Que signifient, de grâce, 
ce jeune enfant et cet aigle, aux pieds de votre 
dieu? Sont-ce des monuments de sa gloire? Et 
n'accuserez-vous point aussi les poètes de les y 
a voir placés? Cependant tout cela devient 
l'objet de votre dévotion. Nous l'avons déjà dit, 
et nous le répétons, les poètes n'ont pas tout 
inventé. Ils se sont seulement serti de voiles
pour cacher la vérité, soit qu'ils aient prétendu 
par là augmenter dans les esprits le désir de la 
connaître, soit qu'ils aient voulu en dérober 
la connaissance au peuple. C'est ce qu'on peut 
remarquer dans ce célèbre partage du monde 
entre les trois fils de Saturne, où le sort adjugea 
le ciel à Jupiter, la mer à Neptune et les 
enfers à Pluton. Pourquoi n'est-il point parlé 
là de la terre? c'est que ce partage se passa 
sur la terre. Ce qui est vrai, c'est que ces trois 
frères partagèrent la terre entre eux: que Jupiter 
eut pour lui l'Orient, que les poètes nommèrent 
le Ciel, parce que le jour et la lumière nous 
viennent de ce côté là; que Pluton eut l'Occident, 
appelé les enfers par les mêmes poètes, 
à cause que la nuit et les ténèbres s'y forment 
après le coucher du soleil ; et que la mer échut 
à Neptune, à peu près de la même manière 
qu'elle échut à Pompée, lorsque le sénat, par 
un décret, lui en donna le commandement, et 
lui enjoignit d'arrêter les courses des pirates 
et d'en nettoyer les côtes. On nous demandera 
sans doute sur quoi nous fondons cette interprétation: 
nous répondrons que c'est sur 
d'anciens mémoires. Evehmère nous les fournira; 
c'est un auteur digne de foi, et qui vivait 
il y a plusieurs siècles. ll a écrit l'histoire de 
Jupiter et des autres dieux, et il l'a composée 
des inscriptions et des autres monuments sacrés, 
qui se voyaient de son temps dans de vieux 
temples, et particulièrement dans celui de Jupiter 
Triphyllien, où on lisait sur une colonne les 
exploits glorieux de ce roi du ciel. Il paraissait 
même par l'inscription qu'il se l'était lui-même 
dressée pour conserver la mémoire de ses belles 
actions, et les faire passer jusqu'à la postérité 
la plus éloignée. Ennius nous a donné cette histoire 
en latin : voici ce qu'il en dit. «Jupiter, 
dit-il, laissa à Neptune l'empire de la mer, 
c'est-à-dire qu'il lui confia le gouvernement 
des îles et des côtes. » Ce qui peut encore avoir 
donné lieu d'appeler Jupiter roi du ciel est la 
signification équivoque de l'Oympe, qui tantôt 
est pris pour une montagne, et tantôt pour le 
ciel; car il paraît, par l'histoire que je viens de 
citer, que Jupiter demeurait sur le mont Olympe. 
« En ce temps - là (continue l'historien) 
Jupiter passait une partie de l'année sur l'Olympe, 
et il y rendait la justice à ses sujets. Il avait 
pareillement ordonné que ceux qui auraient fait
quelque nouvelle découverte, soit dans la nature, 
soit dans les arts, qui fùt utile au public, eussent 
à lui en venir rendre compte en ce lieu. »
C'est donc ainsi, comme nous l'avons déjà 
dit plusieurs fois, que les poètes se servent de 
figures pour exprimer leurs pensées d'une manière 
plus noble et plus agréable. Ceux qui 
ignorent ces secrets de l'art regardent les poètes 
comme des imposteurs et des sacrilèges. Et c'est 
aussi ce qui a trompé plusieurs philosophes, qui, 
considérant que ce qui se publiait de l'homme 
ne pouvait convenir au dieu, se sont imaginé 
qu'il y avait eu deux Jupiter, l'un réel et l'autre 
fabuleux. Ils voyaient clairement que celui dont 
parlent les poètes n'avait jamais été qu'un 
homme; et cependant entraînés par la multitude 
et par les préjugés, que l'esprit ne reçoit que 
trop facilement en matière de religion, ils donnèrent 
à un homme le nom de dieu, et le fils 
de Saturne et de Rhéa devint, du, consentement 
de ces grands génies, le maître du ciel et de la terre.
Il y en a qui tàchent de défendre l'erreur où 
ils sont engagés par une seconde erreur. «Nous 
sommes, disent-ils, convaincus qu'il n'y a 
qu'un Dieu; nous l'adorons de tout notre coeur, 
et nous n'adorons que lui ; mais ce Dieu, nous 
l'appelons Jupiter.» Qu'y a-t-il de moins juste 
que ce raisonnement? Et ne sait-on pas que le 
culte de Jupiter enferme aussi celui de sa femme 
et de sa fille; que ce dieu a un ménage complet, 
et une famille à laquelle il fait rendre les honneurs 
qu'on rend à lui-même? Croit-on que 
Junon et Minerve veulent renoncer à un si beau 
privilége ? D'ailleurs ce nom n'a rien de divin, 
il ne donne que l'idée d'un pouvoir purement 
humain; car voici comme Cicéron explique ces 
noms de Jupiter et de Junon : il les fait venir 
du mot latin "iuuare" qui signifie aider, secourir; 
ce qui ne convient nullement à un dieu; aider, 
étant proprement ce que l'homme, avec des 
forces aussi bornées que les siennes, peut faire 
à l'égard d'un autre homme. Et ce serait faire 
injure à la puissance de Dieu, et témoigner 
qu'on n'en est pas assez persuadé, de lui dire 
simplement : « Seigneur, secourez-nous; » mais 
plutôt « conservez-nous, Seigneur ; que votre 
bonté conserve en nous la vie que nous tenons
de votre puissance. » Que si l'on veut que ce nom 
de Jupiter soit composé de deux mots signifiant  
père secourable, nous n'y trouverons pas un 
sens moins contraire à l'usage et à la raison. Peut-on 
dire qu'un père donne à ses enfants quelque 
secours, lorsqu'il leur donne la naissance et la 
vie ? L'expression ne répond pas à la grandeur 
du don; et un pareil bienfait demande un 
terme qui y ait du rapport. En aurait-il avec ce 
que nous devons à Dieu ? lui qui est notre véritable 
père, à qui nous devons l'être, la vie, 
tout ce que nous sommes; lui qui nous forme à 
son image, qui nous anime de son esprit, qui 
nous éclaire de sa lumière, qui nous soutient, 
qui nous conserve, qui nous nourrit, qui nous 
comble de biens avec profusion, qui durant 
tout le cours de notre vie nous donne mille 
marques de sa puissance et de son amour. Celui-là 
sans doute ne connaît pas le prix des 
bienfaits, qui ne les reçoit de sa main que 
comme un secours. Ce n'est pas seulement le 
défaut de connaissance, mais une impiété formelle, 
qui ôte à Dieu le nom de Tout-Puissant, 
pour lui laisser le nom de Secourable.
Si la vie de Jupiter, si ses moeurs, si toute 
sa conduite marque évidemment que ce n'était 
qu'un homme, sa mort ne nous fera pas moins 
connaître que ce n'était pas un dieu. Ennius 
dans son histoire sacrée la rapporte en ces termes : 
«Jupiter, prêt à finir une aussi belle vie 
que la sienne, voulut partager ses États entre 
ses amis et les personnes de son sang. Puis, 
tout couvert d'une gloire immortelle, il quitta 
la terre pour s'aller réunir aux dieux. Il donna 
des marques d'un courage infatigable, en faisant 
cinq fois le tour de la terre; il fit paraître 
une sagesse éclairée dans les lois qu'il établit ; 
il montra une prudence consommée, en disposant 
les hommes à régler leurs moeurs; il fit 
ressentir à ses peuples les effets d'une bonté 
toute royale, en leur faisant distribuer une 
quantité de blé considérable; en un mot il laissa 
au monde d'illustres monuments de toutes sortes 
de vertus. Les Curètes prirent soin de ses funérailles; 
ils lui élevèrent un tombeau dans 
l'île de Crète, où ils mirent cette inscription 
grecque : g-ZAN g-KRONOY, c'est-à- dire Jupiter, 
fils de Saturne.»
Ce récit, comme l'on voit, n'est pas tiré des
poètes, mais d'auteurs graves, et dont l'histoire 
est en quelque sorte consacrée par l'antiquité, 
et par le témoignage des sibylles.
"Démons inanimés, vains simulacres de corps privés de vie, 
dont la Crète se vante de conserver les misérables restes, etc."
Cicéron, dans les livres de la Nature des 
Dieux, dit que les théologiens admettent trois 
Jupiter; qu'il y en a un qui est fils de Saturne, 
et qu'on montre son tombeau dans l'île de 
Crète. Comment se peut-il faire qu'un dieu soit 
en même temps vivant et mort? Mort en Crète, 
vivant à Rome? Qu'il ait ici un temple, et là 
un tombeau? Que les Romains apprennent 
enfin que leur Capitole, ce sanctuaire de la divinité, 
ce chef-lieu de la religion, n'est autre chose qu'un vain 
monument consacré à l'erreur publique.
Mais il est juste de dire quelque chose du 
père du grand Jupiter, et d'examiner ses preuves 
de divinité. On dit premièrement que ce 
fut durant son règne qu'on eut le siècle d'or,
et que la justice fit l'honneur aux hommes de 
demeurer parmi eux. Voilà déjà du moins un 
bel endroit dans sa vie, qu'on ne trouve pas 
dans celle de son fils; car qu'y a-t-il de plus 
digne d'un dieu, que de faire régner la justice 
et la félicité parmi les peuples? Mais quand je 
pense que le Ciel a éclairé les premiers jours 
de sa vie, et que la Terre l'a gardé neuf mois 
dans son sein, je ne puis me résoudre à le reconnaître 
pour dieu. Je cherche un dieu avant 
le quel je ne puisse rien trouver, et qui soit lui-même 
le principe et l'origine de toutes choses ; 
et il faut nécessairement que ce dieu que j'imagine 
ait jeté les premiers fondements de la 
terre et construit le ciel, bien loin de devoir sa 
naissance à l'un et à l'autre, comme on dit que 
Saturne doit la sienne à ces deux éléments. 
Avouons donc qu'il y a encore ici de la fiction 
poétique, et qui manque même de ce qui pourrait 
la rendre vraisemblable; car comment deux 
corps insensibles, inanimés, séparés par un espace 
si considérable, auraient-ils pu produire 
un fils qui n'a aucune ressemblance avec ceux 
de qui il tient la vie, mais une figure et des 
qualités toutes différentes? Otons donc encore 
une fois le voile qui nous cache la vérité. Minutius 
Félix croit que l'on nomma Saturne fils 
du Ciel et de la Terre, parce que s'étant réfugié 
en Italie, après avoir été chassé de ses états, 
il parut tout d'un coup, ainsi qu'un homme 
tombé du ciel ; et que, comme d'ailleurs on 
ignorait quelle était sa naissance et d'où il tirait 
son origine, on l'appela enfant de la 
Terre. L'une et l'autre de ces manières de parler 
qui ont cours parmi le peuple, peuvent bien 
avoir donné lieu à cette fable. Cependant, quelqu'ingénieuse 
que soit cette pensée, je ne pense 
pas qu'elle soit fondée en vérité; il y a plus 
d'apparence de croire que Saturne étant un 
prince puissant ait voulu conserver, et comme 
consacrer la mémoire de ceux auxquels il devait 
la vie, en leur donnant, après leur mort, 
les noms de Ciel et de Terre, quoiqu'ils aient 
été connus sous d'autres noms. Et c'est ainsi 
que nous voyons des montagnes et des fleuves  
changer de nom, et recevoir celui de quelques 
personnes illustres ; car il ne faut pas s'imaginer 
que lorsque les poètes ont donné une postérité 
à Inachus et à Atlas, ils aient eu dessein 
de nous faire croire qu'un fleuve et une montagne 
aient pu mettre des enfants au monde. 
Ils ont seulement voulu nous faire entendre 
qu'un prince grec et qu'un roi d'Afrique ont 
donné leur nom à un fleuve et à une montagne. 
Cela était fort en usage parmi les anciens, et 
surtout parmi les Grecs. Les différens nomts que 
porte la mer qui mouille les côtes de la Grèce, 
elle les a reçus des différentes personnes qui y 
ont péri. Égée, Icare et Hellé, ont donné les 
leurs à la mer Égée, à la mer Icarienne, et à 
l'Hellespont. C'est ainsi que le mont Aventin 
reçut le sien d'Aventinus, qui a son tombeau 
sur cette montagne de Rome, et le fameux 
fleuve du Tibre de Tibérinus qui s'y noya. Il 
n'y a donc pas lieu de s'étonner qu'on ait donné 
au Ciel et à la Terre le nom de ceux qui avaient 
mis au monde de puissants princes. Il est donc 
clair  que Saturne n'était pas fils du Ciel, mais 
d'un homme qui s'appelait Uranus, c'est-à-dire, 
Ciel; cette vérité est confirmée par le témoignage 
de Trismégiste, qui, après avoir dit 
qu'il y a eu fort peu d'hommes solidement savants,
compte Uranus, Saturne et Mercure, ses
parents parmi ceux qui l'ont été. Voilà de quelle 
manière cet écrivain a traduit cette histoire, 
parce qu'il n'en savait pas la vérité. Il a raisonné 
de la manière qui lui a convenu. Je dirai 
comment, et par qui le ciel fut nommé de la 
sorte, car ce ne fut pas par Saturne, mais par 
Jupiter qu'il le fut.
Voici ce qu'en dit Ennius dans son Histoire sacrée. 
«Jupiter, dit-il, alla sur une montagne extrêmement élevée, 
d'où ayant jeté la vue de tous côtés, et s'étant mis à considérer 
le pays d'alentour, il y érigea un autel qu'il 
consacra par un sacrifice solennel. Puis, levant 
les yeux vers cette vaste étendue qui 
est au-dessus de l'air, et que jusque alors on 
avait nommé l'Éther, il lui donna le nom de 
Ciel de celui de son aïeul, et il acheva ensuite 
le sacrifice en laissant consumer toute la victime ; 
mais ce n'est pas le seul sacrifice que 
Jupiter ait offert. Nous lisons dans César que 
ce fils de Saturne, marchant contre les Titans, 
et étant sur le point de quitter l'île de Naxos où 
il avait mouillé l'ancre, il sacrifia sur le rivage; 
qu'un aigle vint fondre à ses pieds, et qu'en 
ayant tiré un heureux présage pour la victoire, 
après qu'il l'eut remportée, il prit par reconnaissance 
une aigle pour symbole. L'histoire 
sacrée que nous avons alléguée plus d'une fois, 
témoigne aussi qu'un aigle se posa sur sa 
tête, et sembla par cette action lui promettre l'empire.»

[1,12] XII. Les secrets des poètes ne nous sont plus 
cachés; nous avons pénétré dans leurs plus sacrés 
mystères, la véritable naissance de Saturne 
nous est enfin connue. Examinons maintenant 
si ses vertus méritent que nous lui donnions 
rang parmi les dieux. On commence son éloge 
par la justice. II fut juste, dit-on, en voilà d'abord 
assez pour lui faire perdre sa divinité; et 
ce mot, il fut, l'en dégrade entièrement. Mais 
il ne fût pas même juste, comme on le publie si 
hautement, et il commit la plus horrible de 
toutes les injustices, soit envers ses enfants qu'il 
fit mourir, soit envers son père qu'il mit hors 
d'état de lui donner des frères. J'avoue que les 
stoïciens lui ont rendu un bon office, et qu'ils 
ont donné à cette action barbare et impie un 
sens qui lui fait perdre une partie de l'horreur
que nous en avions conçue. Ils veulent donc, 
selon la remarque de Cicéron dans ses livres de 
la Nature des Dieux, que le père de Saturne, 
cet eunuque infortuné, ne soit autre chose que 
la sphère du feu, qui, ne produisant rien, n'a 
pas besoin des mêmes organes que la nature a 
donné au sexe le plus noble pour multiplier 
son espèce. Cela se pourrait peut-être dire de 
Vesta, si son sexe pouvait souffrir cette application; 
car on dit que cette déesse est toujours 
demeurée vierge, parce que étant la déesse du 
feu, elle représente un élément dont la stérilité 
est la marque de l'extrême pureté.

[1,13] XIII. Si donc cette explication est trop recherchée, 
si elle n'a rien de naturel ni de solide, que 
reste-t-il ? sinon de croire sans façon qu'un 
homme a bien pu commettre ce crime envers un 
autre homme; à moins qu'on ne dise que Saturne, 
tout dieu qu'il était, ne laissait pas de craindre 
que son père ne lui donnât un frère qui vînt mal 
à propos partager avec lui une succession qu'il 
regardait comme devant lui appartenir un jour 
tout entière. Mais il devait bien plutôt faire cette 
opération sur lui-même, et avoir la prévoyance 
de ne pas donner la vie à un fils qui devait lui 
ôter la couronne. Il est vrai qu'ayant appris d'un 
oracle que ce fils le chasserait de ses États, il prit 
la précaution de dévorer (comme disent les 
fables), ou plutôt de faire mourir (comme 
raconte l'histoire), tous les mâles, que sa femme 
Rhéa, qui était aussi sa soeur, lui donnait tous les 
ans. A la vérité Ennius nous apprend, dans son 
Histoire sacrée, que, dans ces premiers temps, les 
hommes, dont les moeurs étaient encore rudes et 
sauvages, se nourrissaient de chair humaine: 
mais que les premières lois que donne Jupiter, 
lorsqu'il fut le maître, et qu'il s'appliqua à polir et 
à civiliser les peuples, que ces premières lois, 
dis-je, défendirent sous de rigoureuses peines 
ces horribles repas. Quoi qu'il en soit, que Saturne 
ait tué ses enfants, ou qu'il les ait mangés, on ne 
voit pas par quel endroit il a pu mériter le nom 
de juste. Mais enfin Rhéa, ayant mis Jupiter au 
monde, elle eut assez d'adresse ou de bonheur 
pour le soustraire à la cruauté de son mari, et
pour l'envoyer en Crète, où elle le fit nourrir 
secrètement. Mais je ne puis m'empêcher d'accuser 
ici Saturne d'imprudence et de sottise : en 
fut-il jamais une pareille à celle qu'il fit paraître 
en cette rencontre. Il est dans le ciel, et il ne 
voit pas ce qui se passe sur la terre : il est Dieu, 
et il se laisse vilainement tromper par les Corybantes. 
Enfin, ce sage vieillard, ce puissant 
prince, ce politique raffiné, se voit en un instant 
dépouillé de tout par un jeune homme sans 
force et sans expérience : le voilà réduit à fuir 
et à chercher chez tous les peuples de la terre, 
un asile qu'il ne peut rencontrer qu'en Italie, où 
il trouva en Janus, comme le raconte Ovide dans 
ses Fastes, un ami généreux, qui, pour honorer 
un tel hôte, fit frapper exprès des monnaies, où 
l'on voit d'un côté Janus avec deux visages, et 
de l'autre un navire qui représente celui sur lequel 
Saturne avait abordé en Italie.
Ainsi poètes et historiens, anciens et modernes, 
Grecs et Latins, tous sont d'accord en ce 
point, que le fils d'Uranus et le père de Jupiter 
ne furent jamais qu'un homme. Et qui serait 
assez crédule pour croire que celui-là est un dieu, 
qui, se voyant chassé de chez lui, cherche sa sûreté 
dans la fuite, et se dérobe comme il peut à 
la violence et à la cruauté d'un usurpateur. Orphée, 
qui vivait peu de temps après Saturne, dit 
nettement que ce fut lui qui fonda le premier 
royaume de la terre et qui fut père du grand 
roi. Virgile le fait aussi régner sur la terre et 
lui donne un règne tout d'or. Ennius, à la vérité, 
fait régner Uranus son père avant lui, mais il 
est facile d'accorder ces auteurs en disant qu'Uranus 
a jeté les premiers fondements dans la puissance 
souveraine, et que Saturne, ayant amassé 
de grands trésors, s'en servit pour l'établir plus 
solidement, et qu'il prit le nom de roi que son 
père n'avait osé prendre.

[1,14] XIV. Mais afin que l'on ne nous accuse pas de 
n'employer, pour combattre la fausse religion, 
que le témoignage des poètes, qui peut-être 
n'ont pas un caractère assez grave pour servir 
de témoins dans un procès de cette importance, 
nous voulons bien ne rien avancer qui ne soit 
pris d'auteurs irréprochables. Voici donc comme 
Ennius, qui peut passer pour tel, parle de Saturne 
et de sa famille d'après Évehmere, dont il
a traduit l'histoire : «Après cela (disent ces deux  
historiens) Saturne épousa Rhéa ou Ops sa soeur; 
il avait un frère aîné nommé Titan, qui aspirait 
à la royauté; mais la mère de ces deux princes, 
et Cérès leur soeur, avaient beaucoup plus de 
penchant pour Saturne, et lui conseillaient de 
ne point partager le royaume avec son frère : 
cela vint à la connaissance de Titan; mais il le 
dissimula, et consentit en apparence que Saturne 
régnât seul. Cependant, comme il avait l'esprit 
plus subtil que le nouveau monarque, il l'engagea 
à signer un traité par lequel Saturne s'obligeait 
à lui livrer de bonne foi tous les mâles qui lui 
naîtraient. L'intention de Titan était de faire 
passer le royaume dans sa maison après la mort 
de Saturne. On commença donc à exécuter le 
traité par la mort du premier fils de ce roi. 
Mais la reine sa femme ayant mis au monde un 
fils et une fille, on montra la fille qui fut nommée 
Junon, et pour le fils, qui fut le fameux Jupiter, 
on l'enleva secrètement, et on alla le cacher 
dans la solitude du mont Ida. La même chose 
arriva à la naissance de Neptune et à celle de 
Pluton et de Glauca; Glauca fut apportée à 
Saturne; mais Neptune et Pluton furent sauvés 
par la même adresse que l'avait éte Jupiter.»
C'est ainsi que les Annales sacrées rapportent 
sa naissance et celle de ses frères ; et elles continuent 
de cette sorte à nous instruire de ce qui 
s'est passé de plus considérable dans cette famille. 
« Titan s'étant aperçu qu'on s'était joué 
de lui, et ayant appris que Saturne avait trois 
fils, malgré la précaution qu'il avait prise de ne 
lui en point laisser, obligea ses enfants, qu'on 
nommait Titans comme leur père, à se joindre 
à lui, et avec leur secours il enferma Saturne et 
sa femme dans une tour, et les y fit soigneusemen
garder.» La vérité de cet événement nous 
est confirmée par la sibylle Érythréenne, et peut 
en même temps justifier Jupiter d'avoir, par une 
horrible impiété, mis lui-même son père dans 
les fers. Ce fut son oncle Titan qui commit ce 
crime, pour se venger de ce que Saturne avait 
contre sa parole laissé la vie à ses enfants. Jupiter, 
ayant appris que ce perfide retenait prisonnier 
le roi son père, leva aussitôt une armée dans 
l'île de Crète, vint fondre sur Titan et sur ses
fils, les défit, et délivra son père. Mais Saturne 
ayant trop facilement ajouté foi à un oracle qui 
l'assurait que son fils avait dessein de le renverser 
du trône, où sa main venait de le rétablir, il 
chercha l'occasion de le faire mourir ; ce qui 
étant venu à la connaissance de Jupiter, il prévint 
son père, s'empara du royaume, et en chassa 
celui qui le voulait perdre. Saturne, ayant longtemps 
combattu contre la mauvaise fortune, fut 
enfin contraint de lui céder, et fuyant de ville 
en ville et de contrée en contrée, il aborda enfin 
en Italie, comme nous l'avons déjà dit, où à 
peine put-il trouver un endroit pour se mettre à 
couvert de l'orage, et pour ne pas tomber entre 
les mains des meurtriers que son fils envoyait 
de tous côtés pour lui ôter la vie.

[1,15] XV. Si l'on demande présentement comment 
Saturne et ses enfants n'étant que des hommes 
ont été honorés comme des dieux, il est facile de 
répondre à cela : que s'il est vrai, comme on le 
suppose, qu'avant Uranus et Saturne la royauté 
était inconnue aux hommes, qui n'étant encore 
qu'en petit nombre, vivaient à l'aventure et ne 
reconnaissaient d'autres lois que celles de l'instinct, 
qui seul gouvernait alors, il ne faut pas 
douter que les premiers qui reçurent de ces 
peuples grossiers le nom et le pouvoir de souverain, 
n'en reçussent en même temps des honneurs 
extraordinaires, jusqu'à être appelés dieux 
par leurs nouveaux sujets : soit pour quelque vertu
apparente qui était en eux (n'étant pas difficile 
d'en imposer à des esprits si peu éclairés), soit que 
la flatterie commençât dès lors à corrompre les 
puissances par des louanges outrées, soit enfin 
que les sujets se fussent laissé corrompre eux-mêmes 
par les bienfaits de leurs souverains. 
D'ailleurs, considérant combien ils étaient redevables 
aux soins que leurs premiers rois avaient 
pris de les rassembler dans des villes, de les 
avoir civilisés, d'avoir changé leur vie toute 
brute et agreste en des moeurs polies et honnêtes, 
et ne les trouvant plus sur la terre, ils s'avisèrent, 
pour soulager leur douleur et réparer en quelque 
sorte leur perte, de les faire revivre dans 
leurs portraits; et poussant encore plus loin leur 
amour et leur reconnaissance, il se mirent à honorer 
leur mémoire d'un culte religieux; peut-être aussi 
dans le dessein d'exciter par là leurs 
successeurs dans leurs États à devenir aussi les 
héritiers de leurs vertus. C'est ce que Cicéron
exprime à peu près dans les mêmes termes :
«Ç'a été, dit-il, en quelque façon un usage reçu de 
tout temps parmi les hommes, de mettre au 
nombre des dieux, du moins par les mouvements 
d'une volonté reconnaissante, ou à l'aide d'une 
réputation vertueuse, les grands personnages 
qui par leurs bienfaits ont su gagner le coeur 
des peuples." C'est à ce charme des bienfaits 
qu'un Hercule, qu'un Castor, qu'un Pollux 
son frère, qu'un Esculape, que tant d'autres, 
doivent leur divinité. C'est ce qui a fait chez 
les Romains tant d'apothéoses, et tant de consécrations 
chez les peuples d'Afrique. Ainsi s'établirent 
peu à peu les diverses religions. Le culte passa des fils 
aux neveux, et des neveux à la postérité la plus éloignée.
Il y en avait qui par la grandeur de leurs exploits 
avaient rendu leur nom si célèbre, qu'ils 
étaient adorés comme dieux du premier ordre 
par toutes les nations du monde. Mais ceux dont 
les vertus moins éclatantes n'avaient eu pour 
témoins que leurs citoyens, et avaient été renfermées 
dans l'enceinte d'une ville, ou tout au 
plus dans les limites d'une province, étaient reconnus 
pour les dieux d'une province ou d'une 
ville, et quelquefois d'une nation tout entière. 
Telle fut Isis parmi les Égyptiens, le dieu Faune 
chez les Latins, et Quirinus dans Rome. C'est 
encore ce qui mit Athènes sous la protection de 
Minerve, Samos sous celle de Junon, et Paphos 
sous celle de Vénus; c'est ce qui établit le culte 
particulier de Vulcain à Lemnos, de Bacchus à 
Naxos et d'Apollon à Delphes. Ainsi, à mesure 
que cet esprit de reconnaissance se répandait 
avec la politesse sur la terre, le nombre des dieux 
augmentait dans le ciel. Mais ce qui contribua 
beaucoup à l'établissement de cette erreur fut la 
piété ou superstitieuse ou intéressée des successeurs 
de ces nouvelles divinités. Car s'imaginant 
qu'il leur serait glorieux d'avoir un dieu pour 
père ou pour aïeul, ils furent les premiers à 
mettre de ces dieux dans leur famille, et ils ordonnèrent 
ensuite aux peuples qui dépendaient 
d'eux d'adorer ces idoles de leur vanité. Virgile 
sera notre garant de ce que nous venons d'avancer. 
Lorsque après la mort d'Anchise, Énée 
son fils le mit au nombre des dieux, ce prince 
troyen dit à ceux qui l'accompagnaient :
"Faites les effusions ordinaires devant Jupiter, et invoquez 
Anchise notre très honoré seigneur et père".
Mais il ne lui donne pas seulement l'immortalité, 
et il n'en fait pas un dieu oisif, et qui ne 
soit bon à rien ; pour lui attirer de la considération, 
il lui donne un pouvoir absolu sur les vents. 
Jupiter reçut les mêmes honneurs divins de 
quatre dieux subalternes, qui à leur tour se 
les firent rendre avec usure par les pauvres mortels.
Les poètes vinrent ensuite, qui, parmi les 
égarements de la poésie, mêlèrent des louanges 
excessives qui mettaient de plain-pied leurs 
héros dans le ciel. En cela, semblables à ces infâmes 
flatteurs qui ne rougissent point de donner 
un encens impur aux crimes des princes. Le 
mal vint d'abord du côté de la Grèce. Cette nation 
naturellement légère, et qui sait joindre 
à cette légèreté un grande facilité à parler et à 
écrire, fit élever, si j'ose m'exprimer ainsi, une 
infinité de nuages remplis de fictions et de 
mensonges qui obscurcirent la vérité. Ce fut 
donc les Grecs qui les premiers instituèrent des 
fêtes et des sacrifices à ces dieux de leur façon, 
et firent ensuite passer chez les autres peuples 
ce culte sacrilège. C'est cette institution vaine et 
ridicule qui anime contre eux le zèle de la sibylle 
et qui lui fait adresser à la Grèce ces paroles :
"O aveugle Grèce, pourquoi mets-tu ta confiance dans 
tes princes ? Que te sert d'offrir à des morts insensibles et 
sourds tes présents et tes voeux ? Apprends que les dieux 
auxquels tu sacrifies, ne sont que de vaines idoles. Qui t'a 
fait tomber dans une erreur si déplorable, que d'abandonner 
le vrai Dieu pour courir après des dieux imaginaires ?"
Cicéron, qui n'est pas seulement un orateur
parfait, mais encore un excellent philosophe, 
puisqu'il est le seul qui s'est conformé en toutes 
choses aux sentiments de Platon, Cicéron, dis-je, 
dans le discours qu'il a composé pour se consoler 
lui-même de la mort de sa fille, ne fait 
point de difficulté d'avouer que les dieux que 
Rome adorait n'avaient été que des hommes. Et 
ce témoignage est d'autant plus important, 
qu'il est rendu par un homme revêtu de la dignité 
d'augure, et qui confesse ingenument 
qu'il les adore avec le peuple. Et certes, en nous 
apprenant que, pour donner quelque soulagement 
à sa douleur, il a résolu de consacrer l'image 
de sa fille de la même manière que celles 
des premiers dieux furent consacrées, il nous 
apprend la mort de ces dieux, le motif de leur 
consécration, et l'origine du culte qu'on leur 
rend. « Lors donc, ajoute-t-il, que nous voyons 
cette multitude de dieux de l'un et de l'autre 
sexe, et que nous rencontrons à chaque pas, 
soit dans les villes, soit à la campagne, les 
temples que la religion leur a élevés, reconnaissons 
du moins que nous devons à leurs 
soins officieux, à leur prudence consommée, et à 
l'excellence de leur esprit, les sages lois qui nous 
gouvernent, et l'extrême politesse qui nous distingue 
des peuples barbares. Que s'il fut jamais 
quelque créature digne des honneurs divins, sans 
doute c'est l'admirable personne dont je pleure 
la perte; et si on les a accordés à la postérité de 
Cadmus, ou à celle d'Amphion et de Tindare, 
qui peut te les refuser, ô ma fille! Reçois-les donc 
de moi, et attends-les de toute la terre, après 
qu'avec la permission des dieux immortels, 
j'aurai consacré ta mémoire, et que je t'aurai 
donné parmi eux une place, que la bonté de 
ton coeur et les lumières divines de ton esprit 
t'ont si bien méritée.» Quelqu'un dira peut-être 
que l'excès de la douleur faisait écrire à Cicéron 
tant d'extravagances; mais si l'on considère 
que tout ce discours est rempli d'une doctrine 
sublime, d'exemples choisis, et de toutes les 
sortes d'ornements que fournit l'éloquence, on 
changera de sentiment, et on demeurera d'accord 
que ce n'est point l'ouvrage d'un esprit 
accablé de tristesse et que le chagrin affaiblit, 
mais d'un homme qui parle de sens rassis, et 
qui fait paraître partout une fermeté et une 
constance digne d'un grand philosophe. Et je 
ne saurais m'imaginer qu'il y ait pu mettre 
tant de variété, une abondance si fleurie, et  
des ornements si recherchés, si la raison, ses 
amis et le temps n'eussent adouci sa douleur, et 
n'eussent rendu son affliction moins vive et moins sensible.
Mais ce qui doit nous convaincre qu'il parle 
ici de sang-froid et avec réflexion, c'est que 
partout ailleurs il tient le même langage, dans 
ses livres de la République, dans celui de la 
Gloire, et particulièrement dans celui des Lois.
Car après avoir, à l'imitation de Platon, établi des 
lois pour une république bien policée, lorsqu'il 
vient àparler de la religion, voici ce qu'il en dit: 
«Qu'on honore les dieux, soit qu'ils soient originaires 
du ciel, soit qu'ils y aient été reçus 
pour leur vertu; tels que sont Hercule, Esculape, 
Quirinus, etc.» Et dans ses Tusculanes (I,13) il 
avance hardiment que le genre humain remplit 
le ciel de toutes parts. « Si je voulais, dit-il, 
fouiller dans l'antiquité, et surtout dans les 
monuments que nous ont laissés les Grecs, il ne 
me serait pas difficile de montrer que les dieux 
des nations les plus anciennes ont eu même 
origine que nous, et ne sont montés au ciel 
qu'après avoir longtemps demeuré sur la terre. 
Combien la Grèce montre-t-elle de tombeaux qui 
ont été dressés à ces hommes divins? Ouvrez les 
livres sacrés, vous qui êtes initiés aux mystères, 
et vous connaîtrez que le ciel est redevable à la terre 
de presque tous ses dieux.» 
Il confirme encore la même chose par la bouche 
d'Atticus, avec cette différence que lorsqu'il 
parle d'Hercule, d'Esculape, de Castor, de 
Pollux, il soutient sans hésiter qu'ils ont été 
des hommes. Mais quand il vient à parler 
de Jupiter, d'Apollon, de Neptune, et des 
autres dieux qu'il appelle les dieux des nations, 
il ne propose son sentiment qu'en tremblant, 
ot on voit bien qu'il craint de se commettre ou 
avec le peuple, ou avec les ministres de la religion. 
Mais enfin il nous fait assez entendre que 
Jupiter même et les dieux anciens doivent être 
compris dans cette notion générale qu'il nous 
donne de la manière dont s'est faite la consécration 
des autres. Et il est aisé de conclure de 
ce qu'il nous dit, que si les peuples ont fait 
leurs dieux par le même motif qu'il a eu de 
faire sa fille déesse, cette impiété trouverait 
peut-être quelque excuse dans la douleur, 
mais qu'il n'y en peut avoir pour la fausse prévention.
Et certainement il faut avoir perdu la raison 
pour croire que le ciel s'ouvre selon le bizarre 
caprice d'une multitude insensée afin de recevoir 
ceux qu'il lui plaît d'y faire monter, ou 
qu'un homme puisse conférer à un autre 
homme la divinité qu'il n'a pas. A qui, par 
exemple le dieu Jules est il redevable de la
sienne, sinon au plus scélérat de tous les 
hommes, à un Antoine? Et le dieu Quirinus 
ne serait encore aujourd'hui que Romulus, si des 
bergers ne s'étaient avisés den faire un dieu. 
Cependant l'un est le meurtrier de son frère 
et l'autre de sa patrie. Et si le hasard n'avait 
donné cette année là le consulat à Marc Antoine, 
César, tout dieu qu'il est maintenant, aurait été 
privé des honneurs funèbres qu'on rend 
aux hommes, bien loin d'avoir reçu ceux qu'on 
ne défère qu'aux dieux.
Pour Romulus, ce fut la douleur que le peuple 
romain ressentit de sa perte qui lui fit ajouter 
foi à Julius Proculus, qui, gagné par les sénateurs, 
protesta avec serment que ce roi lui était 
apparu tout brillant de gloire, et qu'il lui avait 
ordonné de dire de sa part à ses chers Romains 
de lui bâtir un temple sous le nom de Quirinus. 
Ce rapport de Proculus mit Romulus dans le ciel, 
et déchargea le sénat du soupçon de sa mort.

[1,16] XVI. Ce que nous avons rapporté jusqu'ici 
pourrait peut-être suffire pour ébranler le culte 
des faux dieux; mais il nous reste encore beaucoup 
de choses à dire qui nous paraissent nécessaires 
au dessein que nous avons entrepris de le renverser 
entièrement. Car quoiqu'il semble que 
la tête de ce monstre étant abattue, le corps ait 
dû tomber par terre, nous estimons toutefois 
lui devoir encore porter quelques coups, et 
achever d'arracher de l'esprit des hommes cette 
fatale prévention où il sont depuis si longtemps : 
heureux si nous pouvons leur inspirer 
une confusion salutaire, et un sincère repentir 
de leurs erreurs! l'entreprise est grande, mais elle est digne 
d'un homme, et elle n'est pas au-dessus de ses forces.
Nous continuerons donc à dénouer ces noeuds, 
dont l'erreur tient les esprits embarrassés. C'est 
ce qu'un poète philosophe avait entrepris de 
faire; mais en vain, puisque ne connaissant pas 
la vérité, il n'avait garde de détruire le mensonge; 
il n'apartient qu'à ceux qui adorent le 
vrai Dieu d'attaquer les faux dieux.
Ceux qui accusent les poètes d'avoir mêlé des 
fables aux mystères de leur religion, en introduisant 
parmi les dieux une naissance semblable 
à la nôtre, et qui cependant croient que les 
sexes s'y rencontrent, tombent sans y penser 
dans l'impiété qu'ils condamnent. Car dès lors 
qu'ils admettent plusieurs sexes, ils ne peuvent 
se dispenser d'admettre la fin que la nature a 
eue lorsqu'elle a mis cette diversité entre l'un et 
l'autre; c'est-à-dire la naissance des enfants, ce 
qui ne saurait convenir à la divinité. Ils donnent 
des fils à Jupiter et aux autres dieux : ainsi 
chaque jour en voit naître de nouveaux, car ils 
auraient honte de céder aux hommes en fécondité. 
Cependant, comme il n'en meurt point, car 
les dieux sont immortels, le monde s'en remplira 
de telle sorte, qu'il ne sera pas assez grand 
pour les contenir tous. Que si le nombre des 
hommes qui sont sur la terre, et que la mort 
en retire après quelques années, est en quelque 
manière infini, puisqu'on ne le peut compter, 
quel doit être celui des dieux qui ne meurent 
point, et qui se multiplient depuis tant de 
siècles? Car dès qu'on suppose la naissance de 
quelques-uns, on doit supposer en même temps 
que cette divine race se perpétue toujours par 
de nouvelles naissances, et qu'il n'y a plus d'interruption, 
à moins qu'on ne nous apprenne ce 
qui la pourrait causer. 
Sénèque à ce sujet demande agréablement d'où vient 
que Jupiter, qui n'a jamais passé pour un dieu fort chaste, 
a si tôt cessé d'être père. Est-ce qu'il est sexagénaire, 
et ne lui est-il plus permis d'user du mariage? La loi Papia 
le lui défend-elle? Ou peut-être a-t-il allégué le privilége 
des trois enfants? Ne serait-ce point aussi qu'il craint de 
mettre au monde un fils qui le traite comme il a traité 
le pauvre Saturne?
Mais entin si les deux sexes se trouvent parmi 
les dieux, il s'y doit faire des mariages : on sait 
les suites de ces engagements. Ils ont trop de 
pudeur et de retenue, pour exposer à la vue 
de tout le monde ce qui se doit passer en secret ; 
et il n'appartient qu'à un cynique effrontée, à des 
animaux sans raison et sans honte, de faire en
public une action que la nature d'elle-même 
Inspire de cacher. Il leur faut donc des maisons 
ou plutôt des palais; car comment des gens, accoutumés
à loger dans des temples magnifiques, 
pourraient-ils se résoudre à vivre dans des cabanes? 
Ovide, leur bon ami, y a pourvu; il a eu 
soin de leur bâtir d'assez belles maisons dans 
le ciel, et même de les garnir de Pénates : ces 
maisons forment des villes : ces villes sont environnées 
de campagnes propres au labourage ; 
il faut vivre; il faut semer de l'ambroisie, il 
faut cultiver du nectar : que conclurons-nous 
de cette induction, sinon que les dieux sont mortels ?
Que si l'on renverse l'argument, il n'aura 
pas moins de force; car s'il paraît ridicule d'imaginer 
dans le ciel des plaines et des coteaux, 
il n'y a donc ni villes, ni maisons, ni ménages,  
ni sexes différents. D'où vient donc qu'on trouve 
des femmes parmi les dieux ? C'est qu'en effet 
il est faux qu'il y ait des dieux. Que celui qui 
pourra dénouer ce noeud gordien le dénoue, 
aussi bien que celui-ci. Des deux sexes, l'un se 
distingue par la force, l'autre par la faiblesse. 
Qui osera dire que la divinité est susceptible 
de faiblesse? Qu'on ne dise donc plus que le 
sexe qui l'a reçue en partage se trouve parmi les 
dieux; mais s'il s'y trouve, c'est qu'il est faux 
qu'il y ait des dieux.

[1,17] XVII. Les stoïciens ne pouvant nier la justesse 
de ce raisonnement, se sont efforcés, comme nous 
en avons déjà touché quelque chose, de rapporter 
à des raisons naturelles tout ce qui regarde les 
dieux et le culte qu'on leur rend. Cicéron, qui les 
a suivis en ce point, nous explique ainsi leur sentiment : 
«Voyez-vous, dit-il, comme la nature, 
et les divers effets qu'elle produit pour le bien et 
l'utilité de l'homme, ont donné lieu aux faiseurs 
de fables d'inventer diverses espèces de 
dieux? C'est ce qui a causé ce déluge de fausses 
opinions, d'erreurs grossières, de contes ridicules 
dont toute la terre a été inondée. On est 
entré à l'égard de ces prétendues divinités dans 
des détails qui ne nous ont rien laissé ignorer de 
tout ce qui les concerne. Nous savons quelle est 
leur figure, leur âge, leurs habillements, leurs 
différentes parures. On a pris soin de nous 
informer de leur généalogie, de leurs mariages,
de leurs alliances; le tout ajusté à l'infirmité 
humaine.» Peut-on rien dire de plus fort contre 
les faux dieux, que de les appeler des dieux 
faits à plaisir, de vaines productions de l'imagination. 
Cependant, celui qui les appelle ainsi 
est le prince de la philosophie romaine, un augure, 
un homme initié dans tous les mystères 
les plus saints et les plus augustes de sa religion. 
Il emploie même tout son troisième livre 
de la Nature des Dieux, à renverser les fondements 
de tous ces cultes impies et sacriléges. 
Que peut-on attendre de nous après cela ? Nous 
croit-on plus éloquent que Cicéron? Non sans 
doute; mais toute son éloquence ne l'a pu garantir 
des surprises de l'erreur, et il confesse 
lui-même avec une ingénuité digne d'un esprit 
aussi droit que le sien, qu'il n'entrevoit la vérité 
qu'au travers d'un nuage, et qu'il lui est 
bien plus facile de dire ce que Dieu n'est pas, 
que de dire ce qu'il est. Cela s'appelle connaître 
le faux et ignorer le vrai. Il faut donc encore 
le redire: il est plus clair que le jour que tous 
ces dieux n'ont été que des hommes, dont la 
mémoire a été consacrée par d'autres hommes; 
et la différence qui se rencontre dans leur 
âge, leur habillement et leur figure, vient de 
ce que leurs images les représentent tels qu'ils 
étaient lorsqu'ils sont morts.
Considérons maintenant les infortunes de 
ces misérables divinités. Isis perd son fils ; 
Cérès perd sa fille; Latone trouve à peine un 
rocher pour faire ses couches. Personne n'osait la 
recevoir, de crainte de s'attirer l'indignation de 
Junon. La seule île de Délos fut assez charitable 
pour lui donner un asile contre la cruelle persécution 
de cette furieuse déesse, et elle y mit au 
monde Apollon et Diane. La mère des dieux, 
la bonne femme Cybèle, s'avise à son âge d'épouser 
un jeune homme. Mais l'ayant surpris 
en commettant une infidélité, elle lui ôte le pouvoir 
de lui en faire jamais d'autre. Les prêtres 
gaulois, touchés de son malheur, et pour l'en 
consoler, instituèrent une fête en son honneur. 
La grande Junon, au désespoir de n'avoir point 
d'enfants de son frère, se met à persécuter 
toutes ses maîtresses. Le docte Varron, au sujet 
de cette déesse, nous a laissé par écrit que l'île 
de Samos, qui lui est consacrée, portait autrefois 
le nom de Parthénie, à cause qu'elle y avait 
passé sa première jeunesse; qu'elle y épousa 
ensuite Jupiter, et qu'en mémoire de ce mariage 
on y bâtit un temple qui subsiste encore, 
où l'on voit l'image de Junon vêtue en nouvelle 
Marie. Si donc elle a été jeune, si elle a été 
vierge, si elle a été mariée, quiconque après 
cela voudra la mettre au rang des dieux, ne 
mérite pas lui-même d'être mis au rang des hommes.
Ne salissons point notre plume et la blancheur 
de ce papier par le récit des prostitutions 
de l'infàme Vénus, et par les désordres 
honteux mentionnés par les poètes.

[1,18] XVIII. Il faut maintenant réfuter l'opinion 
impie tout ensemble et bizarre de ceux qui ne 
disconviennent pas, à la vérité, qu'il n'y ait plusieurs 
hommes dont on ait fait des dieux, mais qui 
soutiennent que c'est avec justice qu'on leur a 
donné un rang si fort au-dessus de leur condition 
de mortels; et que c'est une récompense 
qui était due à leur mérite, soit pour avoir 
donné des marques d'une valeur extraordinaire, 
comme Hercule ; soit pour avoir enrichi la 
terre de nouvelles productions, comme Cérès 
et Bacchus; soit enfin pour avoir inventé des 
arts en faveur de l'utilité publique, comme Esculape 
et Minerve. Examinons tous ces diffërens 
motifs de consécration, et montrons 
qu'il n'y en a aucun qui mérite que les hommes 
deviennent les ennemis de Dieu, et se rendent 
criminels envers lui de la plus horrible impiété, 
en lui ôtant l'honneur qui n'est dû qu'à lui seul 
pour le transférer à ses créatures.
Commençons par ce qu'ils appellent vertu, 
non celle que les philosophes mettent au nombre 
des véritables biens de l'àme, mais celle 
qui consiste toute dans la force du corps et que 
l'on nomme valeur. C'est parce que cette valeur 
parut dans Hercule avec plus d'éclat, qu'elle lui 
acquit l'immortalité. Mais la force du corps, qui 
ne peut rendre l'homme ni meilleur, ni plus
heureux, peut-elle contribuer à faire un dieu?
Qu'y a-t-il de moins divin que cette force, puisqu'une 
maladie la détruit, et que la vieillesse 
la fait entièrement perdre. C'est ce qui faisait 
dire à ce fameux athlète qui voyait ses bras 
s'affaiblir insensiblement par des blessures 
qu'il y avait reçues, qu'il ne voulait ni de la 
santé qu'on lui promettait, ni de la vieillesse 
qu'on lui faisait espérer, de crainte de se voir 
un jour inférieur à lui-même, et de n'en être 
plus qu'une partie. Pour Hercule, on croit que 
du bûcher où il se brûla tout vif, il monta tout 
droit au ciel; et on a légué aux siècles à venir 
cette imagination ridicule, en la gravant 
sur le bronze et la pierre, dont on s'est 
servi pour représenter les images d'un dieu à 
qui la divinité ne coûte que quelques coups de 
massue donnés à propos sur quelques bêtes 
sauvages. Peut-être rejettera-t-on une impiété 
si monstrueuse sur les Grecs, cette nation crédule, 
qui aime à faire passer des actions fort 
communes pour des prodiges éclatants mais 
croit-on que nos Romains aient été en cela plus 
sages et plus circonspects? Ils font peu de cas 
à la vérité de cette force d'athlète, et ils ne regardent 
que comme des personnes viles et méprisables 
ceux qui l'ont reçue de la nature, 
quoique après tout cette vertu de gladiateur ne 
soit nuisible qu'à celui qui la possède. 
Mais ils n'ont que des louanges et de l'admiration 
pour celle qui fait les conquérants, parce qu'elle 
porte partout le fer et le feu. Ils ne croient 
pas qu'il y ait une voie plus glorieuse pour arriver 
à cette bienheureuse immortalité qui 
donne rang parmi les dieux, que de conduire 
des armées, désoler des provinces, ruiner des 
villes, renverser des trônes, assujettir des nations 
entières, et faire couler sur la terre des torrents 
de sang humain. Éblouis par l'étal trompeur 
d'une gloire fausse, ils donnent à de grands 
crimes le nom et la récompense de la vertu. 
J'aime encore mieux les dieux des Grecs, puisque 
pour devenir dieu chez eux, il n'en coûte la vie 
qu'à des lions ou à des sangliers; mais pour être 
dieu chez les Romains, il faut détruire les images 
vivantes et animées de Dieu même. Quoi ! pour 
avoir malheureusement ôté la vie à un homme, 
on est réputé immonde, l'entrée des temples 
est interdite, on est chassé de la présence des 
dieux! et on couvre de gloire, on place dans les
temples, on associe aux dieux celui qui remplit 
tout d'horreur et de carnage, qui fait rougir les 
fleuves du sang de plusieurs miliers d'hommes!
C'est dans cet esprit qu'Ennius fait parler 
ainsi le grand Scipion :
"Si le ciel est ouvert à celui qui a répandu beaucoup de sang, 
nul conquérant n'eut jamais de droit que moi d'y entrer".
O aveuglement déplorable du conquérant 
et du poète, de croire que, pour monter au 
ciel, des monceaux de corps qu'on aura privés 
de vie, puissent servir de degrés ! Et Cicéron 
même ne rougit point d'applaudir à une 
vanité si peu humaine ; car répondant en quelque 
sorte à cette brutale saillie de Scipion: 
«Oui, grand africain, lui dit-il, vous avez droit 
d'y entrer, et le vaillant Hercule n'y entra jamais 
par une autre porte.» Comme si ce philosophe 
avait été de garde à la porte du ciel 
quand Hercule y fit son entrée. Et certes je ne 
sais si l'on doit rire ou verser des larmes, lorsqu'on 
voit de graves personnages si savants et si 
éclairés, et comme ils se le persuadent, si sages 
et si habiles, se laisser emporter à ces opinions 
populaires, et flotter toute leur vie entre l'erreur 
et la vérité, sans pouvoir se défendre de 
l'une ni embrasser l'autre. Si l'on doit l'immortalité 
à cette vertu meurtrière, je renonce à une 
vie qu'on ne peut obtenir que par la mort d'un 
million d'hommes. Mais de quel usage serait 
cette inhumaine vertu, que deviendraient tous 
ces prétendants à la divinité, si tous les hommes 
s'étaient donné le mot de vivre bien ensemble, 
si l'innocence et l'équité retournant parmi eux 
en chassaient l'envie, l'intérêt et l'injustice. Le 
ciel ne s'ouvrirait-il plus alors? N'y aurait-il plus 
d'hommes vertueux, s'il n'y avait plus de 
ces illustres homicides?
Venons maintenant aux autres motifs qui ont 
obligé les hommes à faire des dieux. Nous trouvons 
que Cérès et Bacchus furent reconnus 
pour tels, pour avoir trouvé le blé et le raisin : 
mais c'est à tort qu'on croit leur devoir deux 
dons si précieux. Nous montrerons par les divines 
Écritures que le pain et le vin étaient en 
usage parmi les hommes, bien avant qu'on 
parlât dans le monde de Saturne et de sa race. 
Supposons toutefois qu'une découverte si utile 
soit due à leurs soins : quoi, couper du blé, le
moudre et en faire du pain ; cueillir des raisins, 
les fouler et en tirer du vin, qu'y a-t-il 
en tout cela qui mérite les honneurs du ciel? 
S'ils sont dus à quelqu'un, c'est à celui qui a 
produit et qui a fait naître l'épi; c'est lui qui, 
après avoir créé toutes choses, a bien voulu 
laisser à l'homme la gloire d'en trouver quelques-unes? 
Mais il est toujours l'auteur des 
choses que l'homme découvre et de l'esprit 
dont l'homme se sert pour les découvrir. On 
veut encore que les arts aient acquis à leurs 
inventeurs ce beau droit de se faire adorer ; 
Esculape et Vulcain en jouissent paisiblement 
du consentement des peuples: l'un pour avoir 
inventé la médecine, et l'autre pour avoir exercé 
le premier le métier de forgeron. Je suis d'avis 
que nous fassions des dieux cordonniers et foulons. 
Et pourquoi l'art de la poterie, si ancien 
et si utile, n'obtiendra-t-il pas le même honneur 
à celui qui l'a trouvé? Est-ce parce que 
les grands de la terre font peu d'état de ces 
ouvrages de Samos ? Il y a tant d'autres arts 
qui contribuent à rendre la vie de l'homme ou 
commode ou agréable, qui travaillent ou pour 
la nécessité ou pour l'ornement ; pourquoi seront-ils 
sans autels et sans temples? Enfin, Minerve, 
comme les ayant inventés tous, est invoquée 
par tous les artisans : chose étrange ! On 
néglige le culte de celui qui a créé la terre et 
les animaux qui l'habitent, qui a formé le ciel 
et les astres qui l'éclairent, pour adorer le fuseau 
et l'aiguille de Minerve. Un Esculape se 
vante d'avoir trouvé quelques secrets pour rendre 
la santé au corps, et le voilà aussitôt dieu, 
pendant qu'on se met peu en peine de connaître 
celui qui a formé le corps, qui l'anime, qui le 
conserve, qui produit les simples dont se sert 
Esculape dans l'exercice de son art.

[1,19] XIX. On me dira peut-être qu'il n'y a rien à 
la vérité de plus juste que d'honorer le Dieu qui a 
créé l'univers; mais que cela n'empêche pas que 
ceux qui ont rendu quelque service au public 
ne reçoivent leur part de cet honneur. Je réponds 
à cela : que le culte des créatures est incompatible 
avec celui du Créateur ; c'est ne lui en rendre 
aucun que de partager celui qu'on lui rend, 
parce que Dieu étant un et seul, la religion
consiste dans une adoration indivisible. Écoutez 
le prince de vos poètes qui vous crie que tous 
ces inventeurs d'arts sont dans les enfers ; 
qu'Esculape, le fameux Esculape, malgré les 
importants services qu'il a rendus à l'homme, a 
senti la main d'un Dieu plus puissant que lui, 
qui l'a renversé d'un coup de foudre et l'a envoyé 
herboriser sur les bords du Styx, pour vous apprendre 
quel doit être ce Dieu qui réduit les 
vôtres en poudre. On voudra peut-être me soutenir 
que la chose n'est pas, parce qu'il est impossible 
qu'un dieu soit foudroyé; et moi je dis 
que c'est parce qu'il a été foudroyé que ce n'était 
pas un dieu, mais un homme. La fiction du 
poète ne consiste pas dans le fait qui est véritable, 
mais dans le nom qui est faux. Le poète 
craignait le peuple. Et qui aurait osé s'opposer 
à une erreur si universellement répandue? Concluons 
donc: que de l'aveu même de vos poètes, 
qui sont aussi vos théologiens, vos dieux souffrent 
pour leurs crimes dans les enfers, et ne 
sont pas des dieux; car qui peut faire un dieu 
d'un méchant homme?

[1,20] XX. Nous voici enfin arrivés à la religion des 
Romains. La louve qui nourrit Romulus se trouve 
la première dans le catalogue de leurs dieux. Je 
le souffrirais plus volontiers, si c'était en effet 
une de ces bêtes carnassières. Mais si nous en 
croyons Tite-Live, ce n'en est que la figure sous 
laquelle les Romains adorent une prostituée, 
une Larentine, à qui les bergers des environs 
d'Albe donnèrent le nom infâme de louve, pour 
marquer le honteux commerce dont elle se mêlait. 
Rome suivit en cela l'exemple d'Athènes, 
qui, ayant été délivrée de l'oppression où elle 
gémissait sous la tyrannie de Pisistrate par le 
moyen d'une courtisane, voulut témoigner sa 
reconnaissance à sa libératrice en la faisant 
déesse. Mais comme la loi ne permettait pas 
d'accorder cet honneur à une femme débauchée, 
les Athéniens trouvèrent le secret de l'éluder, 
en donnant à cette chaste divinité la figure 
d'une lionne, dont elle avait le nom et la générosité.
Ainsi ce fut le nom qui dans Athènes mit 
une lionne parmi les dieux, et ce fut un métier 
honteux qui dans Rome y mit une louve. 
On institua même une fête solennelle qui fut 
nommée les Larentinales.
Mais les Romains, les hommes du monde les 
plus compatissants à la faiblesse humaine, ne se 
contentèrent pas d'avoir élevé un autel à l'impudique 
Larentine, ils lui associèrent à cet honneur 
une nommée Faula de la même profession, qui 
avait, dit-on, mérité autrefois les bonnes grâces 
du grand Alcide. De quel prix ne doit-elle pas 
être cette immortalité que des courtisanes obtiennent? 
Certes on peut dire qu'on récompensait en celles-ci 
les services qu'elles avaient rendus au public.
La belle Flore ne vit-elle pas le jour de sa 
naissance célébré à Rome par des courses de 
chariots, de combats de gladiateurs, et par 
d'autres spectacles qui donnèrent à cette fête le 
nom de jeux Floraux. Et ce ne fut qu'à cette 
condition qu'elle légua au peuple romain les 
richesses immenses provenues de ses débauches 
et de l'incontinence de ses concitoyens.
Mais parce que l'origine de cette fête ne paraissait 
pas fort honorable à la république, le 
sénat supprimant le nom de courtisane lui 
substitua celui de déesse qui préside aux fleurs, 
et déclara que les jeux floraux avaient été institués 
pour rendre cette déesse favorable au peuple 
romain, et pour l'engager par là à prendre 
soin des arbres fruitiers, de la vigne et des blés, 
lorsqu'ils sont en fleurs. Et ainsi les Romains 
couvrirent de fleurs les ordures de leur religion. 
Le poète, dans ses Fastes, s'est conformé au 
décret du sénat, car il prétend que cette Flore 
était une nymphe de bonne maison qui fut donnée 
en mariage à Zéphire, et reçut de lui pour 
présent de noces le pouvoir sur toutes les fleurs. 
Cela est fort honnête à dire, mais cela est fort 
honteux à croire. Et pour nous qui cherchons 
la vérité, nous déchirons tous ces voiles, et nous 
ne nous laissons pas éblouir par le fard dont la 
poésie sait couvrir les objets qu'elle nous présente 
pour nous les faire trouver agréables sous 
cette beauté empruntée. Au reste ces jeux floraux 
se célèbrent d'une manière digne de celle dont ils 
portent le nom. Car on expose ce jour-là, à la vue 
de toute la ville de Rome, des courtisanes 
toutes nues qui, par des paroles déshonnêtes et 
des postures lascives qu'elles savent diversifier 
selon l'art des pantomimes, corrompent les
moeurs des spectateurs, et rassasient d'impureté, 
si l'on ose se servir de ce terme, les yeux 
et les oreilles du peuple.
La déesse Cloacine viendra fort à propos 
après ces honnêtes déesses dont nous venons 
de parler. Tatius fit tirer sa statue de la grande 
Cloaque, et ne sachant de qui elle était, il lui 
donna le nom du lieu où il l'avait trouvée.
Le roi Hostilius bâtit un temple à la Fièvre et 
à la Peur. Sa piété méritait bien que ces dieux 
ne l'abandonnassent jamais.
Quoique Marcellus en consacrant un autel à 
l'Honneur et à la Vertu eût fait deux divinités 
dont le nom sans doute était moins odieux, 
leur existence n'en était pas pour cela moins chimérique.
Le sénat, prévenu de la haute idée de son 
pouvoir, crut qu'il pouvait l'étendre jusqu'à faire 
des dieux; c'est ce qui lui fit rendre un arrêt 
par lequel il donnait à l'Entendement (Mens) 
le nom, la qualité et tout l'attirail des divinités 
de cette espèce, c'est-à-dire un temple et des 
prêtres. Mais cet auguste corps marque bien 
par une conduite si peu raisonnable qu'il n'était 
guère rempli du dieu dont il venait d'enrichir sa patrie.
Cicéron estime que la Grèce fit un coup d'une 
haute sagesse, lorsqu'elle fit placer dans les 
écoles publiques et les académies où la jeunesse 
faisait ses exercices les images de l'Amour et 
de ses frères. Ce philosophe a voulu sans doute 
s'accommoder en cela aux tde son ami 
Atticus, ou peut-être s'en railler. Car bien loin 
que la sagesse eût présidé à ce conseil, ce ne 
pouvait être au contraire que l'esprit de corruption 
qui l'eût inspiré aux Grecs, qui, au 
lieu de procurer à leurs enfants une éducation 
honnête et vertueuse, les prostituaient en quelque 
sorte aux désirs d'une jeunesse emportée, 
en leur proposant pour modèle de leurs actions, 
et pour objet de leur culte, des dieux qui ne 
sont connus que par leurs crimes, et surtout 
dans les lieux où la nudité des corps, exposée 
aux yeux des corrupteurs, ne fait encore 
qu'augmenter le feu impur qui les brûle. Et ce 
qui est le plus déplorable, c'est que leurs propres 
pères les abandonnaient à ces périls dans 
un âge tendre, susceptibles de toute sorte
d'impressions, dénués d'expérience et de force 
qui pût leur faire éviter les piéges tendus de 
toutes parts à leur innocence. Doit-on après cela 
être surpris si une nation qui, bien loin d'avoir 
de l'horreur pour les vices, les consacre par un 
culte religieux, les ait fait passer chez les autres 
peuples comme autant de divinités domestiques 
à la gloire desquelles elle s'intéresse? Cicéron, 
ne pouvant s'empêcher de reconnaître ce fait, 
et voulant en même temps insinuer qu'il avait 
des vues plus nettes et plus claires que les 
Grecs (quoiqu'il les eût d'abord loués de leur 
prudence), ajoute, comme par réflexion, que 
ce sont les vertus et non les vices qu'on doit 
consacrer. Mais les Grecs auraient pu lui répondre 
qu'ils adressaient leurs voeux à deux 
sortes de divinités : à celles qui sont bienfaisantes 
comme les vertus, pour en recevoir du 
secours, et à celles qui sont nuisibles, comme 
les vices, pour être préservés du mal qu'elles 
peuvent faire. C'est l'excuse ordinaire de ceux 
qui font des dieux de tout, des maux comme des biens.
Mais s'il est vrai que les vices ne doivent pas 
s'attendre à notre encens et à nos voeux, en quoi 
nous sommes du sentiment de Cicéron, nous 
disons que les vertus ne doivent pas non plus 
y prétendre, qu'elles n'ont ni sentiment ni intelligence, 
et que ce n'est pas dans des temples 
de pierre et de marbre qu'on doit leur dresser 
des autels, mais au milieu du coeur de l'homme. 
C'est donc une loi ridicule que ce nouveau législateur 
veut établir dans sa République en 
idée. «Qu'on élève, dit-il, des temples à l'Esprit, 
à la Piété, à la Valeur, à la Fidélité et à toutes 
les autres vertus qui donnent à l'homme l'entrée 
dans le ciel.» Ces divinités de Cicéron ne 
peuvent être sans l'homme seul, et l'homme seul 
leur peut servir de temple. C'est la vertu qui 
mérite notre vénération et non son image, et 
le culte qu'on lui rend ne consiste pas à briller 
de l'encens devant elle, ni à égorger des bêtes 
sur son autel; mais il consiste dans une volonté 
sincère et une ferme résolution qu'on prend de 
l'acquérir, ou de la conserver si elle est déjà 
acquise. Car qu'est-ce que révérer en soi la vertu, 
sinon la posséder et en exercer les actes? 
C'est donc en vain que notre philosophe veut
embarrasser les villes de nouveaux édifices, et 
occuper inutilement un terrain qu'on peut 
faire servir à un meilleur usage. Nous voulons 
lui épargner les frais qu'il serait obligé de faire, 
soit pour l'entretien des prêtres, soit pour fondre 
des statues, soit pour acheter des victimes. 
Le coeur de l'homme est un temple bien plus 
digne de ces divinités morales; il n'est point 
sujet à tomber en ruine, ou à être renversé d'un 
coup de tonnerre. Qu'on l'orne tant qu'on voudra, 
qu'on le remplisse de ces aimables déesses, 
qu'on en fasse un Panthéon, nous y consentons; 
plus il sera plein, plus il sera auguste. Il est à 
craindre que ceux qui placent dans les temples 
l'image de la vertu, n'en aient en effet que l'image. 
Ils l'adorent en figure, et ils la déshonorent 
en elle-même. On rend à la déesse Piété 
un culte extérieur et apparent, et l'on en rend 
un intérieur et véritable à l'Avarice qui n'épargne 
ni parents, ni citoyens, ni alliés. On donne 
de l'encens à la Paix et à la Concorde d'une 
main encore fumante du sang qu'on vient de 
répandre, ou dans une guerre publique, ou 
dans une querelle particulière. On sacrifie à la 
Pudicité des taureaux et des béliers, pendant 
que l'on immole son propre corps à la déesse de
l'impureté. On fait des effusions, et l'on répand 
le lait et le vin devant l'autel de la Foi et l'Amitié, 
prêt à verser le poison à celui qui ne meurt 
pas assez tôt au gré d'un avide héritier. On fait 
semblant d'adorer la Vertu, et on la fuit; on 
feint d'avoir le Vice en horreur, et on l'adore.
Mais achevons de démasquer la fausse religion, 
et d'en faire voir tout le ridicule. Quelle 
imagination aux Romains d'édifier un temple à 
Vénus la Chauve, parce qu'étant assiégés par les 
Gaulois, et les cordages dont ils remuaient leurs 
machines étant rompus par l'effort continuel 
qu'elle faisaient, ils en firent des cheveux de 
leurs femmes. Y eut-il jamais rien qui ait pu 
mieux faire connaître le faible d'une religion 
que ces sortes de monuments, plus propres à exciter 
la pitié ou la moquerie, que la dévotion ou 
la surprise? Sans doute que les Romains avaient 
appris des Lacédémoniens à se faire des dieux 
selon les êvénements, et à les recevoir des mains 
de la Fortune; car ces habitants de Sparte ayant
mis le siége devant Messène, et les Messéniens 
les amusant par de fausses sorties, ils allèrent 
à leur tour assiéger Lacédémone ; mais 
les femmes qui étaient restées dans la ville les 
repoussèrent vigoureusement, et, non contentes 
de les avoir chassés de devant leurs murailles, 
elles les poursuivirent bien avant dans 
la campagne. Cependant les Lacédémoniens 
s'étant aperçus du stratagème de leurs ennemis, et 
ayant appris qu'ils leur avaient donné le change, 
abandonnèrent leur siége, et coururent défendre 
leurs propres maisons ; ils n'en étaient pas 
fort éloignés lorsqu'ils rencontrèrent ces braves 
amazones qui retournaient de la poursuite des 
Messéniens, et, les prenant pour les Messéniens 
mêmes, ils se préparaient à les combattre; mais 
ces vaillantes femmes se désarmèrent, et parurent 
si belles en cet état à leurs maris, qu'ils ne 
furent plus les maîtres de leur passion, qui devint 
si furieuse et si brutale, que tout se mêla, 
sans choix et sans discernement; et, pour conserver 
la mémoire d'une aventure si mémorable 
et si digne de la curiosité des siècles suivants, 
on bâtit, au lieu où elle était arrivée, un temple 
magnifique à Vénus Armée.
Mais, dans le même temps que les Romains 
élevaient un temple à Vénus la Chauve, ils en 
gratifièrent pareillement Jupiter le Boulanger, 
pour un service signalé qu'il venait de leur 
rendre dans ce fameux siége ; car il les avertit 
par des songes qu'ils fissent du pain de tout ce 
qu'il leur restait de blé, et qu'ils en jetassent 
dans le camp des ennemis: ce qui obligea les 
Gaulois d'abandonner la place, désespérant de 
la pouvoir forcer la voyant si bien munie. Quelle 
religion, grand Dieu ! où les sujets de plaisanterie 
naissent à chaque moment. Pour moi, si 
j'avais à la défendre, rien ne me ferait plus de 
peine que de voir ces pauvres divinités devenues 
à un tel point méprisables, qu'on ne peut 
même prononcer leurs noms sans rire. Quel est 
l'homme assez saturnien qui puisse garder son 
sérieux au nom de Fornace, déesse des forgerons, 
et en voyant de doctes personnages frapper 
gravement sur une enclume pour célébrer 
plus dévotement les Fornacales? Et la déesse 
Muta, n'est-elle pas bien propre à secourir 
ceux qui l'invoquent, elle qui, étant privée dès 
sa naissance de l'usage de la parole, l'est aussi 
de celui de l'ouïe? Pour la déesse Caca, c'est
une franche scélérate, car elle trahit son frère 
Hercule sur la promesse qu'on lui fit de la recevoir 
à la table des dieux.
La déesse des Berceaux (Cunina) est une assez 
bonne déesse; elle est d'un grand secours pour 
les nourrices : c'est elle qui berce les enfants et 
qui les endort. Les laboureurs sont aussi fort redevables 
au dieu Sterculus, de leur avoir appris 
à fumer la terre. Je n'aurais jamais fini si je 
voulais rapporter ici le nom et les divers emplois 
de ces monstrueuses divinités, qui ne 
cèdent en rien à celle des Égyptiens; encore 
celles-ci avaient-elles quelques figures déterminées. 
Mais que peut-on dire de ceux qui adorent 
une pierre brute et mal polie, qu'ils appellent 
le dieu Terme; c'est, dit-on, cette pierre que 
Saturne avala, croyant avaler son fils Jupiter. 
Lorsque Tarquin consacra le Capitole à ce maître 
des dieux, comme il se trouve là plusieurs 
petits dieux qui y avaient leurs chapelles, il 
leur fit demander honnêtement par les augures 
s'ils ne voulaient pas bien se retirer, et laisser 
la place à leur souverain; ils ne se le firent pas 
dire deux fois, et ils cédèrent de fort bonne 
grâce un logement destiné pour un dieu d'un 
tout autre relief qu'eux. Il n'y eut que le dieu 
Terme qui ne voulut jamais désemparer; peut-être 
crut-il devoir être traité avec distinction 
pour avoir sauvé la vie à Jupiter. C'est ce dieu 
informe qui est le gardien des limites de l'empire; 
il les conserve, et il empêche que les barbares 
ne les franchissent. Au reste, ce dieu n'est 
pas toujours une pierre, c'est aussi quelquefois 
une souche. Tels dieux, tels adorateurs. Il faut 
être une vraie souche pour adorer une telle divinité.

[1,21] XXI. Après avoir parlé des dieux, de leur origine, 
de leurs emplois et de leurs diverses aventures, 
il nous reste encore quelque chose à dire 
des sacrifices qu'on leur offre, et des mystères 
qui sont enfermés dans le culte qu'on leur rend.
A Salamine, ville de Cypre, on immolait un 
homme à Jupiter; ce fut Teucer qui institua cet 
horrible sacrifice, et qui en prescrivit la forme 
à ses descendants. L'empereur Adrien le fit cesser.
Les peuples de la Tauride, nation féroce, 
avaient une loi qu'ils observèrent fort long:emps, 
qui leur ordonnait de sacrifier à Diane 
tous les étrangers que leur mauvaise fortune 
jetait sur leurs côtes; et les anciens Gaulois 
apaisaient avec du sang leurs dieux Hésus, 
Teutatès et Taramis.
Les Latins ne furent pas plus innocents ni 
moins barbares dans leurs sacrifices; et le Jupiter 
du Latium n'aimait pas moins le sang des 
hommes que le Jupiter de Salamine. Quelle 
vertu peut-on demander à ces dieux par un 
sacrifice qui est un crime? et quel bien ces dieux 
peuvent-ils faire, si on ne peut l'obtenir que 
par un homicide? Mais il n'est pas étonnant que 
des barbares aient une religion conforme à 
leurs moeurs, et des dieux qui leur ressemblent. 
Ce qui doit surprendre, c'est de voir l'Italie, 
qui a toujours fait gloire d'élever ses peuples 
dans l'humanité, de voir, dis-je, l'Italie surpasser 
les barbares en cruauté, en répandant 
avec fureur le sang humain dans ces cérémonies 
impies et sacriléges. Ceux qui, joignant la politesse 
des moeurs aux lumières de l'esprit, éteignent 
en quelque sorte ces lumières, et renoncent 
à cette politesse pour devenir barbares par 
un motif de religion, sont sans doute bien plus 
coupables que ceux qui, nés dans l'ignorance 
des lois et parmi les ténèbres d'une nature corrompue, 
font le mal souvent parce qu'ils ne 
connaissent pas le bien. Il y avait même longtemps 
que cette coutume d'immoler des hommes 
avait cours en Italie (avant que l'empereur 
Adrien ne l'abrogeât); et Saturne se plaisait à 
un culte si digne d'un dieu qui avait plus d'une 
fois bu le sang de ses enfants. Mais pour diversifier 
les mets qu'on lui présentait, on n'égorgeait 
pas la victime comme on faisait ailleurs, 
mais on la précipitait du pont Milvius dans le 
Tibre. On dit qu'Hercule, à son retour d'Espagne, 
abolit ce sacrifice, et en laissa seulement une vaine 
représentation, qui consistait à faire sauter du pont en bas 
des hommes de bois ou de carton.
Mais où prendre des couleurs assez sombres 
pour peindre ces horribles hécatombes d'enfants 
immolés au même Saturne, pour le consoler
de ce qu'un seul lui avait échappé? 
A quel excès d'horreur les hommes ne sont-ils point 
capables de se porter par un excès de religion? 
On appelle sacrifice le crime le plus opposé à la 
nature; on étouffe dans le berceau des créatures 
qui ne commencent qu'à vivre, et qui, par toute 
l'innocence de leur àge, ne peuvent exciter le 
moindre mouvement de compassion dans le 
coeur de leurs impitoyables pères, et obtenir 
d'eux qu'ils ne leur ôtent pas ce qu'ils ne viennent 
que de leur donner. Les animaux les plus 
farouches le sont beaucoup moins que ces 
hommes dénaturés. O pères infortunés ! quelle 
aveugle fureur vous agite? et que pourraient 
faire de pis vos dieux, si vous aviez mérité leur 
indignation? Leur colère, dites-moi, pourrait-elle 
vous être plus funeste? Pour prix de vos 
hommages ils vous rendent parricides, ils vous 
privent de vos enfants, ils vous ôtent la raison : 
est-ce ainsi que s'exprime leur reconnaissance? 
comment, hélas! s'exprimerait leur haine? Mais 
que peut-il y avoir d'inviolable et de sacré pour 
des hommes qui ont dépouillé tous les sentiments 
de la nature? On doit tout craindre de 
celui qui fait un acte de religion du plus grand 
de tous les crimes. Les Carthaginois qui, au rapport 
du satirique Festus, suivaient aussi cette 
barbare coutume, ayant été vaincus dans un 
combat par Agathocle, roi de Sicile, et attribuant 
leur défaite à la colère de leur dieu, 
coururent l'apaiser en lui immolant deux cents 
jeunes gens, qu'ils choisirent parmi leur plus 
illustre noblesse. Misérables ! quel avantage vous 
revient-il de ce massacre? Celui qui vous a vaincus 
vous a moins tué de citoyens que celui qui vous protége.
Mais Saturne n'est pas le seul des dieux qui 
aime à voir répandre le sang des hommes. Cybèle 
inspire une autre sorte de fureur à ceux 
qui sont initiés à ses détestables mystères. Elle 
les oblige à lui sacrifier de leurs propres mains 
ce que sa jalousie arracha au malheureux Athis; 
et ces infâmes victimes d'une plus infâme divinité 
deviennent, par un culte aussi bizarre qu'il 
est cruel, des monstres que la nature abhorre.
Pour Bellone, déesse de la guerre, on ne doit 
pas s'étonner si elle aime le sang. Ses prêtres, 
tenant à chaque main un poignard, se font des
incisions aux bras et aux épaules; et, s'abandonnant 
à l'esprit de vertige qui les pousse, ils courent, 
ils se roulent, ils s'agitent; leur sang coule 
de toutes parts, et leur raison se perd avec lui. 
Sont-ce là des sacrifices, s'écrie Quintilien, et 
ne vaudrait-il pas bien mieux être comme les 
bêtes, qui ne connaissent point d'autres dieux 
que la sage nature, que de rendre un culte impie 
et profane à des scélérats, à des dieux barbares, 
qui s'engraissent du sang des trop crédules mortels. 
Nous découvrirons une autre fois 
la source de tant d'erreurs grossières et de 
crimes énormes. Et de peur qu'on ne nous soupçonne 
d'affectation, dans le récit que nous venons 
de faire des horribles excès qui se commettent 
dans les sacrifices, nous allons examiner 
quelques cérémonies qui sont, à la vérité, exemptes 
de crimes, mais que nous aurons de la peine 
à sauver du ridicule.
Toute l'Égypte célèbre avec beaucoup de solennité 
la fête d'Isis, et cette fête se diversifie 
suivant les divers événements de la vie de la 
déesse; car d'abord les prêtres qui lui sont consacrés 
se découvrant l'estomac, se le frappent 
rudement, poussent des cris lamentables, et donnent 
toutes les marques d'une violente affliction, 
pour honorer celle que ressentit Isis lors 
qu'elle perdit son fils. Mais, dès que l'enfant 
vient à paraître, tout ce grand deuil cesse, et la 
joie de l'avoir retrouvé succède à la douleur de 
l'avoir perdu. Ainsi, ce fils si cher à sa mère, 
sans cesse se perd, et sans cesse se retrouve. On 
voit clairement, par la représentation d'une 
aventure autrefois arrivée, que cette Isis, si révérée 
des Égyptiens, n'était qu'une femme qui 
se serait trouvée sans enfants, si son fils unique 
ne lui eût été rendu. Lucain ne s'éloigne pas 
de cette pensée, lorsqu'il fait dire au jeune Pompée, 
qui vient d'apprendre la mort du grand 
Pompée son père : «J'irai, et l'Égypte me 
verra mettre le feu au bûcher qui consumera 
ses dieux ; je donnerai aux vents les cendres 
d'Isis et d'Osiris. » Cet Osiris est aussi 
quelquefois nommé par le peuple Sérapis; car 
ils ont coutume de changer le nom de ceux 
qu'ils consacrent après leur mort, de crainte 
peut-être aue leur premier nom ne les fasse reconnaître 
pour des hommes. Romulus fut ainsi 
changé en Quirinus; Léda reçut le nom de Némésis; 
Circé celui de Marica; Ino et son frère 
Mélicerte ceux de Leucothoé et de Palémon.
On observe presque les mêmes cérémonies à 
la fête de Cérès Éléusine qu'à celle d'Isis; car 
si l'on pleure à celle-ci la perte d'Osiris, on se 
lamente fort à celle-là pour la perte de Proserpine, 
que son oncle Pluton a enlevée, sans se 
mettre beaucoup en peine de ce que le monde 
pourrait dire de voir un dieu commettre un rapt 
et un inceste. Et, parce que la tradition poétique 
porte que ce fut avec des branches de pin 
allumées que Cérès se mit à chercher sa fille par 
toute la Sicile, on allume quantité de torches 
durant cette fête.
A Lampsaque, on sacrifie un âne à Priape: 
et l'on en rapporte celte raison. Les dieux s'étant 
trouvés à un festin solennel que Cybèle 
leur donnait, ils se mirent, après souper, à jouer 
à de petits jeux; mais Vesta, accablée de sommeil 
(peut-être pour avoir trop bu), s'endormit 
profondément, sans chercher d'autre lit que le 
plancher de la salle. Ce qu'apercevant Priape, 
il s'approcha d'elle, et était sur le point de la 
déshonorer, si l'âne de Silène ne se fût mis à 
braire fort à propos pour la pauvre déesse, qui 
s'éveilla au cri, et sauva ainsi son honneur qui 
courait grand risque: or, les habitants de Lampsaque, 
fort dévoués à Priape, lui sacrifient tous 
les ans un ane, pour le venger du mauvais tour 
que cet animal lui joua dans une si nombreuse 
et si sainte assemblée. Quels dieux! quelle religion !
Mais si l'âne reçoit à Lampsaque un traitement 
si rude pour avoir empêché une mauvaise 
action, il en reçoit en récompense un fort honorable 
à Rome, où les vestales, pour reconnaître 
le service important qu'il rendit à leur déesse, 
choisissent un des plus beaux ânes de la ville, 
lui font une guirlande de pains fort délicats et 
fort blancs, qui servent ensuite à lui faire un 
bon repas. Quelle honte à une déesse de devoir 
à un âne la conservation de sa virginité! On me 
dira que ce n'est qu'une fable: je le veux; mais 
cette fable est reçue des peuples comme une vérité 
et comme un point capital de leur religion.
Je sais que les poètes ne prétendent pas assujettir 
notre créance à leurs folles imaginations; 
mais elles ne trouvent que trop d'ouvertures 
pour s'insinuer dans l'esprit des hommes, qui 
sont ravis de trouver dans leurs dieux ce qui 
peut autoriser et pour ainsi dire consacrer leurs vices.
Que dirons-nous des astronomes qui placent 
sérieusement deux ânes parmi les étoiles ? Ont-ils 
aussi prétendu nous laisser la liberté de n'en 
rien croire? Cependant on nous assure que ce 
beau privilége leur a été accordé à la sollicitation
de Bacchus, qui, en leur procurant un logement 
si magnifique, a voulu les payer du service 
qu'ils lui rendirent au passage d'un fleuve. 
Peut-on rien écrire de plus extravagant ?
Mais voici une espèce de sacrifice bien différent 
des autres, car on y dit des injures au dieu 
à qui on l'offre : on l'accable de paroles outrageuses 
et de malédictions, au lieu des bénédictions 
et des louanges dont on a coutume 
d'honorer les dieux. C'est cependant le grand 
Hercule qu'on traite ainsi à Linde, dans l'île de 
Rhodes ; et voici la raison qu'on apporte d'une 
chose si peu commune. On dit qu'Hercule ayant 
abordé à cette plage, et se sentant pressé de la 
faim, demanda à un villageois qui labourait là 
auprès, l'un des deux boeufs qu'il avait à sa 
charrue, offrant de le lui payer ce qu'il vaudrait. 
Le laboureur refusa de le lui vendre, s'excusant 
sur ce qu'il ne se pouvait passer de ses 
boeufs, qu'il n'avait pour tout bien que ce morceau 
de terre, dont la récolte lui servait à nourrir sa famille. 
Hercule, sans vouloir écouter les 
raisons du bonhomme, et usant de sa modération 
ordinaire, n'ayant pu avoir de gré un de 
ces boeufs, les enleva tous deux de force, les fit 
assommer sur-le-champ, et apprêter pour son 
dîner et pour celui de ses compagnons; ce que 
voyant le malheureux villageois, il se mit à vomir 
mille injures contre Hercule; mais ce héros, 
prenant la chose en galant homme, les 
écouta sans s'émouvoir  et ne fit que rire avec ses 
compagnons de la colère du pauvre laboureur. 
Toutefois, après que l'admiration où on était 
de sa valeur lui eut fait déférer les honneurs divins, 
les habitants de cette contrée lui élevèrent
un autel au même lieu où la chose s'était passée, 
qu'il nomma lui-même l'Autel des deux 
Boeufs, et il ordonna qu'à l'avenir on lui immoIerait 
deux boeufs joints ensemble par un même 
joug. Il se consacra aussi un prêtre auquel il 
enjoignît expressément d'employer dans les sacrifices 
qui lui seraient offerts les mêmes injures 
que le villageois lui avait dites, avouant 
que de sa vie il n'avait fait un repas si agréable.
A quelle autre fin a-t-on institué la fête de 
Jupiter Crétois, sinon pour renouveler la mémoire 
de sa naissance, de son enlèvement dans 
l'île de Crète, et de la nourriture qu'il y reçut? 
La nymphe Amalthée n'est autre que la chèvre 
qui l'allaita; c'est la pensée du poète Aratus 
qui fait parler Germanicus en ces termes :
"Cette nymphe fut la nourrice de Jupiter, s'il est vrai, 
comme on le dit, qu'une chèvre de l'île de Crète t'ait nourri 
de son lait, et que ce divin nourrisson, pour marquer sa 
reconnaissance, lui ait donné une place honorable parmi les 
astres de la nuit."
Mais, ayant résolu de faire de cette chèvre 
une étoile brillante, il lui ôta sa peau mortelle 
pour la revêtir d'immortalité ; et de cette peau 
de chèvre il s'en fit un bouclier, qui lui servit 
bien contre les Titans, ce qui a donné lieu aux 
poètes de l'appeler l'Égide de Jupiter. On fait 
encore dans cette même fête de Jupiter Crétois 
diverses représentations de ce que sa mère 
fit pour le dérober à la cruauté de Saturne; 
ce qu'Ovide exprime ainsi:
"Le bruit des clairons et des trompettes fit autrefois retentir 
les rochers du mont Ida, de peur que les cris du céleste enfant, 
que sa mère leur avait confié, ne trahissent la sûreté de son 
asile. Ici les Curètes frappaient sur des boucliers d'airain ; là 
les Corybantes faisaient entre-choquer des casques d'acier. 
Enfin; l'enfant fut sauvé, et le secret fut gardé. Chaque année 
renouvelle la mémoire de ce grand événement ; mais les notes 
et les hautbois ont pris la place des trompettes et des clairons."
Salluste rejette ce récit et le traite de 
pure fiction; mais il faut avouer que le tour 
qu'il y donne est ingénieux. Il dit «que les Curètes 
représentent ceux qui, les premiers, ont 
pénétré dans les choses divines et en ont acquis 
la science; et que, comme nous attachons à tout 
ce qui est éloigné de nous une certaine idée 
qui en inspire la vénération, on s'est avisé de 
nommer ces premiers sages les nourriciers de 
Jupiter,» pour exprimer que les secrets de la 
divinité leur ont été confiés dès son enfance, si
l'on peut se servir de ce terme, c'est-à-dire dès 
le commencement et avant que les autres hommes 
en eussent connaissance. Mais n'en déplaise 
à ce savant historien, il a suivi une fausse lumière 
dans l'explication de cette fable ; car si 
Jupiter est, selon les Curètes, le premier des 
dieux et le principe de toute religion, sans 
doute ils n'ont pas eu l'intelligence des choses 
divines, ils ne sont pas les interprètes de la vérité, 
mais les maîtres de l'erreur, et ils l'ont répandue 
dans le monde en donnant à leur Jupiter la divinité, 
dont il n'y a que le vrai Dieu qui soit propriétaire.
Qu'on se donne la peine de consulter les livres 
sacrés, les registres des pontifes, ces monuments 
de la religion, qui en doivent être les 
titres les plus authentiques, et je suis sûr qu'on 
y trouvera de quoi se convaincre que tout ce 
qu'on estime saint et digne de vénération, ne 
mérite que le mépris et la risée des gens raisonnables, 
n'est que vanité, qu'extravagance; en 
un mot, qu'impiété et que profanation.
S'il se trouve enfin quelqu'un qui, ayant 
honte de son erreur, vienne à considérer les 
choses avec des yeux purifiés par la sagesse, 
quel ridicule ne découvrira-t-il point dans la 
plupart des cérémonies qui font partie du culte 
religieux? Pourra-t-il s'empêcher de rire, ou 
plutôt de verser des larmes, pour peu que la 
charité le presse, lorsqu'il verra les sacrés ministres 
des dieux, les véritables interprètes de leurs 
volontés, les sages dépositaires des mystères, 
lors, dis je, qu'il les verra danser en public, et 
mêler à des sauts de bouffon des postures de 
courtisanes; qu'il les verra courir dans les places, 
tantôt nus et frottés d'huile comme des 
athlètes, tantôt couronnés de fleurs comme des 
victimes, tantôt masqués, déguisés, barbouillés 
comme d'infâmes comédiens? Que dirai-je des 
boucliers sacrés que le temps a presque réduits 
en poussières? Cependant ceux qui les portent 
sur leurs épaules, dans des processions solennelles, 
croient porter des dieux. Et l'on raconte 
d'un certain préteur qu'il voulut par 
un sentiment de dévotion porter un de ces boucliers, 
devant lequel il fit par honneur marcher 
tous ses huissiers, quoique sa charge
l'exemptât de cette fonction. Ce bonhomme n'était-il 
pas bien fou de s'imaginer qu'un pareil 
ministère donnerait du lustre à sa dignité? 
Peut-on enfin voir sans indignation pratiquer 
sérieusement, et par un esprit de religion, ce 
qu'on jugerait digne de censure dans les jeux et 
les divertissemens du peuple ?

[1,22] XXII. Celui qui commença à introduire dans 
Rome de vaines superstitions fut Numa Pompilius, 
son second roi, qui trouvant des esprits 
grossiers et susceptibles de toutes sortes d'impressions, 
se servit de cette disposition pour leur 
inspirer ce qu'il voulut touchant le culte des 
dieux. Pour le faire avec plus d'autorité et de succès, 
il feignit qu'une certaine nymphe Égérie lui 
révélait de hauts mystères dans les entretiens 
qu'il avait avec elle durant la nuit. Assez proche 
de Rome, dans un bois épais, se voit un antre 
obscur et profond d'où sort une eau claire et 
pure qui va arroser le pied des arbres voisins; 
c'est là que Numa passait les nuits sans témoins, 
et, sortant le matin de sa retraite, il annonçait 
au peuple ce qu'il avait appris de son épouse 
immortelle, sur la manière dont les dieux 
voulaient être servis.
Il imitait en cela l'adresse de Minos qui, 
voulant rendre ses lois plus vénérables, feignait 
que Jupiter les lui avait dictées dans 
l'antre sacré de ce dieu, où il passait plusieurs 
heures en conférence avec lui ; afin que les 
hommes apprissent à obéir non seulement par 
un motif de crainte, mais aussi par un principe 
de religion.
Mais, après tout, il n'était pas difficile à 
Numa d'abuser de la crédulité de simples bergers, 
qui faisaient alors la plus grande partie 
de ses sujets. Il institua donc un souverain pontife, 
des prêtres de Jupiter, des saliens, des 
augures; il composa la généalogie des dieux; il 
en forma diverses branches et diverses familles, 
et fournissant à ce peuple farouche divers amusements, 
il adoucit peu à peu sa férocité naturelle, 
et le fit insensiblement passer de l'ardeur 
qu'il avait pour la guerre à l'amour du repos 
et de la paix. Mais, s'il abusa de sa trop grande 
facilité à croire ce qu'il voulut lui inspirer, il 
n'eut garde de se laisser surprendre lui-même
aux faux préjugés d'une religion dont il était 
l'auteur; car il composa en latin un traité du 
droit des pontifes, et un autre en grec, qui 
contenait les règles et les principaux axiomes 
de la sagesse; et dans ces deux ouvrages il s'applique 
non seulement à détruire les principes 
de la religion qu'il avait lui-même imaginée, 
mais aussi à ruiner les fondements des autres 
religions. Or, il arriva longtemps après la mort 
de ce roi, sous le consulat de Cornélius et de 
Bébius, que des ouvriers travaillant à remuer 
la terre dans un champ qui est au pied du Janicule 
et qui appartenait au secrétaire d'État 
Pétilius, vinrent à découvrir deux coffres de 
pierre, dans l'un desquels était le corps de 
Numa, et dans l'autre les deux traités dont nous 
venons de parler; ce qui ayant été rapporté au 
sénat, il ordonna qu'on les supprimerait. Q. Petilius 
les fit brûler dans une assemblée du peuple. 
Mais cette ordonnance me semble peu digne 
de la sage prévoyance d'une compagnie aussi 
éclairée et aussi politique que celle-là ; car son 
dessein en supprimant ces livres était de faire 
perdre le souvenir de ce qu'ils contenaient de 
contraire à la religion du peuple romain, et 
c'est ce qui l'a conservé.
Ainsi ces dévots sénateurs, en voulant apprendre 
à la postérité avec quel zèle et quelle 
piété ils avaient soutenu l'honneur de leurs 
dieux, lui ont appris en même temps qu'on pouvait 
impunément se dispenser de les honorer, en 
lui découvrant les endroits faibles de leur culte.
Mais si Numa, chez les Romains, fut l'inventeur 
d'une religion ridicule et vaine, les peuples 
du Latium en la personne de Faune reconnaissent 
le fondateur de la leur. Ce Faune était 
petit-fils de Saturne, et il fit une étrange profusion 
des honneurs divins à tous ceux de sa 
famille; car premièrement il mit son père  au 
nombre des dieux, et de sa soeur  ayant fait sa 
femme, il en fit ensuite une déesse : outre 
le nom de Fauna qu'elle avait, on lui donna 
encore celui de Destinée, parce qu'elle disait 
la bonne aventure aux femmes, comme Faune, 
son frère et son mari, la disait aux hommes. 
Varron écrit de cette Fauna qu'elle vécut si
retirée et qu'elle fut d'une chasteté si exemplaire, 
que nul homme, hors son mari, ne put 
se vanter d'avoir vu son visage, ni lui avoir 
seulement ouï prononcer une seule parole. C'est 
elle que les femmes appellent la Bonne Déesse, 
et c'est pour honorer une vie si cachée et si 
éloignée de tout bruit, qu'elles font soigneusement 
fermer les portes de son temple lorsqu'elles 
lui sacrifient, et que l'entrée en est 
entièrement fermée aux hommes. Mais cette 
bonne déesse, avec toute sa chasteté, se laissait 
quelquefois surprendre au plaisir de la bouteille: 
ce fut après avoir vidé une bouteille de vin 
de Falerne que son mari la trouva ivre; et étant 
outré de voir sa dignité royale si fort avilie par 
l'intempérance de sa femme, il la prit et la fouetta 
si cruellement avec des branches de myrte, 
qu'elle expira sous les coups ; ce qui fut dans la 
suite si sensible à cet époux, qu'après que sa 
colère fut un peu ralentie, pour soulager 
son extrême déplaisir, il la plaça parmi les 
déesses. Il lui en donna l'appareil; il lui assigna 
des sacrifices. Mais parmi les offrandes qu'on 
met sur son autel, on n'oublie pas des flacons 
d'excellent vin, comme une des plus agréables 
oblations qu'on lui puisse faire. Ce Faune, aussi 
bien que les autres faiseurs de divinités, a laissé 
à la postérité de quoi la faire tomber dans l'erreur; 
mais les sages s'en préservent par le 
secours de leurs lumières. Lucrèce, l'un de ces 
sages, parle ainsi de celui qui, par une superstition outrée, 
croit que toutes les statues qu'il voit sont autant de dieux.
"Cet homme, dit-il, a une superstitieuse vénération pour 
toutes ces petites divinités de la façon de Faune et de Numa; 
il tremble à leur aspect : il n'y en a pas une à laquelle il 
aille porter ses voeux et son offrande. Semblable aux enfants 
qui s'imaginent que toutes les figures qu'ils voient sont des 
hommes véritables, il prend pour des vérités ce qui n'est que 
pure fiction ; il croit qu'il y a un esprit qui meut, instruit et 
anime ces statues de bronze et de marbre. O homme crédule! 
ne voyez-vous pas que ce ne sont là que des ouvrages de l'art, 
et que les dieux que vous adorez et devant qui vous tremblez 
ne doivent leur être qu'à quelque habile statuaire!"
Le poète compare à des enfants ces gens qui 
donnent dans toutes les superstitions, quelque 
monstrueuses qu'elles soient, et moi je trouve 
que les enfants sont bien plus raisonnables : les
enfants, il est vrai, croient que des statues inanimées 
sont des hommes vivants, et ceux-là 
jurent que ce sont des dieux immortels. Un âge 
sans expérience rend les enfants susceptibles de 
ces fausses impressions, et les superstitieux 
reçoivent toutes celles que leur folie leur fait 
prendre; l'innocente erreur où sont les enfants 
diminue à mesure que la lumière de la raison 
croit en eux, au lieu que la fausse persuasion 
où sont ces malheureux esclaves de la superstition 
augmente, se fortifie et dure autant que leur vie.
Ce fut Orphée qui institua la fête de Bacchus, 
et il fut le premier qui lui sacrifia sur 
une montagne de la Béotie, assez proche du 
lieu où ce dieu était né. Il fut aussi nommé 
Cithéron, parce qu'il jouait souvent de la 
cithare. On donna encore à cette fête le nom 
d'Orphée, depuis qu'il y fut déchiré et mis en 
pièces par les Bacchantes. Ce nouveau culte 
s'introduisit dans la Grèce à peu près dans le 
même temps que Faune établissait le sien en 
Italie. Il y a cependant quelque apparence que 
Faune était venu après Orphée, puisque cet 
excellent musicien se trouva avec les Argonautes 
au premier siège de Troie, où régnait 
Laomédon, pendant que Picus, père de Faune, 
régnait en Italie. Remontons donc encore plus 
haut, et cherchons si bien que nous puissions 
enfin trouver celui qui a commencé à honorer 
les faux dieux. Didyme, auteur grec, croit que 
ce fut Métissée qui le premier leur offrit des 
sacrifices; que ce roi de Crète régla les cérémonies 
qui accompagnent le culte divin, qu'il y 
mit de l'ordre, et qu'il y ajouta la magnificence 
et l'éclat extérieur pour les rendre plus 
vénérables aux peuples. Ce prince eut deux 
filles, Mélisse et Amalthée, qui nourrirent Jupiter 
de lait et de miel; ce qui a donné lieu aux 
poètes de feindre que des abeilles volaient 
chaque jour sur la bouche de cet enfant pour 
lui apporter le miel qu'elles faisaient. Melisse 
reçut de la main de son père la dignité de 
grande prêtresse de la mère des dieux, ce qui 
a fait donner à toutes celles qui lui ont succédé 
dans cette charge le nom de Mélisses.
Pour Jupiter, l'Histoire Sacrée d'Évehmère
nous apprend qu'étant monté sur le trône, il 
vint à un tel excès d'insolence et d'orgueil qu'il 
s'érigeait partout à lui-même des temples et 
autels ; car, s'étant mis à voyager, il savait avec 
tant d'adresse s'insinuer dans l'esprit des rois 
et des princes chez qui il passait, et il savait si 
bien le secret de se les attacher par les démonstrations 
d'une amitié feinte et sous le spécieux 
prétexte des devoirs sacrés de l'hospitalité, 
qu'en les quittant il leur faisait promettre de 
lui bâtir un temple, comme pour servir de 
monument éternel de l'alliance qu'ils venaient 
de contracter ensemble. De là sont venus les 
noms d'Atabirien, de Labranden, de Laprien, 
de Motion, de Casien, et tant d'autres sous 
lesquels Jupiter est adoré en divers lieux, et 
qui sont les noms de ces princes crédules et de 
ces officieux hôtes, qui pensant éterniser leurs 
noms par de superbes édifices, ont bien plus 
travaillé pour la gloire du roi de Crète que 
pour la leur : on remarquait même en ces rois 
une certaine estime religieuse qui faisait qu'ils 
se soumettaient avec joie à son empire, et qu'ils 
ordonnaient à leurs sujets de célébrer tous les 
ans des fêtes et des sacrifices en son honneur; 
c'est de cette manière que le culte de Jupiter 
s'est répandu par toute la terre, et l'exemple 
d'un dieu qui s'est en quelque sorte consacré 
lui-même a été suivi par tant d'autres qu'enfin 
tout l'univers s'est rempli de divinités.
Nous savons donc maintenant l'époque de la 
fausse religion; car, ou que ce soit Métissée qui 
en ait jeté les premiers fondements, ou que ce 
soit Jupiter, la différence du temps n'est pas 
fort considérable, et l'erreur pour se faire 
recevoir ne saurait se prévaloir de son antiquité.

[1,23] XXIII. Après avoir fait connaître la véritable 
origine des vaines superstitions, ce qui nous 
reste à faire est de marquer précisément le temps 
où elles ont été introduites dans le monde, et 
comme le moment de leur naissance. Nous en 
avons déjà touché quelque chose dans le chapitre 
précédent; mais nous en parlerons un peu 
plus amplement dans celui-ci. Théophile, dans 
sa chronologie, rapportant le sentiment de 
Thallus, ancien historien, dit que Belus, dieu 
des Assyriens et de Babylone, a vécu 322 ans 
avant la guerre de Troie. Or Belus et Saturne
étaient contemporains, ce qu'il est facile de 
faire voir en supposant comme un fait certain 
qu'Agamemnon, qui commandait ies Grecs au 
siége de cette ville, était arrière-petit-fils de 
Jupiter, comme Achille et Ajax l'avaient pour 
trisaïeul. Ulysse était au même degré; pour 
Priam, il en était plus éloigné, et même il y a 
des auteurs qui assurent que Dardanus et Jasius, 
ancêtres de Priam, n'étaient pas fils de 
Jupiter, mais de Coritus; et ce qui rend cette 
conjecture vraisemblable, c'est que si ce prince 
eût été du sang de Jupiter, il y a de l'apparence 
que le roi de Crète  n'aurait pas voulu en 
piller la pureté, en faisant servir Ganymède, 
son parent, à l'usage infâme auquel il le consacra.
Depuis la prise de Troie jusqu'aujourd'hui, 
l'on compte 1470 ; ainsi il n'y a pas plus de 
1800 ans que Saturne vivait. Or, de l'aveu 
même de tous ceux qui ont écrit des choses 
divines, il est le père de tous les autres dieux et 
comme la souche d'où ils sont sortis. Qu'on juge 
maintenant quelle est l'antiquité d'une religion 
dont on connaît l'établissement, l'origine de 
ses dieux, leur naissance et leur consécration.
Il y aurait encore quelque chose à dire pour 
achever d'abattre entièrement le culte des faux 
dieux; mais il est temps de finir, et ce livre n'a 
déjà que trop d'étendue. Nous allons maintetenant 
travailler à écarter tous les nuages qui 
empêchent les hommes de voir la vérité et 
d'embrasser la véritable religion. Le premier 
pas qui conduit les hommes à la sagesse, c'est 
de démêler le faux d'avec le vrai, et la seconde 
démarche c'est de s'attacher au vrai : ainsi, 
celui qui dans le livre des Institutions aura 
appris à se défendre des atteintes de l'erreur, 
se trouvera disposé à recevoir dans les autres 
livres qui suivent les impressions de la vérité.