[2,0] LIVRE II - DE L'ORIGINE DE L'ERREUR.

[2,1] Quoique j'aie parfaitement, dans mon premier 
livre, fait voir que la religion des dieux 
est fausse, et que ceux auxquels le consentement 
des hommes, fondé sur une persuasion 
ridicule, a attiré par toute la terre des cultes si 
variés et si dissemblables, n'étaient que des 
mortels qui, à la fin de leur vie, ont été contraints 
de subir la loi générale de la mort ; cependant, 
afin qu'il ne reste aucun doute sur 
cette matière, je tâcherai de découvrir dans ce 
second livre la propre source de cette erreur, 
et d'expliquer les causes qui, ayant d'abord 
trompé les hommes, les ont portés à croire à la 
pluralité des dieux, et ensuite, par des préjugés 
invétérés, les ont affermis dans les religions 
auxquelles ils s'étaient d'abord soumis, 
car j'en ai un extrême désir, Constantin, après 
avoir démontré jusqu'à l'évidence le néant de 
ces croyances et dévoilé la vanité impie des 
hommes, de manifester la majesté du seul vrai 
Dieu. Quelle mission plus utile et plus noble à 
remplir que celle de les retirer du mauvais chemin 
où ils sont engagés, de les faire rentrer en 
grâce avec eux-mêmes, et d'empêcher qu'à 
l'imitation de certains philosophes, ils ne conçoivent 
du mépris pour eux-mêmes et ne se considèrent 
comme des êtres faibles, inutiles, nuls en 
un mot, et créés sans le moindre but? Car sitôt 
qu'ils sont persuadés que Dieu s'embarrasse fort 
peu de nous, et qu'ils ne seront que néant après 
leur mort, ils s'abandonnent entièrement à leurs 
passions; et comme ils croient que tout leur 
doit être permis, ils s'efforcent d'assouvir leur 
soif ardente des voluptés, ce qui est le plus 
grand chemin de la perdition; car ils ignorent 
réellement et ne connaissent point la raison qui 
est attribuée aux hommes; et s'ils voulaient s'en 
servir, ils commenceraient à reconnaître l'existence 
du vrai Dieu, et n'auraient pour but dans 
toutes leurs actions que la justice et la vertu: 
rien ne les attacherait plus à tout ce qui est terrestre ; 
ils n'auraient plus aucune passion déréglée ; 
ils s'estimeraient même beaucoup plus 
qu'ils ne font, et reconnaîtraient toutes les 
prérogatives de leur être, qui ne peut subsister
qu'en renonçant à l'erreur et en adorant le vrai 
Dieu. Effectivement, quand je pense à l'immensité 
de toutes choses, je ne puis m'empêcher 
d'admirer la grandeur et la puissance du vrai 
Dieu, qui contient tout et qui gouverne tout; 
mais en méme temps je ne puis assez m'étonner 
que ce même Dieu, que l'homme devait perpétuellement 
connaître et adorer, soit la première 
chose qu'il ait commencé à négliger et à oublier;
et qu'il ait été aveuglé au point de préférer des 
hommes morts à un Dieu vivant, des hommes qui 
sont terrestres et ensevelis dans la terre à celui 
qui est le créateur de cette même terre. Cependant 
les hommes ne doivent pas désespérer que 
Dieu ne leur pardonne cette impiété, si elle ne 
vient que par l'ignorance où ils étaient du vrai 
Dieu et faute de le connaître ; mais comme nous 
voyons bien des hommes, qui font profession 
d'adorer les faux dieux, et qui néanmoins conviennent 
et publient même qu'il n'y en a qu'un 
seul, quel pardon et quel grâce peuvent-ils 
espérer que Dieu fasse à leur impiété, ceux qui, 
ayant connaissance du vrai Dieu, ne connaissent 
point le culte qu'ils lui devraient rendre, ce qu'il 
n'est presque pas permis à un homme d'ignorer?
Car quand ils jurent, quand ils implorent la 
bonté divine, ou qu'ils lui rendent grâce de quelque 
chose, ce n'est point Jupiter ni les autres 
dieux à qui ils s'adressent, mais ils nomment 
Dieu. Effet singulier de la nature, qui leur arrache, 
pour ainsi dire, la vérité, et même malgré 
eux, quand ils sont dans l'accablement et le malheur, 
ce qu'ils ne font jamais néanmoins quand 
ils sont dans la prospérité. Et en effet, Dieu 
n'est jamais tant oublié des hommes que lorsque 
l'homme jouit tranquillement des grâces et 
des biens qu'il lui envoie, ce qui néanmoins 
devrait lui en rappeler la mémoire et l'engager 
à une reconnaissance proportionnée. Mais 
quand au contraire l'homme se trouve dans 
l'adversité, c'est pour lors qu'il a recours à 
Dieu. Si les horreurs de la guerre le menacent
et le font trembler, si une maladie contagieuse 
désole son pays, si une grande sécheresse a desséché 
tous les fruits de la terre, si une tempête 
survient, on un orage ou une grêle, pour lors 
il a recours à Dieu ; il lui demande du secours ; 
il l'invoque pour qu'il le soulage dans ses peines. 
Si quelqu'un est surpris en mer par une tempête, 
et qu'il court risque de périr, il invoque aussitôt 
Dieu ; s'il se trouve dans quelque danger 
pressant, il a aussitôt recours à Dieu; si un 
homme se voit très-affaibli par la longueur d'une 
maladie et la violence des remèdes, il demande 
avec instance, en attestant le nom de Dieu, 
qu'on lui donne à manger, et il espère par cette 
supplication toucher les hommes de compassion. 
Ainsi donc, les hommes ne songent jamais 
à Dieu et n'ont recours à lui que lorsqu'ils 
sont dans l'adversité; et sitôt que le péril 
est passé, et qu'ils n'appréhendent plus rien, 
on les voit recourir avec joie aux temples des 
faux dieux. Ils leur font des libations, ils leur 
offrent des sacrifices, ils vont jusqu'à les couronner, 
et ne songent pas seulement à rendre 
les moindres actions de grâces au vrai Dieu 
qu'ils ont pourtant imploré dans leurs afflictions. 
Et de même que la luxure n'est produite 
que par la trop grande aisance et la jouissance 
des commodités de la vie, de même cette luxure 
et tous les autres vices ne produisent que l'oubli 
et l'impiété envers Dieu. Mais d'où cela peut-il 
provenir, si ce n'est qu'il y a quelque puissance 
perverse et mauvaise qui est ennemie déclarée 
de la vérité, qui s'applaudit des erreurs des 
hommes, qui n'est uniquement occupée qu'à 
répandre les ténèbres et à aveugler les hommes, 
de peur qu'ils ne voient la lumière et de peur 
qu'ils n'élèvent les yeux au ciel, et ne fassent 
attention à leur nature et à leur origine, dont 
nous parlerons en son lieu? Mais pour le présent, 
nous nous attacherons seulement à combattre 
les erreurs des hommes. Comme tous les 
animaux ont le corps et le regard tournés vers 
la terre, parce qu'ils n'ont pas été doués de la raison 
et de la sagesse, et les hommes au contraire 
portent le corps droit et la tête élevée toujours 
vers le ciel, on peut induire de là que la religion 
des faux dieux n'est pas un effet de la raison 
des hommes, puisque l'homme, qui doit être 
tout divin, est obligé de s'abaisser pour adorer 
des choses terrestres. Car Dieu, qui est notre 
seul et unique père, quand il forma l'homme et 
qu'il le rendit capable d'intelligence et de raison, 
il s'éleva, pour ainsi dire, hors de terre 
pour pouvoir contempler plus facilement son 
créateur. C'est ce qu'a dit fort ingénieusement un poète :
"Et quand le reste des animaux porte le corps et le regard 
sur ta terre, il (Dieu) a donné à l'homme un visage élevé,
voulant qu'il contemplât le ciel et fixât directement ses regards 
vers les astres."
C'est ce qui a fait que les Grecs ont donné 
à l'homme le nom d'anthrôpos, parce qu'il 
regarde en haut. Ainsi on peut dire que 
ceux qui n'ont point les yeux élevés vers 
le ciel, et qui ne pensent uniquement qu'aux 
choses terrestres, renoncent pour ainsi dire à 
la qualité d'homme et abdiquent leur état, 
à moins qu'ils ne se figurent que la structure 
droite et élevée de l'homme ne soit pas un 
attribut particulier que Dieu lui ait donné. Ce 
n'est pas en vain que Dieu a voulu que nous 
eussions toujours la tète élevée vers le ciel. De 
tous les animaux et de tous les oiseaux, il n'y 
en a presque point qui puisse voir le ciel ; mais 
cette faculté a été accordée à l'homme, afin qu'il 
puisse y chercher son Créateur et son maître qui 
y fait son séjour; et, ne pouvant pas le voir face 
à face, le contempler au moins en esprit et 
l'adorer avec ardeur, c'est certainement ce que 
ne peut pas faire celui qui s'amuse à adorer de 
l'airain ou de la pierre, toutes choses terrestres; 
il est même déraisonnable de penser que la 
structure du corps de l'homme étant droite et 
élevée, bien qu'il ne soit que terrestre et temporel, 
son âme, qui est éternelle, soit humble et 
s'abaisse aux choses terrestres ; car la figure et la 
structure de l'homme signifient tout simplement 
que l'homme doit avoir toutes les pensées tournées 
du même côté et au même endroit que le 
visage, et que son esprit doit être aussi droit 
que son corps, de peur qu'il ne ressemble à tous 
les autres animaux sur lesquels il doit dominer. 
Mais nous voyons au contraire que les hommes, 
oubliant et leur prééminence et leur raison, détournent 
les yeux du ciel et ne les ont attachés 
qu'à la terre ; ils craignent même des dieux qui 
ne sont l'ouvrage que de leurs mains, comme si 
quelqu'un pouvait être plus grand que son créateur.

[2,2] N'y a-t-il pas bien de la folie, et n'est-ce 
pas une erreur bien grande à l'homme, de former 
de ses mains des dieux qu'il doit craindre 
quand ils sont faits, ou de craindre lui-même 
ces mêmes dieux quand il les a formés? "Mais ce 
ne sont pas, me dira-t-on, ces mêmes dieux qui 
ont été formés par l'homme que nous craignons, 
ce sont ceux à l'image et à la représentation 
desquels ils ont été faits et auxquels ils ont été
consacrés." Ainsi donc, vous craignez ceux que 
nous croyons être dans le ciel ; et cela ne peut 
être autrement s'ils sont véritablement dieux. 
Pourquoi, dans cette pensée, n'élevez-vous pas 
toujours les yeux vers le ciel et faites-vous en 
secret des sacrifices à vos dieux quand vous 
voulez les invoquer? Pourquoi vous adressez-
vous à des murailles, à du bois, et surtout à des 
pierres, seuls objets que vous voyez dans vos 
temples, où vous croyez que vos dieux résident? 
Ces temples, ces autels, et enfin ces simulacres 
de vos dieux, sont-ce autre chose que des représentations 
de personnes mortes ou absentes? 
L'idée que les hommes ont eue, en imaginant 
de faire et de fabriquer de pareils simulacres, 
n'a été que de perpétuer la mémoire de ceux qui 
sont morts ou de ceux dont ils ont été obligés 
de se séparer et qui sont absents. Dans laquelle 
de ces deux classes mettrons-nous donc vos 
dieux? Si nous les mettons dans celle des morts, 
quelqu'un peut-il être assez insensé pour les 
adorer? Si nous les mettons dans celle des absents, 
on ne doit point non plus les adorer, 
puisqu'ils ne voient point ce que vous faites et 
n'entendent point les voeux et les prières que 
vous leur adressez. Si, au contraire, ces dieux 
ne peuvent être absents d'aucun endroit, parce 
qu'étant dieux ils sont répandus dans toutes 
les parties du monde, qu'ils voient tout et 
qu'ils entendent tout, les simulacres que les 
hommes font pour les représenter sont fort inutiles 
puisqu'ils sont présents partout, et qu'il 
suffit de se pouvoir faire entendre par ceux qu'on 
invoque. Mais ils ne sont là présents que par rapport 
à leurs figures qui y sont et comme autrefois 
les peuples croyaient que les âmes des morts 
erraient autour de leurs tombeaux et des restes 
de leurs corps. Cependant, après que leur dieu 
a exaucé leurs voeux et leurs prières, leur simulacre 
est inutile ; car je demande si quelqu'un 
contemplait souvent le portrait d'un homme qui 
serait dans un pays fort éloigné, dans l'idée de 
se consoler de son absence, cet homme serait-il 
bien sensé si son ami, étant revenu de ces 
pays lointains, et étant avec lui, il continuait de 
contempler toujours son portrait, et avait plus 
de plaisir à le regarder qu'à regarder son ami? 
Sans doute cela serait ridicule, car le portrait 
d'une personne ne peut faire plaisir à voir que   
quand elle est absente; mais sitôt qu'elle est
présente, il semble qu'il devient inutile. Or 
Dieu, dont l'esprit est toujours répandu partout 
ne peut être absent d'aucun endroit; par conséquent, 
il est inutile d'en avoir le simulacre ou 
la figure. «Mais il est à craindre, me dira-t-on, 
que toute leur religion ne devienne vaine et 
inutile s'ils n'ont point un objet présent qui leur 
rappelle l'idée de celui qu'ils adorent; et c'est 
ce qui les a engagés à faire des simulacres et 
des représentations qui ressemblent à des morts, 
parce qu'elles sont véritablement la représentation 
de gens qui sont morts, n'ayant plus aucune 
sensation, au lieu que le simulacre d'un 
Dieu vivant et éternel doit être vivant et sensible. 
Si c'est la propre ressemblance qui leur 
a fait donner leurs noms, comment peut-on se 
figurer et croire que ces idoles ou simulacres 
ressemblent au dieu qu'ils représentent, puisqu'ils 
sont insensibles et ne sont capables d'aucun 
mouvement? Ainsi donc le simulacre du vrai 
Dieu n'est point celui qui est fait par main 
d'homme avec une pierre, de l'airain ou quelque 
autre matière ; mais ce doit être l'homme lui-même, 
parce qu'il a le don de sentir et de se 
mouvoir lui-même, et qu'il est capable de toute 
sorte d'actions. Mais ces adorateurs des faux 
dieux ne font pas attention que, quand même 
ces idoles qu'ils adorent auraient du sentiment 
et pourraient avoir quelque mouvement, on devrait 
bien plutôt adorer ceux qui les auraient 
faits et y auraient mis la dernière main, puisque, 
sans leur travail, ce ne serait encore qu'une 
masse informe, une pierre brute, ou quelque 
autre matière qui n'aurait aucune figure. Ainsi 
l'homme doit être regardé comme leur créateur, 
car ils n'ont pris leur naissance, leur forme, leur 
figure, leur beauté et leur perfection que du 
travail et de l'adresse de leurs mains. Ainsi il 
faut convenir que celui qui a fait cette idole qui 
devient si vénérable, doit être plus considéré que 
l'idole même qui ne serait rien sans lui. Cependant 
personne ne considère ni ne craint cet 
habile ouvrier, et il craint et vénère lui-même 
son ouvrage, comme si la statue qui sort de 
la main de l'ouvrier avait plus de pouvoir et de 
crédit que l'ouvrier lui-même. C'est ce qui a si 
bien fait dire à Sénèque dans ses livres de morale : 
«Les simulacres des dieux sont révérés; 
on fléchit le genou devant eux, on les 
adore, on est en prières et en méditations des
jours entiers devant ces figures, on leur offre 
et présente de l'argent, on leur immole des victimes; 
mais pour peu que ceux qui leur rendent 
un pareil culte y veuillent faire attention, ils 
méprisent les ouvriers qui les ont faits.» Y a-t-il rien, 
je vous prie, de si opposé et de si 
contradictoire que d'adorer la statue et de mépriser 
l'ouvrier qui l'a faite, et de ne vouloir 
pas seulement admettre à la table celui qui a fait 
les dieux que nous adorons ? Quelle force et 
quelle puissance peuvent avoir ces dieux, puisque 
celui qui les a faits n'en a aucune, n'ayant 
pas pu lui-même leur communiquer seulement 
les facultés qu'il avait, qui étaient de 
voir, d'entendre, de parler, de se mouvoir. 
Peut-il donc y avoir quelqu'un d'assez insensé 
pour croire qu'il peut y avoir quelque chose de 
respectable dans le simulacre d'un dieu, dans lequel 
on ne trouve tout au plus que l'ombre et la 
ressemblance d'un homme? Cependant personne 
ne fait ces réflexions, et tout le monde demeure 
dans son erreur et dans sa prévention, étant 
comme enivré de son erreur et de sa folie. Ainsi 
nous voyons que des hommes qui ont du sentiment 
adorent des dieux insensibles; que des 
hommes qui sont raisonnables en adorent qui 
n'ont aucune raison; que des hommes qui vivent 
et qui respirent adorent des dieux sans vie, 
sans force et sans puissance ; et que des hommes 
qui tirent leur origine du ciel adorent des 
choses terrestres. Oh! qu'avec raison nous devrions 
nous écrier avec Perse, de manière que 
tout le monde puisse nous entendre :
"Pourquoi les hommes rampent-ils toujours sur la terre, et 
pourquoi s'éloignent-ils si fort du ciel".
Mais élevons plutôt nos yeux vers le ciel, ce 
grand ouvrier et auteur de toute chose, doit nous 
y exciter et nous y porter. Il nous a donné un visage 
et un regard élevé, et vous le fixez seulement 
sur la terre; il vous a donné un esprit supérieur 
et capable de s'élever jusqu'aux choses divines, 
et vous ne pensez qu'à des choses abjectes et terrestres, 
comme si vous étiez fâché de n'être pas 
nés comme les bêtes brutes. Un homme, qui est 
né pour le ciel, ne devrait point s'égaler et se 
comparer à tout ce qui est terrestre et abject: 
et pourquoi, vous privant vous-mêmes de tous 
les biens et de tous les avantages célestes, vous 
attachez-vous volontairement aux biens terrestres? 
L'homme vit malheureux sur la terre quand
il cherche ici-bas ce qu'il ne peut trouver que 
dans le ciel; car tous les dieux que les hommes 
font, de quelque manière qu'ils soient composés, 
sont-ils autre chose que de la terre? Ainsi, pourquoi 
vous soumettez-vous à des choses purement
terrestres? Pourquoi élevez-vous des choses terrestres 
au-dessus de vous? Car, quand vous vous 
soumettez à des choses terrestres, et que vous 
vous humiliez à ce point, vous vous condamnez 
vous-mêmes à la mort, et vous courez le grand 
chemin des enfers, parce qu'il n'y a rien au-dessous 
et plus abject que la terre, excepté la 
mort et les enfers; et si vous voulez les éviter, 
il faut mépriser tout ce qui est terrestre, et n'y 
point laisser assujettir votre corps, afin une 
vous soyez toujours en état d'élever vos yeux et 
votre esprit vers celui dont vous tenez l'être. 
Quand je dis qu'il faut mépriser tout ce qui est 
terrestre, je n'entends dire autre chose que de 
ne point adorer les faux dieux, parce qu'ils 
ne sont faits que de terre, tout comme de ne 
point s'attacher aux richesses, de mépriser toutes 
les voluptés du corps, parce que les richesses et 
notre corps même, qui sert de prison à notre âme, 
ne sont que des choses terrestres. Adorez le vrai 
Dieu si vous voulez vivre ; car il faut nécessairement 
que celui qui se consacre lui-même aussi 
bien que son âme à des morts, meure lui-même.

[2,3] Mais que sert au peuple et à des gens 
ignorants de les prêcher ainsi, puisque nous 
voyons des gens très sages et très savants qui, 
quoiqu'ils connaissent à merveille la fausseté de 
ces religions, néanmoins ne laissent pas de persister 
dans leur erreur et de continuer d'adorer 
des dieux qu'ils méprisent. Cicéron sentait fort 
bien que tous les dieux que les Romains adoraient 
dans leurs temples étaient de faux dieux ; 
car après avoir dit plusieurs choses qui tendaient 
à faire voir l'illusion de leur religion et à la détruire, 
il dit ensuite : «Il ne faut cependant 
pas disputer sur cette matière devant le peuple, 
de peur que de pareilles disputes ne ruinent totalement 
une religion qui deviendrait suspecte." 
Que peut-on faire à un homme qui s'égare volontairement, 
et qui s'arrache les yeux pour que 
les autres deviennent aveugles? qui ne rend
service ni aux autres, qu'il laisse dans l'erreur
ni à lui-même, qui suit les erreurs des autres, 
qui ne se sert point de ses lumières et ne fait
pas le bien qu'il connaît, et qui s'embarrasse lui-même
même dans le filet d'où il devait retirer le peuple ? 
Employez, ô Cicéron, les talents que vous 
avez reçus du ciel pour inspirer quelque sentiment 
de sagesse à vos concitoyens, c'est un sujet 
qui mérite que vous déployiez toute la force 
de votre éloquence. Il ne faut pas appréhender 
que les paroles vous manquent quand vous défendrez 
ainsi une si bonne cause, puisque vous 
en avez souvent trouvé une merveilleuse abondance 
pour défendre les plus mauvaises. Mais 
vous faites difficulté d'entreprendre la défense 
de la vérité, parce que vous appréhendez d'être 
mis en prison comme Socrate; l'amour de la sagesse 
devait vous donner du mépris de la mort, 
et il valait mieux la souffrir pour avoir fait des 
discours utiles à tout le monde que pour avoir 
fait de violentes invectives. Quelque gloire que 
vos Philippiques vous aient acquise, ce vous en 
aurait été une incomparablement plus grande 
d'avoir détrompé les esprits. Mais quand nous 
pardonnerions à la crainte qui vous empêche de 
déclarer la vérité, et qui est pourtant indigne 
d'un homme qui fait profession de l'étude de la 
sagesse, pourquoi demeurez-vous attaché à la 
même superstition que le vulgaire? Pourquoi 
adorez-vous des idoles que les mains des hommes 
ont faites avec de l'argile ? Vous savez qu'il 
n'y a que de la vanité et de l'impiété dans le 
culte qu'on leur rend, et vous le leur rendez 
comme les plus ignorants et les plus insensés. De 
quoi vous sert d'avoir connu la vérité, puisque 
vous n'avez le courage ni de la suivre ni de la 
défendre? Que si des hommes savants, et qui ont 
eu assez de lumières pour découvrir l'erreur, se 
plaisent néanmoins à la suivre, faut-il s'étonner 
que les ignorants s'y plaisent encore davantage? 
Ils aiment naturellement les spectacles, la pompe 
et la magnificence, les figures et les ornements, 
mais ils ne sauraient pénétrer dans la nature 
des choses, ni reconnaître qu'il ne faut rien 
adorer de ce que l'on peut voir par les yeux du 
corps, parce que l'on ne peut rien voir de la 
sorte qui ne soit corruptible et périssable. Il ne 
faut pas s'étonner qu'ils ne voient pas Dieu, 
puisqu'ils ne voient pas même l'homme qu'ils 
croient voir. Ce que l'on voit de l'homme n'est 
qu'un vase qui le renferme; il faut juger de lui, 
non par la figure de ce vase, mais par ses actions 
et ses moeurs. Ceux qui adorent les idoles ne 
sont que des corps et non pas des hommes,
parce qu'ils ne voient rien par les yeux de l'esprit, 
qui sont les véritables yeux de l'homme, et 
qui sont beaucoup plus subtils et plus perçants 
que ceux du corps. Un poète, qui était aussi 
excellent philosophe, reprend fortement la lâcheté 
avec laquelle les hommes s'abaissent jusqu'à adorer 
des natures terrestres :
"Il n'y a rien, dit-il, qui abaisse si fort le courage ni qui 
le rende si rampant, s'il est permis de parler ainsi, que la 
superstition et une trop forte appréhension de la puissance des dieux".
Quand il parlait de la sorte, il avait une autre 
pensée que celle que ses paroles expriment, savoir, 
qu'il ne faut rendre aucun culte aux dieux 
parce qu'ils ne prennent aucun soin de nos 
affaires. Il avoue franchement en un autre endroit 
que tous les devoirs de la religion sont entièrement inutiles, 
quand il déclare ouvertement
"Que la piété ne consiste pas à tourner plusieurs fois autour 
d'une pierre, à se prosterner contre terre, à s'approcher des 
autels, à lever les mains au ciel, à faire de longues prières 
et à immoler des victimes".
Que si ces devoirs ne servent de rien, faut-il 
qu'un esprit aussi élevé que celui de l'homme 
s'abaisse à les rendre et qu'il rampe sur 
la terre, au lieu d'être toujours par la pensée 
dans le ciel? Les plus éclairés ont combattu 
la religion des païens parce qu'ils en avaient 
examiné la fausseté, mais ils n'ont pas établi la 
vérité de la nôtre, parce qu'ils ne les connaissaient 
pas. L'impuissance où ils ont été de découvrir la 
véritable religion, a été cause qu'ils n'en ont 
point du tout, et qu'ils ont été plus criminels 
que ceux qui en ont une fausse; car, bien que 
ceux qui avaient des idoles se trompent, parce 
qu'ils prennent des choses terrestres et corruptibles 
pour les choses célestes et éternelles, ils 
sont pourtant excusables et même louables, en 
ce qu'ils ont dessein de s'acquitter du principal 
devoir de l'homme, bien qu'ils ne s'en acquittent 
pas de la manière qu'ils le doivent. La religion 
met la seule, ou au moins la principale différence 
qu'il y ait entre les hommes et les animaux. 
Plus ceux dont je parle ont été sages et éclairés, 
quand ils ont reconnu que la religion des païens 
est fausse, plus ils ont été insensés et aveugles 
quand ils se sont persuadés qu'il n'y en a point 
de véritable. Comme il est plus aisé de juger 
de ce qui regarde les autres que de ce qui nous 
regarde nous-même, ils ont vu le précipice où
les païens sont tombés et n'en ont pas vu un autre  
qui était à leurs pieds. Il y a de côté et d'autre 
une extrême folie, bien qu'il y ait aussi quelques 
traces de sagesse. Il est difficile de dire quels sont 
les plus insensés, ou ceux qui admettent la fausse 
religion, ou ceux qui n'en admettent aucune. On 
peut pourtant pardonner, comme je l'ai déjà dit, 
à ceux qui ne sont pas éclairés, et qui font un 
aveu sincère de leur peu de science, mais on 
ne saurait pardonner à ceux qui, faisant profession 
d'être sages et habiles, tombent dans la 
dernière de toutes les extravagances. Je n'ai pas 
si peu d'équité que de prétendre qu'ils devaient 
deviner et trouver la vérité d'eux-mêmes. 
J'avoue que cela ne leur était pas possible. Mais il 
leur était possible de découvrir par la lumière de 
la raison qu'il y a une religion, de réfuter les 
fausses, et j'avoue franchement que la véritable 
ne leur était pas connue. II y a une objection 
qui fait une forte impression sur l'esprit de 
quelques-uns, c'est que s'il y avait une véritable 
religion, elle ne manquerait pas de paraître, et 
de dissiper par son éclat toutes les autres. Que 
ceux dont je parle n'aient pu comprendre comment 
la véritable religion demeurait opprimée, 
c'est en effet un mystère impénétrable à l'esprit 
humain. C'est ici le principal point de notre sujet. 
Les ignorants prennent une fausse religion pour 
la véritable, parce qu'ils ne connaissent ni l'une 
ni l'autre. D'autres plus éclairés demeurent dans 
une fausse religion, parce qu'ils ne connaissent 
pas la véritable, et qu'ils ont peur de n'en avoir 
aucune, ou bien ils n'en ont aucune de peur d'en 
avoir une fausse; ce qui est la plus grande de 
toutes les erreurs, et qui fait mener à l'homme 
une vie semblable à celle des bêtes. Pour reconnaitre
la fausseté d'une religion, il ne faut qu'une 
sagesse humaine et ordinaire. L'homme ne saurait 
pourtant aller plus avant, et c'est pour cela 
que plusieurs philosophes ont nié absolument 
toutes les religions; mais pour découvrir la véritable; 
il faut être éclairé d'une sagesse divine, que 
l'homme ne saurait avoir si Dieu ne la lui donne. 
Voilà comment les philosophes ont découvert, 
par la lumière de la raison, la fausseté des religions 
païennes et n'ont pu découvrir la vérité 
de la nôtre. Cette parole de Cicéron est connue de 
tout le monde : «Plût à Dieu qu'il me fût aussi 
aisé de connaître la vérité que de réfuter l'erreur» 
Cette connaissance est au-dessus de la
nature; mais Dieu nous l'accorde par sa grâce. 
Nous tâcherons de la communiquer aux autres 
dans les quatre derniers livres de cet ouvrage. 
Mais cependant continuons de réfuter la fausseté 
du paganisme.

[2,4] Que peuvent avoir de divin des images 
qui ont été faites par un homme de qui il dépendait, 
ou de ne les point faire du tout, ou de 
les faire autrement qu'elles ne sont? 
Voilà pourquoi Priape parle ainsi dans Horace :
"Je n'étais autrefois qu'un tronc de figuier, bois mutilé, 
lorsqu'un ouvrier, incertain s'il ferait de moi une escabelle ou 
un Priape, aima mieux que je devinsse un dieu. Je suis 
donc un dieu par cette raison, l'effroi des voleurs et des oiseaux".
Qui ne sera pas en sûreté ayant un gardien si 
vigilant et si redoutable? Les voleurs seront peut-être 
assez timides pour appréhender la présence 
de Priape, bien que les oiseaux que l'on croit 
mis en fuite par sa faux, s'arrêtent souvent sur 
les images des dieux, font leur nid dans l'intérieur, 
et les souillent de leurs ordures. Horace 
s'est moqué comme un poète satirique de la vanité 
des hommes. Mais cependant ceux qui adorent 
les images agissent sérieusement. Un poète 
fort célèbre, et d'ailleurs fort sensé, Virgile s'est 
trompé comme le plus faible de tous les hommes, 
quand dans ces livres qu'il a corrigés avec tant 
de soin il a ordonné ce qui suit :
"Priez Priape, afin qu'avec sa faux il chasse les oiseaux qui 
pourraient manger vos grains, et épouvante les voleurs qui 
pourraient vous faire tort".
Les hommes adorent donc des ouvrages périssables 
de la main des hommes, des ouvrages que 
l'on peut rompre et brûler. Ils sont souvent brisés 
par la chute de la couverture des temples qui 
tombent en ruines; ils sont réduits en cendres 
par le feu, ou ils sont quelquefois enlevés par 
les voleurs, si ce n'est que la pesanteur de leur 
masse ou la vigilance des gardes les garantisse de 
cet outrage. Quelle folie de craindre des images 
pour lesquelles on craint, ou qu'elles ne soient 
brisées par la chute d'un bâtiment, ou consumées 
par le feu, ou enlevées par les voleurs ! 
Quelle extravagance d'attendre protection de 
ces images qui ne se sauraient sauver elles-mêmes! 
Quel désordre d'avoir recours à des figures 
que l'on outrage impunément, si ceux qui 
les adorent ne prennent le soin de les venger ! 
Où se trouve donc la vérité de la religion? Elle
se trouve où la religion ne peut souffrir de violence, 
où l'impiété ne saurait commettre de sacrilége. 
Tout ce qui peut être ou vu ou touché 
est fragile, et partant ne saurait être l'objet de 
notre culte. C'est donc en vain que l'on fait des 
dieux d'ivoire, et qu'on les enrichit avec de l'or 
et des perles, comme s'ils pouvaient prendre 
quelque plaisir à ces ornements. De quoi ces parures 
peuvent-elles servir à des images qui n'ont 
point de sentiment? Les honneurs que l'on rend 
aux dieux sont semblables aux devoirs que l'on 
rend aux morts. On embaume les corps et on 
leur met de riches habits, avant de les enfermer 
dans les tombeaux. On pare de même les dieux 
qui n'ont aucun sentiment de ce que l'on prétend 
figuré pour les honorer. Perse ne trouvait pas 
bon que l'on mît des vases d'or dans les temples, 
et il fait voir qu'il est inutile d'employer, dans 
l'exercice de la religion, un métal qui est plus 
propre à exciter l'avarice qu'à entretenir la piété. 
Les présents qu'il veut que l'on offre à Dieu sont:
"Un esprit rempli des sentiments de l'équité et de la justice, 
et un coeur brillant de l'amour de l'honnêteté et de la vertu".
Il n'y a rien de plus raisonnable que ce sentiment; 
mais ce qu'il ajoute est ridicule, quand il 
dit que l'or tient le mème rang, dans les temples
"Que les poupées que les filles donnent à Vénus, et que cette 
déesse méprise à cause de leur petitesse".
Il ne songeait pas que les figures et les images 
des dieux faites d'or et d'ivoire par la main des 
Praxitèle, d'Euphranor ou de Phidias, ne sont 
autre chose que de grandes poupées consacrées, 
non en jouant par de jeunes filles à qui ce 
divertissement serait pardonnable, mais sérieusement 
par des hommes avancés en âge. Sénèque a raison 
de se moquer de la folie des vieillards, 
quand il dit : « Nous ne sommes pas deux 
fois enfants, comme on le dit communément, 
mais nous le sommes toujours. Toute la différence 
qu'il y a entre eux et nous, c'est que nous 
jouons plus grand jeu.» Quand les hommes ont 
paré les images, qui ne sont que de grandes poupées, 
ils leur offrent de l'encens, des parfums 
et des odeurs, et ils leur sacrifient de grasses 
victimes. Ces images ont une bouche, mais elle 
ne s'en peuvent servir pour manger. On leur 
présente des voiles et des habits dont elles n'ont 
aucun besoin. On leur donne de l'or et de l'argent, 
qu'elles ne possèdent non plus que ceux 
qui ne l'ont plus quand ils le leur ont donné.
Quand Denys, tyran de Sicile, eut remporté une 
victoire qui le rendait maître de la Grèce, il eut 
raison de mépriser et de dépouiller les dieux, 
et d'ajouter la raillerie au sacrilège. Il fit enlever 
à Jupiter Olympien un manteau d'or, et lui 
en fit donner un de laine, en disant que le manteau 
d'or était trop pesant en été, et trop froid 
en hiver, au lieu que celui de laine était plus 
propre en l'une et en l'autre des saisons. Il ôta 
la barbe d'or à Esculape, et dit qu'il était contre 
la bienséance qu'il eût une grande barbe, 
puisque Apollon son père n'en avait point. Il prit 
aussi des coupes et d'autres petits présents qui 
étaient aux mains des images, et dit que c'était 
les recevoir d'elles et non pas les leur ôter, ajoutant 
qu'il y avait de la folie ou même de l'ingratitude 
à ne pas recevoir des mains des dieux ce 
qu'ils nous offrent, puisque nous leur demandons 
tous les jours des grâces. Il en usa de la 
sorte, parce qu'il avait entre les mains la souveraine 
puissance, et que la victoire secondait ses 
entreprises. Le bonheur ne cessa point pour cela 
de le suivre. Il vécut jusqu'à une extrême vieillesse, 
et laissa son royaume à son fils. Puisque 
les hommes n'étaient pas assez forts pour punir 
ces sacriléges, les dieux ne devaient-ils pas entreprendre 
de le faire? Si un homme de basse 
condition les avait commis, on aurait eu tout 
prêts, les fouets, le feu, les chevalets, les potences, 
et les autres instruments de la colère et 
de la vengeance. Mais ceux qui punissent de la 
sorte les sacrilèges se défient du pouvoir de 
leurs dieux. Car s'ils sont persuadés qu'ils ont 
quelque pouvoir, ils leur doivent laisser le soin 
de venger leurs propres injures. Ils croient que 
c'est par leur permission ou par leur ordre, que 
les coupables sont découverts et arrêtés; quand 
ils les ont entre les mains, ils les châtient moins 
par colère, que par crainte d'être châtiés en leur 
place. N'est-ce pas une extravagance insupportable, 
d'appréhender que les dieux, qui n'ont pu 
faire de mal â ceux qui les ont dépouillés, ne 
fassent souffrir à des innocents la peine de ces 
sacrilèges? On dira peut-ètre qu'ils ont quelquefois 
puni les coupables; s'ils les ont quelquefois 
punis, ce n'a été que par hasard, puisqu'ils ne 
les ont pas toujours punis. Je ferai voir dans la 
suite de quelle manière cela est arrivé. Je demande 
cependant pourquoi les dieux n'ont pas 
réprimé une insolence aussi manifeste et aussi
publique que celle avec laquelle Denys le Tyran 
les avait joués? Pourquoi ne chassaient-ils pas 
de leurs temples ce fameux sacrilège, et pourquoi 
ne lui défendaient-ils pas de regarder leurs 
images et d'assister à leurs cérémonies? Pourquoi 
permettaient-ils qu'il eût une navigation 
heureuse, et qu'il dît, en raillant, selon sa 
coutume, ceux de sa suite qui appréhendaient 
le naufrage : « Vous voyez combien les dieux 
sont propices à ceux-mêmes qui violent la sainteté 
de leurs temples.» C'est qu'il avait peut-être 
appris de Pluton que les dieux ne sont rien. 
Que dirons-nous de Verrés que Cicéron compare 
à Denys, à Phalaris et aux autres tyrans? Quand 
il pilla la Sicile, n'enleva-t-il pas tous les ornements 
des temples et toutes les images des dieux? 
Je n'ai pas assez de loisir pour m'arrêter à toutes 
les circonstances; je n'en marquerai qu'une seule 
sur laquelle ce fameux accusateur déploya toute 
son éloquence, je parle de la profanation des 
mystères de Cérès de Catane ou d'Enna : l'une 
était honorée avec un si profond respect qu'il 
n'était pas permis aux hommes d'entrer dans son 
temple; le culte de l'autre était si ancien que toutes 
les histoires font foi qu'elle inventa la première, 
dans le territoire d'Enna, où sa fille fut enlevée, 
l'art de semer les grains. Enfin, lorsque la tranquillité 
publique fut troublée par les séditions 
des Gracques, on trouva dans les livres des 
sibylles et on reconnut même par les prodiges 
qui parurent, qu'il fallait apaiser l'ancienne Cérès, 
et on envoya à cet effet des ambassadeurs à 
Enna. Cérès, soit que ce fût la plus mystérieuse, 
qu'il n'était pas permis aux hommes de voir, non 
pas même à dessein de lui rendre leurs respects, 
ou bien que ce fût la plus ancienne, que le sénat 
et le peuple apaisèrent par des sacrifices, cette 
Cérès, dis-je, fut enlevée impunément de l'endroit 
le plus secret et le plus saint de son temple, 
par des voleurs auxquels Verrès avait donné 
cet ordre. Quand le même orateur exprime la 
manière dont les habitants de Sicile l'avaient 
prié d'entreprendre leur défense, il témoigne 
qu'ils n'avaient plus de dieux dont ils pussent 
implorer la protection, comme si Verrès. eût 
chassé les dieux du ciel, en ôtant leurs images 
des temples.» Il paraît par là que les dieux ne 
sont autre chose que la matière dont leurs images 
sont formées. Les Siciliens eurent raison 
d'avoir recours à vous, Cicéron, après avoir
reconnu pendant trois ans combien leurs dieux 
avaient peu de pouvoir. Ils auraient eu fort peu 
de sens s'ils les eussent priés de les défendre 
contre Verrès, eux qui n'avaient pu lui témoigner 
aucun ressentiment des outrages qu'il leur 
avait faits. Mais Verrès fut condamné pour ces 
sacriléges. Ce ne furent donc pas les dieux qui 
le chàtièrent ; ce fut Cicéron qui eut l'adresse 
de ruiner ou le pouvoir ou la faveur de ceux qui 
le protégeaient. On peut dire de plus que l'arrêt 
qui fut prononcé contre lui, fut moins une 
condamnation qu'une décharge. Les dieux lui 
accordèrent une aussi agréable tranquillité qu'ils 
avaient accordée à Denys le Tyran une navigation 
heureuse. Sa condamnation même, qui 
l'éloigna des emplois, le garantit des dangers 
qui en enlevèrent beaucoup d'autres durant la 
fureur des guerres civiles. Il demeura seul debout 
pendant que d'autres tombaient de tous 
côtés, lui qui semblait être tombé seul pendant 
que les autres étaient demeurés debout. Enfin 
il jouit longtemps des richesses immenses qui 
étaient le fruit de ses sacriléges, et les posséda 
jusqu'à une extrême vieillesse, et jusqu'à ce qu'il 
fut enlevé du monde par la proscription du 
même triumvirat,par laquelle Cicéron, ce fameux 
défenseur de la puissance outragée des dieux, 
fut aussi enlevé. Il eut le plaisir même d'apprendre, 
avant d'expirer, le genre cruel de mort 
qu'on avait fait souffrir à son accusateur, comme 
si les dieux eussent pris soin que ce profanateur 
de la sainteté de leurs temples, eût en mourant 
la consolation de se voir vengé des déclamations de Cicéron.

[2,5] V. Combien est-il plus juste et plus raisonnable 
de renoncer au culte de toutes les choses 
insensibles, et de tourner les yeux du côté où est 
le palais et le trône du véritable Dieu, qui a 
affermi la terre sur des fondements inébranlables, 
qui a attaché les astres au firmament, qui a 
donné la lumière au soleil, afin qu'elle fût une 
image de la majesté invisible, qui a répandu la 
mer autour de la terre, qui a donné aux fleuves 
un mouvement perpétuel:
"Qui a étendu les campagnes, qui a élevé les montagnes, 
qui a abaissé les vallées, et qui a revêtu d'arbres les forêts".
C'est un principe dont il ne faut point 
chercher le commencement, parce qu'il n'en a 
point et qu'on ne le saurait trouver. L'homme se 
doit contenter de savoir qu'il y a un Dieu, de
l'honorer comme le père du genre humain et 
comme l'auteur des merveilles de l'univers. 
Quelques-uns ont été assez grossiers et assez 
stupides pour adorer les éléments, bien qu'ils 
aient été créés et qu'ils soient privés de sentiment. 
Quand ils ont considéré le ciel avec les 
astres, la terre avec les plaines et les montagnes, 
la mer avec les rivières et les étangs, ils ont été 
surpris d'une si grande admiration, qu'ils ont 
oublié l'ouvrier pour ne révérer que les ouvrages. 
Ils n'ont pu comprendre combien il est élevé au-dessus 
des choses qu'il a tirées du néant, qu'il 
tient soumises à ses ordres, et qu'il fait servir 
aux besoins et aux commodités de l'homme. Ils 
se rendent sans doute coupables de la plus criminelle 
de toutes les ingratitudes, quand, au lieu 
de conserver la mémoire des bienfaits qu'ils ont 
reçus de la bonté de Dieu, ils prennent les 
créatures pour des dieux, et les préfèrent à lui. 
Mais faut-il s'étonner que des ignorants soient 
tombés dans cette erreur, puisque les stoïciens 
sont persuadés que  les astres doivent être mis 
au rang des dieux? Lucilius, philosophe stoïcien, 
en parle dans Cicéron en ces termes: « Je ne saurais 
concevoir que les étoiles aient un mouvement 
si juste et si égal, ni qu'elles règlent 
comme elles le font par leur cours la diversité 
des saisons dans la suite de tous les siècles, si 
elles n'avaient une âme, une intelligence et une 
raison. Que si elles en ont une, nous ne saurions 
refuser de les mettre au rang des dieux.» II avait 
dit un peu auparavant: « Le mouvement des astres 
doit être volontaire; ce qui étant, on ne saurait 
nier non seulement sans ignorance, mais encore 
sans impiété, qu'ils ne soient des dieux. »Nous le 
nions cependant très fortement, et nous faisons 
voir très clairement que vous autres, qui prétendez 
être philosophes, n'êtes non seulement que 
des ignorants et des impies, mais encore que 
des aveugles et des insensés, et que vous allez 
au delà de la stupidité des peuples : car vous 
communiquez indifféremment les honneurs 
divins à tous les astres, au lieu que le peuple 
ne les a déférés qu'à la lune et au soleil. 
Découvrez-nous donc le secret de la religion des 
étoiles, et nous enseignez la manière dont nous 
devons bâtir des temples et élever des autels à 
chacune; en quel jour nous les devons révérer, 
sous quel nom, avec quelles cérémonies, par 
quelle prière nous les devons célébrer, ou s'il est
plus à propos de les prier toutes en commun ou 
en général. L'argument dont ils se servent pour 
prouver que les étoiles sont des dieux, peut 
servir à prouver tout le contraire. C'est une 
erreur de prendre l'égalité de leur mouvement 
et de leur cours, pour une preuve de leur divinité. 
Au contraire si elles étaient des dieux, 
leur mouvement dépendrait de leur volonté, et 
elles paraîtraient où il leur plairait dans le ciel, 
comme les animaux vont où il leur plaît sur la 
terre. Le mouvement des astres n'est donc pas 
volontaire, mais nécessaire, parce qu'ils suivent 
la loi qui leur est imposée. Mais ce philosophe 
ayant reconnu, par l'ordre si réglé des saisons, 
que le cours des astres ne peut être un effet du 
hasard, il a cru qu'il dépendait d'une volonté 
libre, comme si les astres ne pouvaient avoir un 
cours si juste et si réglé, sans avoir la connaissance 
de l'utilité des secours et des avantages 
qu'en tirent les créatures inférieures. Que la vérité 
est difficile et obscure à ceux qui l'ignorent, 
mais qu'elle est aisée et claire à ceux qui la 
connaissent!« Si le mouvement des astres, disent 
ces philosophes, ne dépend pas du hasard, il 
dépend du libre arbitre. »Au contraire, il est aussi 
clair qu'il ne dépend pas du libre arbitre, qu'il 
est clair qu'il ne dépend pas du hasard. Comment 
donc se peut-il faire que leur cours soit si réglé? 
C'est que Dieu qui a créé l'univers, les a disposés 
de telle sorte, qu'en faisant le tour du ciel 
ils mesurent le temps et règlent les saisons. 
Archimède a pu inventer une sphère de cuivre 
où il a mis un soleil et une lune, qui imitent la 
marche des astres eux-mêmes et qui représentent 
des jours ; il a pu marquer dans ce globe 
artificiel les changements de la lune, l'inégalité 
du cours des planètes ou des étoiles fixes, et 
Dieu n'aura pu faire le véritable modèle de ce 
globe ! Un stoïcien, voyant la sphère d'Archimède, 
aurait-il dit que ces figures du soleil, de 
la lune et des étoiles se remuaient par un effet 
de leur volonté ou par celui des machines qu'un 
mathématicien avait inventées? Il y a une raison 
et une intelligence qui règle le cours des astres, 
mais c'est la raison et l'intelligence de Dieu qui 
a créé toutes choses et qui les gouverne, et non 
pas ces astres mêmes. Si Dieu avait voulu que 
le soleil fût demeure immobile, il y aurait eu 
un jour perpétuel dans les lieux qui avaient été
éclairés de sa lumière; si les autres astres étaient
immobiles, il est certain aussi qu'ils n'auraient 
point reçu d'autre clarté que celle qu'ils répandent. 
Mais Dieu leur a imprimé un mouvement 
accompagné d'une si merveilleuse diversité, 
que non seulement il fait succéder tour 
à tour le jour à la nuit, dont l'un est destiné 
au travail et l'autre au repos, mais qu'il partage 
aussi le froid et le chaud entre les saisons, avec 
la justesse qui est nécessaire pour produire les 
fruits et les grains et pour leur donner une juste 
maturité. L'ignorance où les philosophes ont été 
de la sagesse admirable avec laquelle la puissance 
divine a réglé le cours des astres, les a 
portés à croire que ces astres étaient comme les 
animaux qui ont eux-mêmes le mouvement. Il 
n'y a cependant personne qui ne reconnaisse 
que Dieu a placé les astres dans le ciel, et leur 
a assigné la route qu'ils tiennent, de peur que 
quand le soleil disparaît, la terre ne soit couverte 
d'une très grande obscurité. Voilà pourquoi 
il a attaché au firmament une multitude si 
prodigieuse d'étoiles, dont la lumière dissipe 
une partie des ténèbres de la nuit. Ovide en a 
jugé plus sagement que ces hommes qui font 
profession de l'étude de la sagesse, quand, dans 
un petit livre où il décrit les phénomènes, il 
assure que, quelque merveilleuse que soit ou la 
multitude ou la diversité des astres, il n'y en a 
aucun que Dieu n'ait placé dans le ciel, et qu'il 
n'ait destiné à répandre quelque lumière sur la 
terre et à diriger une partie de l'obscurité de la 
nuit. Que s'il n'est pas possible que les étoiles 
soient des dieux, il n'y a pas plus de raison d'y 
mettre le soleil ou la lune, puisqu'ils diffèrent 
des autres astres, non par l'intelligence, mais par 
la grandeur; et si ce ne sont pas des dieux, encore 
moins le ciel qui ne fait que les renfermer tous.

[2,6] On peut dire de la même sorte que si 
la terre que nous foulons aux pieds, que nous 
remuons et que nous cultivons pour en tirer de 
quoi nous nourrir, n'est pas un Dieu, les plaines 
ni les montagnes ne sont pas des dieux : si l'eau 
dont les animaux se servent pour boire et pour 
se laver n'est pas un dieu, les sources d'où elle 
coule, les fontaines, les rivières, les fleuves et la 
mer même qui se grossit de ces fleuves ne doit 
pas passer pour un dieu. Que si ni le ciel, ni la 
terre, ni la mer, qui sont les principales parties 
du monde, ne sont pas des dieux, le monde entier 
n'est pas un dieu., bien que les stoïciens lui
aient attribué la vie, la sagesse et la divinité. Ils 
s'accordent néanmoins si peu en cela avec eux-mêmes, 
qu'ils renversent ce qu'ils avaient dessein 
d'élever. Voici comment ils raisonnent : Il 
n'est pas possible que ce qui produit des êtres qui 
ont du sentiment, soit privé du sentiment ; le 
monde produit l'homme qui a du sentiment; le 
monde en a donc aussi bien que l'homme. De 
plus, le tout dont une partie a du sentiment, a 
aussi du sentiment; le monde est un tout dont 
l'homme qui en est une partie, a du sentiment ; le 
monde en a donc. Les deux premières propositions 
de chaque syllogisme sont véritables; savoir, que 
ce qui produit un être qui a du sentiment doit 
avoir du sentiment, et qu'un tout dont une partie a 
du sentiment en a aussi. Mais les deux suivants ne 
le sont pas; car le monde ne produit point l'homme,
et l'homme n'est point une partie du monde. 
L'homme a été créé par le même Dieu que le monde, 
et il n'est point une partie du monde, comme 
un membre est une partie du corps. Le monde peut 
être sans l'homme, comme une maison ou une 
ville peut exister sans l'homme. Une maison est le 
lieu et la demeure d'un homme. Une ville est le 
lieu et la demeure d'un peuple, et le monde est le 
lieu et la demeure du genre humain. Autre chose 
est le lieu où demeure une personne, et autre 
chose la personne qui demeure dans ce lieu. 
Mais pendant que ces philosophes s'efforcent 
de prouver la fausse opinion dont ils se sont 
laissé prévenir : «que le monde a du sentiment 
et quelque chose de divin,» ils ne prévoient pas 
les conséquences que l'on peut tirer contre eux 
de leurs principes. Si l'homme est une partie du 
monde, et si le monde a du sentiment parce que 
l'homme en a, il sera donc sujet à la mort parce 
que l'homme y est sujet, et ne sera pas seulement 
sujet à la mort, mais encore aux maladies 
et aux autres infirmités humaines. On peut encore 
tirer cette conséquence contre eux : Si 
le monde est dieu, les parties qui le composent 
seront immortelles : l'homme sera immortel 
et partant Dieu, puisqu'il est une partie du 
monde, selon l'opinion de ces philosophes. Si 
l'homme est dieu parce qu'il est une partie 
du monde, les animaux, les oiseaux et les 
poissons seront aussi des dieux, parce qu'ils sont 
des parties du même monde et qu'ils ont du 
sentiment. Cela est peut-être supportable, parce 
que les Egyptiens adorent ces animaux. Mais on
pourra dire par la même raison que les souris, 
les puces et les fourmis sont des dieux, parce 
qu'elles ont du sentiment et qu'elles sont des 
parties du monde. Voilà comment les faux principes 
produisent toujours d'impertinentes conséquences. 
Quel jugement ferons-nous de ce que 
les mêmes philosophes avancent: que le monde 
a été bâti comme un palais pour loger les dieux 
et les hommes? Si le monde a été bâti de la sorte, 
ce n'est pas un dieu, et non pas même un animal; 
car les animaux sont nés et n'ont pas été bâtis. 
Que s'il a été bâti comme une maison ou comme 
un vaisseau, il y a eu un dieu qui l'a bâti, et ce 
dieu est autre que le monde même. Ce qu'ils 
disent : que les astres et les éléments sont des 
dieux, s'accorde-t-il avec ce qu'ils disent que le 
monde est un dieu? Comment peut-on taire un 
seul dieu de l'assemblage de plusieurs dieux ? 
Si les astres sont des dieux, le monde sera leur 
palais et ne sera pas un dieu. Si le monde au contraire 
est un dieu, les astres et les éléments ne 
seront pas des dieux, mais seulement les membres 
et les parties de dieu; et on ne pourra pas 
les appeler proprement des dieux, comme on 
n'appelle pas proprement homme la partie du 
corps d'un homme. De plus, quand on compare 
le monde à un animal, la comparaison n'est pas 
juste; car l'animal a le sentiment répandu dans 
tous ses membres. A quoi donc peut-on comparer 
le monde pour faire la comparaison plus 
juste? Les philosophes le disent eux- mêmes 
quand ils avouent qu'il a été bâti comme un 
palais pour loger les dieux et les hommes. Puisqu'il 
a été bâti comme un palais, il n'est pas dieu, 
ni les éléments qui les composent ne sont pas des 
dieux. Un palais, ni ce qui entre dans la construction 
d'un palais, ne peut avoir aucun droit 
de disposer de soi. L'opinion de ces philosophes 
est donc détruite par leurs propres paroles aussi 
bien que par la vérité. Car le monde qui n'a 
point de sentiment dépend de Dieu qui l'a fait 
pour son usage, comme une maison dépend de 
l'homme qui l'a bâtie ou qui l'habite.

[2,7] VII. Les païens tombent dans deux extravagances: 
l'une est qu'ils préfèrent à Dieu les éléments, 
qui ne sont que les ouvrages de Dieu; l'autre 
qu'ils donnent à ces éléments une forme humaine. 
Car, au lieu d'adorer simplement le soleil et la 
lune, ou bien le feu, la terre et la mer qu'ils appellent 
Vulcain, Vesta, Neptune, ils leur donnent
une figure d'hommes. Ils prennent un si grand 
plaisir à regarder les images et les portraits, 
qu'ils semblent mépriser la vérité et les originaux. 
Ils ne veulent voir que de l'ivoire, de l'or 
et des perles. Ils sont tellement éblouis de l'éclat 
de ces riches matières, qu'ils croient que sans 
elles il n'y a point de piété. Ainsi, ils adorent la 
cupidité et l'avarice sous prétexte d'adorer les 
dieux. Ils se persuadent que les dieux aiment ce 
qu'ils aiment eux-mêmes, ce pourquoi ils commettent 
des vols, des brigandages et des homicides, 
et se font des guerres cruelles qui troublent 
la tranquillité publique; voilà pourquoi ils consacrent 
à leurs dieux une partie du butin et des 
dépouilles qu'ils ont remportés. Il faut que ces 
dieux-là soient bien faibles, s'ils désirent des 
choses si misérables. Croyons-nous qu'ils soient 
dâns le ciel s'ils souhaitent les biens de la terre, 
qu'ils soient heureux s'ils ont besoin de nos présents, 
et qu'ils soient incorruptibles s'ils jouissent 
des plaisirs que nous ne saurions rechercher 
que par une cupidité blâmable? Les païens vont 
donc dans les temples non par piété, parce qu'il 
n'y en peut avoir dans des biens ou acquis par 
de mauvais moyens, ou sujets à la corruption, 
mais par la curiosité de voir de l'ivoire et du 
marbre bien travaillés, enrichis d'ornements 
magnifiques, des vases d'or et des perles précieuses. 
Ils s'imaginent que plus les temples et 
les images sont bien parés, plus ils méritent 
de respect. Ainsi, toute leur religion se borne 
à adorer ce que leur cupidité admire. Voilà les 
religions qu ils prétendent avoir reçues de leurs 
ancêtres, et qu'ils soutiennent avec une opiniâtreté 
invincible. Ils n'en examinent point la vérité. 
Ils se contentent de savoir qu'elles sont anciennes, 
et l'antiquité a une autorité si absolue 
sur leurs esprits, qu'ils croiraient que ce serait 
un crime de douter de ce qu'elle a une fois approuvé. 
Ils reçoivent comme une vérité généralement 
reconnue tout ce que le temps autorise. 
C'est pour cela que Cicéron fait parler Cotta à 
Lucilius en ces termes : « Vous voyez, mon cher 
Balbus, quel est le sentiment du pontife Cotta. 
Je vous supplie de me déclarer maintenant le 
vôtre: car un philosophe comme vous doit rendre 
raison de la religion, au lieu que la raison même 
nous oblige de croire ce que les anciens nous 
enseignent, bien qu'ils n'en rendent aucune raison. » 
Si vous croyez ce que les anciens enseignent,
pourquoi demandez-vous à un philosophe une 
raison qui détruira peut-être votre croyance? Si 
vous demandez une raison et que vous souhaitiez 
de la connaître pour la suivre, c'est que vous 
ne croyez pas ce que les anciens vous enseignent. 
Supposons que la raison vous fasse voir que la 
religion des dieux est fausse ; que ferez-vous 
en ce cas-là ? Suivrez-vous les anciens ou la raison? 
Si vous préférez la raison, et que vous 
teniez qu'il n'y a de bon chemin que celui 
qu'elle montre, vous renoncerez à l'autorité de 
vos ancêtres. Que si la piété vous porte au contraire 
à écouter leur voix, il faut que vous reconnaissiez 
qu'ils avaient perdu le sens, quand ils 
ont suivi des religions contraires à la raison, 
et que vous n'êtes pas vous-même raisonnable 
quand vous aurez des dieux de la fausseté desquels 
vous êtes convaincus. Néanmoins, comme 
on nous oppose perpétuellement les anciens, 
examinons un peu quels sont ces anciens à l'autorité 
desquels il n'est pas permis de se soustraire. 
Quand Romulus eut résolu de fonder une ville, 
il assembla une troupe de pasteurs parmi lesquels 
il avait été élevé ; mais parce qu'ils n'étaient 
pas en assez grand nombre pour la remplir, il 
en fit un lieu d'asile, où tout ce qu'il y avait de 
scélérats à l'entour se rendirent en foule. Ce 
furent là les premiers habitants de la ville, parmi 
lesquels il en choisit cent des plus âgés qu'il appela 
pères et sénateurs, et sans l'avis desquels 
il ne voulait rien entreprendre. Properce parle 
de cette assemblée en ces termes:
"Le sénat qui possède maintenant une autorité si absolue et 
si redoutable, ne fut composé au commencement que d'une 
troupe de paysans vêtus de peaux. Ils s'assemblaient 
ordinairement au son d'un cor, et n'avaient point d'autre lieu de 
réunion qu'une prairie émaillée de fleurs".
Voilà les vénérables vieillards au jugement 
desquels les plus éclairés et les plus sages 
se doivent soumettre, et dont toute la postérité 
doit recevoir les arrêts comme des oracles 
infaillibles. Ce sont pourtant les mêmes auxquels 
Numa imposa des lois et auxquels il fit 
accroire que les mystères qu'il enseignait 
étaient véritables et qu'il les avait appris d'une 
déesse. Leur autorité doit être sans doute fort 
grande après leur mort, puisque leur mérite a 
été si considérable durant leur vie, qu'il ne s'en 
trouve personne qui n'ait refusé leur alliance.

[2,8] VIII. Chacun doit se fier à soi-même dans la 
plus Importante affaire de sa vie, et se servir de
ses sens et de son esprit pour chercher la vérité, 
plutôt que de se laisser tromper en suivant les 
erreurs des autres. Dieu a donné à chaque homme 
une portion de lumière et de sagesse par laquelle 
il peut apprendre ce qu'il ignore et examiner ce 
qu'on lui propose. Ceux qui nous ont précédés 
dans l'ordre du temps, ne nous ont pas pour cela 
surpassés en prudence. Les hommes de tous les 
temps en ont leur part, et les anciens n'en ont 
pas été si avantageusement partagés qu'il n'en 
soit point resté pour ceux qui les ont suivis. Elle 
est incorruptible et inaltérable, comme la lumière. 
Elle éclaire l'esprit, comme le soleil éclaire le 
corps. Tous les hommes cherchent naturellement 
la vérité. Ceux qui approuvent le sentiment 
des anciens sans l'examiner, se privent 
eux-mêmes de l'avantage de leur raison et se 
laissent conduire comme des bêtes. C'est le nom 
d'antiquité, d'anciens qui leur impose, et qui 
leur persuade que les pères ont été plus habiles 
que leurs descendants. Mais qui empêche que, 
suivant leur exemple, nous ne découvrions la 
vérité à ceux qui viendront après nous, comme 
ils ont enseigné l'erreur à ceux qui sont venus 
après eux? Il nous reste une question fort importante, 
et dont la décision dépend plutôt de la 
connaissance de l'histoire que de la sublimité de 
l'esprit. Je la proposerai un peu au long pour ne 
laisser aucun doute sur le sujet que je traite. 
Plusieurs ont recours à des histoires écrites par 
de célèbres auteurs, et par lesquelles il semble 
être justifié que ceux que nous prétendons 
n'avoir point été des dieux, ont fait voir par des 
prodiges, par des songes, par des présages et 
par des oracles, qu'ils étaient véritablement des 
dieux. On raconte en effet divers miracles, et 
entre autres celui-ci : Anius Navius, grand augure, 
ayant averti Tarquin l'ancien de ne rien 
entreprendre sans avoir auparavant consulté le 
vol des oiseaux, ce prince se moquant de la superstition 
de cette cérémonie, lui ordonna de les 
consulter, pour savoir si ce qu'il avait dans l'esprit 
pouvait être exécuté. Navius lui ayant répondu 
qu'il le pouvait, Tarquin repartit : Prenez 
donc un rasoir et coupez cette roche. A l'heure 
même, Navius la coupa. Durant la guerre contre 
les Latins, on vit Castor et Pollux proche du 
lac de Suturne qui essuyaient la sueur de leurs 
chevaux, la porte de leur maison qui était près 
d'une fontaine s'étant ouverte d'elle-même. On
dit que pendant la guerre de Macédoine ils parurent 
sur des chevaux blancs à Vatienus qui 
allait à Rome, et lui dirent que le roi Persée  
avait été vaincu et pris ce jour-là ; ce que bientôt 
après on apprit par les lettres de Paul Émile, 
être véritable. Ce que l'on dit de l'image de 
la Fortune des Femmes est fort merveilleux: 
qu'elle a très souvent parlé. Après la prise de 
Véies, un soldat qui avait été chargé de faire porter 
à Rome l'image de Junon Monéta, lui ayant 
demandé en riant si elle consentait à ce transport, 
elle répondit qu'elle y consentait. On rapporte 
encore une action mémorable de Claudia pour   
preuve d'un miracle extraordinaire. Quand pour 
obéir aux oracle contenus dans les livres des 
sibylles on eut fait venir l'image de la mère des 
dieux, comme le vaisseau où elle était demeurait 
tellement immobile sur le Tibre, que, quelque 
machine dont on se servît, il était impossible de 
le remuer, Claudia, dont la vertu avait toujours 
été un peu suspecte à cause du trop grand soin 
qu'elle prenait de sa parure, se mit à genoux 
et pria la déesse qu'elle se laissât attirer avec sa 
ceinture, si elle avait conservé la pudicité ; et 
ainsi elle tira à bord le vaisseau qui n'avait pu 
être ébranlé par tous les jeunes gens de la ville. 
Ce que l'on publie d'Esculape n'est pas moins 
merveilleux : qu'ayant été amené d'Épidaure à 
Rome, il la délivra de la maladie contagieuse 
dont elle avait été longtemps tourmentée. On 
peut aussi rapporter un grand nombre de sacriléges 
dont les dieux ont puni l'impiété par des 
châtiments exemplaires. Appius Claudius, censeur, 
ayant communiqué les mystères d'Hercule 
aux esclaves publics contre l'ordre qu'il en avait 
reçu perdit l'usage de la vue, et la nation des 
Potitiens qui avait trahi ce secret fut éteinte en 
un an. Fulvius, censeur, ayant ôté le marbre 
dont le temple de Junon Lacinia était orné, pour 
en parer le temple qu'il avait élevé dans Rome 
en l'honneur de la Fortune Équestre, il perdit 
d'abord la raison, et ensuite ses deux fils qui servaient 
dans les troupes d'Illyrie, et mourut enfin 
consumé de chagrin et d'angoisses.Turullius, 
lieutenant d'Antoine, ayant fait couper dans 
l'île de Cos un bois consacré à Esculape pour 
en faire des vaisseaux, fut vaincu en ce lieu 
même par l'armée de Jules César. On ajoute à 
ces exemples celui de Pyrrhus qui fit un triste 
naufrage après avoir pillé le trésor de Proserpine
de Locres, et perdit toute sa flotte, à la réserve 
de l'argent qu'il avait enlevé à cette déesse. Cérès 
de Milet rendit autrefois sa puissance fort redoutable 
par l'exemple de la sévérité dont elle 
usa contre des profanateurs sacriléges. Alexandre, 
s'étant rendu maître de la ville, et quelques 
soldats ayant fait irruption dans son temple à 
dessein de le piller, ils furent consumés par son 
feu qui s'alluma à l'instant même.
On rapporte aussi quantité de songes qui sont 
autant de preuves du pouvoir des dieux. On dit 
que Jupiter apparut à Tiberius Attinius, homme 
du peuple, et qu'il lui commanda d'avertir les 
consuls et les sénateurs qu'un certain Antonius 
Maximus, qui avait mené la danse aux derniers 
jeux publics, lui avait déplu pour avoir fait punir 
un esclave dans le cirque, et qu'ils eussent à 
recommencer les jeux. Ayant négligé d'obéir à ce 
commandement, il perdit le jour même son fils, 
et fut frappé d'une dangereuse maladie. Jupiter, 
lui ayant apparu une seconde fois et lui ayant 
demandé si sa désobéissance n'avait pas été assez 
rigoureusement châtiée, il se fit porter dans 
une chaire au sénat, où il n'eut pas plutôt exposé 
son ordre, qu'il fut si parfaitement guéri qu'il 
s'en retourna à pied chez lui. Le songe par le 
moyen duquel on dit qu'Auguste évita la mort 
n'est pas moins merveilleux. Ayant été attaqué 
d'une fâcheuse maladie, il résolut de ne se point 
trouver à la bataille; mais Minerve apparut à Artorius, 
son médecin, et l'avertit que sa maladie 
ne devait pas l'obliger à demeurer dans son 
camp. Brutus entra le même jour dans le camp 
et le pilla. Mais Auguste s'était fait porter à son 
armée. Je pourrais rapporter quantité d'autres 
exemples semblables, si je n'appréhendais de 
m'éloigner trop de mon sujet et d'être encore 
d'une longueur ennuyeuse.

[2,9] IX. Pour ne rien laisser d'obscur sans l'éclaircir, 
je ferai voir que les prodiges et les songes 
dont j'ai parlé n'étaient que des illusions dont 
le démon s'est servi pour tromper les hommes, 
et pour les éloigner de la vérité. Mais je reprendrai 
les choses de plus haut, afin que ceux qui ne 
sont pas instruits de cette matière puissent apprendre 
d'où procède le désordre, et reconnaître 
le principe de leur erreur et la cause de 
l'égarement général des hommes. Dieu ayant 
une sagesse infinie pour former ses desseins et 
une puissance égale à sa sagesse pour les exécuter, 
avant de commencer le grand ouvrage de 
l'univers, fit le bien et le mal. J'expliquerai ceci 
le plus clairement qu'il me sera possible, de peur 
qu'on ne s'imagine que je veuille imiter les poètes 
qui revêtent de figures sensibles les choses 
les plus spirituelles. Comme il n'y avait rien que 
lui, et qu'il était, comme il l'est encore, l'unique 
principe de tous les biens, il produisit un esprit 
semblable à lui, un fils qui avait une puissance 
égale à la sienne. Je tâcherai d'expliquer dans 
le quatrième livre de cet ouvrage ce qui le porta 
à vouloir produire cet esprit. Il en produisit 
ensuite un autre qui ne conserva pas la sainteté 
de la nature divine et qui, ayant été corrompu 
par l'envie comme par un poison, passa du 
bien au mal, et prit, par un effet de sa liberté, un 
nom contraire à celui qu'il avait reçu. Cela 
montre que l'envie est la source de tous les péchés. 
Il porta envie à celui qui avait été produit 
avant lui, et qui étant demeuré uni à son père, 
est toujours chéri de lui. Cet esprit, qui de bon 
qu'il avait été créé est devenu méchant, est appelé 
diable par les Grecs et délateur par les Romains, 
parce qu'il défère à Dieu les crimes où il fait 
tomber les hommes. J'expliquerai, autant que 
mon peu de talent le pourra permettre, les raisons 
pour lesquellesDieu, qui n'agit jamais qu'avec 
une parfaite justice, a voulu qu'il ait été tel 
qu'il est. Dieu ayant résolu de faire le monde, il 
commença à produire ce fils unique pareil à 
lui-même. Il lui commit le soin de tout ce 
grand ouvrage, et il l'établit comme conciliateur, 
et en même temps et conjointement avec lui 
comme principal inventeur de ce grand ouvrage 
qu'il projetait, afin qu'il pût l'orner et le perfectionner 
entièrement, parce qu'il est lui-même la 
perfection en tout ce qui est conception, raison et 
puissance. Nous en parlerons très peu à présent, 
parce que nous rapporterons dans un autre endroit 
et sa vertu, et son nom, et ses autres attributs. 
Qu'on ne nous demande donc point de 
quelle manière il s'est servi pour faire un ouvrage 
si grand et si merveilleux, car il a fait 
tout de rien. Il ne faut point ajouter foi à ce que 
les poètes avancent, qu'il y avait au commencement 
un chaos et une confusion étrange des 
éléments, et que quand Dieu fit le monde, il ne fit 
rien autre chose que d'en ôter la confusion et 
d'en mettre les parties en ordre. Mais il est aisé 
de leur répondre : qu'ils connaissent fort peu 
l'étendue de la puissance divine, quand ils se persuadent 
qu'elle a besoin d'une matière pour agir. 
Les philosophes ont soutenu la même erreur, et 
Cicéron l'a expliquée dans les livres de la Nature 
des Dieux, quand il dit : «Il n'est pas probable 
que la matière d'où toutes les choses ont été 
tirées soit un ouvrage de la Providence. Il y a 
plus d'apparence de croire qu'elle a toujours 
conservé et qu'elle conserve encore sa nature et 
sa force. La providence divine n'a point fait la 
matière. Elle s'est servie de celle qu'elle a trouvée, 
comme un artisan se sert du bois ou de la cire 
qu'il ne saurait faire. Que si Dieu n'a pas créé la 
matière, il n'a pas créé non plus la terre, l'eau, 
l'air ni le feu, » Quel prodigieux amas d'erreurs 
en si peu de lignes! C'est premièrement 
une chose étrange de voir que Cicéron, qui 
avait toujours soutenu la Providence dans ses 
autres ouvrages, et qui s'était fortement opposé 
à ceux qui avaient entrepris de la combattre, 
l'ait tout d'un coup trahie et abandonnée. Si 
quelqu'un voulait contester la vérité de ce fait, 
il ne serait pas nécessaire d'employer beaucoup 
de raisons pour le convaincre. Il n'y aurait qu'à 
lire les propres paroles de Cicéron ; car on ne 
saurait jamais mieux le réfuter que par lui-même. 
Mais quand on lui laisserait la liberté que les 
académiciens prétendent avoir de soutenir et de 
dire tout ce qui leur plaît, cela n'empêche pas que 
nous n'examinions ses sentiments et ses paroles.
« Il n'est pas probable, dit-il, que Dieu ait fait la matière. »
Comment le prouvez-vous? car vous n'avez 
rien allégué qui fasse voir que cela n'est pas probable. 
Je dis au contraire que cela est probable, 
et je le dis avec raison, attendu que Dieu ne 
doit pas être réduit à la condition d'un artisan, 
qui n'a rien dans son ouvrage que la façon. 
Quel avantage aurait la puissance de Dieu sur 
la faiblesse de l'homme s'il avait besoin de quelque 
chose ? il en aurait besoin, s'il ne pouvait 
rien faire sans qu'on lui eût fourni une matière. 
S'il attendait qu'on lui fournît cette matière, 
son pouvoir serait limité, et celui qui la lui fournirait 
serait en ce point plus puissant que lui. 
Quel nom donnerions-nous à celui qui serait 
plus puissant que Dieu et qui pourrait faire 
quelque chose de lui-même, au lieu que Dieu ne 
pourrait que travailler sur le sujet qu'il aurait 
reçu d'un autre? Que s'il est impossible qu'il y 
ait aucun être plus puissant que Dieu, puisqu'il
est infiniment parfait, il faut avouer que la matière 
n'est pas moins son ouvrage que les autres 
choses qui sont composées de matière Rien n'a 
pu recevoir l'être sans l'agrément de Dieu. Rien 
n'a pu être fait qu'il ne l'ait bien voulu faire. 
«Mais il est probable, dites-vous, que la matière 
dont toutes choses ont été tirées a toujours conservé 
sa force et sa nature, et qu'elle la conserve 
encore.» Quelle force et quelle nature peut-elle 
avoir si elle ne l'a reçue, et de qui peut-elle l'avoir 
reçue que de Dieu? Si elle a reçu la nature, elle 
est née : car c'est de là même que vient le mot 
nature. Comment a-t-elle pu naître, si ce n'est 
que Dieu l'ait produite? Cette nature, d'où vous 
prétendez que toutes choses ont été tirées, ne les 
a pu produire, à moins qu'elle n'ait l'intelligence 
et la raison. Que si elle a l'intelligence et la 
raison, c'est-à-dire la sagesse pour former le 
dessein de ses ouvrages et le pouvoir de les achever, 
elle est Dieu. C'est pour cela que Sénèque, 
le plus subtil des stoïciens, a fort bien jugé que 
la nature n'est rien autre chose que Dieu même. 
«Pourquoi, dit-il, ne louerions-nous pas Dieu à 
qui la puissance est naturelle, puisqu'il ne l'a 
reçue d'aucun autre? Nous le louerons sans doute, 
parce qu'il tient de soi cette puissance qui lui 
est naturelle, et qu'il est lui-même la nature.»
Quand vous attribuez à la nature le pouvoir 
de produire que vous ôtez à Dieu, vous vous 
engagez dans l'erreur plus avant que vous n'y 
étiez, et vous ressemblez à ceux qui, pour payer 
de vieilles dettes, en font de nouvelles. Dans le 
temps même que vous niez que Dieu ait fait le 
monde, vous confessez qu'il l'a fait. Sénèque 
fait après cela une comparaison fort ridicule. 
« Dieu, dit-il, a besoin d'un sujet sur lequel il 
travaille, comme un artisan a besoin de bois ou 
de cire, et Dieu ne crée non plus ce sujet que 
l'artisan ne crée la cire ni le bois. » Au contraire, 
il n'en a pas besoin, et s'il en avait besoin son 
pouvoir en serait moindre. Un artisan ne fera 
jamais rien s'il n'a une matière comme du bois, 
et il ne saurait créer ce bois parce qu'il est faible. 
Dieu, au contraire, crée la matière sur laquelle il 
travaille, parce que sa puissance est infinie. 
L'homme ne saurait travailler s'il n'a un sujet 
sur lequel il travaille, parce que la condition 
mortelle le rend faible, et que sa faiblesse met 
des bornes fort étroites à son pouvoir. Mais Dieu 
fait ce qu'il lui plaît sans avoir besoin de sujet,
parce que son étérnité fait sa force, et que sa 
force lui donne un pouvoir aussi infini que sa 
vie. Faut-il donc s'étonner que Dieu, ayant dessein 
de faire le monde, en ait premièrement 
préparé la matière, et qu'il l'ait tirée du néant? 
Il fallait nécessairement qu'il en usât de la sorte, 
puisqu'il ne peut rien emprunter, et qu'il est 
le principe qui renferme et qui produit tous les 
biens. S'il y avait quelque chose avant lui, ou 
qui eût l'être indépendamment de lui, il n'aurait 
plus le pouvoir, ni même le nom de Dieu « Mais 
la matière, dit-on, n'a jamais été faite, et elle 
a cet avantage particulier, qui ne lui est commun 
qu'avec Dieu, qui, de cette matière, a fait le 
monde. Il faudrait pour cela admettre deux êtres 
qui, étant également éternels, seraient tellernent 
contraires entre eux, que leur combat et leur 
guerre ne pourrait être terminée que par la défaite 
et par la ruine de l'un ou de l'autre. S'ils 
sont contraires, il faut qu'ils se combattent l'un 
l'autre. S'ils se combattent, l'un des deux remportera 
la victoire. Ainsi il est clair qu'il n'y a 
qu'un être éternel, et qui est comme la source 
d'où sont sortis les autres. Il faut donc ou que 
Dieu soit sorti de la matière, ou que la matière 
soit sortie de Dieu. Il est aisé de reconnaître 
lequel des deux est sorti de l'autre: l'un a du 
sentiment, au lieu que l'autre n'en a point. Le 
pouvoir d'agir ne se trouve qu'où se trouve le 
sentiment, le mouvement, la pensée et l'intelligence. 
On ne saurait rien entreprendre, rien 
commencer, rien achever que l'on n'en ait formé 
le dessein par la raison, que l'on n'en ait résolu 
l'exécution par sa volonté, et qu'enfin on n'ait 
mis la main à l'oeuvre. Or, ce qui n'a point de 
sentiment ne met point la main à l'oeuvre, et ce 
qui n'a point de mouvement ne produit aucune 
chose. Bien qu'il n'y ait point d'animal qui n'ait 
la raison, il n'y en a point qui puisse procurer 
aucune des choses qui n'ont point la raison. Enfin 
on ne saurait rien trouver, ni rien prendre dans 
un lieu qu'il n'y soit auparavant. Personne ne 
doit douter de la vérité de ce que je dis, sous 
prétexte que l'on voit des animaux qui naissent 
de la terre. Ce n'est pas la terre qui les produit, 
c'est l'esprit de Dieu, sans lequel rien ne se produit 
dans le monde. Dieu n'est donc pas sorti 
de la matière, parce que ce qui a du sentiment 
ne saurait sortir de ce qui n'a point de sentiment. 
Ce qui a de la raison ne saurait sortir de ce qui
n'a point de raison. Ce qui est impossible ne
saurait sortir de ce qui est possible. Ce qui est 
spirituel ne saurait sortir de ce qui est corporel. 
La matière est plutôt sortie de Dieu, car ce qui 
est solide, dur, et peu maniable, reçoit sa force 
du dehors. Ce qui reçoit sa force du dehors se 
peut dissoudre. Ce qui se peut dissoudre, finit. 
Ce qui finit a eu un commencement et un principe, 
c'est-à-dire un auteur qui a du sentiment, 
de la prévoyance, de la sagesse, et cet auteur là 
est Dieu. Comme il a le sentiment, la raison, 
la prévoyance, la puissance et la sagesse, il peut 
faire des créatures animées et inanimées, et il 
sait de quelle manière il faut les faire. La matière 
ne peut avoir toujours été, parce que si elle avait 
toujours été, elle ne serait pas sujette au changement. 
Ce qui a toujours été ne cesse jamais
d'être; et comme il n'a point eu de commencement, 
il n'a point aussi de fin. Il arrive même 
plus aisément que ce qui a eu un commencement
n'ait point de fin, qu'il n'arrive que ce qui n'a 
point eu de commencement en ait une. Rien 
n'aurait pu être fait de la matière, si elle n'avait 
pas été faite elle-même, et si rien n'en avait pu 
être fait, elle ne serait pas matière; car la matière 
n'est que ce dont on fait quelque chose. 
Ce dont on fait quelque chose est changé et 
détruit par la main de l'ouvrier, et cesse d'être 
ce qu'il était pour commencer d'être ce qu'il 
n'était pas. Si la matière a cessé d'être ce qu'elle 
était auparavant, lorsque le monde a été fait 
d'elle, et si elle a eu une fin, elle avait donc eu un 
commencement. Ce qui est détruit a été autrefois 
élevé. Ce qui est delié a été autrefois lié. 
Ce qui finit à commencé. Si de ce que la matière 
est sujette au changement et de ce qu'elle cesse 
d'être ce qu'elle était auparavant, on conclut 
bien qu'elle a et commencement et un principe, 
quel peut être ce principe-là, si ce n'est Dieu 
même? Il n'y a que lui seul qui n'ait pas été fait. 
Il peut tout anéantir, et ne peut être anéanti. Il 
sera toujours ce qu'il a toujours été. Il n'a point 
été engendré. Il n'a point reçu la naissance d'un 
autre. Son être étant indépendant, il est aussi 
immuable. Il subsiste par lui-même, et ainsi il 
est tel qu'il a voulu être, impassible, immuable, 
incorruptible, heureux, éternel. La conclusion 
par laquelle Cicéron a terminé son discours est 
encore plus absurde. « Si Dieu, dit-il, n'a pas 
fait la matière, il n'a pas fait non plus la terre,
l'eau, l'air ni le feu. » Qu'il évite adroitement 
la difficulté! Il suppose la première proposition, 
comme si elle n'avait point besoin d'être prouvée 
bien qu'elle soit moins certaine que celle qu'il 
prétend prouver par elle. « Si Dieu, dit-il, n'a 
pas fait la matière, il n'a pas non plus fait le 
monde. » Il a mieux aimé tirer une fausse conclusion 
d'un faux principe, que d'en tirer une 
véritable d'un véritable. Au lieu de prouver ce 
qui est incertain par ce qui est certain, il a 
choisi ce qui est incertain pour combattre ce qui 
est certain. Car pour ne parler ni de Trismégiste, 
qui déclare que l'univers est l'ouvrage de 
la divine providence, ni des sibylles dont les 
vers contiennent le même oracle, ni des prophètes 
que l'esprit de Dieu a animés pour publier 
la même vérité, presque tous les philosophes, 
les chefs des principales sectes, les pythagoriciens, 
les stoïciens et les péripatéticiens en 
conviennent. Enfin on n'en avait jamais douté, 
ni dans les premiers temps, ni au siècle de Socrate 
et de Platon, jusqu'à ce qu'Épicure, qui 
n'est venu qu'après une longue suite d'années 
ait eu la témérité, par un désir déréglé d'avance 
des nouveautés et de se faire chef de secte, de 
révoquer en doute ce qui avait presque jusque 
alors été évident et manifeste. N'avant pu 
rien découvrir de nouveau, et n'ayant pas voulu 
paraître du même sentiment que les autres, il a 
entrepris d'ébranler ce qui était le plus solidement 
établi sur le témoignage de toute l'antiquité, 
en quoi il a excité l'indignation de toutes 
les sectes. Il est donc certain que le monde est 
l'ouvrage de Dieu et non de la matière. Au lieu 
de se persuader que Dieu n'a pas fait le monde 
parce qu'il n'a pas fait la matière, il faut croire 
qu'il a fait la matière, parce qu'il a fait le monde. 
Ii est plus croyable que Dieu a fait la matière 
parce qu'il peut tout, qu'il n'est croyable qu'il 
n'a pas fait le monde, sous prétexte que rien ne 
se peut faire sans conseil, sans raison et sans 
esprit. Mais cette faute est moins particulière à 
Cicéron qu'à sa secte; car comme il avait entrepris 
de discourir sur la nature des dieux, 
l'ignorance de la vérité l'a engagé à soutenir 
qu'il n'y en avait aucun. Il pouvait nier l'existence 
des dieux, parce qu'en effet il n'y a point 
de dieux. Mais quand il a entrepris de combattre la 
providence d'un seul dieu, il s'est trouvé sans 
forces et sans preuves, et il est tombé dans un
abîme d'où il ne saurait se retirer. Il s'y tient 
attaché. Lucilius qu'il a introduit perd la parole. 
C'est ici la plus importante question ; 
c'est le point d'où dépend le reste. Que Cotta 
se tire comme il pourra des embarras, et qu'il 
fasse voir qu'il y a toujours eu une matière indépendante 
de la divine providence ; qu'il montre 
comment un corps solide et pesant a pu être sans 
avoir été créé, et comment il a pu être changé de 
telle sorte qu'il ait cessé d'être ce qu'il était, 
pour devenir ce qu'il n'était pas : quand il aura 
prouvé tout cela, je demeurerai d'accord que le 
monde n'est pas l'ouvrage de la divine providence, 
et ne laisserai pas de le tenir enveloppé 
dans un filet, d'où il ne pourra s'échapper ; car il 
sera obligé d'avouer, malgré tous ses efforts, que 
le monde et la matière d'où il a été tiré existent 
par la force de la nature. Or je prétends que la 
nature n'est autre chose que Dieu même; car 
rien ne peut produire des ouvrages tout à fait 
admirables, s'il n'a la sagesse, la prévoyance et 
la puissance. Ainsi il est clair que Dieu a fait 
toutes choses, et qu'il n'y a rien qui ne tire de 
lui son origine. Quand Cicéron veut suivre les 
sentiments d'Épicure et soutenir que Dieu n'a 
pas fait le monde, il demande s'il a des mains, 
et de quelle machine il s'est servi pour construire 
un si précieux édifice. Il aurait peut-être 
vu de quelles machines Dieu s'est servi pour 
achever son ouvrage, s'il eût vécu en ce temps-là. 
Mais Dieu n'a pas jugé à propos de mettre 
l'homme dans le monde avant que le monde fût 
achevé, de peur qu'il ne le vît travailler à son 
ouvrage. Il ne pouvait même être mis dans le 
monde avant qu'il fût achevé: car comment y 
aurait-il subsisté pendant que Dieu étendait le 
ciel, qu'il affermissait les fondements de la 
terre, pendant que l'une était peut-être glacée 
par la rigueur du froid ou bouillante par l'excès 
de la chaleur, avant que le soleil eût répandu 
sa lumière, que la terre eût produit des fruits 
et que les animaux fussent nés? Dieu ne devait 
donc créer l'homme qu'après avoir mis la dernière 
main au reste de ses ouvrages. Enfin, 
l'Écriture témoigne qu'il fut créé le dernier, et 
qu'il fut placé dans le monde comme dans un 
palais qui avait été bâti et préparé exprès pour 
le recevoir. Les poètes en demeurent d'accord; 
et après qu'Ovide a décrit la construction de 
l'univers et la production des animaux, il ajoute:
«Comme il manquait encore à l'univers une 
créature pourvue d'un esprit éclairé et pénétrant, 
qui eût en elle-même quelque chose de 
saint et de sacré, et qui fût capable de commander 
à celles qui avaient déjà été faites, l'homme 
fut produit. » Il n'est pas permis de pénétrer ce 
que Dieu a voulu nous tenir secret. Cicéron 
n'entreprenait pas aussi de le pénétrer à dessein 
de s'instruire, mais à dessein de réfuter l'opinion 
contraire à la sienne, et sous ce seul prétexte 
que personne ne s'est trouvé au commencement 
des choses. Est-ce une preuve que Dieu n'a pas 
fait le monde, de dire qu'il n'y a point d'homme 
qui l'ait vu travailler à cet ouvrage? Si vous 
aviez été élevé dans une maison bien bâtie et 
bien parée, sans avoir vu travailler à la bâtir et 
à la parer, vous croiriez sans doute qu'elle n'aurait 
pas été bâtie par des hommes, et vous demanderiez 
de quels instruments ils se seraient 
servis pour faire un si grand ouvrage, pour 
tailler et pour placer de si grosses pierres, pour 
élever de si hautes colonnes; vous jugeriez sans 
doute que la construction d'un si superbe édifice 
serait au-dessus de la force des hommes, 
parce que vous ne sauriez pas que la force y 
contribue moins que l'adresse. Que si l'homme, 
bien qu'il n'ait aucun avantage qui soit tellement 
parfait qu'il n'y manque quelque chose, 
ne laisse pas de faire par son industrie des ouvrages 
qui semblent être au-dessus de sa nature, 
quelle raison y a-t-il de douter que Dieu, qui 
est souverainement parfait et qui a une sagesse 
et une puissance infinies, ait pu produire le 
monde? Ses ouvrages sont exposés à la vue. Mais 
la manière dont il les a faits est incompréhensible. 
Ce qui est mortel ne peut, comme dit 
Trismégiste, s'approcher de ce qui est immortel, 
c'est-à-dire il ne le peut comprendre. Ce qui est 
périssable ne peut s'approcher de ce qui est 
éternel. Ce qui est corruptible ne peut s'approcher 
de ce qui est incorruptible. Une créature 
aussi terrestre que l'homme ne saurait pénétrer 
parfaitement les choses célestes. Son corps est 
comme une prison qui le retient, et qui l'empêche 
d'user de ses forces et de son esprit. Que 
ceux qui recherchent ce que l'on ne saurait 
trouver, reconnaissent combien leur occupation 
est vaine. C'est passer les bornes de notre nature 
et ignorer jusqu'où se peuvent étendre nos connaissances. 
Quand Dieu a révélé la vérité à
l'homme, il lui a découvert tout ce qu'il avait 
intérêt de savoir pour son salut, et lui a caché 
ce qui n'aurait servi qu'à entretenir une curiosité 
profane. Pourquoi donc cherchez-vous ce que 
vous ne sauriez trouver, et pourquoi voulez-vous 
savoir ce dont la connaissance ne contribuerait 
en rien à vous rendre heureux? L'homme 
sera assez savant, quand il saura qu'il y a un 
Dieu, et que ce Dieu a fait toutes choses.

[2,10] X. A présent que nous avons réfuté ceux qui 
ont du monde et de Dieu son auteur une opinion 
contraire à la vérité, retournons à cette oeuvre 
divine de l'univers dont parlent les livres mystérieux 
de notre sainte religion. Dieu créa le 
ciel avant toutes choses, et il le suspendit dans 
la partie la plus élevée de l'univers pour y établir 
le trône de sa gloire. Il a ensuite affermi la 
terre qui devait servir de demeure aux hommes 
et aux animaux. Il a répandu sur sa surface la 
mer et les fleuves. Il a rempli le lieu de sa demeure 
de lumière, en y attachant le soleil, la 
lune et une infinité d'autres globes éclatants. II 
a placé les ténèbres sur la terre, car cette masse 
grossière et opaque n'a pas d'autre jour que 
celui qu'elle reçoit du ciel; elle est le lieu de la 
nuit, de la mort et du tombeau, comme la partie 
qui lui est opposée est le lieu de la lumière et de 
la vie. La terre est autant éloignée du ciel que le 
mal est éloigné du bien, que le vice est éloigné 
de la vertu. Il a divisé la terre en deux parties 
qui semblent contraires, l'orientale et l'occidentale. 
L'orient a un rapport particulier avec Dieu, 
qui est le véritable principe de la lumière, le 
soleil spirituel et invisible qui nous éclaire et 
qui nous conduit à une vie immortelle. L'occident, 
au contraire, ressemble à cet esprit ténébreux 
qui nous dérobe la lumière et qui nous 
jette dans la mort du péché. Il a encore distingué 
sur la terre deux autres parties : le midi, qui approche 
plus de l'orient et qui est exposé aux 
ardeurs du soleil, et le septentrion qui approche 
de l'occident, et qui est couvert de neige et de 
glace. Le froid est contraire au chaud, comme 
les ténèbres sont contraires à la lumière. Le 
midi approche de l'orient, comme la chaleur approche 
de la lumière, et le septentrion approche 
de l'occident, comme le froid approche des ténèbres. 
Il a assigné à chaque partie une saison 
qui lui est propre, savoir : le printemps à l'orient, 
l'été au midi, l'automne à l'occident, et l'hiver au
septentrion. Le midi et le septentrion sont aussi 
des images de la vie et de la mort, parce que la 
vie consiste dans la chaleur qui procède du feu, 
comme la mort consiste dans le froid qui procède 
de l'eau. Ces saisons apportent une grande 
variété dans la longueur des jours et des nuits, 
dont la révolution continuelle suit les années et 
les autres mesures du temps. Le jour que l'orient 
répand appartient à Dieu, comme tout ce qu'il y 
a de bon et d'excellent lui appartient; la nuit, 
au contraire, que l'occident répand, appartient à 
l'esprit qui, comme nous l'avons dit, est contraire 
à Dieu. Ce souverain seigneur de l'univers 
a trouvé bon de tracer dans le jour et dans la 
nuit des figures de la religion et des superstitions; 
car comme le soleil, bien qu'il soit seul 
ainsi que son nom le porte, est le père du jour 
et remplit toutes les parties du monde de sa 
lumière et de sa chaleur, Dieu de la même manière, 
bien qu'il soit unique, a une majesté, une 
grandeur et une puissance infinies. La nuit, 
dont nous avons dit que l'intendance est donnée 
à l'esprit ennemi de Dieu, représente en quelque 
sorte par sa noirceur l'aveuglement et l'erreur 
des superstitions païennes; car quelque grand 
que soit le nombre des astres qui brillent au 
milieu des ténèbres, ils n'en sauraient jamais 
dissiper l'obscurité, et ayant fort peu d'éclat ils 
n'ont point du tout de chaleur. La chaleur et 
l'humidité sont deux principes que Dieu a établis 
pour la production et pour la conservation de 
tous les êtres. Comme la force de Dieu consiste 
dans la chaleur et dans le feu, si l'excès de cette 
ardeur n'avait été en quelque sorte tempéré par 
l'humidité et par la fraîcheur de la matière, elle 
aurait entièrement consumé tout ce qui lui aurait 
été exposé, de sorte que rien n'aurait reçu 
la vie qu'il ne l'eût aussitôt perdue. C'est pour 
cela que quelques philosophes et quelques poètes 
ont dit que le monde subsiste par l'accord et par 
la discorde qui se rencontrent entre les parties 
qui le composent. Héraclite a dit que toutes 
choses étaient nées du feu. Thalès de Milet a 
dit qu'elles étaient nées de l'eau. Ils ont tous les 
deux découvert quelque chose de la vérité, et se 
sont pourtant trompés tous les deux; car s'il 
n'y avait point eu d'autre principe que le feu, 
jamais l'eau n'en serait sortie; et s'il n'y avait 
eu d'autre principe que l'eau, jamais le feu n'aurait 
été produit. La vérité est que le mélange
de ces deux éléments est la cause de toutes les 
productions. Ce n'est pas que le feu puisse être 
mêlé avec l'eau, parce que ce sont deux contraires 
dont l'un détruirait l'autre; mais la chaleur 
qui procède du feu et l'humidité qui procède de 
l'eau peuvent être mêlées, et Ovide a eu raison 
d'en parler de cette sorte. Quelle que soit la contrariété 
apparente entre la chaleur et l'humidité, 
et quelque combat qu'il y ait sans cesse entre 
l'eau et le feu, il est vrai pourtant qu'il n'y a 
rien dans l'univers qui ne soit composé du mélange 
de ces qualités contraires. L'un de ces 
deux éléments est comme le mâle et l'autre 
comme la femelle; l'un agit et l'autre souffre. 
Les anciens se servaient du symbole du feu et de 
l'eau dans la célébration de leurs mariages, 
parce que la chaleur de l'un et l'humidité de 
l'autre servent à former et a animer les corps 
des animaux. Tout animal étant composé de 
corps et d'âme, l'humidité sert de matière à l'un 
et la chaleur à l'autre. Cela paraît principalement 
dans la formation des oiseaux; car bien que les oeufs 
d'oû ils sortent soient remplis d'une humeur épaisse, 
jamais cette humeur n'est animée qu'elle n'ait été 
auparavant rendue féconde par la chaleur. 
C'était autrefois une coutume 
de défendre l'usage de l'eau et du feu aux coupables; 
car on était encore persuadé en ces premiers temps 
que, quelque crime qu'un homme eût commis, 
il ne fallait pas le punir de mort; mais en le privant 
de l'eau et du feu sans lesquels on ne saurait presque 
conserver la vie, on faisait presque la même chose que 
si on la lui eût ôtée. Voilà comment ces deux éléments ont 
toujours paru si nécessaires, que l'on a cru que 
sans eux l'homme ne pouvait ni recevoir l'être ni le conserver; 
l'usage de l'un de ces éléments 
nous est commun avec les bêtes, et l'autre nous 
est propre. Nous nous servons seuls du feu, qui 
étant descendu du ciel, et tendant vers le ciel 
par un mouvement perpétuel, nous avertit en 
quelque sorte de l'immortalité de notre âme. 
Les autres animaux, qui sont entièrement sujets 
à la mort, ne se servent que de l'eau, qui est un 
élément grossier et terrestre, dont la pesanteur 
tend toujours vers le bas, et marque le lieu du 
tombeau; les animaux qui sont privés de l'usage 
du feu ne regardent jamais le ciel et n'ont aucun 
sentiment de religion. Il n'y a que Dieu, qui est 
l'auteur de ces deux élémens, qui sache de quelle
manière il en a allumé un, et de quelle manière 
il a répandu l'autre sur la terre.

[2,11] XI. Lorsque Dieu eut achevé le monde, il 
commanda que les animaux de diverses formes 
et de diverses espèces, grands et petits, fussent 
faits. Ils furent faits deux de chaque espère et 
de différent sexe, et ils se sont tellement multipliés 
depuis qu'ils ont rempli la vaste étendue de 
l'air, de la mer et de la terre. Dieu leur permit 
de se nourrir des aliments qui croissent sur la 
terre, afin qu'ils puissent servir les uns à la 
nourriture de l'homme, les autres à son vêtement, 
les autres au travail et au labourage. 
Lorsqu'il eut ainsi rangé les parties de l'univers 
dans cet ordre admirable qui en fait la principale 
beauté, il se fit à lui-même un royaume 
éternel, en créant un nombre infini d'âmes auxquelles 
il donna le privilège de l'immortalité. 
Il fit ensuite un portrait sensible et intelligent 
de lui-même, et le plus excellent que l'on puisse 
voir. II forma le corps de l'homme du limon, et 
c'est ce que le nom d'homme marque dans la 
langue latine. Platon a dit que la forme de 
l'homme ressemble à celle de Dieu, et cette 
pensée a assez de rapport à celle que la sibylle 
présente à l'esprit, quand elle dit que l'homme 
est une image de Dieu, mais une image animée 
et raisonnable. Bien que les poètes n'aient parlé 
que fort imparfaitement de la formation de 
l'homme, ils n'ont pas laissé de dire, qu'il a été
fait de limon par Prométhée. Ils ne se sont pas 
trompés dans le fond, ils ne se sont trompés que 
dans le nom de l'ouvrier: car ils n'avaient eu 
aucune connaissance des livres sacrés qui expliquent 
clairement la vérité; ils n'avaient rien lu 
des prophètes dont les prédictions étaient cachées 
dans le secret de Dieu. Ils n'ont mis dans 
leurs poésies que ce qu'ils avaient appris de la 
fable, et l'ont mis corrompu par le mélange des 
erreurs populaires sur lesquelles chacun avait 
enchéri à l'envi, comme il arrive ordinairement 
quand on rapporte les faux bruits qui ont été 
une fois répandus. C'est sans doute une
impertinence d'attribuer à l'homme, comme ils ont 
fait, un ouvrage si excellent et si divin. Qu'était-il 
besoin que Prométhée prît du limon pour faire 
l'homme, puisqu'il le pouvait engendrer de la 
même façon qu'il avait été engendré par Japhet 
son père? Le supplice qu'il subit sur le mont 
Caucase ne fait que trop voir qu'il n'était pas du
nombre des dieux. Japhet son père, ni Titan son 
oncle, n'ont jamais été honorés par personne de 
ce titre, il n'a été attribué qu'à Saturne et à ses 
descendants, en considération de la dignité 
royale dont il avait joui. Il n'y a rien si aisé que 
de détruire cette vaine imagination des poètes 
touchant la formation de l'homme; tout le monde 
demeure d'accord que le déluge n'a été répandu 
sur la terre que pour la laver des crimes dont 
elle était toute salie; les philosophes, les poètes 
et les historiens conviennent de cette vérité avec 
les prophètes. Si l'unique fin du déluge a été 
d'arrêter le cours des crimes que le grand nombre 
des hommes avait rendus trop publics et 
trop communs, comment Prométhée a-t-il formé 
l'homme, puisque les poètes assurent que Deucalion, 
qui était son fils, fut seul préservé à cause 
de sa justice? la terre a-t-elle pu être si fort peuplée 
dans l'espace d'une seule génération? Les 
poètes ont changé ces circonstances aussi bien 
que d'autres dont nous avons déjà parlé; parce 
qu'ils n'ont rien su de ce que les livres saints 
enseignent touchant le temps auquel le déluge 
inonda la terre, touchant la personne dont la 
vertu mérita d'être préservée de l'inondation, 
et touchant la manière dont elle fut préservée 
et le nombre de ceux qui furent aussi sauvés 
avec lui. Il est donc clair que ce qu'ils avancent, 
de la manière dont Prométhée forma l'homme, 
est contraire à la vérité; ce n'est pas qu'ils l'aient 
tout à fait abolie, ils n'ont fait que l'obscurcir 
et l'envelopper. Prométhée inventa en effet le 
premier l'art de faire des figures et des images 
avec de la terre et du limon, et il vécut au temps 
de Jupiter, où on commença à élever des temples 
et où on inventa le culte des dieux. Voilà 
comment la vérité a été altérée par le mensonge, 
et comment on a attribué l'ouvrage de Dieu à 
un homme qui n'en avait fait que la figure; au 
reste il n'y a que Dieu qui ait formé de limon 
un homme vivant et véritable. Trismégiste reconnaît 
cette vérité, et non seulement avoue 
que Dieu a fait l'homme à son image, mais tâche 
même d'expliquer le soin qu'il a pris de 
travailler à chaque partie, dont il n'y en a aucune 
qui ne soit aussi admirable pour son usage 
que pour sa beauté. Les stoïciens remarquent à 
peu près les mêmes choses lorsqu'ils parlent de 
la Providence, et Cicéron les a imités en plusieurs 
endroits de ses ouvrages; il n'a pourtant
touché que légèrement cette matière, quoiqu'elle 
soit fort abondante. Je ne la traiterai pas 
en ce lieu-ci, parce que je l'ai traitée fort au long 
dans un livre que j'ai adressé à Démétrianus, mon 
disciple. Je ne puis néanmoins admettre l'erreur 
où sont tombés quelques philosophes, qui ont 
soutenu que les hommes et les autres animaux 
étaient nés de la terre, sans qu'aucun ouvrier 
eût travaillé à les former; c'est ce qu'il semble 
que Virgile ait voulu faire entendre, quand il a 
dit que la race des hommes est sortie de dessous 
les sillons de la terre. Ce sont principalement 
ceux qui nient la Providence qui ont été dans ce 
sentiment; car les stoïciens qui la reconnaissent 
tiennent que Dieu a pris le soin de produire les 
animaux. Aristote a évité cette dififïculté en soutenant 
que le monde est éternel, et que la nature humaine 
n'a point eu de commencement et 
n'aura point de fin; mais puisque nous voyons 
que chaque animal naît en un temps et meurt 
en un autre, il faut nécessairement que l'espèce 
entière soit sujette à la même loi, qu'elle ait autrefois 
commencé et qu'elle doive un jour finir. 
Il n'y a rien au monde qui ne soit renfermé dans 
l'espace du passé, du présent et de l'avenir; le 
passé est le temps de la naissance, le présent 
celui de la consistance, et l'avenir celui de la 
dissolution. Ces trois degrés se font remarquer 
dans le cours de la vie de tous les hommes. 
Nous commençons quand nous naissons, nous 
demeurons en un état de consistance durant 
toute notre vie, et nous finissons par la mort. 
C'est pour cela que les poètes ont inventé trois 
Parques, dont l'une commence la vie de l'homme, 
l'autre la continue, et la dernière la termine. 
Bien que l'on ne voie que le présent dans le 
cours de la vie humaine, on ne laisse pas de reconnaître 
par là même, et le passé qui est le 
temps de l'origine, et l'avenir qui est celui de 
la mort. Car tout ce qui est a autrefois commencé, 
et parce qu'il a commencé, il finira. La 
nature ne peut être immortelle, puisqu'elle ne 
subsiste que dans les individu qui sont mortels. 
Comme chaque individu meurt séparément, 
il peut arriver que tous les individus 
ou au moins un grand nombre d'entre eux soient 
enlevés, soit par la stérilité de la terre et par la 
disette des grains, ou par la corruption de l'air 
et par une maladie contagieuse, ou par un embrasement 
général semblable à celui qui consuma 
l'univers au temps de Phaéton, ou par 
une pluie telle que celle dont Deucalion eut seul 
le bonheur d'être préservé. Si ce fut par hasard 
que le déluge inonda la terre, il pouvait par un 
hasard semblable enlever l'homme qui en 
échappa seul, mais cet homme fut sauvé seul 
par l'ordre de la divine providence. Il est clair 
que la conservation et la ruine du genre humain 
dépendent uniquement de Dieu; si la nature 
entière peut finir parce que les individus 
qui la composent finissent, il est clair qu'elle a 
commencé, et ce commencement est une marque 
aussi naturelle et aussi nécessaire de sa fragilité 
que sa fin. Si tout ceci est véritable, Aristote 
n'a pu soutenir comme il l'a fait que le monde a 
toujours été. Si Platon et Épicure convainquent 
Aristote sur ce point, Épicure convaincra Aristote 
et Platon, malgré toute leur éloquence sur 
ce qu'ils ont cru que le monde n'avait point de 
fin, car il faut nécessairement qu'il en ait une 
puisqu'il a eu un commencement. Je traiterai 
plus amplement ce sujet dans le dernier livre, 
mais maintenant je continuerai à traiter ce qui 
reste touchant la formation de l'homme.

[2,12] XII. Quelques-uns assurent que la révolution 
du ciel et des astres a amené une saison propre 
à jeter la semence de toutes sortes d'animaux, 
que la terre, l'ayant reçue et l'ayant conservée,
produit comme certains petits étuis dont Lucrèce 
a dessein de parler, quand il a dit que le 
sein de la terre semblait s'enfler et s'ajuster aux 
racines des plantes et des arbres. Lorsque ces 
étuis sont venus à une juste maturité et qu'ils 
se sont rompus, il en est sorti quantité de petits 
animaux. La terre a été trempée en même 
temps d'une humeur semblable au lait, et qui 
leur a servi de nourriture. Comment ont-ils pu 
éviter ou supporter le froid et le chaud? Comment 
ont-ils pu naître pendant qu'ils étaient ou 
gelés par la glace ou brûlés par les ardeurs du 
soleil ? C'est, dit-on, qu'au commencement du 
monde, il n'y avait ni hiver ni été. C'était un 
printemps perpétuel et une température d'air 
toujours égale. Pourquoi ne jouissons- nous 
plus de cette agréable température? C'est 
qu'elle n'était nécessaire, explique-t-on, qu'au 
commencement dû monde pour favoriser la 
naissance des animaux, mais depuis qu'il sont 
venus à une juste grandeur et qu'ils ont eu la 
puissance d'engendrer leurs semblables, la terre
a cessé d'en produire, et les saisons ont été réglées 
comme nous les voyons. Qu'il est aisé de 
détruire le mensonge! Premièrement, il n'y a 
rien dans le monde qui ne se conserve en l'état 
où il a été créé. Le soleil, la lune et les astres 
avaient été créés avant ce temps-là. Ils avaient 
déjà un mouvement et un cours réglé par 
l'ordre de la divine providence. De plus, 
quand ce que prétendent ceux dont je parle serait 
vrai, ils retomberaient dans le mal qu'ils 
veulent éviter, et seraient contraints de reconnaître 
une providence. Il fallait en effet qu'il y 
eût une puissance intelligente qui, pour empêcher 
que la terre ne demeurât déserte, présidât 
à la naissance des animaux; qui préparât la 
terre pour la rendre propre à les produire 
d'elle-même, et à leur donner cette variété si 
merveilleuse de formes et de figures qui les distinguent. 
Il fallait sans doute un soin tout particulier 
pour faire en sorte que les animaux sortissent 
des étuis où ils étaient enfermés, et qu'à 
ce moment-là même ils reçussent la vie et le 
sentiment. Que s'ils ne l'ont reçu que par hasard, 
n'est-ce aussi que par hasard que la terre a fait 
couler comme une espèce de lait pour les nourrir, 
et que l'air est devenu doux et tempéré de 
peur de leur nuire ? Il est certain que cela n'est 
pas arrivé sans un soin particulier, et qu'il n'y 
a que Dieu qui l'ait pu prendre. Mais examinons 
s'il est probable que l'homme ait pu naître de la 
terre, comme l'on dit. Quiconque considérera 
avec attention la peine qu'il faut prendre, et le 
temps qu'il faut mettre à élever des enfants, reconnaîtra 
certainement qu'il aurait été impossible que des enfants 
nés de la terre eussent pu vivre sans que quelqu'un eût 
soin de les nourrir. Il aurait fallu qu'ils eussent été étendus sur 
la terre l'espace de plusieurs mois durant lesquels 
leurs nerfs étaient trop faibles pour les 
soutenir. Ils n'auraient eu presque point de mouvement. 
Il n'y a personne qui ne juge fort bien 
qu'il est impossible qu'un enfant demeure plusieurs 
mois dans la même posture où il aurait 
été jeté au moment de sa naissance. Mais s'il 
était demeuré en cet état, les déjections ne se seraient-elles 
pas mêlées avec l'humeur que la terre 
aurait fait couler pour le nourrir, et si elles s'y 
étaient mêlées, ne l'auraient-elles pas étouffé? 
Il a donc fallu qu'il y ait eu quelqu'un qui ait eu 
le soin d'élever l'homme ; car personne ne s'est
encore avisé de dire que les animaux ne sont 
pas nés faibles, mais qu'il sont nés capables de se 
nourrir. Cette manière dont on explique la naissance
des animaux est donc ridicule, vaine, dépourvue 
d'apparence et de raison. En effet, 
dire que les animaux sont nés d'eux-mêmes, 
sans que la Providence ait pris aucun soin de 
les produire, c'est combattre ouvertement la 
raison; ainsi nier la Providence et combattre la 
raison sont la même chose. 
Il faut donc avouer que Dieu a fait l'homme comme il a fait 
toutes les autres créatures. Bien que Cicéron n'eut aucune 
connaissance des saintes Écritures, il n'a pas laissé de découvrir 
cette vérité et d'en parler de la même manière que les prophètes 
avaient fait avant lui. Je rapporterai ici ses paroles : 
«Cet animal, dit-il, si subtil, si pénétrant, si éclairé, qui se 
souvient du passé, qui connaît le présent, qui prévoit l'avenir, 
qui agit par raison et par conseil, et à qui l'on a donné 
le nom d'homme, a été produit d'une manière toute particulière 
par le souverain Seigneur de l'univers. Il n'y a que lui parmi tous 
les animaux qui ait l'avantage de penser et de discourir.» 
Voilà comment Cicéron, tout éloigné qu'il était de la vérité, a eu 
pourtant assez de lumières pour reconnaître que l'homme n'a pu 
être placé dans le monde que par un effet de la divine toute-puissance. 
Si ces témoignages ne suffisent pas, produisons-en de plus forts. La sibylle 
déclare que l'homme est l'ouvrage de Dieu quand elle dit : 
"Dieu, qui a seul tiré le monde du néant 
par un effet de sa puissance infinie, a pris aussi 
le soin de former le corps du premier homme 
et de lui inspirer l'âme et la vie". Les livres saints 
nous enseignent la même vérité. Dieu nous a 
donc rendu les véritables devoirs d'un père. Il a 
formé nos corps et répandu en eux la vie qui les 
anime. Ainsi, nous tenons de lui tout ce que nous 
sommes. S'il avait été à propos que nous connaissions 
de quelle manière il a achevé cet ouvrage, il 
nous l'aurait enseigné comme il nous a enseigné 
ce qui nous était nécessaire pour nous retirer 
de l'erreur et pour nous conduire à la vérité.

[2,13] XIII. Dieu ayant fait l'homme à son image fit 
ensuite la femme à l'image de l'homme, afin 
qu'ils pussent mettre des enfants au monde et 
avoir une postérité qui se multipliât de telle 
sorte qu'elle remplit toute la terre. Pour faire 
l'homme, il se servit du feu et de l'eau, de ces
deux matières que nous avons dit être si concontraires. 
Dès que le corps fut achevé, il l'anima 
par le souffle de son esprit et par la communication 
de sa vie éternelle. Ainsi l'homme 
est un petit monde formé par le mélange d'aliments 
contraires et composé d'âme et de corps, 
dont l'une ressemble au ciel et l'autre à 
la terre. L'âme qui nous fait vivre est descendue 
du ciel et nous est communiquée par l'effusion 
de l'esprit de Dieu, et le corps a été tiré 
de la terre et formé de limon. Empédocle, que 
l'on ne sait en quel rang on doit mettre, ou en 
celui des poètes, ou en celui des philosophes, 
parce qu'il a écrit sur les choses naturelles en 
vers grecs, commeVarron et Lucrèce en ont écrit 
en vers latins, a admis quatre éléments, savoir: 
le feu, l'air, l'eau et la terre; en quoi il a suivi 
Trismégiste qui avait dit avant lui que nos corps 
ne sont ni feu, ni air, ni terre, ni eau, mais un 
composé de toutes ces choses. Ce qui certainement 
est très vrai ; car la chair a quelque chose
de la terre, le sang a quelque chose de l'eau, 
les esprits ont quelque chose de l'air, et la chaleur 
a quelque chose du feu. Le sang ne saurait 
pourtant être tout à fait séparé de notre corps 
comme l'eau peut l'être de la terre, ni la chaleur 
ne saurait être séparé des esprits vitaux comme 
le feu peut l'être de l'air. Ainsi il ne se trouve 
proprement que deux éléments qui aient contribué 
à la formation de nos corps. L'homme est 
donc composé aussi bien que le monde de contraires, 
de la lumière et des ténèbres, de la vie et 
de la mort. Dieu a voulu qu'il y eût entre ces contraires 
un combat perpétuel dans l'homme, afin 
que si l'âme qui est descendue du ciel remporte 
la victoire, elle soit immortelle et demeure toujours 
dans la région de la lumière, et que si au 
contraire elle est vaincue, elle demeure dans 
les ténèbres et dans la mort. L'effet de cette 
mort n'est pas de détruire l'essence de l'âme et 
de la réduire au néant; ce n'est que de la châtier 
d'un châtiment qui n'aura point de fin. 
Nous appelons ce châtiment la seconde mort, 
qui est d'une éternelle durée aussi bien que 
l'âme. On définit la première mort de cette manière : 
la mort est la destruction de la nature 
des animaux, ou bien la mort est la séparation 
du corps et de l'âme. Voici comment on définit 
la seconde : la mort est la souffrance d'une douleur 
éternelle, ou bien la mort est la condamnation 
de l'âme à un supplice éternel et égal à ses  
crimes. Les bêtes ne sont pas sujettes à la seconde 
mort, parce que leurs âmes n'ont point 
été créées de Dieu, mais formées d'air et 
qu'elles finissent avec leurs corps. L'âme qui 
vient de Dieu et qui doit commander au corps 
tient la première place dans l'homme, qui est une 
image et un abrégé du monde; et le corps qui 
vient du démon tient la dernière place, et parce 
qu'il est terrestre il doit être soumis à l'âme, 
comme la terre l'est au ciel: c'est en quelque sorte 
un vase où l'âme est renfermée comme une essence 
fort précieuse. Le devoir réciproque de ces 
deux parties, est que celle qui vient de Dieu et du 
ciel commande, et que celle qui vient du démon 
et de la terre obéisse. Cette vérité a été reconnue
par Salluste lui-même,tout vicieux qu'il était. 
Voici ce qu'il en dit: « Toute notre force consiste 
dans l'esprit et dans le corps, l'esprit doit commander 
et le corps obéir.» Cela est fort bien dit, 
mais il devait vivre comme il a parlé. Cependant il 
s'est rendu l'esclave des plus sales voluptés et a 
démenti ses sentiments par le déréglement de sa 
vie. Que si l'âme est un feu comme nous l'avons 
dit, elle doit tendre comme le feu vers le ciel et 
s'élever à l'immortalité. Mais comme le feu a 
besoin pour brûler et pour vivre d'une matière 
épaisse qui l'entretienne, ainsi l'âme pour vivre 
a besoin d'une nourriture qui est la justice. 
Quand Dieu eut fait l'homme de la manière que 
je l'ai décrit, il le plaça dans le paradis, c'est-à-dire 
dans un jardin très agréable et très fertile, 
assis en Orient et planté de toute espèce 
d'arbres dont les fruits devaient le nourrir et lui 
fournir une vie facile et sans autre soin que de 
servir Dieu. Dieu lui fit certains commandements, 
à condition que s'il les gardait il obtiendrait 
l'immortalité, et que s'il les violait il deviendrait 
sujet à la mort. Le principal commandement 
qu'il lui fit, fut de ne point manger du 
fruit d'un arbre qu'il avait planté au milieu du 
paradis, et auquel il avait attaché la connaissance 
du bien et du mal. Alors le calomniateur, 
animé par la jalousie qui lui donnait l'excellence 
de l'ouvrage de Dieu, employa tout ce qu'il 
avait de ruses et d'artifices pour tromper 
l'homme, et pour le priver de l'immortalité. Il 
persuada premièrement à la femme de goûter 
du fruit défendu, et se servit ensuite de la 
femme pour porter l'homme à violer le commandement. 
Dès que l'homme sut le bien et le mal, il 
eut honte de sa nudité, et tâcha de se cacher et 
de se dérober à la vue de Dieu, ce qu'il n'avait 
jamais fait jusque alors. Dieu le condamna à vivre 
de son travail, le chassa du paradis, entoura 
le paradis de feu de peur qu'il n'en approchât 
jusqu'à ce que Dieu juge la terre et jusqu'à 
ce qu'après avoir détruit la mort il rétablisse 
ses serviteurs dans ce lieu des saintes délices, 
comme l'Écriture et la sibylle même le témoigne 
quand elle assure que ceux qui auront 
rendu à Dieu les honneurs et le culte qui lui 
sont dus, jouiront en récompense d'une vie éternelle 
dans un lieu délicieux. Mais comme cela 
n'arrivera qu'à la fin du monde, je n'en dois 
parler aussi qu'à la fin de mon ouvrage. Parlons 
maintenant de ce qui a précédé. L'homme est 
mort comme Dieu l'avait ordonné, et comme la 
sibylle le déclare quand elle rapporte la manière 
dont, après que l'homme eut été formé des 
mains de Dieu, il fut trompé par les ruses du 
serpent, et tomba dans la mort, au lieu d'arriver 
à la connaissance du bien et du mal. 
Ainsi la vie de l'homme devint limitée par le temps, 
quoique ce temps fût d'assez longue durée, et 
qu'il s'étendît jusqu'à mille ans. Ce fait dont 
l'Écriture fait mention est devenu si public que 
Varron, en ayant entendu parler, voulut rechercher 
la raison pour laquelle on a étendu jusqu'à 
mille ans la vie des premiers hommes, et dit que 
parmi les Égyptiens les mois tiennent lieu d'années. 
Mais son argument est évidemment faux ; 
car jamais personne n'a vécu plus de mille ans. 
Or ceux qui en vivent seulement cent, ce qui 
n'est pas rare, vivent douze cents mois. Mais 
parce que Varron ne savait ni le sujet pour lequel 
la vie des hommes fut accourcie, ni le 
temps auquel cela arriva, il l'a accourcie lui-même 
de la manière qui lui a paru la plus probable, 
sur ce qu'il savait que l'on peut vivre jusqu'à cent 
vingt ans qui valent quatorze cents mois.

[2,14] XIV. Lorsque Dieu vit que la terre était toute 
couverte de crimes, il se résolut d'exterminer le 
genre humain par le déluge; et néanmoins, pour 
le réparer, il choisit un homme qui dans la corruption 
générale avait conservé son innocence. Il 
s'appelait Noé. A l'âge de six cents ans il construisit 
sur le commandement de Dieu une arche où il 
fut préservé avec sa femme, ses trois fils et ses trois
belles-filles de l'eau du déluge qui avait couvert 
le sommet des plus hautes montagnes. Lorsque 
cette eau fut dissipée et que la surface de la 
terre eut commencé à paraître et à se sécher, 
Dieu, en haine des crimes qui avaient attiré cet 
épouvantable châtiment, et de peur que la trop 
longue durée de la vie humaine ne servît qu'à 
en accroître la corruption, la raccourcit peu 
à peu, et la borna à l'espace de cent vingt ans. 
Lorsque Noé fut sorti de l'arche, il cultiva la 
terre et planta la vigne. Cela fait voir clairenient 
la fausseté de l'opinion de ceux qui attribuent 
à Bacchus l'invention et la manière de 
faire le vin; car Noé a précédé de plusieurs siècles 
non seulement Bacchus, mais Saturne et 
Uranus. Aux premières vendanges qu'il fit, il 
but jusqu'à perdre l'usage de la raison, et s'endormit 
sans se couvrir. Un de ses fils nommé 
Cham l'ayant vu en cet état, au lieu de couvrir 
sa nudité, alla en avertir ses frères. Ils prirent 
un manteau, entrèrent au lieu où leur père dormait, 
et le couvrirent en tenant toujours le visage 
et les yeux tournés d'un autre côté. Quand 
Noé sut ce qui lui était arrivé, il maudit Cham 
et le chassa. Cham s'enfuit au pays que l'on 
appelle aujourd'hui Arabie et que l'on appelait 
autrefois de son nom terre de Chanaan, comme 
on appelait ses descendants Chananéens. Ce furent 
les premiers peuples qui ne connurent 
point Dieu, parce que leur chef n'avait pas appris 
à le connaître et n'avait point été instruit 
par Noé son père, qui l'avait maudit et chassé. 
C'est d'eux que les peuples voisins sont descendus.
Les descendants de Noé son père furent depuis 
appelés Hébreux. Ils furent dépositaires de 
la véritable religion. Lorsqu'ils se furent si fort 
multipliés que le pays où ils demeuraient ne pouvait 
plus les contenir, quantité de jeunes gens 
en allèrent chercher un autre, soit qu'ils eussent 
été envoyés par leurs parents ou qu'ils y eussent 
été contraints par la disette, et, s'étant répandus 
de côté et d'autre, ils peuplèrent les îles. Alors 
étant comme séparés de la racine d'où ils avaient 
tiré le sentiment de la véritable piété, ils se firent 
d'autres moeurs chacun selon son caprice. 
Les Égyptiens commencèrent les premiers à regarder 
le ciel et les astres, et à les adorer. Mais 
parce qu'ils n'avaient point encore de maisons 
et qu'ils jouissaient d'un air fort pur, et qui n'était 
couvert d'aucun nuage, ils considérèrent
attentivement les astres et en observèrent le 
cours et les défaillances. Ils furent quelque 
temps après excités par des prodiges à adorer 
des animaux d'une figure monstrueuse. Ceux 
qui se dispersèrent en d'autres pays, admirèrent 
le ciel, le soleil et les éléments, les adorèrent 
et leur offrirent des sacrifices, bien qu'ils n'eussent 
fait encore ni temples ni images et qu'ils 
ne les aient inventés que dans la suite des temps, 
en l'honneur des plus puissants princes auxquels 
ils présentèrent de l'encens et immolèrent des 
victimes. Voilà comment ils s'éloignèrent de la 
connaissance du vrai Dieu et tombèrent dans 
l'aveuglement du paganisme. Ainsi ceux qui 
croient que l'idolâtrie est aussi ancienne que le 
monde et que notre religion est nouvelle sont 
dans un erreur manifeste.

[2,15] XV. Dieu, ne voulant pas permettre que le 
démon, à qui dès le commencement il avait donné 
un grand pouvoir sur toute l'étendue de la 
terre, corrompît ou dissipât les hommes qui 
commençaient à se multiplier, envoya ses anges 
pour les garder, et leur recommanda sur toutes 
choses de ne rien perdre de la pureté de leur 
nature par le commerce qu'ils entretiendraient 
ici-bas. Il leur défendit de faire ce qu'il savait 
bien qu'ils feraient, et il le leur défendit afin que 
quand ils l'auraient fait, il ne leur restât aucune 
excuse. Le prince du monde qui a quantité 
de moyens de tromper, les engagea peu à peu 
dans le crime et les souilla par l'habitude criminelle 
qu'il leur fit contracter avec des femmes. 
Ces péchés leur ayant fermé l'entrée du ciel, ils 
tombèrent sur la terre, et au lieu d'anges et 
d'envoyés de Dieu qu'ils avaient été, ils devinrent 
les ministres et les esclaves du démon; les 
enfants qui descendirent d'eux ne furent ni de 
la nature des anges ni de celle des hommes, 
mais d'une nature qui tient le milieu entre ces 
deux là. Aussi furent-ils exclus de l'enfer 
comme leurs pères l'avaient été du ciel. Ainsi il 
y eut deux espèces de démons : savoir, les démons 
du ciel et ceux de la terre. Ces derniers 
sont des esprits impurs qui sont cause de tout 
le mal qui se commet et qui obéissent au diable 
comme à leur prince. C'est pour cela que Trismégiste 
l'appelle Démoniarque c'est-à-dire 
prince des démons. Les grammairiens enseignent 
que le nom de démon vient de g-daimohn, 
qui signifie savant et ils croient que les démons 
sont des dieux. Ils savent quelque chose 
de l'avenir, mais ils ne savent pas tout, car ils 
n'entrent pas au conseil de Dieu. C'est pour cela 
qu'ils ne font que des réponses ambiguës. Les 
poètes les ont connus et ont parlé d'eux. 
Voici ce qu'en dit Hésiode :
"Les démons ont été créés par la volonté de Jupiter pour 
être les gardiens des hommes.»
Hésiode a parlé de la sorte parce que 
les démons avaient été chargés de garder 
les hommes, et parce qu'ils veulent que l'on 
croie qu'ils les gardent, bien qu'au lieu de les 
garder ils les corrompent et se fassent adorer 
par eux. Les philosophes ont parlé d'eux fort au 
long. Platon a tâché d'expliquer leur nature. 
Socrate disait que dès sa jeunesse il avait toujours 
eu auprès de lui un démon par le conseil 
duquel il s'était conduit dans les actions les plus 
importantes de sa vie. La puissance et les effets 
de la magie dépendent d'eux. Quand ils sont 
évoqués par les cerémonies de cet art, ils enchantent 
de telle sorte les hommes par leurs 
illusions, qu'ils ne voient plus ce qui est devant 
eux et qu'ils s'imaginent voir ce qui n'y est pas. 
Ces esprits impurs sont errants et vagabonds sur 
toute la terre, et n'ont rien qui les console de 
leur chute, que la malheureuse satisfaction de 
faire tomber les hommes dans le même précipice. 
C'est pour cela qu'ils usent de tant d'artifices 
et de tant de ruses ; qu'ils dressent tant de 
piéges et tant d'embûches. Il n'y a personne à 
qui ils ne s'attachent pour cet effet, ni de maison 
dont ils ne s'emparent sous le nom de génie, 
qui signifie en latin la même chose que démon. 
On les consacre dans les maisons, on répand 
chaque jour du vin devant eux, on les révère 
comme des esprits remplis de science, comme 
des dieux terrestres, comme des génies qui détournent 
et éloignent le mal de nous, bien qu'en 
effet ils l'attirent et le procurent. Comme ce sont 
des êtres subtils et impalpables, ils s'insinuent 
dans les entrailles, y altèrent la santé, y excitent 
des maladies, troublent le repos par des 
songes affreux, ébranlent l'esprit par de furieux 
mouvements, et épouvantent si fort les plus hardis 
qu'ils les contraignent d'implorer leur protection.

[2,16] XVI. Ceux qui ne connaissent point la vérité 
ont peine à éviter ces tromperies; car ils croient 
qu'ils servent quand ils cessent de nuire, bien
qu'ils n'aient aucun pouvoir, si ce n'est de nuire. 
Quelqu'un dira peut-ètre que, puisqu'ils ont le 
pouvoir de nuire, il faut les révérer de peur 
qu'ils ne nuisent; mais ils ne nuisent qu'à ceux 
qui les craignent, qu'à ceux qui ne sont pas défendus 
par la main toute-puissante de Dieu, et 
qui n'ont point de part au secret de la vérité. 
Mais ils craignent si fort les gens de bien et 
les serviteurs de Dieu, qu'aussitôt qu'ils entendent 
prononcer leur nom, ils sortent du corps 
qu'ils possédaient, étant quelquefois pressés et 
comme battus, non à coups de bâton, mais par 
la voix de ces fidèles adorateurs du souverain 
maître de l'univers. Ils confessent qu'ils sont 
des démons, et déclarent les noms sous lesquels 
ils sont adorés dans les temples, et le déclarent 
à leur honte en présence de leurs adorateurs, 
parce qu'ils ne peuvent en imposer ni à Dieu, 
au nom duquel ils sont conjurés, ni aux personnes 
saintes qui les pressent et qui les tourmentent 
par la force de leur parole. Ils protestent 
quelquefois avec d'horribles hurlements qu'ils 
sentent qu'on les bat et qu'on les brûle, et 
qu'ils sont prêts à sortir des corps qu'ils possèdent. 
Voilà le pouvoir que la foi et la sainteté 
exercent sur ces esprits. A qui peuvent-ils donc 
nuire, si ce n'est à ceux qu'ils tiennent sous 
leur puissance? Trismégiste assure que ceux qui 
connaissent Dieu sont exempts des insultes des 
démons, et que de plus ils ne dépendent point 
de la destinée. «Toute la force, dit-il, et toute 
l'assurance de l'homme consistent dans la piété. 
Le démon ni la destinée ne peuvent rien sur les 
hommes pieux. Dieu les délivre de toute sorte 
de mal, et la piété est l'unique bien. » Expliquant 
en un autre lieu en quoi consiste la piété, il 
dit qu'elle consiste en la connaissance de Dieu. 
Asclépius, son disciple, a enseigné plus au long 
la même doctrine dans un discours dédié à un 
roi. Ils conviennent tous deux que les démons 
sont les ennemis qui tourmentent l'homme, et 
Trismégiste dit que c'est pour cela qu'ils ont 
été appelés les mauvais anges. Il paraît par là 
qu'il n'a pas ignoré qu'ils tiraient du ciel leur 
origine, et qu'ils ne sont devenus terrestres que 
par leurs crimes.

[2,17] XVII. L'astrologie judiciaire, les auspices, les 
augures, les oracles, la nécromancie, la magie, 
et tous les mauvais arts que les hommes exercent, 
soit en particulier, soit en public, sont
des inventions des démons, et ces arts-là sont 
faux, comme la sibylle Érythrée le témoigne 
quand elle dit : que tout ce que les hommes dépourvus 
de sagesse cherchent par l'explication 
des songes, n'est qu'illusion et tromperie. Mais 
bien que ces moyens de parvenir à la connaissance 
de la vérité soient faux, les démons qui 
les ont inventés abusent tellement de la crédulité 
des hommes, qu'ils les leur font recevoir 
comme véritables. Pour les détourner du culte 
du vrai Dieu, ils leur ont appris à faire des 
images et des idoles, à embellir les portraits 
des princes défunts, et à les consacrer dans les 
temples, et ils ont pris eux-mêmes les noms de 
ces princes comme des marques pour attirer 
les adorations des peuples. Mais quand les magiciens 
font les cérémonies exécrables de leur 
art, ils appellent les démons par leurs propres 
noms et non par les noms sous lesquels ils se 
font rendre un culte de religion. Ces esprits 
impurs et vagabonds mêlent la vérité avec le 
mensonge, pour tout confondre et pour répandre 
des erreurs. C'est dans ce dessein qu'ils ont 
feint un grand nombre de dieux, dont Jupiter 
est le roi. Cette fiction obscurcit la vérité : savoir 
que dans le ciel il y a un grand nombre 
d'anges et un seul Dieu qui est leur Seigneur, 
et elle la dérobe à la vue des hommes ! Dieu 
étant seul n'a pas besoin de nom pour se distinguer, 
comme je l'ai dit au commencement 
de cet ouvrage. Les anges, bien qu'ils soient 
immortels, ne veulent pas pourtant qu'on les 
appelle dieux. Ils mettent toute leur gloire dans 
leur devoir, et leur devoir consiste uniquement 
à obéir au souverain maître de l'univers. Nous 
disons que Dieu gouverne le monde à peu près 
comme un gouverneur administre sa province. 
Bien que le gouverneur fasse beaucoup de choses 
par le ministère de ses officiers, il n'y a pourtant 
personne qui dise que ces derniers partagent 
avec lui l'honneur du gouvernement. Cependant 
ils agissent très souvent contre ses ordres, sans 
qu'il le sache, et cette ignorance où il est, est 
une misérable dépendance de notre condition. 
Mais le souverain maître de l'univers, qui sait 
tout et qui voit tout, posséde seul avec son Fils 
la puissance du commandement, et les anges 
n'ont que l'obéissance en partage. Ils ne s'attribuent 
aucun honneur, et toute leur grandeur 
consiste à être soumis à Dieu. Mais ceux qui
ont renoncé à son service et déclaré la guerre à 
la vérité tàchent d'usurper des honneurs divins, 
non par aucun désir qu'ils en aient, car quel 
désir en pourraient avoir des esprits qui se sont 
perdus par leurs crimes? ni à dessein de nuire 
à Dieu à qui nul ne peut nuire, mais à dessein 
de nuire aux hommes, en les détournant du 
culte de la majesté éternelle, et en les privant 
de l'immortalité dont il se sont privés eux-mêmes. 
C'est pour cela qu'ils mettent des voiles 
sur la vérité, et qu'ils charment les hommes de 
peur qu'ils ne reconnaissent leur père et leur 
Seigneur. Pour tromper plus aisément ils se 
cachent dans les temples aux heures auxquelles 
on offre des sacrifices; ils y font de faux miracles, 
par lesquels ils épouvantent les simples et 
leur font prendre des idoles pour des dieux. 
C'est ce qui a fait croire qu'un augure avait coupé 
une roche avec un rasoir, que Junon avait déclaré 
qu'elle voulait être transportée de Véies à 
Rome, que la Fortune des Femmes a averti du 
péril dont la ville était menacée, que Claudia a 
attiré à bord un vaisseau que toute la jeunesse 
n'avait pu ébranler, que Junon, Proserpine, 
Cérès, se sont vengées des sacriléges qui avaient 
été commis contre elles, qu'Hercule, se vengea 
aussi d'Appius comme Jupiter d'Attinius, et 
Minerve de César. C'est aussi ce qui a fait croire 
que le dragon amené d'Épidaure avait délivré 
Rome de la maladie contagieuse. On peut dire 
qu'alors le Démoniarque, c'est-à-dire le prince 
des démons, fut amené par les ambassadeurs sans 
aucun déguisement et sous sa propre et naturelle 
figure de serpent. Mais jamais ces démons 
ne trompent tant que quand ils rendent des 
oracles, dont ceux qui sont privés des lumières 
de notre religion ne découvrent pas les illusions 
et les impostures. Ils s'imaginent que ces 
oracles promettent les dignités et les royaumes, 
la victoire, les richesses, l'heureux succès des 
entreprises; ils se persuadent que ces oracles 
ont souvent averti des dangers dont les États 
étaient menacés, et déclaré le moyen de les 
éviter en apaisant la colère des dieux par des 
sacrifices; mais ce n'est que tromperie et illusion. 
Comme les démons connaissent l'ordre que 
Dieu, dont ils ont été les ministres, a établi dans 
le monde, ils se mêlent à ses ouvrages pour 
lui ravir la gloire qui lui est due et pour se l'attribuer 
à eux-mêmes. Quand ils savent que,
selon la disposition de l'éternelle providence, il 
doit arriver quelque avantage ou à une ville ou 
à un peuple, ils promettent ou en songe, ou 
par des prodiges, ou par des oracles, de le procurer, 
au cas qu'on leur élève des temples, 
qu'on leur offre des sacrifices, qu'on leur rende 
des honneurs. Quand ces honneurs leur ont été 
rendus, et que l'avantage qu'ils avaient promis 
est réalisé, le peuple conçoit pour eux une admiration 
et une révération qu'on ne saurait exprimer. 
On leur élève ensuite des temples, on 
consacre leurs images et on égorge en leur 
honneur une prodigieuse quantité de victimes. 
Mais ceux qui s'acquittent de ces devoirs sont 
eux-mêmes des victimes qui sacrifient la vie non 
de leurs corps, mais de leurs âmes. Quand les 
démons prévoient un danger extraordinaire qui 
est proche, ils protestent qu'ils sont en colère, 
bien qu'ils n'en donnent le plus souvent que de 
fort légères raisons, comme quand Junon protesta 
qu'elle était en colère contre Varron parce 
qu'il avait placé un jeune garçon dans le temple 
de Jupiter pour y veiller et pour y servir de 
sentinelle. Ce fut pour cela que les Romains 
perdirent la bataille de Cannes qui enleva la 
fleur de leur armée et qui éteignit presque le 
nom de leur république. Si Junon était jalouse 
du jeune garçon dont j'ai parlé, fallait-il que la 
fleur de l'armée romaine en portât la peine? Si 
les dieux n'ont soin que des chefs, et s'ils négligent 
les soldats, pourquoi Varron, qui était 
coupable, échappa-t-il, et pourquoi Paulus, qui 
était innocent, fut il tué? Lorsque Annibal tailla 
en pièces deux armées romaines par son habileté 
et par sa valeur, la haine que Junon avait 
conçue contre les Romains ne fut point cause 
de cette défaite; autrement elle aurait entrepris 
de défendre Carthage, où elle avait son char et 
ses armes, et de repousser les Romains, puisqu'elle 
avait ouï dire qu'il sortirait de Troie une 
nation qui abattrait un jour les forteresses de 
Carthage. Ce ne sont que des illusions par lesquelles 
les démons, cachés sous le nom de quelques 
personnes qui ne sont plus, tâchent de 
surprendre ceux qui sont encore. Quand le péril 
qui est proche peut être détourné, ils font 
croire qu'ils l'ont détourné après avoir été apaisés 
par des sacrifices. Quand il ne peut-être détourné, 
ils disent qu'ils ne l'ont pas voulu, en 
haine du mépris qu'on a fait de leur puissance.
Voilà comment ils se font respecter et craindre 
par des hommes qui ne les connaissent point. 
Voilà quels sont les artifices dont ils se sont servis 
pour ôter à presque tous les peuples la connaissance 
d'un seul Dieu. Depuis qu'ils se sont perdus 
par leurs crimes, ils ne travaillent plus qu'à 
perdre les autres. C'est pour cela qu'ils ont été 
assez cruels pour vouloir qu'on leur sacrifiât des 
victimes humaines, et qu'ils se sont repus avec 
tant de plaisir de leur sang et de leurs âmes.

[2,18] XVIII. Quelqu'un demandera peut-être 
pourquoi Dieu souffre ces désordres et pourquoi il 
permet que les hommes tombent en des erreurs 
si déplorables et si dangereuses? C'est afin qu'il 
y ait un combat entre le bien et le mal, entre 
la vertu et le vice, et qu'il y ait des gens de bien 
qu'il récompense et des coupables qu'il châtie. 
Je parlerai dans le dernier livre du jugement 
qu'il établira à la fin des siècles, et où il jugera 
les vivants et les morts. Il diffère cependant 
jusqu'à ce que le temps arrive auquel il répandra 
sa colère avec une force dont on ne saurait voir 
l'image dans les livres des prophètes sans être 
saisi d'horreur et d'effroi. Mais jusque-là il 
permet aux hommes de s'égarer et de se montrer 
impies à son égard, et il ne fait rien en 
cela de contraire à sa justice, à sa douceur, et à sa 
patience. Car quiconque a une vertu parfaite a 
aussi une patience parfaite. Quelques-uns croient 
que Dieu n'entre jamais en colère, parce qu'il 
est exempt des passions auxquelles l'homme 
est sujet ; mais ce sentiment est contraire à la 
vérité et ruine entièrement la religion. Je l'examinerai 
dans un ouvrage exprès ou je traiterai 
fort au long de la colère de Dieu. Quiconque 
aura suivi ces esprits impurs, et les aura révérés, 
ne jouira jamais du ciel ni de la lumière de 
Dieu, mais tombera dans les ténèbres et dans 
les supplices qui sont préparés au prince et à 
l'auteur du péché. J'ai fait voir, si je ne me 
trompe, par trois raisons invincibles qu'il n'y a 
rien que de vain et de ridicule dans le culte 
qu'on rend aux dieux. La première est que les 
images que l'on adore représentent des hommes 
qui ont vécu autrefois sur la terre. Or c'est une 
chose contraire à la bienséance et à la raison 
que l'image de Dieu adore l'image d'un homme, 
puisque celui qui rend l'adoration est plus 
élevé et plus puissant que celui à qui il la rend. 
D'ailleurs c'est un crime énorme d'abandonner
le culte de Dieu vivant, pour se soumettre à 
celui d'un cadavre et d'un tombeau qui ne sauraient 
donner la vie dont ils sont privés. Enfin 
il ne peut y avoir qu'un seul Dieu, de la souveraine 
puissance duquel toutes les créatures 
relèvent. La seconde raison est que les images, 
que les païens adorent par le dernier et par le 
plus déplorable de tous les aveuglements, n'ont 
aucun sentiment puisqu'elles ne sont que de 
terre. Or il n'y a personne qui ait assez peu de 
lumière pour ne pas reconnaître que l'homme, 
à qui Dieu a donné une taille droite et élevée 
afin qu'il regarde le ciel d'où il est descendu et 
où il doit retourner, ne doit pas s'abaisser et se 
courber vers la terre qu'il foule aux pieds. La 
troisième raison est : que les esprits qui président 
aux religions païennes, ayant été condamnés par 
la bouche de Dieu et chassés de sa présence, sont
errants et vagabonds sur la terre où, bien loin de 
procurer aucun avantage à ceux qui les adorent, 
ce qui n'appartient qu'à Dieu seul, ils les empoisonnent 
par des erreurs pernicieuses et les détournent 
de la fin à laquelle ils doivent tendre. 
Il ne faut donc pas adorer ces esprits qui sont 
condamnés par la bouche de Dieu, et ce serait 
un crime de s'abaisser au-dessous d'eux, puisqu'il 
est aisé de s'élever au-dessus en suivant la 
justice, et de les chasser par la force du nom de 
Dieu. Si ces raisons font voir la vanité des 
religions païennes, il est clair que ceux qui 
prient les morts, qui se courbent vers la terre, 
qui adorent des esprits impurs, s'éloignent de 
la raison, et qu'ils subiront le supplice dû à 
l'impiété par laquelle ils se sont soulevés contre 
le père commun du genre humain et se sont 
souillés par d'exécrables sacrifices.

[2,19] XIX. Quiconque veut tâcher de se rendre 
digne du nom qu'il porte, et conserver l'excellence 
de sa nature, doit s'élever au-dessus de la 
terre, regarder fixement le ciel, et bien loin de 
chercher sous les pieds un Dieu pour l'adorer, 
le chercher en haut, tout ce qui est au-dessous 
de l'homme étant sans doute moindre que 
l'homme. Or comme Dieu est plus grand que 
l'homme, il est aussi au-dessus de lui dans la 
plus haute et non pas dans la plus basse 
région du monde. C'est pourquoi il est certain 
qu'il n'y a point de religion là où il y a des 
images et des idoles. La religion consiste dans 
les choses de Dieu : les choses de Dieu sont célestes. 
Les images ni les idoles n'ont rien de 
céleste, parce qu'elles ne sont que de terre, et 
par conséquent il n'y a point de religion dans 
les images. Tout homme qui aura un peu de 
pénétration reconnaîtra par le nom même d'image 
la vérité de ce que je dis; car une image 
est quelque chose d'opposé à la vérité. Ce qui 
la représente et ce qui l'imite n'est pas elle. 
L'imitation et la représentation ne sont pas une 
chose sérieuse: ce n'est qu'un divertissement et 
un jeu. Ainsi il n'y a point de religion dans les 
images, mais seulement une imitation, ou, s'il 
est permis de parler ainsi, une comédie de religion. 
Il faut donc préférer la vérité à toutes 
sortes de faussetés. Il faut fouler la terre aux 
pieds pour s'élever au ciel, car quiconque abaissera 
vers la terre son âme, qui est descendue 
du ciel, tombera lui-même au lieu où il l'aura 
abaissée. C'est pourquoi il faut toujours se souvenir 
de sa dignité et toujours tendre vers le 
lieu de son origine. Quiconque s'acquittera fidèlement 
de ce devoir aura la justice et la sagesse, 
et méritera le titre d'homme. Quand Dieu le 
verra non couché sur la terre comme les animaux, 
mais droit et élevé vers le ciel, tel qu'il 
l'a fait, il le reconnaîtra pour son enfant.

[2,20] XX. J'ai achevé, je crois, une grande et 
difficile partie de l'oeuvre que j'ai entreprise; 
et Dieu ayant daigné me suggérer mes paroles, 
j'ai réfuté assez fortement les erreurs invétérées. 
Mais maintenant ce qui me reste à faire sera 
sans doute encore fort difficile; car j'ai à combattre 
la philosophie dont on m'oppose la doctrine 
et l'éloquence. Au lieu que l'on n'avait 
employé jusqu'ici que le suffrage de la multitude 
et le consentement des nations pour opprimer 
la vérité, on emploie maintenant l'autorité 
des plus excellents hommes en toute sorte 
de sciences. Or il est certain que le jugement 
d'un petit nombre de savants doit être préféré à 
celui d'un grand nombre de personnes qui n'ont 
que l'ignorance en partage. Je ne désespère pas 
pourtant de convaincre, avec l'aide Dieu, les 
philosophes, et je ne puis m'imaginer qu'ils aient 
une opiniâtreté assez déraisonnable pour nier 
qu'ils voient la lumière lorsque je la leur aurai 
mise devant les yeux. S'ils cherchent sincèrement 
la vérité, comme ils en font profession,
je leur ferai voir clairement qu'elle est trouvée 
et qu'elle ne pourrait l'être par la seule pénétation 
de leur esprit, ni par la seule force de la nature.