[0] Guillaume BUDÉ, Le passage de l'hellénisme au chrisyianisme. Livre II.

[1] ... Bien qu'il me vienne ici à l'esprit de craindre qu'on ne me 
reproche dans cette oeuvre mon amour pour Homère (à qui 
pourtant saint Ambroise n'a pas craint le moins du monde de 
faire des reproches dans son commentaire de l'Ecriture et dans 
son sermon sur la Croix), je ferai quand même de nouveau un 
emprunt à ce même poète, emprunt qui ne sera (je pense) ni 
inapproprié ni superflu. Ulysse donc, que j'ai déjà cité, non 
pas le disciple du polythéisme mais le disciple de l'orthodoxie, 
et qui a reçu son nom, comme certains le pensent, 
pour signifier un homme prévoyant, mais que moi, en me 
fondant sur l'étymologie du nom, je crois être le nom du 
voyageur philosophe, qui s'occupe bien de son salut et de 
celui de ses compagnons en cours de route; cet Ulysse cependant 
doit bien prendre garde d'être retenu par les Sirènes 
durant son voyage, au point de sembler croire, en compagnie 
d'une foule de mortels de toute sorte et de toute condition, 
qu'il doit estimer moins son salut que les excursions agréables 
d'une route raccourcie et utile.

[2] Et pourtant quand l'homme qui anime au plus haut point 
les lettres non communes (car c'est seulement à ce genre 
d'hommes que je m'adresse maintenant, je m'en souviens, et 
j'ai voulu l'attester) doit errer sur la mer infinie et pleine des 
séductions des Sirènes, il faut demander pour notre usage 
l'exemple au plus grand des génies et en même temps au plus 
grand auteur de la philosophie la plus antique, ou plutôt nous 
devons proclamer par le droit d'adoption, si du moins nous le 
pouvons, la formule de prise de possession de ce droit. Et qui 
plus est, jadis cette possibilité si grande, si ample, si riche et 
variée était mise à la portée de tous; pourtant elle peut sembler 
avoir été jusqu'ici effleurée plutôt que diminuée. D'ailleurs il 
n'est pas donné à tous, ni peut-être à nous d' "aller à Corinthe," 
comme dit le proverbe.

[3] Donc, comme l'a dit Homère, Ulysse d'Ithaque, suivant le 
conseil de la magicienne Circé, a entendu jadis comme à travers 
un treillis, il est vrai, les chants fort doux et agréables des 
Sirènes, mais non moins funestes et qu'on doit éviter; de la 
même manière l'homme qui se rappelle avoir reçu un si grand 
sacrement doit lier la domination de son âme au mât du bateau 
avec les chaînes de la loi évangélique et de sa sévérité. Sans ce 
mât d'une foi sûre et active et justifiante, plantée et fixée 
dans la Croix du Seigneur, tous les officiers de marine, tous 
les subalternes si admirablement exercés soient-ils pour l'apparence, 
l'équipement extérieur et le gouvernail, puis l'arrangement 
théâtral et l'éclat de l'appareil complet de la piété ne 
servent aucunement à la cause dont il s'agit principalement et 
avant tout en rien (dis-je) à ces passagers pour la fin qu'ils se 
sont proposée ou du moins qu'ils doivent se proposer.

[4] Or, "ce que le mât est au navire, la Croix l'est à l'Eglise," 
comme dit Ambroise. De surcroît Homère a raconté en vers 
qu'Ulysse a fait passer la mer à ses compagnons sains et saufs 
après avoir bouché leurs oreilles, parce qu'ils avaient été 
complètement égarés par Circé (qui est pour moi la sagesse 
commune) avec de la boisson de Cycéon et comme par un 
philtre magique. Or on pourrait maintenant appeler cette 
boisson le breuvage de l'élégance de la Cour et de son alliée et 
de sa rivale, la politesse de la petite ville. Légèrement enivrée 
de cette boisson, la jeunesse, friande d'élégante vanité, a coutume 
et de rechercher les applaudissements pour la grâce de 
leurs manières et pour leur éloquence et d'entraîner de toutes 
leurs forces leur esprit et leur âme à cette application. Mais 
l'erreur du sens commun une fois avalée, qui est variée et 
multiple, les compagnons d'Ulysse, dans le récit d'Homère, ne 
pouvaient plus résister au désir d'entendre les chants des 
Sirènes, car ils se vantaient de connaître et le vrai et le faux.

[5] En fait au lieu de la vérité éclataient des faussetés, comme 
l'a rappelé aussi Hésiode dans son poème de la Théogonie, 
sous le nom des Muses. De la même manière donc, le philosophe 
qui aime et cultive la sagesse sacrée doit avoir disposé 
de telle façon le pouvoir de son âme et son propre intérieur 
qu'il ait tous ses sens sous son contrôle, ou fermés ou ouverts selon les 
directives de la raison pour ainsi dire, comme ses compagnons et 
ses serviteurs: pour que sans doute, après avoir assourdi ses 
oreilles, affaibli le regard de ses yeux, détruit ou engourdi 
tous les autres sens aussi, qui ont été détériorés par l'infection 
du monde et pour ainsi dire, fascinés par l'oeil de la Mégère, 
l'envie de l'enfer (ajoutez aussi et peut-être par la compagnie 
trop prolongée des Muses profanes), le philosophe ouvre enfin 
son coeur avec empressement à cet esprit fécond, qui le conduira 
dans sa patrie par le port d'une mort heureuse.

[6] Pour atteindre ce but, l'unique et le plus haut, l'étude de la 
philosophie sacrée a été établie sans doute par les sages. Et qui 
plus est le philosophe avancé, qui a déjà acquis l'habitude de la 
vertu, est touché pour ainsi dire par le plaisir à cause de 
l'agrément de la lecture, est souvent même quelque peu 
charmé par les images qui se présentent à son esprit méditatif. 
Le plus souvent cependant il fait obéir et soumettre la pétulance 
de ses sens à l'ordre de la sagesse, comme un être 
déjà dompté et assujetti. De là vient que le premier sujet 
l'emporte sur le second et que la matière cède le pas à la 
forme, ce que veut la raison de l'homme, qui est conscient et 
a bonne mémoire de sa nature. Mais les hommes inexpérimentés 
qui ne sont liés par aucune loi de la droite raison 
échappent sans faute appréciable aux dangers de la mer, seulement 
s'ils restent libres de la sensation des séductions qui 
entraînent les voyageurs à une perte certaine. Car les Sirènes 
déjà mentionnées, comme par des chaînettes d'or de leurs 
charmes, lient les oreilles flattées de leurs auditeurs et leurs 
sens; et ainsi elles précipitent les hommes, qui ne sont plus 
maîtres d'eux-mêmes, dans le désarroi intellectuel. Mais c'est 
seulement de cette position, comme d'une sorte de lieu élevé, 
qu'on peut avoir une vue et une compréhension droite et juste 
de la vérité et de la sagesse céleste. Et ce qui s'ensuit, presque 
tout le monde le voit.

[7] De fait, chez le même Homère, nous lisons déjà que les 
drogues de Circé, une fois mangées et bues, avaient changé les 
hommes et les avaient transformés en bêtes brutes de différentes 
espèces. Pour moi, je crois que ces drogues doivent être 
interprétées aujourd'hui comme la recherche de la cupidité 
démesurée et le service de l'ambition, puis les libéralités 
immenses et aveugles de la fortune. De ces produits, tout le 
monde sait que le magasin d'importance et bien pourvu se 
trouve surtout dans les assemblées des palais. De plus, par ce 
même poète nous savons que la force et le venin de ces poisons 
sont si grands pour l'esprit et pour l'âme que les Anciens 
ont trouvé et mentionné seulement un antidote et un contre-poison: 
celui qu'Homère appelle "moly"; et Homère a cru devoir 
rapporter que cette espèce d'ail utilisé contre les enchantements 
provenait non pas d'une découverte des hommes, ni 
d'un heureux hasard, mais plutôt de la bienveillance divine.

[8] L'allégorie de cette fable, comme l'étymologie du mot 
"moly", nous ramène à la tradition de la doctrine des mystères, 
qu'on dit être régie par Mercure, l'interprète et le maître de la 
raison juste. La nature humaine est donc instable dans tous les 
sens, et à cause de cela certains ont pensé qu'elle avait été 
appelée Protée et Vertumnus; si à l'étude de la philosophie 
s'ajoute ce "moly" céleste par l'intervention de l'indulgence 
divine, même en admettant que les coupes de Circé aient 
devancé la doctrine sainte, cependant nous serons rétablis d'une 
certaine manière par le retour de la raison juste dans la forme 
originelle de l'humanité réparée, bien que l'atelier spirituel 
pour la remise à neuf des mortels ne s'ouvre pas une seconde 
fois pour l'homme. Or les plus grands savants croient qu'Homère 
a indiqué symboliquement la doctrine de la philosophie 
sous le nom de l'herbe "moly". Ce fameux homme, le plus doué 
des mortels, a pensé que la puissance de cette doctrine (comme 
on le soutient) et son pouvoir était tel qu'il restituerait en 
fin de compte à eux-mêmes et à la nature humaine les moeurs
des hommes dégénérés, abrutis ou devenus comme des bêtes 
de somme et des troupeaux.

[9] Si on dit cela de la philosophie grecque, qui fut effectivement 
une invention des hommes, avec combien plus 
de convenance avons-nous pu l'attribuer à l'enseignement 
de Dieu? En effet entre notre "moly" et celui d'Homère la 
différence qui suit importe au plus haut point: le premier est 
tiré du puits de la sagesse céleste, le second de la terre et 
des inventions humaines. C'est pourquoi il existe plus 
d'habileté sous une apparente niaiserie dans la vie et les moeurs de 
la philosophie grecque que de sagesse vraie et solide. Pour 
former un philosophe, qui réponde à la règle évangélique, à la 
mesure, pour ainsi dire, et à la disposition de la Croix du 
Seigneur, notre salut, pour former un homme pareil à ce que 
furent ces fameux héros apostoliques, citoyens de la première 
classe et de l'entendement spirituel dans la cité céleste, et 
peut-être leurs disciples, choisis sur-le-champ dans les centuries 
tout près de la première, pour former un tel homme, il ne 
suffit pas qu'il soit l'oeuvre de' Prométhée, un homme fait je 
ne sais pas comment, tout entier argile et corps, comme la 
plus grande partie des hommes attachés au dogme chrétien. Il 
ne lui suffit même pas d'être vivant ou plutôt animé et de 
posséder un plus grand souffle vital; c'est qu'ils sont fort 
nombreux, les hommes qui possèdent beaucoup plus de 
souffle vital que d'âme et d'esprit.

[10] Mais il est d'autant plus nécessaire, pour être remarquable 
par l'âme et pour ainsi dire complété par la dernière main de 
la sagesse, ce qui arrive, quand la Minerve céleste ajoute au 
Prométhée de la nature le travail et le fini de l'esprit divin. Or 
un tel philosophe ou plus exactement un tel théosophe n'a 
aucun autre souci, ne se préoccupe de rien d'autre que de 
Dieu: il n'aime rien si ce n'est le Christ, puisqu'il a décidé une 
fois pour toutes de laisser à l'abandon pour Lui et pour le 
comptoir de banque, comme le fit jadis l'un des douze, les 
pensées du publicain. Mais c'est une autre chose d'être créé 
selon l'image de Dieu, ce qui arrive à tous les mortels doués de 
raison; c'en est une autre de se former à la ressemblance de Dieu,
ce qui veut dire organiser sa vie selon la règle de 1'Evangile, 
comme dit Basile dans la dixième homélie de son Hexameron, 
et c'est la règle de conduite (comme il le dit lui-même) du 
christianisme, "la ressemblance de Dieu avec la nature de 
l'homme autant que faire se peut."