[7,2] CHAPITRE II.
Division du bien individuel ou personnel, en bien actif et bien passif. Division 
du bien passif en bien conservatif et bien perfectif. Division du bien de communauté 
en offices généraux et offices respectifs.
Revenons donc au bien individuel ou personnel, et suivons ses divisions. Nous 
le diviserons en bien actif et bien passif. En effet, cette différence de bien fort 
analogue, cette distinction que faisaient les Romains dans leurs affaires domestiques 
(je veux parler de ce qu'ils appelaient promus et condus (le maître d'hôtel et l'intendant); 
cette différence, dis-je, se trouve empreinte dans toute la nature des choses ; mais où 
elle se manifeste le plus sensiblement, c'est dans ce double appétit des choses créées ;
l'un, en vertu duquel elles tendent à se conserver et à se garantir; l'autre, par lequel 
elles tendent à se propager et à se multiplier. Or, ce dernier, qui est, l'actif, et qui répond 
au promus, paraît le plus noble et le plus puissant; et le premier, qui est le passif, et qui 
répond au condus, doit être regardé comme inférieur. En effet, dans l'immensité des choses, 
c'est la nature céleste qui est l'agent, et la nature terrestre qui est le patient. Nous 
voyons aussi que dans les voluptés des animaux, le plaisir de la génération est 
plus vif que celui de la nutrition. De plus, les oracles divins prononcent "qu'il est plus 
doux de donner que de recevoir". Ajoutez que dans la vie ordinaire il n'est point d'homme 
d'un caractère si mou et si efféminé, qui ne soit infiniment plus charmé d'achever une 
entreprise qu'il avait à coeur, et de la conduire à sa fin, que de goûter quelque plaisir sensuel, 
ou quelque volupté que ce puisse être. Or, on aura une bien plus haute idée 
de la prééminence du bien actif, pour peu qu'envisageant la condition humaine, 
l'on considère qu'elle est mortelle et exposée aux coups de la fortune. Car, si les voluptés 
humaines étaient susceptibles de certitude et de perpétuité, nul doute que cet avantage 
n'y ajoutât beaucoup de prix, à cause de la durée et de la sécurité des jouissances qui en 
serait l'effet. Mais il n'en est rien; et comme ce qui en est, paraît revenir à ceci, nous croyons 
que "mourir plus tard, c'est gagner beaucoup". {Sénèque, Questions naturelles, II, 59, 7}
"Ne te vante pas par rapport au lendemain; car tu ne sais pas ce qu'enfantera la journée".
Il n'est nullement étonnant que nous nous portions de toutes nos forces vers ces objets 
qui n'ont rien à craindre des ravages du temps. Or, quelles choses pouvaient avoir cet 
avantage, sinon nos propres oeuvres, comme il est dit : leurs oeuvres leur survivent. 
Il est une autre prééminence du bien actif, qui n'est pas de petite considération, prééminence 
qui est produite et appuyée par cette affection inhérente à la nature humaine, et qui en 
est comme la compagne inséparable : je veux dire, l'amour de la nouveauté et de la variété. 
Cet amour, dans les voluptés sensuelles (lesquelles font la plus grande partie du bien passif), 
n'a pas une fort grande latitude, et se trouve renfermé dans des limites fort étroites. "Considère  
combien il y a de temps que tu fais et refais les mêmes choses; repas, sommeil, jeu, voilà le 
cercle où tu roules : vouloir mourir, il n'est pas besoin de courage, de grands malheurs, ni de  
sagesse, pour avoir cette volonté; c'est assez du dégoût". 
{Sénèque, Lettres à Lucilius, IX, 77, 6}
Mais dans les actions de notre vie, dans nos projets, dans nos prétentions, règne une 
étonnante variété; et cette variété, l'on y trouve un plaisir infini, tandis qu'on 
va ébauchant son ouvrage, le continuant, se reposant de temps à autres, reculant, 
pour ainsi dire, pour mieux prendre son élan, approchant du terme; enfin, touchant au 
but, et autres choses semblables. En sorte qu'on a grande raison de dire que "la vie d'un 
homme sans but, est livrée à la langueur et à l'incertitude";
{Sénèque, Lettres à Lucilius, XIV, 95, 46}
et c'est ce qui s'applique tout à la fois aux sages et aux fous, comme le dit Salomon: 
"l'écervelé tâche de se donner des désirs, et se mêle de tout".
{Cfr. Prov. XVIII, 1} 
De plus, nous voyons que les monarques les plus puissants, qui n'avaient besoin que 
d'un signe pour appeler tout ce qui flatte les sens, avaient soin pourtant de se ménager 
de temps en temps certaines petites jouissances frivoles, et au-dessous d'eux. C'était ainsi 
que Néron se plaisait à jouer de la guitare; Commode, à faire le gladiateur; Antonin, à conduire 
un char; et que d'autres avaient d'autres goûts semblables : jouissances pourtant qu'ils 
préféraient à toute l'affluence des voluptés sensuelles qui étaient à leurs ordres, tant il est 
vrai que l'action procure des plaisirs plus vifs qu'une jouissance purement passive.
Au reste, ce qu'il faut observer avec un peu plus d'attention, c'est que le bien actif individuel 
diffère totalement du bien de communauté; car, quoique ce bien actif individuel enfante 
quelquefois des oeuvres de bienfaisance, lesquelles tiennent des vertus de communauté;
néanmoins il y a entre l'un et l'autre cette différence, que, si les hommes attachent tant de prix 
aux oeuvres qui sont le produit du premier, ce n'est pas en tant qu'elles peuvent aider les autres, 
et les rendre plus heureux; mais seulement en vue d'eux-mêmes, et en tant qu'elles peuvent 
servir à leur propre agrandissement et à augmenter leur propre puissance. C'est ce qu'on 
voit clairement, lorsque ce bien actif vient donner dans quelque dessein contraire au bien de  
communauté; et cette disposition gigantesque de l'âme qui entraîne ces grands perturbateurs 
du globe, tels que Sylla et une infinité d'autres (quoique dans de moindres proportions), 
dont le voeu perpétuel est que tous les hommes soient heureux ou malheureux, selon qu'ils 
leur sont amis ou ennemis, et que le monde entier porte leur image, ce qui est une sorte de  
théomachie; cette disposition, dis-je, les fait tous aspirer au bien actif individuel, du moins 
apparent, quoique dans la vérité ils s'éloignent fort du bien de communauté.
Mais nous diviserons le bien passif en bien conservatif et bien perfectif. En effet, il est dans 
chaque être, par rapport au bien individuel on personnel, un triple appétit, appétit inné. Par le  
premier, il tend à se conserver; par le second, à se perfectionner; par le troisième, à se multiplier 
et à se propager. Or, ce dernier appétit se rapporte au bien actif dont nous venons de parler. 
Restent donc les deux autres espèces de biens que nous avons ainsi qualifiés. Le bien perfectif 
doit être regardé comme le premier, vu que laisser une chose dans l'état où elle est, c'est moins 
faire que de l'élever à une nature plus sublime; car il est, dans l'immensité des choses, certaines  
natures plus nobles, à la dignité et à la hauteur desquelles aspirent les natures inférieures 
comme à leurs sources et à leurs origines; et c'est ainsi que certain poète, parlant des hommes, 
a rendu cette pensée:
"Ils ont une activité toute de feu, qui retrace leur céleste origine".
{Virgile, Énéide, VI, 730}
Car la véritable assomption de l'homme, ce qui le fait approcher de la nature divine ou angélique,  
c'est la perfection de sa forme. Or, la fausse et mensongère imitation de ce bien actif est le vrai 
fléau de la vie humaine. C'est un tourbillon rapide qui entraîne et renverse tout. Je veux parler de  
ces hommes qui, au lieu d'une exaltation formelle et essentielle, prenant l'essor d'une aveugle  
ambition, n'aspirent plus qu'à une élévation purement locale. Et, de même que les malades,  
lorsqu'ils ne trouvent point de remède à leur mal, changent continuellement d'attitude et s'agitent  
sans cesse, se tournant et se retournant d'un côté sur l'autre; comme s'ils pouvaient, en 
changeant de lieu, se fuir eux-mêmes et échapper au mal intérieur; c'est ainsi que les ambitieux,  
attirés par je ne sais quel fantôme d'exaltation de leur nature, ne parviennent qu'à une élévation 
purement locale, à une certaine hauteur physique.
Or, le bien conservatif n'est autre chose que l'acquisition et la jouissance des choses conformes à  
notre nature; et quoique ce bien-là soit simple et naturel, il paraît que, de tous les biens, c'est le 
plus flasque et le moins noble. De plus, ce bien-là même est susceptible d'une certaine différence 
sur laquelle tantôt le jugement humain a vacillé, tantôt on a omis toute recherche. Car toute la 
dignité et tout le prix de la jouissance, ou de ce qu'on nomme l'agréable, consiste ou dans la 
pureté de cette jouissance, ou dans son intensité; deux choses dont l'une est l'effet de l'uniformité; 
et l'autre, celui de la variété, de la vicissitude. L'une est moins mélangée de mal; l'autre a une 
teinte plus forte et plus vive de bien. Mais laquelle est préférable? c'est ce qu'on n'a point décidé.  
Enfin, la nature humaine peut-elle retenir l'un et l'autre à la fois? c'est ce qu'on n'a pas 
même pris la peine de chercher.
Or, quant à ce point, qui n'est pas décidé, c'est une question qu'ont commencé à discuter Socrate 
et certain sophiste ; Socrate soutenant que la félicité consiste dans la paix de l'âme et dans 
une inaltérable tranquillité; et le sophiste prétendant que la félicité consiste à désirer beaucoup 
et à jouir d'autant. Puis des arguments ils passèrent aux injures; le sophiste disant que la félicité 
de Socrate ressemblait à celle d'une souche ou d'une pierre ; et Socrate répliquant que la félicité du  
sophiste était celle d'un galeux éprouvant de perpétuelles démangeaisons et prenant plaisir à se  
gratter sans cesse. {Cfr. Platon, Gorgias, p. 494} Cependant l'un et l'autre sentiment ne manquent 
pas de raisons qui les appuient. Un sentiment qui s'accorde avec celui de Socrate, c'est celui de  
l'école même d'Épicure, qui regardait la vertu comme contribuant beaucoup au bonheur. Que, 
s'il en est ainsi, il est trop certain que la vertu est d'un plus grand usage pour appaiser les passions,  
que pour obtenir les choses désirées. Et ce qui appuie le sentiment du sophiste, c'est cette assertion 
dont nous parlions il n'y a qu'un moment ; savoir : que le bien perfectif a la prééminence sur le 
bien conservatif; parce que l'accomplissement de nos désirs semble perfectionner peu-à-peu 
notre nature. Et quoiqu'il n'ait rien moins qu'un tel effet, néanmoins ce mouvement en cercle a  
quelque apparence de mouvement progressif.
Quant à la seconde question; savoir : si la nature humaine ne peut pas retenir à la fois la 
tranquillité d'âme et l'intensité de la jouissance: une fois bien décidée, elle rendrait la première 
oiseuse et superflue. Car ne voit-on pas assez souvent des hommes constitués et organisés de  
manière à goûter même vivement les plaisirs lorsqu'ils s'offrent à eux, et à en supporter la perte  
assez patiemment? En sorte que cette gradation philosophique : garde-toi de jouir, de 
peur de désirer : garde-toi de désirer, de peur de craindre, a je ne sais quoi de timide et de  
pusillanime. {Cfr. Plutarque, Vie de Solon, VII} Certes, la plupart des doctrines des philosophes 
nous paraissent trop timides, et prendre, en faveur des hommes, plus de précautions que la 
nature ne le veut: par exemple, lorsque, voulant remédier à la crainte de la mort ils ne font que 
l'augmenter. Comme ils ne font de la vie humaine qu'une sorte de préparation à sa fin,  
d'apprentissage de la mort, il est force qu'un ennemi contre lequel on fait tant de préparatifs,  
paraisse bien terrible et bien redoutable. J'aime mieux ce poète païen qui appelle la fin de la vie, 
la dernière des fonctions de la nature. {Juvénal, Satires, X, 358}
C'est ainsi qu'en toutes choses les philosophes se sont efforcés de rendre l'âme humaine trop  
uniforme et trop harmonique, en ne faisant rien pour l'accoutumer aux mouvements contraires et  
aux extrêmes. Et la cause de cette méprise nous paraît être qu'ils s’étaient consacrés à une vie 
privée,  à une vie exempte de toute espèce d'affaires et d'assujettissement. Que n'imitaient-ils 
la prudence du lapidaire, qui, lorsqu'il trouve dans un diamant quelque petit nuage, quelque 
petite bulle qu'il peut enlever sans trop diminuer le volume de la pierre, a soin de l'ôter, et qui, 
dans le cas opposé, prend le parti de n'y pas toucher? C'est ainsi qu'il faut pourvoir à la sécurité 
des âmes, de manière cependant à ne point détruire la magnanimité. Mais en voilà assez 
sur le bien individuel.
Ainsi, après avoir parlé du bien personnel (que nous qualifions aussi ordinairement de bien  
particulier, privé, individuel), revenons au bien de communauté, qui envisage la société. On le 
désigne ordinairement par le nom de devoir. Car ce nom de devoir se rapporte plus proprement 
à l'état d'une âme bien disposée à l'égard des autres; et ce nom de vertu, à une âme bien constituée, 
bien disposée par rapport à elle-même. Mais il semble, au premier coup d'oeil, que cette partie 
doive être assignée à la science civile. Cependant, pour peu qu'on y fasse d'attention, l'on verra 
qu'il en doit être tout autrement. Car elle traite de l'empire et du commandement que chacun 
peut exercer sur lui-même, non de celui qu'il peut exercer sur les autres. Et de même que, dans  
l'architecture, autre chose est de figurer les piliers, les poutres et les autres parties de l'édifice, 
et de les préparer pour bâtir ensuite; autre chose, de les ajuster les unes aux autres et de les  
assembler. De même encore que, dans la mécanique, fabriquer un instrument, ou construire 
une machine, n'est point du tout la même chose que la mettre sur pied, la mouvoir et la mettre 
en oeuvre : c'est ainsi que la doctrine qui a pour objet la réunion même des hommes en cité ou en  
société, diffère de celle qui les figure, les façonne, et en fait des instruments commodes pour cette 
société.
'Cette partie des offices se divise aussi en deux portions, dont l'une traite des devoirs communs à  
tous les hommes ; l'autre, des devoirs particuliers et respectifs; eu égard à la profession, à la 
vocation, à l'état, à la personne, au rang. Nous avons déjà dit que cette première partie était  
suffisamment cultivée, et que les anciens, ainsi que des écrivains modernes, l'avaient développée  
avec le plus grand soin. Quant à l'autre, nous trouvons qu'à la vérité on l'a traitée par parties, 
mais qu'on ne l'a pas digérée et réunie en un seul corps complet. Et ce que nous trouvons ici à  
reprendre, ce n'est pas qu'on l'ait ainsi morcelée; nous pensons au contraire que ce sujet-là, il 
vaudrait beaucoup mieux le traiter par parties. Car où est l'homme qui ait assez dè pénétration 
et de confiance en ses propres lumières, pour vouloir et pouvoir discuter et déterminer, avec 
autant de justesse que de sagacité, les devoirs particuliers et respectifs de chaque ordre et 
de chaque condition? Or, les traités qui ne sentent pas l'expérience, et qui ne sont tirés que 
d'une connaissance générale et purement scholastique sur un tel sujet, manquent de suc et  
deviennent inutiles. Et quoiqu'assez souvent celui qui regarde le jeu, voie bien des choses qui  
échappent aux joueurs mêmes, et qu'on rebatte certain proverbe tant soit peu plus impertinent 
que solide, au sujet de cette censure qu'exerce le vulgaire sur les actions des princes; savoir : 
"que celui qui est dans la vallée, découvre fort bien ce qui se passe sur la montagne"; néanmoins 
ce qui serait le plus à souhaiter, ce serait qu'il n'y eût que des gens très versés et très consommés 
qui se mêlassent de pareils sujets. Car toutes ces laborieuses productions des écrivains spéculatifs 
sur les matières de pratique, ne sont guère plus estimées des praticiens, que les dissertations de  
Phormion sur la guerre, ne le furent d'Annibal, qui les regardait comme autant de rêves et de  
produits du délire. {Cfr. Cicéron, De l'Orateur, II, 18}
Il n'est qu'un seul défaut inhérent à ceux qui traitent des sujets qui ont trait à leur emploi ou 
à leur art, c'est qu'ils ne tarissent point sur les éloges qu'ils font de leurs occupations ; ce sont 
pour eux comme autant de petites Spartes auxquelles ils s'efforcent sans cesse de donner du relief.
Mais, en parlant des livres de ce genre, ce serait une sort de sacrilège que de ne point se rappeler 
cet excellent ouvrage, fruit des veilles de Votre Majesté, sur les devoirs d'un roi. 
{WIKIPEDIA : "Le Basilikon Doron est un manuel d’instruction écrit par le roi Jacques VI d’Écosse  
(18 juin 1566 - 27 mars 1625) pour son fils le prince Henry Stuart (1594-1612). Publié une première  
fois à sept exemplaires à Édimbourg en 1599, il fut réédité en 1603 à Londres, où il se vendit par  
milliers".} 
Cet écrit renferme en lui-même une infinité de trésors, soit visibles, soit cachés, de la théologie, de la  
morale et de la politique, avec une forte teinte des autres arts. C'est, à mon sentiment, de tous les 
écrits que j'ai pu lire, un des plus sains et des plus solides. En aucun endroit il ne se sent trop de  
l'effervescence de l'invention, ni de cette espèce de sommeil ou d'engourdissement où jette une  
froide exactitude. On n'y voit point l'auteur, saisi d'une sorte de vertige, perdre de vue le plan 
qu'il s'était fait et s'en écarter. Il n'est point coupé par ces digressions, à l'aide desquelles un écrivain,  
par une sorte d'écarts tortueux, s'efforce de faire entrer dans son plan ce qui ne s'y encadre pas; 
il n'est point non plus brillanté par des ornements recherchés, et tels que ceux dont fait usage un  
écrivain plus jaloux de donner du plaisir au lecteur, que de s'attacher à l'esprit de son sujet. 
Or, avant tout, je puis dire que cet ouvrage a autant d'âme que de corps, vu qu'il est tout-à-la-fois  
conforme à la vérité, et très bien approprié à la pratique. II y a plus : il est tout-à-fait exempt 
de ce défaut dont nous parlions il n'y a qu'un moment ; défaut qui serait, plus que dans tout autre,  
supportable dans un roi et dans un écrit sur la majesté royale; je veux dire qu'il n'exalte point 
excessivement, et d'une manière qui puisse éveiller l'envie, l'autorité et la prérogative royale. 
Car, ce roi que Votre Majesté a si bien peint, ce n'est point un roi d'Assyrie ou un roi de Perse, tout 
éclatant d'un luxe et d'un faste étranger à sa personne; mais c'est véritablement un Moïse, un  
David, un de ces rois pasteurs de leurs peuples ; et ce que je n'oublierai jamais, c'est cette parole  
vraiment royale que prononça Votre Majesté dans un procès très grave, qu'il s'agissait de terminer :  
Votre Majesté, inspirée par cet esprit sacré dont elle est douée pour le gouvernement des peuples,  
parla ainsi : "les rois doivent gouverner les peuples conformément aux lois de leurs états, comme  
Dieu gouverne les créatures conformément aux lois de la nature; et ils doivent user aussi rarement 
de cette prérogative qui les met au-dessus des lois, que Dieu use de ce pouvoir qu'il a d'opérer des  
miracles". 
Néanmoins par cet autre livre que Votre Majesté a composé sur la monarchie libre, il n'est 
personne qui ne voie clairement que Votre Majesté ne connaît pas moins bien toute la plénitude 
de la puissance royale, et, pour employer une expression familière aux scholastiques, les 
ultimités des droits régaliens, que les limites et les bornes de l'office et des fonctions d'un roi. 
Je n'ai donc pas balancé à citer ce livre sorti de la plume de Votre Majesté, à titre d'exemple du 
premier ordre et des plus éclatants des traités sur les devoirs particuliers et respectifs; et ce livre, 
ce que j'en ai déjà dit, certes, je l'eusse dit également, s'il dit été l'ouvrage d'un roi qui eût vécu 
il y a mille ans; et je n'ai point été arrêté par les lois de ce décorum, qui défend ordinairement de  
louer en face; {C fr. Plutarque, Oeuvres morales, Comment peut-on se louer soi-même
sans s'exposer à l'envie, p. 739d}
car c'est après tout ce qui est quelquefois permis, pourvu toutefois que ces éloges n'excèdent point la  
mesure, et ne viennent point mal-à-propos, et aient trait au sujet. 
Certes, Cicéron, dans ce magnifique plaidoyer pour Marcellus, ne fait autre chose que tracer un  
tableau peint avec un talent admirable, dont le sujet est l'éloge de César; harangue qu'il ne 
laissa pas de prononcer devant lui ; {Cfr. Cicéron, Pour Marcellus, IV} 
et c'est ainsi que Pline second en usa également à l'égard de Trajan. Revenons donc 
à notre sujet.
De plus, une matière qui se rapporte certainement à cette partie des devoirs respectifs de chaque  
vocation et de chaque profession, c'est cette autre doctrine qui est opposée à la première, et qui en 
est comme le pendant; je veux dire celle qui a pour objet leurs fraudes, leurs rubriques, leurs  
impostures, leurs vices en un mot ; car les dépravations et les vices sont opposés aux devoirs et aux 
vertus. Ce n'est pas que ce sujet dont nous parlons, on l'ait omis dans une infinité d'écrits et de  
traités; mais si l'on en parle, ce n'est qu'en passant, et en faisant de petites excursions, pour faire
des remarques de cette espèce; mais de quelle manière le fait-on ? c'est sur le ton de la satyre, 
sur un ton cynique, à l'exemple de Lucien. L'on prendra plutôt plaisir à lancer quelque trait malin 
même contre ce qu'il peut y avoir de plus sain et de plus solide dans les arts, et à le tourner en  
ridicule, qu'on ne prendra de peine â en séparer ce qui s'y trouve de corrompu et de vicieux, d'avec  
ce qui s'y trouve de pur et de salutaire ; mais comme Salomon l'a si bien dit: "la science
se cache au railleur qui la cherche; mais elle va au devant de l'homme studieux" 
{Proverbes, XIV, 6}.
En effet, quiconque ne s'approche de la science que pour la tourner en ridicule et la mépriser, y  
trouvera sans peine des sujets de plaisanterie; mais il n'y trouvera presque rien qui le rende plus 
savant. Mais un traité grave et judicieux sur ce sujet dont nous parlons, un traité qui respirât une  
certaine intégrité, une certaine franchise, serait une des plus fortes et des plus sûres défenses 
pour la vertu et la probité. Car, comme la fable, parlant du basilic, nous dit que, si le premier il  
regarde l'homme, il le tue; et qu'au contraire si c'est l'homme qui le premier regarde le basilic, cet  
animal périt : il en est de même des ruses, des rubriques, et de tous les moyens condamnables ; si  
on les découvre avant coup, ils perdent la faculté de nuire; mais au contraire s'ils agissent avant  
qu'on les ait aperçus, c'est alors seulement qu'ils sont dangereux.
Ainsi nous avons bien des grâces à rendre à Machiavel et aux écrivains de cette espèce, qui disent  
ouvertement, et sans détour, ce que les hommes font ordinairement, et non ce qu'ils devraient 
faire; car il ne se peut qu'on réunisse en soi, suivant le langage de l'écriture, "la prudence du serpent  
et l'innocence de la colombe", si l'on ne connaît à fond la nature du mal même, sans quoi la vertu 
n'aura plus de défense et de sauvegarde suffisante. Je dirai plus : un homme bon et honnête ne  
pourra jamais corriger et amender les malhonnêtes gens, les méchants, s'il n'a pénétré dans tous les  
recoins et dans toutes les profondeurs de la méchanceté. En effet, ceux dont le jugement est  
corrompu et dépravé, partent de cette supposition, de ce préjugé, que cette honnêteté qu'ils  
dédaignent, procède d'une certaine ignorance, d'une certaine simplicité de caractère; de ce 
que les gens honnêtes ajoutent foi trop aisément aux harangueurs, aux pédagogues, ainsi qu'aux  
livres et aux préceptes de morale, à toutes ces maximes qu'on vante et qu'on rebat dans les 
entretiens ordinaires. En sorte que s'ils ne voient clairement que leurs opinions dépravées et leurs  
principes pervers sont aussi bien connus de ceux qui les exhortent et les reprennent, que d'eux- 
mêmes, ils dédaigneront toute probité dans les moeurs, et toute honnêteté dans les conseils; 
conformément à cet oracle admirable de Salomon : "L'insensé ne reçoit point les paroles de la  
prudence, si vous ne commencez par révéler ce qu'il recèle au fond de son coeur". 
{Proverbes, XVIII, 2}
Or, cette partie qui a pour objet les ruses et les vices respectifs, nous la classons parmi 
les choses à suppléer, et nous la désignons sous le nom de satyre sérieuse, ou de traité sur 
l'intérieur des choses. A cette doctrine sur les devoirs respectifs, appartiennent aussi les devoirs 
mutuels entre le mari et la femme, les parents et les enfants, le maître et le domestique; il en faut  
dire autant des lois de l'amitié et de la reconnaissance, ainsi quo des obligations civiles qui lient 
les uns aux autres les membres des confraternités et des sociétés de toute espèce, et même des  
devoirs qu'impose le voisinage; et d'autres semblables. Mais, pour bien entendre ce que nous 
disons ici, il ne faut pas croire qu'on traite en ce lieu de ces choses-là, en tant qu'elles se 
rapportent à la science civile (considération qui n'appartient qu'à la politique); mais 
en tant que l'âme de chaque individu doit être formée et disposée d'avance pour garantir ces 
liens de la société.
Mais la doctrine qui a pour objet le bien de communauté, ainsi que celle qui traite du bien  
individuel, ne se contentent pas de considérer leur objet absolument ; elles le considèrent aussi  
comparativement, et c'est à quoi se rapporte le soin de discuter les devoirs d'homme à homme, 
de cas à cas, de chose privée à chose publique, du temps présent à l'avenir. C'est ce qu'on peut 
voir par l'exemple de ce châtiment sévère et atroce que Junius Brutus infligea à ses enfants,
action que les uns élèvent jusqu'aux cieux, mais qui a fait dire à je ne sais quel poète :
"L'infortuné, quelque idée que nos descendants puissent se faire d'une telle destinée".
{Virgile, Énéide, VI, 822}
C'est ce qu'on peut voir aussi par ce qui fut dit à ce souper auquel furent invités Brutus, Cassius, 
et quelques autres. Car, à ce repas, comme quelqu'un, pour sonder les esprits au sujet de la 
conspiration formée contre César, eût adroitement proposé cette question : "Est-il permis de tuer 
un tyran ?" Les sentiments des convives se partagèrent; les uns disant que cela était permis, 
vu que la servitude était le plus grand de tous les maux ; d'autres étaient pour la négative, prenant  
pour principe que la tyrannie était moins funeste que la guerre civile. Une troisième classe, dont  
l'opinion sentait un peu l'école d'Épicure, prétendait qu'il était au dessous des sages de s'exposer  
pour des fous. {Cfr. Plutarque, Vie de Brutus, IX sqq.}
Au reste, il est une infinité de questions relatives aux devoirs comparatifs, entre autres, 
celle-ci, qui survient fréquemment : faut-il s'écarter de la justice pour sauver sa patrie, 
ou en vue de quelque bien notable qui en peut résulter dans l'avenir? Jason, thessalien, disait 
ordinairement à ce sujet : il faut commettre quelques injustices, pour pouvoir ensuite observer
plus souvent la justice. Mais cette réplique se présente aussitôt: Quant à la justice présente, il ne 
tient qu'à vous de l'observer; mais vous n'avez point de garant de la justice future. 
Que les hommes suivent, dans le présent, le parti le meilleur et le plus juste, abandonnant  
l'événement à la divine providence. Voilà donc ce que nous avions à dire sur le modèle, ou sur le 
bien.