[7,0] LIVRE VII.

[7,1] CHAPITRE PREMIER.
Division de la morale en doctrine du modèle, et géorgique de l'âme. 
Division du modèle, c'est-à-dire du bien en bien absolu et bien comparé. 
Division du bien absolu en bien individuel et bien de communauté.
Nous voici arrivés, roi plein de bonté, a la morale qui envisage la volonté 
humaine, et qui en fait son objet. Or, la volonté est conduite par la droite 
raison, et séduite par le bien apparent. Les aiguillons de la volonté sont les 
affections, et ses ministres sont les organes et les mouvements volontaires. 
C'est d'elle que Salomon a dit : "avant tout, ô mon fils ! garde ton coeur; 
car c'est de là que procèdent toutes les actions de la vie". 
{Prov. IV, 23}
Lorsqu'il s'est agi d'écrire sur cette science, ceux qui l'ont traitée, nous 
paraissent avoir suivi une méthode fort semblable à celle d'un homme qui, 
ayant promis d'enseigner l'art d'écrire, se contenterait de présenter de beaux 
exemples, tant des lettres simples que des lettres combinées, et qui ne dirait 
rien de la manière de conduire la plume et de former les caractères. C'est ainsi 
que ces moralistes nous ont proposé des modèles fort beaux et fort magnifiques 
sans contredit, et donné des descriptions fort exactes, de fidèles images du 
bien, de la vertu, des devoirs, de la félicité, comme étant les vrais objets et les 
véritables buts de la volonté et des affections humaines. Mais ces buts, 
excellents à la vérité, et très bien déterminés par eux, comment peut-on y 
adresser juste ; je veux dire d'après quelles règles peut-on travailler les âmes, 
et leur donner les dispositions nécessaires pour y atteindre ? 
Voilà ce qu'ils ne disent pas; ou s'ils en parlent, ce n'est qu'en passant, et avec 
bien peu d'utilité. Discourons tant que nous voudrons sur ce sujet, et disons 
que les vertus morales sont, dans l'âme humaine, un produit de l'habitude, 
et non de la nature : faisons une pompeuse distinction entre les âmes généreuses 
et l'ignoble vulgaire, en observant que les premières sont déterminées par le 
poids des raisons ; tandis que le dernier l'est par l'espoir de la récompense ou 
par la crainte du châtiment; ajoutez à cela cet ingénieux précepte : il en est de 
l'âme humaine comme d'un bâton, et pour la redresser, il faut la plier en sens 
contraire de celui où elle est déjà fléchie. Enfin, à ces observations et à ces 
comparaisons ajoutez-en mille autres semblables, vous aurez beau faire, il s'en 
faudra de beaucoup que tous ces accessoires suffisent pour rendre excusable 
l'omission dont nous nous plaignons ici.
Or, la vraie cause de cette négligence ne me paraît autre que cet écueil où ont 
donné tant de barques scientifiques, et sur lequel elles ont fait naufrage ; je 
veux dire que les écrivains dédaignent d'abaisser leur esprit à ces sujets 
populaires et rebattus, où ils ne trouvent point assez de subtilité pour en faire 
le sujet de leurs disputes, ou assez d'éclat pour se prêter à l'ornement. Il est 
difficile, à l'aide du seul discours, de faire suffisamment sentir le préjudice 
qu'a porté aux sciences cela même que nous disons : que les hommes, 
en vertu d'un orgueil inné, et séduits par la vaine gloire, dans le choix des matières 
qu'ils traitent, et des manières de les traiter, préfèrent les sujets et les formes 
qui peuvent faire briller leur esprit, au lieu d'envisager l'utilité des lecteurs. 
C'est avec raison que Sénèque a dit que "l'éloquence nuit à ceux qu'elle rend 
amoureux, non des choses, mais d'eux-mêmes".
{Sénèque, Lettres à Lucilius, V, 52, 14}
En effet, les écrits doivent être de nature à rendre plutôt les lecteurs amoureux 
de la doctrine que des docteurs. Ainsi, ceux-là seuls tiennent la droite route, 
qui peuvent dire hautement de leurs conseils ce que Démosthène disait
des siens, et les terminer par une telle conclusion : "Ces conseils, ô Athéniens ! 
si vous les suivez, non seulement vous ferez pour le présent l'éloge de l'orateur 
par cette déférence; mais de plus vous aurez dans quelque temps sujet 
de vous louer vous-mêmes, pour avoir, en les suivant, amélioré l'état de vos 
affaires". 
{Démosthène, IIe Philippique ou Iière Olynthienne, 27}
Quant à moi, excellent prince (pour parler de moi-même, comme 
l'occasion m'y invite), je puis dire que dans ce que je publie actuellement, 
et dans ce que je me propose de publier par la suite, j'abjure la dignité de mon 
esprit et de mon nom (si toutefois je jouis de quelque réputation), et que je la 
sacrifie, de dessein prémédité, à l'utilité du genre humain. Car moi, qui devrais, 
selon toute apparence, faire les fonctions d'architecte dans les sciences et la 
philosophie, je m'abaisse jusqu'au rôle de manoeuvre et de porte-faix, à tout 
ce qu'on veut. Et une infinité de choses telles qu'il faut absolument qu'elles se 
fassent, voyant que d'autres les dédaignent par cet orgueil qui fait le fonds de 
leur caractère, je m'en charge et je les exécute. 
Mais pour revenir à notre sujet, et suivre ce que nous avons commencé à dire, 
je dis donc que les philosophes se sont choisis, dans la morale, une certaine 
masse de matière pompeuse, éclatante, et qui leur paraissait la plus propre 
pour faire ressortir la pénétration de leur esprit et la vigueur de leur éloquence. 
Mais tout ce qui pouvait enrichir la pratique, comme ils n'auraient pu le brillanter 
aussi aisément, ils l'ont en grande partie supprimé.
Cependant, ces écrivains si superbes n'auraient pas dû désespérer d'obtenir 
ce succès que le poète Virgile avait osé se promettre, et qu'il a en effet obtenu : 
poète qui n'a pas fait avec moins de gloire briller son éloquence, son génie et son 
érudition, en entrant dans les détails de l'agriculture, qu'enchantant les exploits 
héroïques d'Énée. "Je sais", dit-il, "combien il est grand et difficile de surmonter 
la sécheresse d'un tel sujet, et de donner de l'éclat à ces minces détails".
{Virgile, Géorgiques, III, 289-290}
Certes, si les hommes avaient eu à coeur, non de composer des ouvrages 
oiseux pour des lecteurs oisifs, mais d'enrichir réellement la vie active et de 
la pourvoir de moyens, ils n'auraient pas une moins haute idée de cette 
géorgique de l'âme, que de cette héroïque effigie de la vertu, du bien et de la 
félicité, dont ils se sont si laborieusement occupés.
Ainsi nous diviserons la morale en deux doctrines principales : l'une, qui traite 
du modèle ou de l'image du bien; l'autre, du régime et de la culture de l'âme; 
partie que nous désignons aussi par le nom de géorgique de l'âme. La première 
analyse la nature du bien : la dernière prescrit les règles à suivre pour rendre l'âme 
capable d'atteindre à ce but.
La doctrine du modèle, c'est-à-dire, celle qui envisage la nature du bien et qui en 
fait l'analyse, le considère, ou comme absolu, ou comme comparable ; je veux dire 
qu'elle considère ou ses divers genres, ou ses différents degrés.
Quant à cette dernière partie, qui a donné lieu à ces disputes sans fin et à ces 
éternelles spéculations sur le suprême degré du bien, qu'ils qualifiaient de 
félicité, de béatitude, de souverain bien, et qui tenaient lieu de théologie aux 
païens, le christianisme les a enfin terminées et nous en a débarrassés. Car de 
même qu'Aristote dit qu'à la vérité les jeunes-gens peuvent être heureux, mais 
seulement par l'espérance; 
{Aristote, Éthique à Nicomaque, I, 10}
de même aussi, éclairés par la foi, et devant tous 
nous considérer comme autant d'adolescents et de mineurs, nous ne devons 
aspirer qu'à ce seul genre de félicité qui consiste dans l'espérance.
Nous voilà donc, sous d'heureux auspices, débarrassés de cette doctrine qui 
était comme le ciel des païens ; en quoi certainement ils attribuaient à la nature 
humaine une élévation à laquelle elle ne peut atteindre. Car voyez sur quel ton 
tout-à-fait tragique, Sénèque nous dit : "quoi de plus grand, que de voir un être 
aussi fragile que l'homme, atteindre à la sécurité d'un Dieu" ! 
{Sénèque, Lettres à Lucilius, VI, 53, 12}
Quant à ces autres écrits qu'ils nous ont laissés sur la doctrine du modèle; 
écrits où l'on trouve plus de vérité et de modestie, nous ne risquons rien de les 
adopter en grande partie. En effet, quant à ce qui regarde la nature du bien simple 
et positif, ils en ont fait les plus belles descriptions, et en ont, pour ainsi dire, donné 
des portraits pleins de vie, comme dans d'excellents tableaux; mettant sous nos yeux 
dans le plus grand détail les diverses formes des vertus et des devoirs, leurs 
attitudes, leurs genres, leurs affinités, leurs parties, leurs sujets, leurs départements, 
leurs actions, leurs dispensations. Et ce n'est pas tout : ces connaissances si détaillées, 
ils se sont efforcés d'en faire sentir le prix et d'en inspirer le goût par des raisonnements 
aussi vifs que profonds, et par la douceur de leur éloquence. De plus, autant qu'on le 
peut faire par de simples discours, toutes ces vérités, ils les ont, pour ainsi dire, 
fortifiées contre les attaques et les insultes des opinions erronées et populaires. 
Quant à la nature du bien comparé, ils n'ont rien épargné non plus pour bien traiter 
ce sujet, en constituant ces trois ordres de devoirs dont on a tant parlé, en faisant 
un parallèle de la vie contemplative et de la vie active; en distinguant la vertu 
accompagnée de résistance et de combat, de la vertu déjà affermie et dans un état 
de sécurité; en traitant des cas où l'utile et l'honnête sont en conflit; en balançant l'une 
avec l'autre les différentes vertus, pour déterminer celle qui l'emporte sur les autres, 
et par d'autres semblables distinctions. En sorte que cette partie qui traite du modèle, 
nous paraît avoir été fort bien cultivée, et que les anciens, en traitant ce sujet, 
ont fait preuve de talents admirables; de manière pourtant que le christianisme a 
laissé bien loin derrière lui les philosophes, vu que la diligence et l'activité des 
théologiens s'est singulièrement occupée d'examiner et de déterminer les devoirs, 
les vertus morales et les limites des différentes sortes de péchés.
Néanmoins, pour revenir aux philosophes, si, avant de s'attacher aux notions 
populaires et reçues, ils eussent fait une courte pause, pour chercher les 
racines mêmes du bien et du mal, et analyser fibre à fibre ces racines, ils eussent, 
à mon avis, répandu le plus grand jour sur ce qui eût pu ensuite être l'objet de 
leurs recherches. Si, avant tout, ils n'eussent pas moins consulté la nature même 
des choses, que les principes de la morale, ils eussent donné à leurs doctrines 
plus de précision et de profondeur. Or, comme c'est un point qu'ils ont tout-à-fait 
omis, ou traité fort confusément, nous le remanierons en peu de mots, tâchant de 
découvrir et de nettoyer les sources mêmes des vérités morales, avant de passer 
à la doctrine de la culture de l'âme, que nous regardons comme étant à suppléer. 
Et le fruit de ces observations que nous allons faire, devra être, si nous ne nous 
trompons, de donner de nouvelles forces à la doctrine du modèle.
Il est dans chaque chose un appétit naturel, inné, en vertu duquel elle tend 
à deux espèces de bien; l'un par lequel elle est en elle-même un tout ; l'autre, 
par lequel elle fait partie de quelqu'autre tout plus grand. Or, ce dernier est plus 
noble et plus puissant, vu qu'il tend à la conservation de la forme la plus vaste. 
Appelons le premier, bien individuel ou personnel; et le dernier, bien de 
communauté. Le fer, en vertu d'une sympathie particulière, se porte vers 
l'aimant ; mais pour peu qu'il ait plus de poids, il abandonne ces amours-là, et, 
en bon citoyen, en bon patriote, il se porte vers la terre, qui est la région de ses 
congénères. Disons quelque chose de plus. Les corps denses et graves se portent 
vers la terre, qui est la grande assemblée des corps denses; mais, plutôt que de 
souffrir que la nature éprouve une solution de continuité, et pour user de 
l'expression commune, par horreur pour le vide, les corps de cette espèce se 
porteront vers la région supérieure, et ils abandonneront leur devoir envers la 
terre, pour rendre au monde entier ce qui lui est dû. Ainsi c'est une loi presque 
perpétuelle, que la conservation de la forme la plus commune maîtrise les 
tendances moins générales. Mais où cette prérogative du bien de communauté 
déploie le plus sensiblement son caractère, c'est dans l'homme, pour peu qu'il 
n'ait point dégénéré; et c'est ce que l'on voit dans cette parole mémorable du grand 
Pompée. Dans un temps où Rome était affamée, on l'avait préposé au soin de faire 
venir des vivres. Comme ses amis le conjuraient instamment de ne point s'exposer
en mer durant une tempête affreuse, ce grand homme répondit : "il est 
nécessaire que j'aille, et non que je vive". 
{Plutarque, Vie de Pompée, ch. 50}
En sorte que, dans cette âme élevée; l'amour de la vie, qui est ce qu'il y a de 
plus fort dans l'individu, le cédait à l'amour et à la fidélité envers la république. 
Mais à quoi bon nous arrêter à de pareils traits ? Dans toute l'étendue des siècles, 
on ne trouve point de philosophie ou de secte, point de religion, point de loi ou 
de discipline qui ait, autant que notre sainte religion, exalté le bien commun 
et ravalé le bien individuel. Par où nous voyons clairement que c'est un seul 
et même Dieu qui établit dans la nature ces lois auxquelles toute créature est 
soumise, et qui donna aux hommes la loi chrétienne. Aussi lisons-nous que 
quelques-uns des élus et des saints personnages souhaitaient se voir plutôt 
rayés eux-mêmes du livre de vie, que d'apprendre que leurs frères n'eussent 
pu parvenir au salut; élevés à ce généreux désir par une sorte d'extase de charité
et de soif immodérée pour le bien universel.
Ce principe, une fois posé et tenu pour inébranlable, termine les plus importantes 
controverses dans la philosophie morale. Car, 1°. il décide cette question; 
savoir si la vie contemplative doit être préférée à la vie active; et cela contre 
le sentiment d'Aristote car toutes les raisons qu'il allègue en faveur de la vie 
contemplative, ne militent que pour le bien privé, et ne regardent que le plaisir 
ou la dignité de l'individu; en quoi certainement la vie contemplative remporte 
la palme : en effet, c'est une comparaison assez juste que celle dont usait 
Pythagore, pour donner de l'éclat et du relief à la contemplation et à la philosophie. 
Hiéron lui demandant qui il était, il fit cette réponse : "pour peu que vous 
ayez assisté aux jeux olympiques, vous n'ignorez pas qu'il y vient une infinité 
de personnes dans différentes vues; les uns, pour éprouver la fortune dans les 
combats; les autres, à titre de négociants, pour débiter leurs marchandises; 
d'autres seulement pour voir leurs amis qui arrivent de toutes parts, et pour 
passer le temps avec eux dans la joie et les festins; d'autres enfin, pour être 
simplement spectateurs du tout; je suis un de ceux qui se contentent de ce 
rôle de spectateur". {Cfr. Cicéron, Tusculanes, V, 3}
Voilà ce qu'il disait : mais les hommes doivent savoir qu'il n'appartient qu'à 
Dieu même ou aux anges d'être simples spectateurs; et il ne se peut que dans 
l'église on ait jamais mis cela en question, quoiqu'il s'y soit trouvé 
beaucoup de gens qui avaient continuellement à la bouche ce mot : "qu'aux 
yeux de Dieu, la mort de ses saints est précieuse" : {Psaume CXVI, 15}
passage dont ils se prévalaient pour donner une haute idée de cette mort 
civile des religieux et des institutions de la vie monastique et régulière; 
si ce n'est peut-être qu'on doit observer que cette vie monastique n'était pas
purement contemplative, mais toute occupée des fonctions ecclésiastiques, 
telles que la prière perpétuelle, le soin d'offrir à Dieu en sacrifice les voeux des 
fidèles; la composition des livres de théologie, dans le grand loisir dont ils 
jouissaient et en vue de propager la doctrine de la loi divine, à l'exemple de 
Moïse, qui passa tant de jours en retraite sur la montagne. De plus, Hénoch, 
le septième personnage depuis Adam, lequel paraît avoir été le premier 
qui ait mené une vie contemplative (car il est dit de lui qu'il marchait avec 
Dieu), n'a pas laissé de faire présent à l'église de ce livre de prophéties, 
qui est cité par St. Jude. Quant à une vie purement contemplative, qui 
n'ait d'autre but qu'elle-même, et qui ne jette aucun rayon de chaleur 
ou de lumière sur la société, celle-là certainement la théologie ne daigne 
pas l'avouer.
Notre principe décide aussi cette question si contentieusement agitée entre 
les écoles de l'antiquité, qui formaient comme deux grands partis: d'un côté, 
étaient l'école de Zénon et celle de Socrate, qui plaçaient la félicité dans la 
vertu, ou seule, ou pourvue de ses accessoires. De l'autre, étaient un grand 
nombre d'écoles ou de sectes; d'abord, celles des cyrénaïques et des épicuriens, 
qui plaçaient le souverain bien dans la volupté, et qui (à l'imitation de ce 
qu'on voit dans certaines comédies où la maîtresse change d'habit avec la 
servante), ne faisaient de la vertu qu'une sorte de domestique, sans laquelle, 
disaient-ils, la volupté ne pouvait être bien servie. 
Puis cette autre école d'Épicure, qui se donnait pour réformée, et qui 
prétendait que la félicité n'était autre chose que la tranquillité et la sérénité 
d'une âme dégagée de tous soins et exempte de toute espèce de troubles; 
comme s'ils eussent voulu détrôner Jupiter et ramener Saturne avec le siècle 
d'or; ce temps, dis-je, où il n'y avait ni été, ni hiver, ni printemps, ni automne; 
mais où une seule température uniforme et toujours la même régnait durant 
toute l'année. 
Enfin, cette école d'Heryllus et de Pyrrhon, dont les opinions furent aussitôt 
rejetées, et qui prétendaient que la félicité consistait à débarrasser son âme 
de toute espèce de scrupules, n'établissant aucune nature fixe et constante de 
bien et de mal; mais tenant les actions pour bonnes ou pour mauvaises, selon 
qu'elles procédaient d'un mouvement de l'âme pure et libre, ou au contraire, 
d'un mouvement accompagné d'aversion et de résistance: opinion qui n'a pas 
laissé de revivre dans l'hérésie des anabaptistes, qui mesuraient tout d'après 
l'instinct et les mouvements de l'esprit, la constance ou la vacillation de la foi.	.
Enfin, notre principe réfute aussi la philosophie d'Épictète, qui s'appuie sur 
cette supposition : qu'il faut placer son bonheur dans ces choses qui ne 
dépendent pas des hommes, afin de n'être point exposé aux caprices de la 
fortune; comme si, avec des intentions et des fins généreuses qui embrassent 
l'utilité commune, on n'était pas cent fois plus heureux, même en voyant son 
attente trompée et en échouant dans ses desseins, qu'en réussissant 
perpétuellement dans tout ce qui ne tend qu'à notre agrandissement particulier, 
et en voyant de tels desseins toujours couronnés par le succès. Et c'est dans cet 
esprit que Gonsalve de Cordoue, montrant du doigt à ses soldats la ville de 
Naples, éleva sa voix généreuse et leur dit : "oui, il serait beaucoup plus à souhaiter 
pour moi de marcher en avançant un seul pied, à une mort certaine, que de 
prolonger ma vie pour un grand nombre d'années, en reculant d'un seul pas". 
Un autre personnage qui chantait, pour ainsi dire, à l'unisson, c'est ce général, 
cet empereur vraiment céleste, qui a prononcé "qu'une bonne conscience est
un festin perpétuel"; {Cfr. Proverbes, XV, 15}
paroles, par lesquelles il fait entendre clairement qu'une âme qui a le sentiment 
de ses bonnes intentions, ne laisse pas, lors même que l'on échoue dans ses 
desseins, de faire goûter une joie plus vraie, plus pure et plus conforme à sa 
nature, que tout cet appareil dont tel homme peut s'environner, pour satisfaire 
tous ses désirs ou assurer son repos.
Notre principe relève également cet abus de la, philosophie qui commença à 
s'introduire vers le temps d'Épictète; je veux dire que la philosophie était 
regardée comme une sorte de métier, et, pour ainsi dire, réduite en art. Comme 
si le véritable but de la philosophie n'était pas de réprimer et d'amortir les 
passions, mais d'éviter avec soin jusqu'aux plus petites causes ou occasions qui 
peuvent les exciter, et qu'il fallût pour cela embrasser un certain genre de vie 
particulier : ils voulaient sans doute procurer à l'âme un genre de santé tout 
semblable à-celui qu'Hérodicus s'était procuré par rapport au corps : cet 
Hérodicus dont Aristote a parlé, et dont il dit qu'il ne fit, durant toute sa vie, 
autre chose qu'avoir soin de sa santé; s'abstenant d'une infinité de choses, et 
se privant ainsi presque entièrement de l'usage de son corps. Au lieu que, si 
les hommes avaient à coeur de remplir leurs devoirs envers la société, le genre 
de santé qui leur paraîtrait le plus à désirer, serait celui qui les mettrait en état 
de supporter toutes sortes de changement et de soutenir toutes espèces de chocs. 
C'est ainsi que la seule âme qui doive être réputée saine et vigoureuse, est celle 
qui peut se faire jour à travers toute espèce de tentations et de violentes émotions. 
En sorte que c'était avec beaucoup de sagesse que Diogène avait coutume de 
dire qu'il estimait cette force de l'âme qui servait, non à s'abstenir timidement, 
mais à résister avec courage : force dont l'effet est d'arrêter sa course sur le bord 
des précipices, et à laquelle elle doit, cette qualité si estimée dans un cheval bien 
dressé, de pouvoir faire un arrêt et changer de main dans le moindre espace possible.
Enfin, notre principe relève cette excessive susceptibilité, cette inaptitude à se plier 
aux usages, observée dans quelques-uns des plus anciens philosophes, surtout dans 
ceux qui jouissaient de la plus grande vénération; philosophes qui se dérobaient 
trop aisément aux affaires, afin de se garantir des indignités et des troubles de toute 
espèce, et de vivre, pour ainsi dire, intacts et comme inviolables, du moins à ce 
qu'ils croyaient. Au lieu que la constance d'un homme vraiment moral, devrait être 
semblable â celle que ce même Gonsalve dont nous parlions, exigeait dans un guerrier. 
"Je veux", disait-il, "que l'honneur d'un soldat soit comme une toile forte et capable 
de résistance; non comme une toile mince qu'un rien peut égratigner ou déchirer".