[1,7,0] PREMIÈRE ENNÉADE, LIVRE SEPTIÈME.
DU PREMIER BIEN ET DES AUTRES BIENS.
 
[1,7,1] Peut-on dire que pour chaque être le bien soit autre chose que d'agir 
et de vivre conformément à la nature ; que, pour un être composé de 
plusieurs parties, le bien ne consiste pas dans l'action de la meilleure 
partie de lui-même, action qui lui soit propre, naturelle, et qui ne lui 
fasse jamais défaut? S'il en est ainsi, le bien pour l'âme est d'agir 
conformément à la nature. Si de plus l'âme, étant elle-même un être 
excellent, dirige son action vers quelque chose d'excellent, le bien 
qu'elle atteint n'est pas seulement le bien par rapport à elle, c'est le 
Bien absolu. S'il est donc un principe qui ne dirige son action vers 
aucune autre chose, parce qu'il est le meilleur des êtres, qu'il est même 
au-dessus de tous les êtres, que tous les autres êtres tendent vers lui, 
évidemment c'est là le Bien absolu par la vertu duquel les autres êtres 
participent du bien. Or les autres êtres ont deux moyens de participer du 
bien : l'un, c'est de lui devenir semblables; l'autre, c'est de diriger 
leur action vers lui. Si diriger son désir et son action vers le meilleur 
principe est un bien, il en résulte que le Bien absolu lui-même doit ne 
regarder ni désirer aucune autre chose, rester dans le repos, être la 
source et le principe de toutes les actions conformes à la nature, donner 
aux autres choses la forme du bien, sans agir sur elles; ce sont elles au 
contraire qui dirigent leur action vers lui.
Ce n'est ni par l'action, ni même par la pensée, mais seulement par la 
permanence (g-moneh) que ce principe est le Bien. Si le Bien est supérieur à 
l'être, il doit être aussi supérieur à l'action, à l'intelligence et à la 
pensée. Car il faut reconnaître comme étant le Bien le principe duquel 
tout dépend, tandis que lui-même ne dépend de rien. C'est à cette 
condition que le Bien est vraiment le principe vers lequel toutes choses 
tendent. Il faut donc qu'il persiste dans son état, et que tout se tourne 
vers lui, de même que, dans un cercle, tous les rayons aboutissent au 
centre. Nous pouvons en voir un exemple dans le soleil : il est un centre 
pour la lumière qui est en quelque sorte suspendue à cet astre. Aussi 
est-elle partout avec lui et ne s'en sépare-t-elle pas; et quand même vous 
voudriez la séparer d'un côté, elle n'en resterait pas moins concentrée 
autour de lui.

[1,7,2] Comment toutes les autres choses se rapportent-elles au Bien? Ce qui 
est inanimé se rapporte à l'Âme; ce qui est animé se rapporte au Bien par 
le moyen de l'Intelligence. Tout être a quelque chose du bien tant qu'il 
est une unité, un être, et qu'il participe de la forme. Par cela qu'il 
participe de l'unité, de l'être et de la forme, chaque être participe du 
bien; mais en cela il ne participe que d'une image : car les choses dont 
il participe sont des images de l'unité, de l'être; il en est de même de 
la forme. Pour la Première âme, comme elle approche de l'Intelligence, 
elle a une vie qui approche plus de la vérité, et c'est à l'Intelligence 
qu'elle le doit; elle a donc la forme du bien (par la vertu de 
l'Intelligence). Pour posséder le Bien, elle n'a qu'à tourner vers lui ses 
regards. L'Intelligence vient immédiatement après le Bien : car 
l'Intelligence tient le premier rang après le Bien. Ainsi, pour ceux 
auxquels il est donné de vivre, la vie est le bien. De même, pour ceux qui 
participent à l'intelligence, l'intelligence est le bien; en sorte que 
l'être qui joint l'intelligence à la vie possède un double bien.

[1,7,3] Si la vie est un bien, ce bien appartient-il ou non à tous les êtres? 
Non certes. La vie est incomplète pour le méchant comme pour l'oeil qui ne 
voit pas distinctement: car il n'accomplit pas sa fin.
Si, pour nous, la vie, mêlée comme elle l'est, est un bien, quoiqu'un bien 
imparfait, comment soutenir (nous dira-t-on) que la mort n'est pas un mal? 
Mais pour qui serait-elle un mal? car il faut que le mal soit l'attribut 
de quelqu'un. Or pour l'être qui n'est plus, ou qui, même existant, est 
privé de la vie, il n'y a pas plus de mal que pour une pierre. Mais 
si après la mort l'être vit encore, s'il est encore animé, il possédera le 
bien, et d'autant plus qu'il exercera ses facultés sans le corps. S'il est 
uni à l'Âme universelle, quel mal peut-il y avoir pour lui ? Aucun : car 
pour les dieux il y a bien sans mélange de mal. Il en est de même pour 
l'âme qui conserve sa pureté. Pour qui ne la conserve pas, ce n'est pas la 
mort, c'est la vie qui est un mal. S'il y a des châtiments dans l'enfer, 
la vie est encore un mal pour l'Âme, parce qu'elle n'est pas pure. Si la 
vie est l'union de l'âme et du corps, et la mort leur séparation, l'âme 
peut passer par ces deux états (sans être pour cela malheureuse).
Mais si la vie est un bien, comment la mort n'est-elle pas un mal? Certes 
la vie est un bien pour ceux qui possèdent le bien; (elle est un bien) non 
parce que l'âme est unie au corps, mais parce qu'elle repousse le mal par 
la vertu. La mort serait plutôt un bien (parce qu'elle nous délivre du 
corps). En un mot, il faut dire que la vie dans un corps est par elle-même 
un mal; mais, par la vertu, l'âme se place dans le bien, non en conservant 
l'union qui existe, mais en se séparant du corps.