[13,0] LIVRE XIII.
INTRODUCTION. 
Puisque, dans les livres précédents, nous avons reconnu que la 
philosophie de Platon n'était, en très grande partie, qu'une interprétation 
développée et transportée en langage grec de Moïse et des discours 
sacrés des Hébreux, je vais poursuivre ma tâche, en ajoutant d'une part 
ce qui a été omis, et en répétant ce qui a déjà été dit par ceux qui ont 
traité ce sujet avant nous, puis, en nous justifiant d'une attaque spécieuse 
qu'on pourrait nous faire si l'on venait à nous dire : Pourquoi donc, 
puisque vous avouez, que Moïse et Platon sont d'accord dans leur 
philosophie, n'adoptez-vous pas celle de Platon, et préférez-vous celle de 
Moïse ? c'est le contraire, que vous auriez dû faire; car joignant à la parité 
de doctrine, d'être Grec, n'était-il pas convenable que Grec vous-même, 
vous donnassiez la préférence à Platon sur un barbare ? Mon respect 
pour le philosophe me rend circonspect sur la manière de réfuter cet 
argument : j'en différerai en conséquence la réponse. Je vais citer d'abord 
ce que j'ai annoncé devoir examiner en premier lieu. Prenez donc et lisez 
l'opinion que ce même Platon professait à l'égard des théologiens et des 
poètes Grecs : voyez comment il réduisait à rien toutes les traditions 
concernant les dieux, en en faisant voir l'absurdité. 

[13,1] CHAPITRE Ier.
COMMENT PLATON DÉMONTRAIT L'ABSURDITÉ DE LA 
THÉOLOGIE GRECQUE (Tiré du Timée).
« Quant à dire et à connaître la génération des autres dieux, c'est au-dessus 
de nos forces. Croyons donc ceux qui ont parlé avant nous, 
puisqu'ils descendent, à ce qu'ils disent, des dieux eux-mêmes, et que 
certes, ils doivent avoir bien connu les auteurs de leurs jours. Il est 
impossible de refuser sa foi aux enfants des dieux ; quand bien même ils 
ne fourniraient pas des preuves plausibles de ce qu'ils avancent, nous 
devrions les croire par obéissance à la loi. En conséquence, admettons et 
déclarons, que la génération des dieux est telle qu'ils la disent. 
« L'Océan et Téthys durent la naissance à la Terre et au Ciel : de 
ceux-ci sortirent Phorcys, Saturne et Rhéa, et tous ceux qui naquirent 
après eux : de Saturne et de Rhéa sont issus Jupiter, Junon, et tous ceux 
que nous reconnaissons tous pour leurs frères, puis enfin les autres 
descendants de ceux-ci, » 
D'après ce système, on doit croire à toutes les fables concernant les 
dieux, à tous les poètes inventeurs de ces fables, comme descendants 
des dieux. Toutefois, cette recommandation, par laquelle il dit d'abord que 
les poètes sont les enfants des dieux, me paraît tenir de la dérision ; car 
les dieux dans ce cas, seraient des hommes dont la nature ressemblerait 
à celle de leurs progénitures. D'ailleurs, en poursuivant, il ne dissimule 
pas son envie de flétrir les théologiens du paganisme, qu'il dit fils des 
dieux, lorsqu'il ajoute : 
« Quand bien même, ils parleraient sans fournir des preuves 
plausibles et nécessaires de ce qu'ils avancent. » 
Ce qu'il fait suivre de cette observation : 
« A ce qu'ils disent. » 
Ne semble-t-il pas se moquer, lorsqu'il déclare qu'il est impossible de 
refuser sa foi aux enfants des dieux ; et parler contre sa conviction, en 
disant qu'on doit les croire à cause des lois. Or, pour convaincre que telle 
était sa pensée, écoutez-le, lorsqu'à haute et intelligible voix, il attaque 
tous les théologiens à la fois, elles met en pièces dans l'Epinomide. 

[13,2] CHAPITRE II 
SUR LE MÊME SUJET (Tirée de l'Epinomide).
« Ce sera une nécessité pour moi, de réformer à ce qu'il semble, 
d'après ce qui a été dit plus haut, la théogonie et la zoogonie, tellement 
défigurées par ceux qui nous ont précédés, lorsque nous aurons repris la 
suite des raisonnements déjà ébauchés contre les impies. »
Dans le second livre de la République, il nous enseigne que c'est 
avec raison, qu'il repousse la théologie des premiers poètes. Je crois ce 
passage digne d'être rapporté en entier, pour faire voir en quels termes et 
avec quels sentiments il combat toutes les anciennes traditions dues aux 
poètes et aux théologiens, au sujet des dieux de la Grèce. 

[13,3] CHAPITRE III. 
TIRÉ DU DEUXIÈME LIVRE DE LA RÉPUBLIQUE, SUR LE MÊME 
SUJET ET SUR CE QUE DIEU N'EST PAS CAUSE DE MAL (Platon, 2e 
de la Rép.).
« Dans les plus grandes fables, lui dis-je, nous retrouverons les 
moindres; car un seul et même type doit les signaler, et les grandes 
doivent exercer un pouvoir semblable à celui des petites. Ne le 
pensez-vous pas? 
« Je le pense, en effet, lui répondis-je; mais je ne comprends pas 
quelles sont ces grandes fables, dont vous voulez parler.
« Ce sont celles, lui repartis-je, que nous tenons d'Hésiode, 
d'Homère et des autres poètes, lesquels, en composant des fables 
mensongères pour les hommes, les leur ont dites et les répètent encore. 
« Mais quelles sont-elles, encore une fois, ces fables, me dit-il, et 
qu'avez-vous à leur reprocher? 
« Ce que je dois d'abord, et avant tout leur reprocher, continuai-je, 
c'est surtout de ne pas mentir dans un bon esprit. 
« Qu'est-ce que cela veut dire ? 
« Quand, par exemple, se proposant de nous tracer une image des 
Dieux ou des héros, dans un langage qui nous les dépeigne tels qu'ils 
sont, ils donnent une fausse idée de leur manière d'être, ainsi qu'un 
peintre qui ne saisirait pas la ressemblance de ceux dont il entreprend de 
faire le portrait. 
« Je conviens, dit-il, qu'on est fondé à leur adresser des reproches, 
en pareil cas. Mais comment dirons-nous qu'il en soit ainsi, et quelles sont 
ces fables? 
« D'abord, lui répondis-je, le plus grand mensonge, et qui tire le plus 
à conséquence, est celui par lequel Hésiode a dit qu'Uranus avait fait les 
actions qu'il lui attribue, lorsque Saturne le châtia. Quant à celles de 
Saturne et à la manière dont il en fut puni par son fils, quand bien mêmes 
elles seraient vraies, je ne pense pas qu'on eût dû les rapporter aussi 
librement à des gens sans jugement et dans la première fougue de la 
jeunesse. On aurait dû, avant tout, les tenir sous le sceau du secret, ou 
s'il était nécessaire de les divulguer, ce devait être sous la forme 
mystique, en sorte qu'elles fussent entendues par le plus petit nombre 
possible d'adeptes, qui dans ce cas auraient immolé, non pas un porc; 
mais quelque grande et introuvable victime, de manière à restreindre 
considérablement le nombre des auditeurs. 
« Je conviens, reprit-il, que ces discours ont de graves conséquences. 
« Tellement graves, ô Adimante, lui dis-je, qu'on ne doit jamais les 
faire entendre dans notre république. On ne devra jamais dire, en 
présence d'un jeune homme, qu'il n'est pas étonnant de voir commettre 
les plus grands crimes, fût-ce celui d'un fils qui châtierait un père coupable, avec 
la plus extrême violence; puisqu'il ne ferait que copier l'exemple qu'il tient 
des premiers et des plus grands des Dieux. 
« Non, par Jupiter, interrompit-il, de semblables récits ne me 
semblent nullement utiles à faire. 
« Ni cela non plus, continuai-je, à quelque prix que ce soit : savoir que 
les Dieux se font la guerre entre eux, qu'ils se dressent des embûches, et 
s'attaquent corps à corps. D'abord, parce que cela n'est pas vrai. Puis, 
parce que nous avons reconnu que ceux qui veillent aux destinées de 
l'état, doivent considérer comme la chose la plus honteuse, de se livrer 
entre soi, et pour des causes légères, à des ressentiments implacables, 
tant s'en faut qu'on doive raconter les guerres des Dieux avec les géants, 
en nous donnant même des explications ornées de ces récits, aussi bien 
que toutes les inimitiés si nombreuses, si diverses des Dieux et des héros 
contre leurs proches et leurs alliés d'origine. Ce que nous devons dire, 
dès le principe, aux jeunes gens, ce qui doit leur être inculqué sans cesse 
par les vieillards des deux sexes et les hommes faits, si on doit leur 
persuader quelque chose, c'est qu'un citoyen ne doit jamais exercer 
d'inimitié contre son concitoyen. Ce sont de tels enseignements, que nous 
devons forcer les poètes à mettre en honneur. Les chaînes de Junon, la 
chute de Vulcain, précipité par son père, lorsqu'il voulait prendre la 
défense de sa mère maltraitée, et tous les combats des Dieux, qu'Homère 
a immortalisés dans son poème, doivent être bannis de notre cité; soit 
qu'on les chante allégoriquement, soit qu'on les rapporte sans allégorie. 
« L'adolescent, en effet, n'est pas en état de juger ce qu'est une 
allégorie et ce qu'elle n'est pas; mais toutes les opinions qu'on se forme à 
cet âge sont celles dont on a plus de peine à déprendre et à purger son 
esprit. C'est pour cette raison qu'on doit tout mettre en œuvre pour que les 
premières instructions qui frappent leurs oreilles ne soient prises que dans 
la plus saine mythologie et n'inspirent que la vertu. 
« Ce que vous dites là, reprit-il, est de la plus exacte raison; mais si 
l'on nous demandait quelles sont ces instructions, et de quelles fables 
elles émanent, que répondrions-nous ?
« Je vous l'ai déjà dit, Adimante, ni vous ni moi pour l'instant ne 
sommes poètes, nous ne sommes que fondateurs d'une république, et il 
suffit pour un tel rôle de savoir d'après quels modèles il doit être permis 
aux poètes de composer leurs fables ; et s'ils viennent à s'écarter de ces 
règles on doit leur interdire absolument de le faire. Pour nous, il ne nous 
convient pas d'être poètes.
« Vous avez bien raison, dit-il, mais ce que vous dites, qui doit servir 
de modèle en parlant des dieux, comment le définissez-vous ?
Ces modèles, repartis-je, doivent être semblables â Dieu, et 
quiconque veut le chanter, soit dans l'épopée, soit dans la poésie lyrique, 
soit même dans la tragédie, doit toujours se référer à ce modèle.
« Il le doit en effet, dit-il.
« Ainsi, Dieu est bon par excellence, il faut donc le montrer tel.
« Comment cela ne serait-il pas?
« Cependant il est de fait que rien de ce qui est bon ne peut chercher 
â nuire. N'est-il pas vrai ?
« Il ne me semble pas qu'il en puisse être autrement.
« Ce qui ne cherche pas à nuire ne nuit pas.
« Aucunement.
« Ce qui ne nuit pas ne fait aucun mal.
« Cela ne se peut.
« Conséquemment ce qui ne fait aucun mal, ne saurait être la cause 
qu'un mal se fasse.
« Comment cela se pourrait-il ?
« Mais quoi ! le bon est-il utile?
« Oui certainement.
« Il est donc cause du bien qui se fait?
« C'est la vérité.
« « Le bon n'est donc pas cause de toute chose, il l'est seulement de 
tout ce qui est biens, comme il reste étranger au principe du mal.
« Absolument.
« Ainsi donc, lui dis-je, Dieu, par cela qu'il est bon, ne sera pas la 
cause de tout ce qui existe, comme le vulgaire le soutient : il sera cause 
pour les hommes d'un petit nombre d'effets et restera étranger au plus 
grand nombre, attendu que, pour nous, les bonnes choses sont en 
moindre quantité que les mauvaises. Nous n'avons pas besoin de 
chercher une autre cause des bonnes choses, que Dieu; comme nous 
devons en chercher de tout autres, des mauvaises: et non pas Dieu. 
« Vous me paraissez parler avec la plus exacte vérité. On ne doit 
donc admettre ni d'Homère, ni d'aucun autre poète, cette offense qu'il 
s'est permise envers les dieux, en disant d'une manière insensée : 
« que sur le pavé de Jupiter (Iliade, Od., v. 527) deux tonneaux 
reposent qui contiennent nos destinées : l'un, les bonnes, l'autre, les 
mauvaises, et qu'à celui-ci Jupiter ayant fait les mélanges des deux sorts, 
puise tantôt dans les bons, tantôt dans les mauvais; tandis qu'à tel autre, 
donnant sans mélange les mauvaises destinées, la cruelle Boubrostis le 
poursuit sur la terre sacrée. » 
Ce n'est pas comme ordonnateur des biens ni des maux (Iliade, V,224) 
que Jupiter se montre à nous. Si l'on soutient que c'est à lui ou à 
Minerve qu'on doit attribuer la violation de la foi jurée et la rupture de la 
trêve dont Pandare (Iliade, Od., v. 93) s'est rendu coupable, nous ne 
saurions y donner notre assentiment. Nous n'admettrons pas non plus la 
dispute des dieux, ni le jugement prononcé par Thémis et Jupiter; nous ne 
consentirons pas davantage à ce qu'on permette aux jeunes gens 
d'écouter ces vers d'Eschyle : 
« que Dieu fait naître des causes parmi les mortels lorsqu'il veut 
détruire une famille de fond en comble. » 
Si l'on consacrait la poésie à exprimer les pensées renfermées dans 
ces iambes, en retraçant les malheurs de Niobé, ceux des Pélopides, les 
destins de Troie, ou tout autre pareil; ou l'on devrait empêcher de dire 
qu'ils sont l'œuvre de Dieu, ou s'ils procèdent de lui, il faudra s'efforcer à 
rendre une raison à peu près semblable à celle que nous cherchons : on 
dira que Dieu, ne faisant que des choses justes et bonnes, ces adversités 
ont dû être utiles comme corrections à ceux qui les ont éprouvées. Mais 
représenter comme des infortunés ceux qui sont punis, en affirmant que 
c'est Dieu qui avait fait ces choses, voilà ce qu'on ne peut permettre à 
aucun poète de dire. 
« Si l'on déclarait que ces mêmes hommes, en tant qu'ils étaient 
malheureux, avaient encouru le châtiment; et que de méchants, ils étaient 
devenus meilleurs, sous l'éreinte des souffrances que Dieu leur avait 
envoyées : voilà ce qu'on peut permettre de dire. Mais prétendre que Dieu 
ait été pour qui que ce soit, l'auteur de ses infortunes, lorsqu'il est la bonté 
même : voilà des principes qu'on doit combattre par tous les moyens. 
Personne ne doit les produire dans votre cité, si elle est soumise à de 
bonnes lois : personne ne doit les entendre, fût-il jeune ou vieux, fussent-ils exprimés en vers ou en prose ; car si on les proclamait, non seulement 
on profanerait la sainteté du langage ; mais en même temps que ces 
doctrines ne sauraient être utiles, elles seraient contradictoires, se 
détruisant elles-mêmes. 
« J'unis mon suffrage au vôtre pour qu'on fasse une telle loi, me 
répondit-il : et ce que vous dites-la me plaît fort. 
« Voilà donc une des lois fondamentales concernant les Dieux, lui 
dis-je. Par elle, les orateurs comme les poètes, seront astreints à dire que 
Dieu n'est pas cause de tout ce qui se fait, mais seulement du bien. 
Ce sera très bien comme cela. Quelle sera la seconde? 
« Ce sera celle-ci : Pourriez-vous croire que Dieu soit un 
prestidigitateur qui, comme s'il sortait d'une cachette, se montre tantôt 
sous une forme, tantôt sous une autre; par moment restant le même, dans 
d'autres, variant son aspect sous une grande multiplicité de 
transformations; nous abusant alors, et nous faisant croire de lui de telles 
choses, tandis qu'en d'autres conjonctures, il reste dans sa simplicité, et 
sans sortir le moins du monde de sa manière d'être? 
« Je ne puis maintenant vous rien dire à cet égard, me répondit-il. 
« Mais quoi encore? n'y a-t-il pas nécessité d'admettre que si 
quelqu'un sort quelquefois de sa propre nature, c'est par sa vertu ou celle 
d'un autre, que ce changement s'opère en lui? 
« C'est de toute nécessité. 
Ainsi donc, les changements et la mobilité de formes occasionnés 
par les causes extérieures, atteignent le moins possible ce qu'il y a de 
plus parfait dans les êtres : citons pour le corps, l'action des aliments, des 
boissons, et des travaux auxquels il se livre ; pour les plantes, la 
contorsion causée par la force des vents et toutes les impressions dû 
dehors : aucune de ces choses n'altère en eux les organes vitaux les plus 
robustes. 
« Comment cela pourrait-il être? 
« Or, l'âme étant la partie la plus mâle et la plus intelligente, il ne se 
peut qu'une impulsion externe la trouble et la modifie. 
« Assurément. 
« Mais même à ne considérer que les choses agrégatives, telles que 
les meubles, les édifices, les vêtements, n'est-il pas vrai, d'après le 
même raisonnement, que lorsqu'elles ont été élaborées avec soin, elles 
sont dans les meilleures conditions d'ensemble, elles éprouvent la 
moindre influence possible du temps et des autres agents de destruction. 
« Cela est vrai. 
« Ainsi, tout ce qui a les données d'existence les plus parfaites, soit 
comme effet naturel ou artificiel, soit comme dû à la réunion de ces deux 
causes, est aussi ce qui reçoit la moindre modification possible des autres. 
« Cela me paraît exact. 
« Cependant, Dieu et ses attributs, sont de toutes les choses les plus 
excellentes. 
« Comment en serait-il autrement? 
« Il s'en suit donc que Dieu doit, moins qu'aucun être, avoir une 
grande multiplicité de formes. 
« Bien moins, sans contredit. 
« Serait-ce donc lui qui se métamorphoserait et se changerait lui-même ? 
« Cela est évident; si, en effet, il éprouve des changements. Est-ce 
en mieux et en plus beau, ou en pire et en plus laid qu'il se change? 
« Il est indispensable que ce soit pour être pire, si toutefois il change 
; car jamais nous n'accorderons que Dieu soit en défaut sous le rapport 
de la beauté et de la vertu. 
« Vous parlez avec la plus grande rectitude, lui répondis-je. Les 
choses étant telles, vous semble-t-il concevable, ô Adimante, que qui que 
ce soit des dieux ou des hommes puisse volontairement se rendre pire 
qu'il n'est, sous un rapport quelconque? 
« C'est impossible, me dît-il. 
« Il l'est donc, ajoutai je, que Dieu veuille se changer. D'après toutes 
les vraisemblances, étant ce qu'il y a de plus beau et de plus parfait, 
chacun des Dieux met tout en œuvre pour persévérer dans sa simple et 
première forme. 
« Cela me paraît, répondit-il, de la plus absolue nécessité. 
« Qu'aucun poète ne vienne donc nous dire, ô mon ami, 
« que les Dieux (Homère, Odyssée, V, P. 425) ressemblant à des 
étrangers de divers pays, et se travestissant sous toutes les formes, 
parcourent les villes; » 
que personne ne vienne dire des choses fausses de Protée ni de 
Thétis: que soit dans les tragédies, soit dans tout autre genre de poème, 
personne n'introduise Junon sous la forme d'une prêtresse, venant 
recueillir les largesses des enfants magnifiques du fleuve Inachus qui 
arrose l'Argolide; qu'on cesse de nous abuser par une foule de 
mensonges de ce genre; que les mères, par une crédulité aveugle, 
n'effrayent plus leurs enfants, en leur racontant des fables méchamment 
inventées, dans lesquelles elles leur représentent certains dieux, comme 
rôdant pendant la nuit, sous le masque de nombreux étrangers de tout 
pays; du peur qu'elles n'unissent au blasphème envers les dieux, le tort 
d'inspirer à leurs enfants de fausses terreurs. 
« Non certes, s'écria-t-il. 
« Mais ne se pourrait-il pas, lui repartis-je, que les Dieux, étant eux-mêmes 
et par essence immuables, nous fissent croire cependant qu'ils 
revêtissent ces formes bizarres pour nous tromper et nous entretenir dans 
l'illusion? 
« Peut-être, répondit-il. 
« Mais quoi, lui répliquai-je, se pourrait-il que Dieu voulût user de 
mensonge, soit en parole, soit en action, en nous faisant 
apparaître des fantômes? 
« Je n'en sais rien, dit-il. 
« Quoi, vous ne savez pas, répondis-je, que le mensonge, dans toute 
sa nudité, on peut le dire, est également en horreur à tous les Dieux et à 
tous les hommes. 
« Comment dites-vous cela, m'observa-t-il ? 
« Le voici, lui dis-je: c'est que se mentir à soi-même, dans ce qu'on a 
de plus relevé, et pour les questions les plus importantes, c'est un acte 
que non seulement on ne commettra pas de gaîté de cœur, mais qu'on 
redoutera, par-dessus toutes choses, de se voir imputé. 
« Je ne comprends pas bien, dit-il, où vous en voulez venir. 
« Croiriez-vous donc, repris-je, que je prends un ton trop solennel, 
en soutenant que tous les hommes ont la plus grande aversion pour 
laisser leur âme mentir, ou admettre qu'on lui mente, sur l'essence 
véritable des choses et pour la laisser plongée dans une telle ignorance, 
que le mensonge s'identifie avec elle, et en prenne possession. Or, s'il en 
est ainsi, ne doivent-ils pas haïr cette disposition dans un être tel que Dieu? 
« Au plus haut point, me répliqua-t-il. 
« Or, qui mériterait plus le nom de mensonge, que ce dont je viens 
de parler : l'ignorance de la vérité, qu'on altère, telle qu'elle est dans 
l'âme? Car celle qui se manifeste par le discours n'est que l'image de ce 
qui se passe dans l'âme. C'est une empreinte, faite après coup, qui n'est 
pas un pur mensonge. N'est-il pas ainsi? 
« Oui, tout à fait. 
« Le mensonge, pris dans sa nature, est donc non seulement 
abhorré des Dieux, mais des hommes. 
« Cela me paraît ainsi. 
« Mais quoi ! le mensonge qui ne réside que dans les paroles, peut-il 
être quelquefois assez utile pour ne pas encourir notre haine ? N'est-ce 
pas lorsqu'on l'emploie contre les ennemis, ou contre quelques-uns de 
ceux qu'on nomme amis, quand, par fureur ou par manie, ils essayent de 
faire quelque mal? Alors, pour les en détourner, le mensonge est 
salutaire, comme remède. Également, dans les mythologies dont nous 
parlions tout à l'heure, par l'ignorance où nous sommes des choses 
anciennes, en donnant au mensonge la ressemblance de la vérité, ne 
ferons-nous pas une chose éminemment utile? 
« Les choses sont telles que vous le dites, répondit-il. 
« Mais en Dieu, à quoi le mensonge peut-il être utile? Serait-ce parce 
qu'il ignorerait les choses anciennes, ou qu'il voudrait donner à l'erreur 
une apparence de vérité?
« Cela serait ridicule à penser, dit-il. 
« Ce n'est donc pas en Dieu que le poète peut user de mensonge. 
« Cela ne me semble pas possible. 
« Serait-ce par la crainte des ennemis qu'il emploierait le mensonge? 
« Il s'en faut de tout. 
« Serait-ce à cause de l'idiotisme ou de la démence de ceux qui lui 
sont dévoués? 
« Mais l'on ne peut supposer que Dieu chérisse des êtres stupides 
ou en démence. 
« Il n'y a donc pas de motif pour lequel Dieu mentirait. 
« Il n'y en a point. 
« La nature des Démons et celle des Dieux ont donc le mensonge en 
aversion. 
« Tout à fait, répliqua-t-il. 
« Il s'en suit que Dieu est entièrement simple et vrai dans ses 
œuvres, comme dans ses discours : il ne se transforme point, n'abuse 
point les autres, soit par des visions, soit par des paroles, soit par des 
prodiges, soit par des songes, vrais ou faux, qu'il leur envoye. 
« Ce que vous dites-la, répondit-il, me paraît aussi fondé qu'à vous. 
« Vous m'accorderez donc ce second type de la loi, pour ce qu'on 
peut dire ou célébrer en poésie, en parlant des dieux : savoir, qu'ils 
n'usent point de magie, en altérant leur manière d'être; qu'ils n'ont recours 
au mensonge, ni en paroles, ni en actions, pour nous égarer. 
« Je l'accorde. 
« En louant donc, dans Homère, beaucoup d'autres morceaux, nous 
ne pourrons pas donner d'éloges à l'envoi du songe que Jupiter fait à 
Agamemnon. Nous n'applaudirons pas non plus à Eschyle, lorsqu'il fait 
parler Thétis sur ce qu'Apollon avait chanté dans la célébration de ses 
noces. 
« Il avait donné en partage à mon heureuse maternité l'absence des 
maladies et la félicité des bienheureux. En disant ces choses, Pœon 
prédisait à mes enfants un bonheur digne des Dieux, et dilatait mon âme. 
J'espérais que la bouche divine de Phœbus était la source intarissable de 
l'art prophétique : et celui-là même qui a prononcé ces oracles est celui 
qui donne la mort à mon fils. 
« Celui qui s'exprime ainsi sur le compte des Dieux excite notre 
indignation, et nous ne lui donnerons pas le droit de former des chœurs : 
nous ne permettrons pas que des hommes chargés de l'éducation de la 
jeunesse, lui inculquent ces doctrines ; si nous voulons trouver en elle 
des conservateurs de la patrie, qui fassent éclater leur piété envers les 
dieux, et soient divins autant qu'il est permis à l'homme de le devenir. 
« Je vous accorde sans réserve, me dit-il, ces types pour les lois que 
nous devons faire. » 
Voilà en quels termes Platon s'énonce; mais vous ne trouverez nulle 
part dans toute l'Écriture des Hébreux, des fables honteuses semblables 
aux mythologies de la Grèce, non seulement à l'égard du Dieu suprême, 
mais en parlant des anges divins qui l'entourent, pas même au sujet des 
hommes qu'il a chéris. Ce type ou cette règle que Platon établit, que Dieu 
étant bon, tout ce qui émane de lui porte le même caractère, s'y retrouve 
partout. Aussi, l'admirable prophète Moïse ajoute-t-il au récit de chaque 
création particulière : 
« Et Dieu vit que cela était bon. » 
Puis en les récapitulant toutes, il applique la même formule à 
l'ensemble : 
« Et Dieu vit toutes les choses qu'il avait faites, et il les reconnut 
bonnes par excellence. »
 C'est un dogme constant chez les Hébreux, que Dieu ne peut être 
cause d'aucun mal. 
« Si donc il n'a pas fait la mort, c'est qu'il ne se plaît pas à la 
destruction des êtres animés. Il avait créé l'univers pour qu'il continuât 
toujours d'être : les origines de cet univers étaient conservatrices; ce fut 
par l'envie du diable que la mort est entrée dans le monde (Sagesse, 2, 24). » 
Aussi le prophète fait-il intervenir Dieu lui-même, adressant ce 
langage à celui qui s'était perverti par son propre choix : 
« Je vous ai planté comme une vigne féconde, toute de bon plant : 
comment se fait-il que vous ayez tourné à l'amertume comme une vigne 
sauvage (Jérémie, 2, 21 ) ? 
Si cette Écriture dit quelquefois que les maux qui arrivent aux 
hommes vicieux viennent de Dieu, c'est par figure, et pour signifier que 
les maux que Dieu, dans sa bonté, inflige à ceux qui les ont mérités, ne 
sont pas pour leur perte, mais au contraire pour leur utilité et pour leur 
correction. C'est comme si un médecin passait pour créer le mal des 
malades, lorsque, pour leur salut, il leur présente des remèdes douloureux 
ou acerbes. Aussi, lorsque, dans l'Écriture sainte, il est dit que les maux 
qui affligent les hommes leur sont envoyés par Dieu, on doit recourir à ce 
qu'a dit Platon, que Dieu n'avait fait que des choses justes et bonnes, et 
que s'il a fait ressentir à ceux qui le méritent, des afflictions, que les 
hommes considèrent comme adversités, c'a été pour qu'ils tirassent 
avantage de leurs châtiments. Ce n'est pas Platon seul qui le veut ainsi. 
L'Ecriture des Hébreux dit également : 
« Que le Seigneur châtie ceux qu'il aime : il frappe de verges tout fils 
qui lui est cher (Épître aux Hébreux, 12, 6).» 
Mais soutenir qu'il sont malheureux, parce qu'ils ont besoin de 
châtiment, et que c'est Dieu qui en est cause : voilà ce qu'on ne doit 
permettre à aucun poète de dire. Tout ce qu'on peut tolérer, c'est de dire 
que les méchants sont à plaindre, parce qu'ils ont besoin de châtiments, 
et qu'en leur en infligeant, Dieu se montre bienfaisant à leur égard. On 
doit donc s'opposer de toutes ses forces à ce que l'on vienne dire que 
Dieu est, pour qui que ce soit, cause du mal ; puisqu'il est la bonté même. 
Quant à ce que Dieu n'admet point de changement, la prophétie des 
Hébreux le lui fait déclarer par sa propre bouche : 
« Parce que je suis votre Dieu et que je ne change pas (Malachie, 5, 6). » 
David s'écrie dans ses liturgies : 
« Tous ils vieilliront comme un vêtement, vous vous en envelopperez 
comme d'un manteau, et ils changeront. Pour vous, vous êtes toujours le 
même, et vos années n'auront point de terme (Ps. 101, 27) » 
Si dans certains passages, ils font parler Dieu, le faisant apparaître 
sous la forme et avec les manières d'un homme, on doit dire que cela n'a 
aucune similitude avec les fables de Protée, de Thétis, de Junon, dans la 
mythologie des Grecs, ni avec cette fiction que les dieux rôdent la nuit en 
prenant la figure de beaucoup d'animaux étranges. Les Écritures des 
Hébreux introduisent aussi le Verbe de Dieu, se manifestant aux 
hommes; mais c'est de même que Platon a dit, pour le bien de ses amis, 
lorsque, par démence ou idiotisme, ils entreprennent des actions 
mauvaises; on doit, afin de les en détourner, employer comme un remède 
salutaire l'intervention de Dieu parmi les hommes. Et puisqu'il est constant 
qu'il n'y a point sur la terre de race d'animaux plus chère à Dieu que celle 
de l'homme : (elle lui est, en effet, unie par un rapport d'origine et de 
confraternité par le Verbe de Dieu, d'après lequel notre âme a été créée, 
douée naturellement de la raison) ; il était rationnel que le Verbe céleste 
prenant soin d'un animal qu'il aime, vînt procurer la guérison de toute 
cette espèce, lorsqu'un délire furieux et un mal exorbitant s'étaient 
emparés d'elle, à ce point, qu'elle ne connaissait plus Dieu qui est son 
père; qu'elle avait perdu la notion de la nature spirituelle à laquelle elle est 
affiliée; qu'elle niait la Providence divine qui conserve toute la création; 
qu'enfin, elle en était presque venue à la dégénération de la brute. Voilà la 
cause pour laquelle, comme Sauveur et comme médecin, le Verbe est 
venu habiter parmi nous, sans cependant sortir de sa nature divine, et 
sans tromper les regards par une fiction mensongère; conservant en lui 
ces deux réalités, d'être visible et invisible tout à la fois. D'une part, il se 
laissait voir comme un véritable homme ; de l'autre, c'était le Verbe de 
Dieu, exempt d'imposture, et n'abusant pas les sens de ceux qui le 
voyaient. Platon ayant dit qu'il lui paraissait que la divinité n'admettait pas 
le mensonge ; nous dirons que le Verbe de Dieu étant essentiellement 
simple et vrai en action comme en parole, 
« ne se travestit point, ne trompe pas les autres, soit par les visions, 
soit par les discours, soit par des émissions de prodiges, soit par des 
songes vrais ou fallacieux. »
C'est comme médecin des âmes raisonnables, c'est en vue du salut 
de toute la race humaine, dont il avait entrepris la tâche, qu'il a réellement 
et non fictivement exécuté ses œuvres, nous donnant à tous l'amour et le 
retour sincère à son père par la science de la divinité, et par le véritable 
culte qu'il nous a enseignés. Nous bornerons là nos propres réflexions, et 
nous conclurons par ces mots du philosophe, qui nous semblent 
excellents à l'égard de ceux qui parlent autrement que nous : 
« nous nous irriterons, et nous ne tolérerons pas qu'ils forment des 
chœurs, nous ne permettrons pas qu'on les charge d'être instituteurs de la 
jeunesse, dans laquelle nous devons trouver des conservateurs do la 
patrie, des hommes zélés pour le service de Dieu, et divins autant qu'on 
peut l'être. » 

[13,4] CHAPITRE IV. 
LES RÉCITS CONCERNANT LES DIEUX DE LA GRÈCE NE 
RENFERMENT QUE DES FABLES HONTEUSES AUXQUELLES 
SOCRATE AYANT REFUSÉ DE CROIRE, IL FUT MIS À MORT PAR 
LES ATHÉNIENS. 
« Ces hommes sont unanimes (Tiré de l'Euthypron), dans l'opinion 
que Jupiter est le plus parfait et le plus juste de 
tous les dieux, et ils conviennent en même temps qu'il a enchaîné son 
père, parce que, contre toute justice, il avait dévoré ses propres enfants, 
et celui-ci avait déjà châtré le sien pour d'autres faits pareils. Eh bien, ne 
s'offensent-ils pas parce que je poursuis en justice mon père, lorsqu'il a 
commis une action injuste? Voilà comme ils sont en contradiction avec 
eux-mêmes, lorsqu'ils parlent des Dieux et de moi. 
« N'est-ce pas justement, ô Eutyphron, la raison pour laquelle je suis 
moi-même traduit en justice? savoir que je repousse avec indignation de 
pareils récits sur le compte des Dieux lorsque je les entends débiter, et 
c'est pourquoi on préfère me traiter en coupable. Maintenant si, versé 
comme vous l'êtes dans ces matières, vous partagez l'opinion commune, il 
y aura bien nécessité de ma part que je me rende ; que pourrais-je dire en 
effet pour ma défense, quand j'avoue que je suis de la plus parfaite 
ignorance à ce sujet? cependant dites-moi, par Jupiter Philius, pensez-vous sincèrement que les choses se sont passées de la sorte? 
« Il y en a eu de bien plus surprenantes dont le peuple n'a point 
connaissance, ô Socrate.
« Vous croyez donc aussi que réellement les Dieux se sont fait la 
guerre, qu'il y a entre eux des inimitiés violentes, des combats singuliers, 
et beaucoup d'autres choses semblables que nous apprenons par les 
poètes, qui nous sont retracées par les bons peintres, dans les tableaux 
dont nos temples sont ornés, et que nous représente, par les nombreuses 
broderies dont il est rempli, le voile qu'aux grandes Panathénées on porte 
à l'Acropolis. Dirons-nous, ô Euthyphron, que ces choses sont véritables? 
« Non seulement, ô Socrate, ces choses mais comme je le disais 
tout à l'heure, les autres encore qui ont rapport aux Dieux, que je vous 
raconterai si vous le voulez. Je suis bien sûr qu'en les entendant vous 
serez frappé d'étonnement. » 
Ce passage est pris dans l'Euthyphron de Platon. Toutelois 
Numénius explique la pensée du philosophe dans son livre sur les 
mystères contenus dans Platon. Voici en quels termes : 

[13,5] CHAPITRE V. 
TIRÉ DE NUMÉNIUS DANS L'ÉCRIT DES MYSTÈRES CONTENUS 
DANS PLATON, SUR LE MÊME SUJET. 
« Si Platon, après avoir conçu le projet d'écrire sur la théologie des 
Athéniens, a été rebuté en l'étudiant et l'a accusée de nous offrir les 
dissensions des dieux entre eux, les incestes des parents avec leurs 
enfants, les pères dévorant leurs fils, ceux-ci tirant vengeance des 
premiers, les frères et les sœurs se châtiant mutuellement, et plusieurs 
récits pareils ; si, dis-je, Platon en traitant de cette science, a ouvertement 
dénoncé de semblables enseignements, il me semble qu'il a donné un 
ample sujet aux Athéniens de se montrer encore une fois atroces, en le 
faisant périr, comme ils avaient fait mourir Socrate ; mais comme il 
préférait dire la vérité même aux dépens de sa vie, il découvrit un moyen 
de vivre et de proclamer, en toute sûreté, la vérité, ce fut de présenter les 
Athéniens sous le masque d'Euthyphron, personnage arrogant et stupide, 
mauvais théologien, s'il en fut : il lui donne pour interlocuteur le même 
Socrate, parlant sur le même sujet et de la même manière qu'il avait 
accoutumé de le faire avec chacun de ses auditeurs. » 

[13,6] CHAPITRE VI. 
QUE L'ON NE DOIT PAS ADHÉRER AUX OPINIONS DE LA 
MULTITUDE, NI SE DÉPARTIR DE SA PROPRE FAÇON DE PENSER, 
MÊME PAR LA CRAINTE DE LA MORT. (Tiré de Criton).
« O mon cher Criton, votre projet serait bien digne d'être pris en 
grande considération, s'il était conforme à la rectitude du devoir; mais s'il 
lui est contraire, on doit d'autant plus y renoncer, qu'il présente plus de 
difficulté. Nous devons d'abord examiner si ce que vous proposez est 
admissible ou non ; car ce n'est pas aujourd'hui seulement, mais pendant 
toute ma vie, que je me suis tracé un plan de conduite tel que je ne 
cédasse à aucun autre motif de persuasion qu'à la raison, qui après avoir 
été mûrement pesée, m'a semblé la meilleure. Or, je ne puis maintenant 
rétracter tous les discours que j'ai prononcés dans mes années passées, 
parce que ma destinée est devenue telle, et ces doctrines me semblent 
presque aussi fondées que jamais : j'ai pour elles le même respect, la 
même estime que précédemment, et si nous n'avons rien de mieux à dire 
sur ce sujet dans la circonstance actuelle que ce qui a été dit, sachez bien 
que vous ne me ferez pas consentir à vos propositions; quand bien même 
on me ferait apparaître la puissance de la multitude, plus terrible encore 
qu'elle ne l'est réellement, comme les spectres dont on épouvante les 
enfants, traînant à sa suite des chaînes, des supplices et des 
confiscations de biens. Comment nous y prendrons-nous pour considérer 
ces choses avec la plus grande impassibilité? ce sera d'abord, si nous 
résumons tout ce que vous venez de dire sur les opinions d'une part et 
d'autre, pour discerner celle qui est sagement pensée, parce qu'il en est 
auxquelles on doit condescendre et d'autres auxquelles on doit résister. 
Puis, si ce qui, avant que je dusse mourir, paraissait bien dit, se montre 
maintenant sous un jour ici, qu'on doit croire que ce n'était qu'un langage 
oratoire, qu'un jeu d'esprit, qu'une futilité. C'est avec vous, mon cher 
Criton, que je désire me livrer à cet examen pour voir si ce que je disais 
alors me semblera tant soit peu différent depuis que ma position est 
changée, ou s'il est toujours de même ; si nous n'en tiendrons aucun, 
compte, ou si nous nous y soumettrons. Nous disions donc, autant que je 
puis m'en rappeler, chaque fois que nous parlions sérieusement, ce que 
je viens de répéter : savoir, que de toutes les opinions que les hommes 
professent, il en est dont on doit faire le plus grand cas, et d'autres pour 
lesquelles on ne doit avoir aucune estime. Cela ne vous semble-t-il pas, 
au nom des dieux, Criton, parfaitement bien dit? Et vous dans la situation 
où vous êtes, qui vous exempte de la crainte de subir demain la mort, 
autant qu'on peut le conjecturer; pourriez-vous vous laisser égarer par la 
circonstance fâcheuse que je subis maintenant? examinez donc. Cette 
proposition ne vous semble-t-elle pas parfaitement juste, qu'on ne doit 
pas donner son estime à toutes les opinions humaines, principalement à 
celles qui proviennent de tous les hommes; mais a celles qui émanent de 
ceux-ci, et non pas à celles qui émanent de ceux-là? pensez-vous que 
cette manière de parler soit bonne? 
« Cela est très juste. 
« On doit donc estimer les opinions qui sont bonnes, et réprouver les 
mauvaises.  
« Assurément. 
« Les bonnes sont dues aux hommes prudents, et les mauvaises à 
ceux qui sont dénués de jugement. 
« Comment en serait-il autrement ? 
« Voyons donc à propos de quoi nous avons établi cette doctrine. Un 
homme qui fréquente le gymnase pour ou suivra avec zèle les exercices, 
doit il appliquer son esprit à tous les éloges, à toutes les censures, en un 
mot à toutes les observations qu'on lui adresse indistinctement, ou 
seulement à celles d'un juge habile, soit médecin, soit directeur du 
gymase ?
« A celui-là seul. 
« Il ne doit donc redouter le blâme ou accueillir avec joie la louange, 
que de ce seul individu, et non ce qui vient de la multitude. 
« Cela est clair. 
« C'est donc d'après les conseils du gymnasiarque, comme en 
sachant plus que tous les autres, qu'il doit se gouverner dans la pratique 
de la gymnastique et dans le régime à suivre pour les aliments et les 
boissons. 
« Cela doit être. 
« Soit. Eh bien, il ne pourrait donc que se trouver mal de désobéir à 
celui-là seulement, de mépriser ses conseils, de ne tenir aucun compte de 
ses éloges, en réservant toute son estime pour les avis du plus grand 
nombre qui ne connaît rien à cet art. 
« Comment n'en serait-il pas ainsi ? 
« Mais quel est ce mal et jusqu'où s'étend-il ? quelle partie de celui 
qui désobéit en est affectée? 
« Évidemment le corps; c'est lui qui en reçoit le dommage. 
« Vous avez raison, ô Criton ; mais n'en est-il pas de même dans 
toutes les autres disciplines, sans que nous ayons besoin de les parcourir 
l'une après l'autre ? Toutefois, pour en venir à la considération des choses 
justes et injustes, honteuses et vertueuses, bonnes et mauvaises, dont 
l'étude nous occupe en ce moment, est-ce à l'opinion de la multitude que 
nous devons déférer, par la crainte de ses jugements, ou à celle d'un 
seul juge; s'il en est un qui soit versé dans cette connaissance : opinion 
que nous devons respecter et craindre plus que celle de tous les autres : 
opinion à laquelle nous devons rendre hommage pour ne pas anéantir ou, 
du moins, pour ne pas atténuer ce qui, en nous, se perfectionne par la 
justice et se perd par l'injustice? ou bien ne faites-vous aucun cas de ces 
réflexions ? 
« Je pense comme vous, Socrate. 
« Soit donc; si, en cédant à l'opinion de ceux qui n'y entendent rien, 
je venais à perdre ce qu'un régime hygiénique aurait fortifié et ce que 
l'état maladif ruine, pourrais-je vivre; lorsque j'aurais détruit le principe 
vital qui réside en moi? Cependant, ce n'est que le corps dont il s'agit ici, 
n'est-ce pas? 
« Oui.
« Je ne pourrais donc pas continuer d'exister avec un corps infirme et usé? 
« Nullement. 
« Eh quoi! je pourrais vivre en ayant détruit en moi ce que l'injustice 
éteint, ce que la justice augmente ! est-ce que nous considérerions 
comme plus méprisable que le corps cette portion de notre être, quelle 
qu'elle soit, où dominent le juste et l'injuste? 
« Non, assurément. 
« N'est-elle pas la plus précieuse dans notre organisme ? 
« Incontestablement. 
« Nous ne devons donc pas, ô mon meilleur ami, nous préoccuper 
beaucoup de ce que diront de nous les hommes qui composent la 
multitude, mais de celui seul qui connaît à fond ce qu'il y a de juste et 
d'injuste dans les actions, et ce seul est la vérité elle-même. Ainsi, 
premièrement, vous avez mal entamé cette discussion en disant que nous 
devions accorder quelque attention à l'opinion du grand nombre sur les 
questions de juste, de bon et d'honnête, ainsi que sur leurs contraires. » 
Le Verbe notre Sauveur a dit : 
« Vous cherchez la gloire qui vient des hommes et ne cherchez pas 
celle qui vient d'un seul (Ev. S. Jean, 5, 41. Le texte grec porte : de Dieu 
seul) » 
C'est la cause pour laquelle, dans les exercices de la piété, nous 
nous conduisons sagement, en ne recherchant pas ce que les hommes 
diront de nous; mais ce que veut le Verbe unique de Dieu, que nous 
devons continuer d'honorer, lorsqu'une fois nous nous sommes attachés à 
lui par une détermination réfléchie; comme nous l'avons fait dans le 
principe, sans revenir sur nos pas; quand bien même on nous ferait 
apparaître, ainsi qu'à des enfants, les fantômes effrayants de la puissance 
populaire. 
Tels ont été, parmi les anciens Hébreux, les hommes qui se sont 
illustrés par le martyre. 

[13,7] CHAPITRE VII. 
QU'ON NE DOIT PAS ATTAQUER CEUX QUI SE PRÉPARENT A 
DES ACTES INJUSTES ENVERS NOUS (Tiré du même).
« Dirons-nous qu'on ne doit commettre volontairement, aucune 
injustice, de quelque manière que ce soit; ou bien, qu'il est des manières 
permises d'en commettre et des manières qui ne le sont pas; autrement, 
qu'il n'est jamais honnête, ni bien, d'en commettre, comme cela a déjà été 
souvent convenu, précédemment, entre nous, et récemment encore, dans 
ce que je viens de dire; ou enfin, tous ces aveux antérieurs sont-ils mis en 
doute depuis ce petit nombre de jours ? Se pourrait-il que, vieux comme 
nous le sommes, nous ayons laissé, à notre insu, nos entretiens les plus 
sérieux dégénérer en enfantillages; ou au contraire, ce que nous avons 
déclaré dans nos discours sera-t-il vrai, en dépit de tout ; soit que la 
masse des hommes l'approuve, soit qu'elle le blâme? et quelles que 
puissent en être les conséquences, ou plus douloureuses, ou plus 
douces, dirons-nous toujours, qu'il est coupable et houleux de faire injure 
à ceux qui sont injustes, de quelque manière que ce soit: ou soutiendrons-
nous le contraire ? 
« Nous le dirons. 
« On ne doit donc jamais faire d'injustice? 
« On ne le doit pas. 
« Cependant, puisqu'on ne doit jamais être injuste, on ne doit pas 
non plus, comme le peuple le pense, se venger de l'injustice reçue par 
une injustice rendue. 
« Il ne me le paraît pas. 
« Mais quoi, Criton, doit-on faire du mal ou non? 
« On ne le doit pas, ô Socrate. 
« Cependant, répondre à un mauvais procédé par à un mauvais 
procédé, suivant le sentiment du vulgaire, est-il juste ou injuste? 
« Cela ne peut être, absolument. 
« En effet, faire du mal aux hommes n'est autre chose que 
commettre une action injuste ?
« Vous parlez très bien : on conséquence, il n'est permis, ni de rendre 
injustice pour injustice, ni de faire du mal à qui que ce soit, quelque mal 
qu'on en ait reçu précédemment. Voyez cependant, ô Criton, combien, en 
professant cette doctrine, vous vous déclarez en opposition avec l'opinion 
commune? Je crois bien que votre sentiment est partagé, et ne pourra 
l'être, que par un petit nombre de personnes; mais comme il n'y a point 
d'unanimité de sentiment entre nous et les personnes qui pensent le 
contraire, il en résulte nécessairement, qu'on doit se mépriser 
réciproquement, en voyant les déterminations différentes qu'on doit 
prendre dans l'un non dans l'autre cas. Examinez-vous donc et rendez-vous bien compte si vous partagez mes sentiments, et si ce que je vais 
vous dire vous semblera aussi fondé qu'à moi. Je commence par ce que 
nous venons de décider, qu'il n'est légitime, ni de commettre d'injustice le 
premier, ni d'en commettre en retour de celles qu'on a endurées, ni de se 
venger d'un mauvais traitement, en usant des moyens que l'on a de nuire. 
Vous séparez-vous de moi dans les conséquences, ou renoncez-vous à 
l'unanimité sur le principe ? Quant à moi, ce que j'ai pensé autrefois je le 
pense encore : parlez donc et apprenez-moi si votre manière de juger a 
été modifiée en quelque point. Si vous persévérez dans ce que vous 
m'avez concédé d'abord, écoutez ce qui va s'en suivre. 
« J'y persévère, et tout ce dont nous sommes convenus me semble 
toujours vrai : parlez. 
« Je dis donc, en poursuivant, ou plutôt je vous demande si les 
choses, une fois reconnues justes par vous, envers quelqu'un, doivent 
être fuites, ou si vous pouvez les frauder. 
« Il faut les faire.» 
Comparez à ces paroles celles-ci : 
« Ne rendez à personne le mal pour le mal (St Paul aux Ro. 12, 17) » 
Puis: 
« Bénissez ceux qui vous maudissent, priez pour ceux qui vous 
cherchent querelle et vous poursuivent, afin de devenir les fils de votre 
père qui est aux cieux, et qui fait lever son soleil sur les méchants et sur 
les bons, qui répand la pluie sur les justes et les injustes (Mathieu, 5, 44, 45). » 
« Puis encore : 
« Bénissons lorsqu'on nous invective, supportons lorsqu'on nous 
poursuit, exhortons lorsqu'on nous calomnie (1er aux Corint. 4, 22) ; qui 
sont contenues dans nos livres sacrés. » 
Et le prophète des Hébreux dit : 
« Si j'ai rendu le mal à ceux qui m'en ont fait, et encore, j'étais 
pacifique avec les ennemis de la paix (Ps. 119. 9)».

[13,8] CHAPITRE VIII. 
QU'ON NE DOIT PAS CONDAMNER CE QUE L'ON A UNE FOIS 
JUGÉ ÉQUITABLE, QUAND MÊME LA MORT EN SERAIT LA 
CONSÉQUENCE, CE QUI NOUS GUIDERA DANS LA CONDUITE 
ENVERS CEUX QUI DANS LE TEMPS DE PERSÉCUTION ONT ÉTÉ 
PARJURES A LEUR FOI. 
« Tu te vantais alors (Criton, p. 374), en disant 
que tu ne serais nullement ému s'il te fallait mourir; tu préférais, disais-tu, 
la mort à l'exil : maintenant tu ne gardes pas même la pudeur de tes 
paroles, et tu n'as plus de respect pour nous, qui sommes les lois de ton 
pays, puisque tu essaies de nous anéantir. Tu fais ce que le plus lâche 
des esclaves pourrait faire, en tentant de te soustraire par la fuite, malgré 
tous tes engagements, malgré les protestations formelles, en vertu 
desquelles tu avais consenti à être gouverné. Réponds d'abord à cette 
question. Parlons-nous avec vérité, en disant que tu as consenti à être 
gouverné d'après nous, réellement et non pas seulement par paroles, ou 
sommes-nous dans l'erreur? Que puis-je répondre à cette demande, ô 
Criton, sinon que j'y ai consenti. 
« C'est une nécessité, ô Socrate. 
« Alors qu'auraient-elles à ajouter, sinon : Peux-tu te résoudre à 
violer des conventions qui ne t'ont point été imposées par la contrainte ou 
par la ruse, auxquelles tu n'as pas été obligé de souscrire, par le peu de 
temps qui t'était accordé pour les méditer, puisque tu as eu 70 ans pour 
cela, pendant la durée desquels tu as eu la liberté de t'éloigner, si nous 
n'étions pas à ta convenance, ou si les conditions de ton engagement te 
semblaient contraires à la justice? Tu ne nous a préféré, ni Lacédémone, 
ni la Crète dont, en toute occasion, tu louais la législation; ni aucune autre 
des villes grecques ou barbares; tu t'es moins absenté du sol de la patrie 
que ne le pourraient faire des boiteux, des aveugles ou des estropiés de 
toute autre manière. La république et nous, qui en sommes les lois, nous 
t'avons charmé plus qu'aucun autre Athénien ; car, qui pourrait chérir un 
état sans loi; et, maintenant tu ne veux plus rester dans les termes de 
notre traité. Sois-y donc fidèle, si tu veux nous obéir, ô Socrate. » 

[13,9] CHAPITRE IX.
DANS QUELLE DISPOSITION D'ESPRIT DOIT ÊTRE L'HOMME 
QUI, PAR LA CRAINTE DE LA MORT, DEVIENT PARJURE A SA 
PREMIÈRE RÉSOLUTION (Criton, p. 374). 
« Le transgresseur des lois sera bientôt considéré comme corrupteur 
de la jeunesse et des hommes d'une intelligence bornée. Sont-ce les 
villes régies par de bonnes lois que tu chercheras à éviter, aussi bien que 
la société des hommes les plus civilisés? Mais, en agissant de la sorte, 
croiras-tu mériter encore de vivre ? Au lieu de cela t'en rapprocheras-tu ? 
Mais tu n'oserais leur répéter les mêmes discours que tu tiens ici, chaque 
jour, en disant que la vertu, la justice, la légalité et les lois sont ce qu'il y a 
de plus estimable dans l'humanité. Et tu pourrais penser que cette 
conduite, dans Socrate, ne paraîtra pas infâme! Non, tu dois la croire telle. 
Cependant, voyons: tu t'échappes de ces lieux : tu iras en Thessalie, 
auprès des hôtes de Criton. Mais tu ne trouveras là qu'une excessive 
licence et la plus grande immoralité. Peut-être prendrait-on plaisir à 
apprendre ta fuite divertissante de la prison, le travestissement dans 
lequel tu t'étais dissimulé, soit une peau de bête ou ni ce que les 
échappés de prison ont coutume de revêtir pour se métamorphoser; et 
c'est dans l'âge avancé, lorsque tu n'as plus, suivant les probabilités, que 
peu de temps à vivre, que tu oses, par un désir mesquin de prolonger ton 
existence, transgresser les lois les plus sacrées! N'y aurait-il personne qui 
en fit la remarque? Je le veux bien, si tu n'as offensé personne, ô Socrate; 
mais s'il en est autrement, il n'est pas d'indignité qu'on ne dise de toi. Pour 
vivre, tu devras complaire à tous les hommes et t'en faire l'esclave. 
Qu'iras-tu faire en Thessalie, sinon de te livrer aux excès de table, en 
sorte que tu n'auras été dans ce pays que comme un joyeux convive. Tes 
entretiens, sur la justice et sur les autres vertus, que vont-ils devenir? 
Mais c'est pour tes enfants que tu veux vivre encore, afin de leur donner 
de l'éducation et de la science. C'est pour cela que tu les mènes en 
Thessalie, tu les élèveras, les instruiras, pour n'être que des étrangers, 
sans patrie; car voilà l'héritage que tu leur laisseras. Dis-je, ou non, la 
vérité? Élevés par toi aussi longtemps que tu vivras, ils seront instruits et 
dirigés au mieux. Mais, lorsque tu leur manqueras, quels seront ceux de 
tes parents qui continueront à en prendre soin? Si tu t'exiles en Thessalie, 
iront-ils leur rendre ces devoirs? Si tu descends parmi les morts pourront-ils s'exempter de le faire? On doit croire que non, s'il y a quelque 
sentiment de devoir dans ceux qui se disent tes parents. Toutefois, ô 
Socrate, montre-nous la soumission que tu dois à tes nourrices, et ne 
mets au-dessus de la justice, ni tes enfants, ni ta vie, afin qu'en 
descendant dans les enfers, tu puisses te justifier de toutes les 
accusations qui te sont faites ici, devant les magistrats qui y commandent 
: car la démarche qu'on te propose ne saurait être ici la meilleure, ni la 
plus juste, ni à tes yeux, ni à ceux d'aucun de ceux qui te la conseillent. 
Elle ne saurait l'être, non plus, dans le lieu où tu vas. Si tu quittes 
maintenant cette terre, et que ce soit par l'effet d'une injuste 
condamnation, subis ce sort sans en accuser les lois, mais bien les 
hommes. Si tu devais en sortir aussi honteusement qu'on t'y engage, 
opposant une injustice à une injustice, une mauvaise action à une 
mauvaise action, violant les promesses que tu nous as faites et les 
engagements que tu as contractés, offensant ceux qui le méritent le 
moins, toi-même, tes amis, ta patrie et nous, sache bien que notre 
irritation te poursuivra pendant la vie, et que nos sœurs là-bas, les lois 
des enfers, ne t'accueilleront pas avec bienveillance, en apprenant que tu 
auras mis tout en œuvre, autant que tu le pouvais, pour nous anéantir.» 

[13,10] CHAPITRE X. 
QU'ON DOIT BRAVER LA MORT POUR LA DÉFENSE DE LA 
VERTU (Tiré de l'apologie de Socrate, p. 363). 
« Mais on me dira peut-être : N'avez-vous pas honte, ô Socrate, de 
vous être consacré à un genre de vie qui vous fait maintenant courir le 
danger de la perdre ? Je crois pouvoir faire cette réponse équitable à 
cette attaque : O qui que vous soyez, ce que vous dites manque de 
justesse; si vous croyez qu'on doive mettre en balance la question de vie 
ou de mort, quand on a même un devoir borné à remplir : on ne doit alors 
considérer que si en faisant une telle chose, on agit avec justice ou non, 
et si l'on fait acte d'homme vertueux ou de méchant homme. D'après votre 
manière de raisonner, ce seraient des êtres méprisables que ceux des 
demi-dieux qui ont succombé devant Troie, comme entre autres le fils de 
Thétis qui a bravé un aussi grand danger et qui, selon vous, aurait dû se 
couvrir d'ignominie, à ce point, que lorsque sa mère, qui était une déesse, 
pour combattre son désir de tuer Hector lui dit à peu près ces paroles, à 
ce que je suppose : O mon fils, si vous vengez la mort de votre ami 
Patrocle en tuant Hector, vous périrez vous-même ; car aussitôt après 
qu'Hector aura subi son destin, le vôtre doit suivre. Le héros ayant 
entendu sa mère et méprisant le danger de mort qui le menaçait, 
craignant beaucoup plus de vivre comme un lâche, qui hésite à venger 
ses amis : Que je meure sans délai, s'écria-t-il, en punissant un ennemi 
coupable, plutôt que d'être ici un objet de dérision, un fardeau de la terre 
auprès des vaisseaux recourbés! Pensez-vous qu'il tenait grand compte 
du danger de mourir? 
« Telle est la vérité, ô Athéniens, quelle que soit la conduite qu'un 
homme s'est tracée, la regardant comme la meilleure qu'il puisse suivre, 
ou bien que que soit le poste qui lui a été confié par le chef de l'État, il doit 
y persévérer, à ce qu'il me semble, malgré tous les dangers, sans calculer 
s'il ne peut pas aux dépens de l'honneur éviter soit la mort, soit un péril 
quelconque. A ce compte, ô Athéniens, lorsque les archontes élus par 
vous m'avaient placé dans un poste à Potidée, à Amphipolis, à Délium, y 
étant resté comme dans tout autre point qu'ils m'auraient assigné, au 
risque d'y périr, comme tout autre de vous aurait fait, je ferais une action 
indigne si je désertais aujourd'hui, par crainte de la mort ou par toute 
autre crainte, le poste où le Dieu m'a placé ; au moins à ce que je crois et 
comme je suis fondé à le croire ; qui est de dévouer mon existence 
entière à la philosophie, en cherchant à me connaître et à connaître les 
autres. Mon indignité serait bien certainement constatée, et on aurait 
raison de me traduire devant le tribunal, en disant que je nie qu'il y ait des 
dieux, si je désobéissais à l'oracle, si je craignais la mort, si je croyais être 
sage, ne l'étant pas. Craindre, en effet, la mort, ô Athéniens, n'est rien 
autre que se croire sage tandis qu'on ne l'est pas, et croire savoir ce qu'on 
ignore. Personne ne sait ce qu'est la mort, ni si ce n'est pas pour l'homme 
le plus grand de tous les biens, et cependant on la redoute comme si l'on 
savait parfaitement que c'est le plus grand de tous les maux. Cette 
prétention de savoir ce qu'on ignore complètement, n'est-elle pas l'effet de 
l'ignorance la plus honteuse? Voici peut-être en quoi je diffère de la 
plupart des autres hommes, ô Athéniens, et en quoi je puis me dire plus 
sage qu'eux, c'est qu'en ne sachant pertinemment rien de ce qui se passe 
dans l'enfer, j'avoue que je l'ignore. Ce que je sais, c'est qu'il est mal, qu'il 
est honteux de faire une injustice, et de désobéir aux êtres qui sont 
meilleurs que nous, soit aux dieux, soit aux hommes. En conséquence, je 
ne me soustrairai pas, cédant à la crainte de ce dont j'ignore s'il est un 
mal, en donnant la préférence à des choses qui me sont bien connues 
pour être mauvaises. Cela est à tel point, ô Athéniens, que si vous 
m'acquittiez maintenant, en n'ajoutant pas foi à ce que dit Anytus (il a dit 
qu'on ne devait pas, dans le principe, admettre l'instance contre moi; mais 
que puisqu'on l'avait admise, je ne pouvais sortir de ce procès que par la 
mort, en vous déclarant que si j'échappais à son accusation, bientôt vos 
propres enfants, mettant en pratique ce que Socrate enseigne, seraient 
tous et entièrement corrompus); et si vous me disiez, ô Socrate, nous 
voulons bien ne pas croire à ce qu'Anytus a dit de vous, et nous vous 
rendons à la liberté, mais à cette condition, que désormais vous ne 
poursuivrez plus de semblables recherches, vous renoncerez à la 
philosophie; et si vous êtes convaincu de persister dans la même 
conduite, vous mourrez. Si, comme je viens de le dire, vous me renvoyiez 
à ces conditions, je vous répondrais que je vous révère et vous chéris, ô 
Athéniens; mais que j'obéirai plutôt à Dieu qu'à vous, et tant que je 
respirerai, tant que j'en aurai la faculté, je ne cesserai de me consacrer à 
la philosophie, vous exhortant, vous enseignant et répétant à chacun de 
ceux avec lesquels je me rencontrerai, tout ce que j'ai coutume de dire 
journellement. » 
Après quelques autres réflexions, il reprend (Apologie, p. 368) :
« Pourrons-nous donc nous mettre dans l'esprit, qu'il y a beaucoup 
lieu d'espérer que la mort est un bien. Elle ne peut être que l'une de ces 
deux choses : ou ce n'est rien du tout, en sorte qu'un homme mort ne 
conserve plus aucun sentiment quelconque, ou bien, suivant ce qu'on en 
rapporte, c'est un changement, c'est une migration de l'âme de ce lieu-ci 
dans un autre lieu. Si elle est une absence totale de sentiment, et telle 
qu'un sommeil dans lequel celui qui dort n'a pas même de rêve, la mort 
serait déjà un gain immense. Je pense que si nous devions séparer de 
toutes les autres la nuit dans laquelle notre sommeil aurait été tel que 
nous n'aurions pas même vu de songe, et si nous devions mettre cette 
nuit en parallèle avec toutes les autres de notre vie, et qu'il nous fallût 
rechercher combien nous aurions passé dans toute notre vie de jours et 
de nuits plus agréablement et plus doucement que cette seule nuit, je 
crois que non seulement un homme vulgaire, mais le grand roi lui-même, 
trouverait qu'elles sont en bien petit nombre comparativement à toutes les 
autres nuits et toutes les autres journées. Si la mort est donc cela, je 
soutiens que c'est un gain ; car tout le temps qui restera à s'écouler, ne 
sera que cette seule nuit. Si, au lieu de cela, la mort n'est qu'un 
déplacement de ce lieu dans un autre, et que tout ce qu'on débite à en 
sujet soit vrai : savoir que tous les morts y sont réunis; quel bien supérieur 
à celui-là pourrions-nous concevoir, ô juges, par lequel en arrivant dans 
l'enfer, délivrés de ceux qui parmi nous se donnent pour juges, nous y 
trouverons les juges véritables, qui passent pour y rendre la justice, 
Minos, Rhadamanthe, Éaque, Triptolème, et tous les autres demi-dieux 
qui ont été justes pendant leur vie? cette expatriation est-elle donc à 
dédaigner? Et puis, quel prix chacun de nous ne mettrait-il pas à 
s'entretenir avec Orphée, Musée, Hésiode et Homère ? J'ai déjà souvent 
désiré mourir pour savoir si ces choses sont véritables. Combien ne me 
semblait pas inappréciable l'intimité que j'y contracterais avec Palamède, 
avec Ajax, le fils de Télamon, et quiconque entre les ancêtres a péri 
victime d'une condamnation injuste. Pouvoir comparer mon sort au leur, 
ne sera pas, à ce qu'il me semble, dépourvu de charme; mais ce qui à 
mes yeux, a le plus grand prix, sera de pouvoir là, comme ici, étudier et 
approfondir quels sont, parmi les morts, les véritables sages, et ceux qui 
croyant l'être, ne le sont pas.» 
Parmi les nôtres, nous lisons également qu'on doit obéir à Dieu plutôt 
qu'aux hommes (Actes des Apôtres, 5, 29). Il est dit aussi : 
« Ne craignez pas ceux qui peuvent tuer le corps et ne peuvent pas 
tuer l'âme (Ev. S. Math. 10, 28). » 
Puis : « Nous devons savoir que si la demeure terrestre de notre séjour 
vient à se dissoudre, nous tiendrons de Dieu une demeure qui n'est pas 
construite de la main des hommes et qui demeurera éternellement dans 
les cieux (2e aux Corinth. 5, 1).»
Car en sortant du corps, nous irons habiter dans le Seigneur qui s'est 
annoncé à tous ceux qui espèrent en lui, pour leur préparer un lieu de 
repos dans le sein d'Abraham, d'Isaac et de Jacob; pour y être dans la 
société des justes et des prophètes, parmi les Hébreux que Dieu a 
chéris, et y jouir d'une vie de félicité, pendant la longue durée de l'éternité. 

[13,11] CHAPITRE XI.
QU'ON DOIT HONORER LA MORT DE CEUX QUI ONT QUITTÉ 
GLORIEUSEMENT LA VIE (Platon, Rép. liv, 8, p. 462).
« Quant à ceux qui meurent à la guerre après s'être illustres par des 
actions d'éclat, ne dirons-nous pas d'abord qu'ils appartiennent à la race 
de l'âge d'or? 
«. Assurément. 
« N'accorderons-nous pas croyance à Hésiode, lorsqu'il dit que ceux 
qui sont de cette race, après leur mort, deviennent des Démons chastes, 
fréquentant les demeures terrestres, généreux, écartant les infortunes, 
gardiens des hommes à la voix articulée (Hésiode, Oeuvres et jours, p. 126). 
« Nous n'en douterons pas. 
« Ayant donc consulté le Dieu sur la manière de rendre les derniers 
devoirs à ces Démons, à ces êtres divins, et par quelles marques 
distinctives il faut les honorer, nous les déposerons comme cela nous aura 
été révélé. 
« Que différons-nous? 
« Et dans le temps qui suivra, nous leur rendrons un culte comme à 
des Démons, et nous vénérerons leurs tombeaux. Nous promulguerons 
des lois semblables pour les cas pareils, lorsque l'un de ceux qui, pendant 
leur vie, se sont signalés par leur vertu paiera le dernier tribut, par 
vieillesse ou autrement. »
Ces hommages conviennent parfaitement a décerner, après la mort, 
à ceux qu'on peut appeler, sans crainte de faillir, les soldats de la 
véritable religion. C'est de là qu'est venu l'usage de nous réunir auprès de 
leurs tombes, d'y faire nos prières, d'honorer ces âmes bienheureuses 
avec la persuasion qu'en agissant ainsi nous accomplissons une bonne 
œuvre. 
Nous bornerons là les extraits que nous avons cru devoir faire dans 
les livres de Platon, auxquels un amateur des belles choses pourrait 
ajouter encore beaucoup de passages semblables tirés du même auteur 
et peut-être aussi d'autres écrivains qui sont tout à fait d'accord avec nos 
dogmes ; mais, comme déjà plusieurs interprètes nous ont prévenus par 
de semblables rapprochements, il me semble à propos de jeter un coup 
d'oeil sur leurs travaux en ce genre, et, en premier lieu, je citerai 
Aristobule, philosophe hébreu, dont les paroles suivent. 

[13,12] CHAPITRE XII.
COMMENT AVANT NOUS ARISTOBULE LE PÉRIPATÉTICIEN A 
SIGNALÉ LES EMPRUNTS FAITS PAR LES GRECS A LA 
PHILOSOPHIE DES HÉBREUX. TIRÉ DE L'OUVRAGE D'ARISTOBOLE, 
DÉDIÉ AU ROI PTOLÉMÉE. 
« Quant à Platon, il a évidemment suivi les livres de notre loi, car on 
voit qu'il a étudié chacune des choses qui y sont contenues. Ces livres 
furent traduits avant que Démétrius de Phalère en prît le soin, avant 
même le règne d'Alexandre et la domination des Perses, tant pour ce qui 
a rapport à la sortie d'Egypte, des Hébreux nos concitoyens, à la 
manifestation des prodiges opérés devant tout ce peuple, à l'occupation 
par lui du territoire de la Palestine, que pour l'exposition entière de notre 
loi : d'où l'on voit clairement que le philosophe que je viens de nommer a 
pris beaucoup de choses de notre loi. C'était d'ailleurs un homme d'une 
vaste érudition, aussi bien que Pythagore qui a également transporté et 
fondu dans le corps dogmatique de sa philosophie beaucoup d'emprunts 
qu'il nous a faits. Quant à la version entière de tous les livres qui 
composent notre loi, elle a été due à un de vos ancêtres surnommé 
Philadelphe, qui mettait la plus noble ambition à l'accomplissement de ce 
travail, qui fut amené à son terme par les soins de Démétrius de Phalère. » 
Puis, après avoir interposé d'autres phrases, il ajoute : 
« Nous devons recevoir la parole divine non comme un discours 
proféré (par des hommes), mais comme si les choses s'opéraient devant 
nous. C'est pourquoi Moise, dans le livre de la loi, nous retraçant 
l'engendrement entier de l'univers, ne dit que les paroles de Dieu. 
Continuellement, en effet, et à chaque création, il répète : « Dieu dit, et la 
chose fut.» Il me paraît donc évident que Pythagore, Socrate et Platon, 
qui ont porté un regard investigateur sur toutes ces choses, lorsqu'ils 
disent qu'ils ont entendu la voix de Dieu, n'ont fait que marcher sur ses 
traces, en contemplant l'ordre de l'univers, créé par Dieu d'une manière si 
admirable et conservé par lui indéfiniment. Orphée, dans ses poèmes, et 
notamment dans celui qui porte le titre d' g-kata g-ton g-Hieron g-Logon (discours sacré), déclare que toutes les choses, après avoir été créées par Dieu, sont gouvernées par sa puissance, attendu qu'il est au-dessus de tout. Voici 
de quelle manière il s'exprime :
« Je vais élever la voix pour ceux qui ont le droit de m'entendre : 
Fermez les portes profanes en fuyant devant les lois des hommes justes, 
la loi ayant été donnée par Dieu même pour conduire tous les 
humains. Pour vous, ô Musée, fils de la lune qui répand la lumière, 
écoutez-moi : je vous dirai la vérité. Evitez que les opinions que vous 
aviez conçues auparavant dans votre sein ne vous privent d'une félicité 
durable. En portant vos regards sur la parole divine, contemplez-la 
longtemps, en dirigeant vers cet objet toute la substance intelligente de 
votre âme : entrez donc dans cette bonne voie et considérez le fabricateur 
de l'univers, seul immortel. Une ancienne tradition nous le fait connaître, il 
est un, ne tenant son essence que de lui-même, tandis que tout le reste 
en dépend. C'est lui qui circule dans tous les êtres : il n'est personne dont 
les yeux charnels puissent le contempler : il n'est vu que par l'intelligence. 
Auteur de tous les biens accordés aux mortels, il ne produit aucun des 
maux qui affligent notre espèce : le bienfait et la haine sont ses 
serviteurs, aussi bien que la guerre, la peste et les douleurs cuisantes, car 
il n'est point d'autre Dieu que lui. Vous ne sauriez bien voir tout ce que 
renferme cet univers, si auparavant vous ne voyez son action sur la terre. 
O mon fils, je vous le montrerai lorsque j'aurai découvert la trace et 
reconnu la main puissante du Dieu fort. Ce n'est pas lui que je vois, un 
nuage l'environne et le cache à met regards; il n'y a que les dix tablettes 
qui le montrent aux hommes. Non, il n'est aucun mortel qui ait vu ce 
souverain des hommes à la voix articulée, si ce n'est cet unique 
descendant d'une ancienne tribu de la Chaldée, qui était versé dans la 
science de la marche, des désastres et du mouvement circulaire qui 
s'accomplit autour de la terre, toujours égal dans sa rotation autour de son 
axe. Il modère la course des vents dans le vague de l'air, sur la plaine 
mobile des ondes : il fait brillera nos yeux l'éclair éblouissant du feu né de 
sa puissance. Quant à lui, il demeure immobile au plus haut des deux, 
assis sur un trône d'or ; la terre reste immobile sous ses pieds ; sa droite 
s'étend jusqu'aux bornes de l'océan ; la base des montagnes est ébranlée 
profondément lorsqu'il s'irrite; rien ne peut résister à sa force invincible : 
de la région la plus sublime des cieux, il accomplit toutes choses sur la 
terre, ayant en lui le commencement, le milieu et la fin. Nous tenons 
ces révélations des anciens; l'enfant des eaux, Moïse, les a consignées 
dans la loi écrite sur les deux tables, après avoir reçu de Dieu cette 
inspiration. Il n'est pas permis de parler d'une autre manière ; je tremble 
de tous mes membres et dans mon esprit: car il règne d'en haut sur tout 
l'univers, et y maintient l'ordre. O mon fils, approche-toi de lui par la 
pensée, et contenant ta langue dans un respectueux silence, conserve 
dans ton sein cette voix divine. " 
Aratus parle de même sur le même sujet : 
« Offrons les prémices de nos chants à Jupiter, dont nous ne 
pouvons jamais taire la divinité, mortels que nous sommes. Tout est plein 
de Dieu : les chemins que nous parcourons, les places que nous 
fréquentons, la mer ainsi que les ports; partout nous tirons profit de Dieu, 
car nous sommes sa race. Celui-ci, plein de douceur pour les hommes, 
leur montre ce qui leur est profitable : il éveille les peuples pour les porter 
au travail, excitant en eux le sentiment du besoin : il leur enseigne quand 
la glèbe est mûre pour être brisée sous les efforts des bœufs ou des 
hoyaux, quand les saisons sont favorables pour enterrer les plantes et 
pour semer les graines. » 
«Le poète me semble avoir clairement montré que la puissance de 
Dieu est répandue dans tous les êtres, et nous l'avons surtout inculqué 
comme cela devait être, en retranchant de ces vers, les noms g-Dia et 
g-Zehna ( Jupiter), parce que le sens qui s'y rattache est justement renvoyé à 
Dieu. Nous avons donc rapporté ces citations, comme ne s'éloignant pas 
sensiblement des démonstrations que nous nous sommes proposé de 
faire. Il est avoué, en effet, par tous les philosophes, qu'on doit se former 
des opinions saintes de Dieu. C'est ce que notre philosophie recommande 
surtout; et notre système de législation est entièrement conçu pour nous 
faire pratiquer la piété, la justice, la tempérance et les autres vertus 
dignes de ce nom. » 
Plus bas, le même auteur dit encore : 
« Conformément à ce qui vient d'être dit, Dieu après avoir créé 
le monde, nous donna le septième jour pour notre repos, sachant à 
combien de maux notre vie, à tous, est exposée. Ce septième jour 
pourrait être naturellement considéré comme le premier engendrement de 
la lumière dans lequel l'ensemble des créatures a pu être observé. On 
pourrait l'entendre métaphoriquement de la sagesse ; attendu que toute 
lumière procède d'elle. Quelques philosophes de notre secte (les 
Péripatéticiens) ont dit que la sagesse tenait la place d'un flambeau, 
qu'en la suivant assidûment, nous passerions, notre vie toute entière sans 
aucun trouble. Cependant, un de nos ancêtres, Salomon, a dit d'une 
manière encore plus explicite et plus noble, qu'elle existait avant le ciel et 
avant la terre : ce qui est tout-à-fait en harmonie avec ce que nous venons 
de dire. Quant à ce qu'on voit énoncé dans le même livre des Lois, que 
Dieu se reposa dans ce jour, ou ne doit pas l'entendre, comme quelques-uns 
se le sont figuré, en supposant que Dieu soit resté inerte; mais dans 
le sens que Dieu a terminé l'ordre de tout ce qu'il avait créé, pour durer 
ainsi pendant tout le temps. Le même marque que c'est pendant six 
jours que Dieu fit le ciel et la terre et tout ce qu'ils renferment, afin de nous 
montrer les temps, et de nous classer l'ordre dans lequel les choses 
doivent se succéder : après les avoir ainsi classées, il les conserve dans 
cet ordre sans y apporter d'altération. Il nous a désigné ce jour comme 
sacré, étant le signe de la septième faculté qu'il a placée en nous : celle 
du logos, par lequel nous acquérons la science des choses humaines et 
divines. Le monde entier est contenu dans les hebdomade (divisions 
septénaires ), tant pour la génération des animaux que pour la 
reproduction des plantes; ce qui fait que ce jour a reçu le nom de 
Sabbat, qui se traduit par repos. Homère et Hésiode en font foi, ayant 
emprunté à nos livres l'opinion que ce jour est saint. Voici ce qu'en dit 
Hésiode : "g-Prohton g-heneh g-tertras g-te g-kai g-hebdomeh g-hieron g-hehmar."
« D'abord le dernier de la lune, puis le quatrième, enfin le septième, 
jour sacré. (Hérodote, oeuvres et Jours, v. 770). » 
Puis : « Au septième jour, nous vîmes reparaître la brillante lumière 
du soleil. » 
Homère dit aussi : « Le septième jour revint, jour auguste et saint. » 
Puis encore : 
« C'était le septième jour auquel toutes choses furent consommées.» 
Enfin : « Le septième jour parut, et nous quittâmes les rivages de l'Achéron. ». 
« Ce dernier vers signifie, qu'en s'éloignant de l'oubli et de la 
perversité de l'âme, dans le véritable  g-hebdomos g-logos, on abandonne les 
choses que nous venons de dire et qu'on acquiert la science de la vérité, 
comme nous l'avons déjà exposé. » 
Linus dit aussi : 
« A la septième aurore, toutes choses avaient été accomplies.» 
Puis ensuite : 
« Le septième jour est dans les jours propices, c'est au septième jour 
qu'est la naissance : le septième est dans les premiers, et le 
septième marque la fin. » 
Enfin : « Tout dans le ciel étoile est renfermé dans le nombre sept : 
les planètes errantes dans leurs orbites, et la révolution des ans. » 
Toutes ces citations sont tirées d'Arîstobule, semblables à ce que 
Clément a dit sur la même matière : vous allez en juger par ce qui suit.

[13,13] CHAPITRE XIII 
CLÉMENT PROUVE ÉGALEMENT PAR DES EXEMPLES QUE CE 
QU'IL Y A EU DE MIEUX DIT PAR LES GRECS EST TOUT-A-FAIT EN 
HARMONIE AVEC LES DOGMES HÉBREUX (Tiré du cinquième livre 
des Stromates de Clément, p. 960) 
« Il convient d'exposer dans ce qui va suivre, et de donner une 
preuve encore plus évidente, que la philosophie des Grecs n'est qu'un 
plagiat de la philosophie barbare. 
« Les Stoïciens disent que Dieu est un corps et un esprit dans la 
substance, ce qui est à l'instar de l'âme. Eh bien, vous trouverez ces 
mêmes choses exprimées dans les écritures. N'allez pas maintenant 
rechercher les allégories qu'elles cachent, et que la vérité gnostique nous 
révèle, qui, comme tous habiles athlètes, montrent une attaque et en 
méditent une autre. » Les mêmes philosophes disent encore que 
Dieu pénètre toutes les essences. Nous l'appelons créateur, et de plus, 
créateur par sa parole. Ce qui a pu les égarer, est ce qu'on lit dans la 
Sagesse (Sagesse, 7, 34): «Il parcourt tout et pénètre dans tout, par sa 
pureté.» C'est qu'ils ne comprenaient pas que ces expressions ne 
devaient s'entendre que de la sagesse, principe de création en Dieu. Soit, 
me répond-on ; mais les philosophes sont unanimes pour ranger la 
matière parmi les principes des choses, savoir les Stoïciens, Platon, 
Pythagore, et même Aristote le Péripatéticien, et non pas pour n'en 
reconnaître qu'un seul. Mais qu'on sache donc que ce qu'ils nomment la 
matière est une substance dépourvue de qualité et de forme. Et s'il est 
trop osé de soutenir que Platon nie son existence, n'en parle-t-il pas de la 
manière la plus mystérieuse, lorsqu'il dit en propres termes dans le 
Timée, car il savait bien qu'il n'y avait qu'un principe en réalité : (Timée, p. 
46) « Que ces questions restent donc ainsi réglées entre nous; ce n'est 
pas maintenant le lieu de dire s'il nous semble qu'il y ait un ou plusieurs 
principes de l'ensemble des choses, quand ce ne serait que par cette 
seule considération, qu'il serait difficile d'expliquer notre opinion, d'après 
la manière dont nous nous sommes engagés dans cette discussion » ;
D'ailleurs, cette phrase du prophète (Genèse, 1,2) :. 
«La terre était invisible et sans ordre, a pu les induire à croire à une 
1ere essence matérielle. Épicure a dû certainement l'idée de faire 
intervenir le hasard, (g-to g-automaton) comme cause, à ce qu'il a mal 
compris le sens de ce mot : 
"Vanité des vanités, tout est vanité" (Ecclésiaste, 1, 2). 
Si Aristote n'a pas voulu faire descendre l'action providentielle plus 
bas que la lune, cela tient à ce verset du psaume (Ps. 35, 6) : 
« Votre miséricorde, Seigneur, réside dans le ciel, et votre vérité 
s'étend jusqu'aux nuages.» 
Car avant l'avènement du Seigneur, on n'avait pas découvert le sens 
mystique des prophéties. Quant aux châtiments après la mort et au 
supplice du feu, toute la muse poétique, aussi bien que la philosophie 
hellénique, les ont dérobés à la philosophie barbare. Voici les expressions 
dont Platon fait usage au dernier livre de la République (l. X, p. 519).
« Là on voyait des hommes sauvages, couleur de feu, qui se tenaient 
dans l'attente du mugissement des flots. Ils conduisirent un à un tous les 
morts après s'en être saisis, dés qu'ils eurent reconnu Aridée et les autres 
: ils leur lièrent les pieds et les mains, leur frappant la tête, les écorchant; 
ils les tirèrent hors du chemin, pour assouplir leurs membres autour des 
chevalets. » 
« Ces hommes, couleur de feu, ne peuvent pas avoir une autre 
signification que celle des anges qui se saisissent des êtres injustes pour 
les châtier. 
«Qui a créé, dit le prophète (Ps. 103, 4), les vents pour être ses 
envoyés, et le feu dévorant pour être l'exécuteur de ses ordres. » 
De tout ceci il résulte évidemment que l'âme est immortelle ; que ce 
qui est châtié ou corrigé est doué de sensibilité; qu'il vit, dès qu'il veut et 
qu'il souffre. Mais quoi! Platon n'a-t il pas reconnu des fleuves de feu, 
dans les abîmes de la terre qui, dans la langue des barbares, sont 
appelés Géhenne et que, poétiquement, nous nommons, Tartare, Cocyte, 
Achéron, Pyriphlégéthon et de tous les autres noms semblables; qu'il 
montre comme des lieux de supplice, pour nous rendre vertueux par 
l'enseignement? Sachant, par l'écriture, que les anges des petits et des 
plus humbles voient Dieu, et de plus, nous montrant la surveillance 
constante que nos anges gardiens exercent sur nous, il n'hésite pas à écrire 
«Après que toutes les âmes eurent fait choix de leur future existence, 
et qu'elle leur eût été assignée, elles se présentèrent, en ordre, devant 
Lachésis : celle-ci envoya, avec chacun d'eux, le démon qu'elle avait 
choisi pour leur servir de gardien dans la vie, et d'auxiliaire dans 
l'accomplissement des destinées qu'elles devaient remplir 
(Platon, Rép., I, 10).»
« Il se pourrait que le démon qui accompagnait Socrate eût une 
signification secrète de cette espèce» Certainement, les philosophes 
ayant reçu de Moïse le dogme de la création de l'univers, ils l'ont 
professé. Aussi, Platon a t-il dit ouvertement : 
« A-t-il toujours existé, n'ayant jamais eu de principe 
d'engendrement, ou bien a-t-il dû l'existence à un principe de création 
auquel il remonte? Est-il visible, tangible, a-t-il un corps (Platon, Timée, p. 
526) » 
De même, lorsqu'il dit : « C'est un travail difficile que de découvrir le 
créateur et le père de tout cet univers (Ibidem); » non seulement il a 
donné à comprendre que l'univers avait eu un commencement 
d'existence, mais même il signifie qu'il est issu de Dieu, comme un fils de 
son père, lui donnant ce nom, comme du seul préexistant, puisqu'il est 
sorti du néant. 
« Les Stoïciens posent de même en principe que le monde a été 
engendré. Et ce prince des démons que la philosophie barbare proclame 
sous le nom de Diable, Platon, dans le 10e des Lois (p. 669), 
en parle, comme d'une âme malfaisante, en ces termes : 
« N'est-il pas nécessaire de dire qu'il existe une âme qui réside dans tous 
les corps mis en mouvement, et qui les dirige, à commencer par le ciel même ? 
« Comment cela ne serait-il pas ? 
« Est-elle unique, ou en admettrons-nous plusieurs ? 
« Je répondrai, pour ceux-ci, qu'elles sont plusieurs. Nous en 
reconnaîtrons deux pour le moins, l'une répandant les bienfaits, tandis 
que l'autre a le pouvoir de faire tout le contraire.» 
Voici encore ce qu'il écrit dans le Phèdre : 
« Il y a encore d'autres maux : tels sont la plupart de ceux auquels 
un certain démon a mêlé (Phèdre, p. 542) la jouissance rapide de la volupté. » 
Dans le dixième livre des Lois, il désigne ouvertement cette pensée 
de l'apôtre : « notre lutte n'est pas contre le sang et contre la chair, mais 
contre les essences intellectuelles qui sont dans le ciel.» (St. Paul 
aux Ephésiens, 6, 12) Voici en quels termes : 
« Puisque nous sommes tombés d'accord que le ciel est rempli de 
beaucoup de biens et de beaucoup de maux, qui sont en plus grand 
nombre; la guerre, entre eux, est éternelle, comme nous l'avons dit, et 
telle qu'elle exige la plus grande vigilance. (Platon, 10e des Lois, p. 675). » 
La philosophie barbare a également reconnu un monde intellectuel et 
un monde sensible; l'un est l'archétype, l'autre est l'image de ce beau 
modèle. Elle attribue le premier à la Monade, comme intellectuel; et le 
sensible à l'hexade (le nombre six), qui représente le mariage dans les 
idées des Pythagoriciens, parce que six est un nombre générateur. 
C'est dans la Monade qu'il a placé le ciel invisible, la terre sainte et la 
lumière intellectuelle, 
«Au commencement, dit-il, Dieu fit le ciel et la terre ; la terre était invisible. » 
Puis il ajoute : 
« Et Dieu dit que la lumière soit, et la lumière fut.» 
Dans la cosmogonie sensible il créa le Ciel, firmament ou solide, le 
firmament soumis à l'action des sens, la terre visible, la lumière qui nous 
éclaire. Ne vous semble-t-il pas que Platon ait dérobé de là l'idéal des 
animaux, placé par lui dans le monde intellectuel, et qu'il ait construit les 
formes sensibles, d'après les genres intellectuels? C'est avec une parfaite 
raison donc, que Moïse fait pétrir de terre, le corps humain, que Platon 
nomme une tente terrestre, et qu'il dit que l'âme douée de raison lui a été 
insufflée, par Dieu, d'en haut, dans le visage. Là, disent-ils, repose la 
faculté directrice, n'expliquant pas l'entrée de l'âme dans notre premier 
père, autrement que par l'adjonction des organes des sens. C'est ainsi 
que l'homme a été créé, d'après l'Image et la ressemblance de Dieu. 
L'image de Dieu, c'est le Verbe divin, royal, l'homme impassible et l'image 
de cette image est l'intelligence humaine. Si vous voulez accueillir ce qu'il 
nomme ressemblance, sous un autre, nom, vous la trouverez indiquée par 
Moïse, sous l'expression d'être â la suite de Dieu. Car il dit : 
« Marchez à la suite du Sejgneur, votre Dieu, et observez ses 
commandements (Deutéron;, 13, 4). » 
Les suivants sont, je crois, les serviteurs de Dieu, tous, pleins de vertus. 
C'est de là que les Stoïciens ont pris l'usage de dire que le but de la 
philosophie est de vivre d'accord avec la nature ; et Platon, de vivre à la 
ressemblance de Dieu; comme nous l'avons déjà établi dans le second 
livre des Stromates. Zénon, le Stoïcien, tenait de Platon, comme ce 
dernier de la philosophie barbare, de dire qu'il n'y avait que les hommes 
vertueux qui pussent être de véritables amis. En effet, Socrate dit dans le 
Phèdre, qu'il est contre le destin qu'un méchant soit ami d'un méchant, ou 
qu'un homme vertueux ne le soit pas d'un autre homme vertueux (Platon, 
Phèdre, 348), 
ce qu'il a complètement démontré dans le dialogue du Lysis (Platon, 
Lysis, p. 110) : savoir, qu'une amitié véritable ne 
saurait se conserver au milieu de l'injustice et de la perversité. Et 
l'Étranger, Athénien, dit également, 
que c'est une action chérie de Dieu et qui se règle sur ses traces, 
qui, de plus, a pour elle un ancien proverbe ; que l'homme semblable, est 
ami de son semblable dans les limites d'une conduite modeste ; mais que 
les êtres, manquant de modération, ne sauraient se lier d'amitié, ni avec 
ceux qui sont immodérés, ni avec ceux qui sont le contraire ; en sorte que 
Dieu doit être pour nous la mesure de toutes choses (Platon, 4e des Lois, 
p. 601). Puis, après d'autres réflexions, Platon ajoute : 
 «Tout homme bon est semblable à quiconque est bon. Et, sous ce 
rapport, il ressemble à Dieu, et celui qui aime tout ce qui est bon, aime 
nécessairement Dieu. » 
 Puisque nous en sommes venus à.ce point, faisons encore mention 
de ce philosophe. A la fin du Timée, il dit que l'on doit rapprocher, le plus 
possible, la conception de l'objet conçu, suivant sa nature ancienne, et 
lorsqu'il aura établi cette ressemblance, il aura atteint le but proposé aux 
hommes par les Dieux, celui de la vie la plus parfaite, aussi bien pour le 
temps présent que pour celui à venir. (Platon, Timée, p. 852).» 
Et, après quelques paroles, Clément continue (Clément, Stromates, 5, p. 705) : 
« Nous sommes tous frères, comme fils d'un seul Dieu, élèves d'un 
seul maître. C'est ce que Platon semble insinuer, très-bien, en ces termes : 
« Vous êtes tous frères, en tant qu'habitant une même cité (Platon, 3 
de la Rép. p. 443) leur dirons-nous, en continuant 
notre fable; mais Dieu en moulant son ouvrage, a su mêler l'or dans 
l'engendrement de ceux d'entre nous qui sont propres â gouverner; ce qui 
fait qu'ils sont les plus précieux : viennent ensuite les auxiliaires auxquels 
il a mêlé l'argent : le fer et l'airain ont été employés pour les laboureurs et 
les autres artisans.» 
D'où ce philosophe tire la conséquence que les uns doivent chérir et 
adopter les études qui tiennent de la science ; les autres celles qui 
appartiennent à l'opinion, car il est nécessaire qu'il ait prophétisé une 
nature exquise, avide de science; à moins qu'on ne dise, comme 
quelques interprètes l'ont supposé, qu'ayant admis trois natures, il a décrit 
trois formes de gouvernement : celle des Juifs, d'argent; celle des Grecs, 
la troisième; celle des chrétiens, dans laquelle l'or royal (l'Esprit saint) se 
trouve mêlé. Car il décrit, en quelque sorte, mot pour mot, la vie des 
chrétiens dans le Théaetète. (Platon, Théétète, p. 127). 
« Parlons donc des plus éminents. Qui voudrait, en effet, s'entretenir 
de ceux qui se traînent honteusement dans la philosophie? Ceux dont je 
parle ignorent le chemin qui mène à la place publique, aux tribunaux, au 
sénat, ou à tout autre lieu de réunion publique d'administration : ils ne 
voient et n'entendent ni les lois ni les décrets, soit qu'on les proclame ou 
qu'on les affiche. Les brigues des factions dans l'élection des magistrats, 
les conciliabules, les banquets, les divertissements où l'on introduit les 
joueuses de flûte, sont autant de choses qui ne leur apparaissent même 
pas en songe. Les événements heureux où malheureux arrivés à l'Etat, 
les adversités qu'il a éprouvées du temps de nos ancêtres, c'est ce qu'il 
ignore plus complètement que ce qu'on nomme les Choês de la mer : il ne 
se rend pas même compte de son ignorance à cet égard; c'est que, dans 
la réalité, il n'y a de présent et d'habitant dans la ville que son corps : son 
esprit voltige de tout côté, suivant l'expression de Pindare, au-dessus de 
la terre, étudiant le cours des astres qui brillent dans le ciel, et 
interrogeant, partout, toute la nature. » 
« Aussi, on peut mettre en parallèle ces paroles du Seigneur : 
« Que votre discours soit oui et oui, non et non (St. matthieu, 5, 37 ; 
Ep. de S. Jacques, 5, 12), » 
avec ce qui suit, 
«Quant à moi, le mensonge ne peut m'être permis, non.plus que de 
dissimuler la vérité (Platon, Théétète, p. 151),  » 
« Le passage suivant, tiré du onzième livre des Lois, est parfaitement 
en harmonie avec la prohibition du jurement: 
« Que la louange et le jurement soient à jamais écartés (Platon, 11e 
des Lois, p. 376 et 677).  » 
Et, en général, Pythagore, Socrate et Platon, lorsqu'ils disent avoir 
entendu la voix de Dieu, lorsqu'ils considèrent la construction de l'univers, 
si habilement combinée et si perpétuellement conservée par Dieu, ont 
prêté l'oreille à ces paroles de Moyse : 
« Il dit et cela fut fait, » 
qui nous révèlent que Dieu fait par l'entremise de son Verbe. Ces 
philosophes savaient aussi que l'homme a été pétri de la terre, car ils ne 
cessent de nommer terrestre notre corps. Homère même ne craint pas 
d'employer ce langage sous forme d'invective : 
« Mais, vous tous, redevenez eau et terre (Iliad, H, 97). » 
C'est ce qu'lsaïe a dit : 
« Et vous les foulerez aux pieds comme de la boue (Isaïe, X, 6). » 
Et ce que Callimaque a décrit clairement : 
« C'était l'année même, où jadis les oiseaux, les habitants de la mer 
et les quadrupèdes parlaient comme l'argile de Prométhée.» 
Puis encore le même : 
« Si, en effet, dit-il, Prométhée t'a façonné et que tu ne sois pas sorti 
d'une autre argile » 
Hésiode, au sujet de Pandore, dit : 
« Il ordonna à Vulcain, remarquable par son adresse, de pétrir au 
plus vite de la terre avec l'eau, de lui donner la voix d'un homme et son 
intelligence. (Hésiode, Oeuvres et Jours, v. 60) » 
« Les Stoïciens définissent la nature un feu artiste qui marche vers 
l'engendrement. Le feu et la lumière sont les expressions 
allégoriques dont se sert l'écriture pour désigner Dieu ou son Verbe. 
« Mais quoi ! est-ce qu'Homère, en paraphrasant la division de la 
terre et de l'eau, ne fait pas apparaître clairement à nos yeux la 
découverte de l'Aride de l'écriture. Voici comme il en parle sous les noms 
de Téthys et de l'Océan : 
« Il y a déjà un longtemps qu'ils ont fait divorce de couche et 
d'embrassements entre eux (Homère, Iliade, X, v 206).» 
En outre, les plus judicieux de tous les Grecs rattachent à la divinité 
la puissance universelle. Epicharme, qui au reste était Pythagoricien, dît : 
« Rien n'échappe à la divinité. Voilà ce que vous devez savoir. Dieu 
est lui-même notre surveillant, et rien ne se soustrait à sa puissance.» 
Le lyrique dit ce qu'il est au pouvoir de Dieu de tirer la lumière sans 
tache de la nuit sombre, et de couvrir l'astre brillant du jour des ténèbres 
les plus profondes. » Le seul, en effet, qui 
puisse faire arriver la nuit lorsque le soleil brille, dit-il, c'est Dieu. »
Aratus, dans le poème intitulé Phénomènes, dit : 
« Commençons par Jupiter, dont nous ne tairons jamais la mémoire 
tant que nous serons parmi les hommes. Toutes les routes qu'ils 
parcourent sont remplies de ce Dieu : toutes les places qu'ils fréquentent, 
en sont également pleines, aussi bien que la mer et les lacs. Tous, nous 
avons besoin de Jupiter, en, toutes circonstances. » Il ajoute : « Car nous 
sommes sa race, c'est-à-dire sa créature. Il est plein de bienveillance pour 
les hommes et leur annonce par des signes ce qui doit leur profiter. C'est 
lui qui a fixé dans les cieux ces brillants signaux, en séparant les étoiles : 
il a partagé l'année entre les diverses constellations, afin de prédire aux 
hommes ce qui leur était le plus utile à faire, suivant les différentes 
saisons; de manière à assurer à jamais leur succession. C'est la raison 
pour laquelle ils l'implorent le premier et le dernier. Je vous salue, ô Père, 
ô prodige infini, ô grand appui de la race humaine (Début du poème). » 
Déjà, avant lui, Homère, dans la description du bouclier fait par 
Vulcain, a chanté la création du monde d'après Moïse : 
« Il y a représenté la terre, le ciel et la mer, dit-il ; il y a placé tous les 
prodiges que le ciel enferme (Hom., Iliad., X, v 483). » 
« En effet, ce Jupiter, chanté dans les poèmes et dans les ouvrages 
en prose, rappelle l'intelligence qui est en Dieu. 
Déjà Démocrite le remet, pour ainsi dire, sous nos yeux, lorsqu'il dit 
qu'il y a très peu d'hommes qui dirigent leurs mains vers ce lieu que, nous 
autres Grecs nous nommons Air, et que toute la fable appelle Jupiter; car 
il sait tout, il donne et ôte, il est le roi de l'univers. 
« Le Béotien Pindare l'a exprimé d'une manière plus mystérieuse, en 
qualité de Pythagoricien : ce il n'y a qu'une race des Dieux et des 
hommes : l'une et l'autre tire l'existence d'une même mère (Némé, VI, v. 1). » C'est la matière qu'il entend: Puis il déclare qu'il n'y a qu'un seul 
artisan de toutes ces choses, qu'il nomme g-aristotechna, 
le père, l'ouvrier le plus habile, qui admet au sein de la divinité, 
suivant l'ordre de leur mérite, les progrès en bien que nous faisons. 
« Je passe Platon sous silence, qui sans y mettre de dissimulation, 
dans la lettre à Eraste et à Corisque (Ve lettre de Platon), nomme le père 
et le fils, ayant, je ne sais comment, tiré cela des voix hébraïques, nous 
recommandant dans les mêmes termes, invoquant par serment avec un 
zèle qui n'est point sans inspiration et avec une doctrine qu'accompagne 
le zèle, 
« Dieu cause de tout ce qui existe, le Père et Seigneur du chef et de 
la cause que vous connaîtrez infailliblement, si vous vous adonnez 
sincèrement à la philosophie. » 
« Ce discours, qu'il attribue à Dieu, est contenu dans le Timée 
(Platon, Timée, p. 530) où il se nommé Père et 
créateur, G-dehmiourgos, à peu près en ces termes : 
« Dieux des dieux dont je suis le père et dont je produis toutes les œuvres. » 
De même quand il dit : 
« Toutes choses dépendent du roi universel, tout existe à cause de 
lui, il est le principe de tout ce qu'il y'a de beau (dans les premières) ; les 
secondes se rapportent au second, les troisièmes au troisième (Plat., 
lettre à Denys, p. 707). » 
« Je ne saurais le comprendre autrement que de la sainte Trinité. Ce 
qu'il désigne par le troisième, c'est le Saint-Esprit ; par le second, c'est le 
Fils, par qui tout a été créé, suivant la volonté du Père. 
« Le même, dans le dixième livre de la République, mentionne Her, 
fils d'Arménius, Pamphylien d'origine, qui n'est autre que Zoroastre, car 
celui-ci a écrit (Platon, Rép. l. X, p. 513) : 
« Voici ce que Zoroastre, fils d'Arménius, Pamphylien de naissance, 
a composé, après être mort, sur toutes les choses qu'il a apprises des 
Dieux, lorsqu'il était dans les enfers. » 
Or, Platon dit donc que ce Zoroastre, ayant été placé sur un bûcher, 
le douzième jour était revenu à la vie. Peut-être n'est-ce pas la 
résurrection qu'il a voulu indiquer; mais il a voulu faire allusion au chemin 
des âmes, parcourant les douze signes du zodiaque pour parvenir à 
l'analepse (la reprise de la vie) ; car ce même philosophe a professé que 
c'est par ce même retour, que les âmes reviennent a l'engendrement. 
C'est également le sens qu'on doit attribuer aux douze travaux d'Hercule, 
après lesquels l'âme obtient d'être délivrée de cet univers terrestre. 
« Je ne passerai pas non plus, sans le citer, Empédocle. Ce 
physicien fait mémoire de l'analepse universelle, c'est-à-dire du 
changement qui doit advenir, un jour, dans la substance du feu. 
Héraclite d'Éphèse a professé cette doctrine avec plus de clarté 
encore, admettant comme démontré qu'il y a un univers éternel, puis un 
autre univers qui se détruit, quant à sa disposition organique ; mais qui 
n'est pas différent, comme il le reconnaît, de celui qui y succède. A l'égard 
de l'éternité d'un univers quelconque, formé éternellement de l'ensemble 
de toute substance, il l'établit clairement par ces paroles : 
« Cet univers, formé de la réunion de toutes les substances, n'a été 
créé par aucun des dieux ni par aucun des hommes : il a été, il est, il sera : 
c'est un feu toujours vivant qui s'allume successivement  et s'éteint de même, » 
« Quant à la doctrine de la production et de la destruction de 
l'univers, voici de quelle manière il l'enseigne : 
« Les altérations du feu sont d'abord la mer, puis la moitié de la mer 
devient terre, et la moitié de la terre devient la vapeur ignée. » 
« Il dit donc que le feu, par sa puissance, c'est-à-dire par celle que lui 
a communiqué le Verbe Dieu, qui a mis toutes choses en ordre, le feu, 
dis-je, se transforme en eau qui est comme le germe de l'arrangement de 
l'univers; c'est ce qu'il nomme mer. De là viennent ensuite le ciel, la terre 
et tout ce qu'ils contiennent. Comment ensuite ces mêmes substances se 
revivifient-elles et se consument-elles ? Il nous l'explique clairement en disant : 
« La mer se répand et se retire d'après les mêmes lois, d'après 
lesquelles elle existait avant que la terre fut; il en est de même des autres 
éléments. »
Les plus éclairés, parmi les Stoïciens, ont des doctrines a peu près 
semblables à celles de ce philosophe, traitant de la construction, de 
l'ordre de l'univers, de la qualité qui caractérise l'univers et l'homme, de la 
durée persistante de nos âmes. En revenant, à Platon, il nomme, dans le 
septième livre de la République (Platon, Septième livre de la République, 
page 465), le jour dont nous jouissons un jour de nuit, apparemment par allusion aux esprits de ténèbres qui commandent dans le monde, 
que saint Paul nomme g-Kosmokratores. De même qu'Héraclite, il déclare 
que la mort n'est qu'un sommeil qui est la descente de l'âme dans le corps. 
« Est-ce que l'Esprit saint n'a pas prophétisé les mêmes pensées en 
parlant du Sauveur, lorsqu'il fait dire à David : 
« Je me suis assoupi et j'ai sommeillé. Je me suis réveillé parce que 
le Seigneur prendra ma défense (Psaume 3, 6). » 
Il n'emploie pas le sommeil simplement comme une allégorie de la 
résurrection du Christ notre Sauveur, en disant qu'il s'est éveillé de son 
sommeil; mais aussi comme une allusion â sa descente dans la chair. 
Aussi notre Sauveur lui-même nous exhorte à nous réveiller comme s'il 
disait : Méditez sérieusement sur la vie, et efforcez-vous de détacher 
votre âme du corps. 
« Platon prophétise aussi sur le jour du Seigneur, dans le dixième 
livre de la République, en ces termes : 
« Après que sept jours se furent écoulés pour chacun de ceux qui 
étaient dans la prairie, s'étant levés, ils durent partir le huitième jour, et 
arriver après quatre autres jours {Platon, 10e de la Républ., p. 519). » 
Par la prairie, on doit entendre la sphère immobile, comme un lieu 
plein de douceurs et d'agréments : c'est le séjour des êtres pieux. Les 
sept jours indiquent chacune des rotations des sept planètes, et toute 
l'activité artistique qui tend vers le repos, comme vers son terme. Sa 
direction, après avoir traversé les sphères errantes, mène au ciel : c'est  
le huitième mouvement et le huitième jour. » 
« Il dit que les âmes arrivées le quatrième jour, ce qui signifie la 
marche des quatre éléments. 
Ce ne sont donc pas les seuls Hébreux qui reconnaissent (la 
sainteté du) septième jour ; les Grecs eux-mêmes l'ont connue, en 
ce que c'est pendant cette période, que tout l'univers des animaux et des 
plantes achève son cours. Hésiode le déclare en parlant ainsi : 
D'abord la première, puis la quatrième, enfin la septième journée : jour sacré. » 
« Puis au septième jour,revint la lumière brillante du soleil.» 
« Homère : Ensuite vint le septième jour : jour sacré ; puis : Le septième était 
sacré. » 
Encore : 
« C'était le septième jour, et tout avait été consommé, » 
« De nouveau, à la septième aurore, nous quittâmes le fleuve de l'Achéron. » 
« Callimaque le poète, l'a également célébré : 
« C'était le septième jour, et tout avait été terminé. » 
« Le même : 
« Le septième jour compte parmi les jours de bonheur, et c'est la septième génération. La septième dans les premiers, et la septième est la fin. » 
« Toutes choses dans le ciel étoilé, ont été faites par sept, comme 
on le voit dans les globes, qui par leur cours remplissent l'année. » 
« Les élégies de Solon, divinisent en quelque sorte le nombre sept. » 
« Mais quoi! n'est-ce pas d'accord avec l'Écriture qui dit : 
Expulsons le juste du milieu de nous, car il nous est à charge, 
que Platon a pour ainsi dire prophétisé l'économie de notre salut, 
dans le deuxième livra de la République, lorsqu'il dit : 
Le juste ainsi classé, sera flagellé, enchaîné : on lui arrachera les 
yeux, enfin, on lui fera subir toutes les tortures, on l'attachera au gibet 
(Platon, Rép., Liv 2, p. 423). » 
« Antisthène, le disciple de Socrate, paraphrase l'écriture des prophètes : 
A qui me comparez-vous, dit le Seigneur (Isaïe, 40, 12) ? 
lorsqu'il dit : « On ne peut comparer Dieu à qui que ce soit, c'est pourquoi 
personne ne peut s'en faire une idée d'après les images.» 
Xénophon l'Athénien dit les mêmes choses en propres termes : 
« Celui qui ébranle et met en mouvement cet univers, nous fait bien 
voir à quel point il est grand et puissant; mais il dissimule à nos regards sa 
forme et sa figure. Le soleil même qui semble toute lumière (g-pamphaehs), ne 
nous permet pas de le fixer; et quiconque serait assez audacieux pour le 
faire, serait bientôt frappé de cécité.» 
«Quelle chair peut voir avec ses yeux le Dieu céleste, véritable et 
immortel, qui habite l'empyrée ? mais elle ne peut pas même soutenir 
l'éclat des rayons du soleil »  a dit la Sibylle. 
Xénophane de Colophon a donc eu raison en professant la doctrine 
que Dieu est un et incorporel : ce à quoi il ajoute : 
« Il y a un Dieu suprême au-dessus des Dieux et des hommes, dont 
le corps n'a aucune ressemblance avec les corps mortels, non plus que 
l'intelligence. » 
« Puis ensuite : 
« Mais les mortels croient que les Dieux sont engendrés, qu'ils ont 
un corps, une voix, et des vêtements. (Sensation, Théodoret) semblables 
aux nôtres» 
« Et encore : 
« Mais si les boeufs ou les lions eussent eu des mains qui leur 
permissent de peindre des figures et d'exécuter les mêmes travaux que 
les hommes, les chevaux eussent peint les Dieux sous des formes 
semblables aux leurs, les bœufs en eussent fait autant, leur donnant un 
corps en tout semblable à celui qu'ils tiennent de la nature. »
« Écoutons maintenant Bacchylide le lyrique, parlant de la divinité : 
« Ceux ci sont exempts des maladies qui enchaînent notre existence 
: exempts de fautes, ils n'ont rien de commun avec les hommes.» 
Écoutez encore ce qu'on lit sur Dieu dans un poème de Cléanthe le Stoïcien : 
« Vous me demandez ce qu'est le Bien suprême, prêtez-moi 
attention. C'est un être ordonné, juste, saint, pieux, maître de soi, utile, 
beau, dans le devoir, austère, sans dissimulation, toujours rendant 
service, sans crainte et sans douleur, obligeant, écartant les chagrins, 
utile, sûr, amical, plein d'honneur, cherchant à plaire, ouvert, généreux, 
sans faste, soigneux, doux, empressé, patient, sans reproche et persévérant. » 
« Le même philosophe accusant, d'une manière détournée, l'idolâtrie 
de la multitude, ajoute : 
« Tout homme vulgaire se laisse conduire par l'opinion, dans l'espoir 
d'obtenir quelque avantage de cette puissance. » 
Ce n'est cependant pas d'après l'opinion que la masse avait de la 
divinité que le poète s'exprime, lorsqu'il dit : 
« Je ne puis croire qu'imitant furtivement les manières des hommes 
pervers, Jupiter se soit introduit dans ton lit sous une apparence humaine. » 
C'est Amphion qui parle de la sorte à Antiope. Quant à Sophocle, il 
retrace ce fait sans employer de mystère ; 
« Jupiter épousa la mère de celui-ci sans se changer en or, sans se 
couvrir du duvet d'un cygne, comme il le fit lorsqu'il s'approcha de la 
vierge de Pleuron : il se montra comme un pur homme, » 
Ensuite il ajoute : 
«L'adultère escalada rapidement les degrés de la chambre de la jeune infidèle. » 
Il retrace d'une manière encore plus flagrante l'incontinence de 
Jupiter et de la fable, en racontant ce qui suit : 
« Celui-ci, sans avoir pris part au banquet, sans avoir plongé ses 
mains dans l'onde purifiante, se rendit, avec un cœur aiguillonné par la 
passion, près du lit, sur lequel il reposa pendant la nuit toute entière.» 
Mais laissons ces détails aux folles peintures du théâtre. Héraclite dit 
que les hommes sont toujours indociles aux leçons du devoir, tant avant 
de les entendre qu'après les avoir entendues. 
Melanippide le lyrique, chante : O Père, prêtez l'oreille à mes prières, 
vous l'admiration des mortels, et prenez soin de l'âme toujours vivante. » 
« Le grand Parménide, comme le nomme Platon dans le Sophiste, 
écrit en ces termes sur la divinité : 
« De même qu'il n'a point commencé d'être, il ne peut périr; il est 
indivisible, unigène, inébranlable et incréé.» 
«Mais Hésiode : 
«Vous êtes, dit-il, le roi et le souverain des immortels, aucune 
puissance ne peut se mesurer avec vous. » 
« Quoi ! la tragédie elle-même, nous arrachant au culte des idoles, 
nous apprend à diriger nos regards vers le ciel. En effet, Sophocle, au 
rapport d'Hécatée qui a recueilli des récits historiques, dans son livre sur 
Abraham et les Égyptiens, s'écrie à haute voix sur la scène : 
« Oui, dans la vérité, il est un seul Dieu qui a fait le ciel et la terre 
immense, l'étendue de la mer bleuâtre, et la violence des vents. Mortels 
que nous sommes, dans une profonde erreur de notre cœur, nous 
consacrons, avec l'espoir d'éloigner de nous les infortunes, des statues de 
pierre ou de bronze, aux Dieux : nous en formons des images d'or ou 
d'ivoire : nous leur immolons des victimes : nous célébrons, en leur 
honneur, des solennités pompeuses, et nous croyons ainsi remplir les 
devoirs de la piété.» 
« Euripide, sur la scène tragique, dit également : 
«Vous voyez cet éther immense, suspendu au-dessus de nos têtes, 
qui retient de toute part la terre dans ses bras humides: pensez que c'est 
Jupiter, et adorez-le comme Dieu. » 
« Dans la pièce de Pirithoûs; le même poète : 
« Vous qui tenez votre existence de vous-même, qui embrassez la 
nature entière dans votre orbite; autour duquel la lumière éclatante et la 
nuit sombre règnent tour-à-tour, que la foule innombrable des étoiles 
environne par des danses qui n'ont point de fin.» 
« Dans ces vers le poète a nommé g-autophueh (son propre auteur), 
l'intelligence créatrice : il applique à l'univers ce qui suit : « dans lequel les 
alternatives de jour et de nuit contrastent entre elles. » 
Le fils d'Euphorion, Eschyle, a dit : 
« Jupiter est l'éther, Jupiter est la terre, Jupiter est le ciel, Jupiter est 
toutes choses, et tout ce qui peut exister par-dessus.» 
« Je sais que Platon rendit hommage à Héraclite, lorsque celui-ci 
écrivait : il y a un sage; il n'a pas voulu dire qu'il était seul, et nomme 
Jupiter. Puis encore 
« La loi veut que nous obéissions à la volonté d'un seul. » 
Que si vous voulez tirer des inductions de cette sentence : 
que celui qui a des oreilles pour entendre, entende; 
vous en trouverez le développement dans l'éphésien (Héraclite), 
« Les insensés, en écoutant, ressemblent à des sourds, et leur 
langage décèle qu'en présence, ils sont absents, » 
Voulez-vous apprendre clairement, des Grecs, qu'il n'y a qu'un 
principe? Écoutez Timée de Locre, dans son traité de physique. Il vous 
rendra ce témoignage en propres termes. 
« Il n'y a qu'un principe de toutes choses qui n'a point été engendré. 
Car s'il eût eu un commencement d'existence, il ne serait pas principe; 
mais ce seraient les choses dont il tire son être, qui seraient principes. » 
C'est d'où découle cette maxime incontestable 
« Écoutez, ô Israël : Le Seigneur votre Dieu est unique, et vous 
n'adorerez que lui seul (Deutér., VI, 4).» 
Et comme le répète la Sibylle : 
«Son existence apparaît à tous les yeux, de manière à ne pas induire 
en erreur. » 
Xénocrate de Chalcédoine, en nommant Jupiter le suprême et 
l'extrême g-ton g-men g-hypaton, g-ton g-de g-neaton, donne une idée du père et du fils. 
Et ce qui est encore plus étonnant, c'est qu'Homère, qui a donné aux 
Dieux les passions des homme, et que, par ce motif, Épicure trouve 
indigne de respect, semble cependant connaître ce qu'est la divinité, 
lorsqu'il dit : 
« Pourquoi, ô fils de Pelée, aux pieds légers, me poursuis-tu, toi qui 
n'es qu'un mortel; lorsque je suis un Dieu immortel? Tu n'as donc pas 
encore reconnu que je suis un Dieu (Iliade, X, 3). » 
Il a indiqué par ces vers, que la divinité n'est pas saisissable aux 
mortels; qu'ils ne peuvent l'atteindre, ni des pieds, ni des mains, ni des 
yeux, ni d'aucune partie du corps, 
« A qui assimilerez-vous le Seigneur, à quelle ressemblance le 
comparerez-vous? dit l'Écriture. Est-ce que le sculpteur en bois, le 
fondeur d'or ou le doreur, a pu retracer son image ? et tout ce qui vient à 
la suite (Isaïe, 40, 12)? 
Épicharme, le comique, a parlé clairement du Verbe, dans la pièce 
de la République, en ces termes : 
« La vie humaine a surtout besoin de raisonnement et de nombre: 
nous vivons par le nombre et le raisonnement. Voilà ce qui conserve les 
mortels. » 
« Il ajoute ouvertement : 
« La parole (g-logos) gouverne les hommes et, jusqu'à un certain 
point, est leur sauveur. Le raisonnement dans l'homme ne vient que de 
Dieu, La parole est née avec l'homme, pour le conduire dans les traverses 
de la vie, dans la découverte des jours. C'est la parole divine qu'on suit ; 
elle nous enseigne ce qu'il est utile que nous fassions ; car l'homme 
n'aurait jamais fait aucune découverte, si Dieu ne l'y eut conduit. Ainsi la 
raison humaine n'est qu'une émanation de la raison divine.» 
N'entendons-nous pas l'Esprit-Saint, crier dans Isaïe : 
« A quoi me sert cette multitude de victimes, dit le Seigneur. Je suis 
rempli d'holocaustes: la graisse des agneaux, le sang des taureaux, ne 
me sont point agréables» (Isaïe, 1, 11). 
Puis après quelques lignes, il ajoute : 
«Lavez-vous, purifiez-vous, bannisses les iniquités de votre cœur 
(Isaïe, 1, 16).» 
« Eh bien, Ménandre le comique écrit en propres mots : 
« Si quelqu'un, ô Pamphile, offrant en sacrifice des quantités de 
taureaux, de chevreaux, ou d'autres victimes semblables, par Jupiter, ou 
en décorant les temples d'offrandes magnifiques, soit manteaux d'or ou 
de pourpre, soit des représentations d'animaux en ivoire ou en émeraude, 
croit en cela se rendre Dieu propice, il s'abuse et décèle la frivolité de son 
esprit. L'homme doit avant tout faire voir qu'il est vertueux, qu'il respecte 
la pureté des vierges, la vertu conjugale des épouses, qu'il ne se livre, 
pour s'enrichir, ni aux fraudes secrètes, ni aux actes d'une violence 
meurtrière. Ne désirez pas même, ô Pamphile, une aiguillée de fil qui ne 
vous appartienne pas; car Dieu vous voit et se tient prés de vous. » 
« Je suis un Dieu proche et non un Dieu éloigné. L'homme fera-t-il 
quelque chose dans le secret, sans que je le voie? » Voilà ce qu'il dit par 
la bouche de Jérémie (Jérem., 23, 24). 
«Ménandre paraphrase l'Écriture, lorsqu'elle dît : 
« Immolez un sacrifice, de justice et espérez dans le Seigneur (Ps., 4, 66), 
 dans les vers suivants : 
« Ne désirez pas une aiguille à un étranger; car Dieu se complaît aux 
oeuvres de justice et non pas à celles qui sont injustes. Que ce soit par le 
travail que vous éleviez votre fortune, en labourant la terre, jour et nuit. 
Continuez votre sacrifice en toute confiance, étant juste et orné de la 
pureté de l'âme, comme d'une robe éclatante. Si vous entendez le 
tonnerre, ne fuyez point, puisque votre conscience ne vous fait nul 
reproche, ô mon maître, car Dieu vous voit et se tient près de vous.» 
«Lorsque vous parlerez encore, dit l'Écriture, je vous dirai me voici 
(Isaïe, 52, 6). » 
« Diphile le comique a dialogué, à peu près ainsi, la doctrine du jugement. 
« Pensez-vous, ô Nicérate, que ceux des morts qui, pendant leur vie, 
ont goûté toute espèce de délices, échappent à la divinité sans en être 
connus? Il est un œil de la justice qui voit toutes choses : aussi, pensons-nous que deux chemins mènent au séjour des morts, l'un, celui des 
justes, l'autre, celui des impies. Lorsqu'on est mort, disent-ils, la même 
terre les couvre tous deux de son obscurité. Enlevez donc, dérobez, 
dépouillez, mettez tout sens dessus dessous. Ne vous laissez pas égarer 
: il y a un jugement dans l'enfer qui sera rendu par Dieu, souverain de 
l'univers, dont le nom nous glace d'effroi; encore que je ne le nomme pas. 
Il rendra à chacun des pécheurs, après la durée de leur vie, suivant leur 
mérite. » 
« Si quelqu'un des mortels croit qu'en commettant journellement le 
mal, il échappera à la connaissance des Dieux, il a une très fausse 
manière de penser ; mais il sera trompé dans son attente, lorsque la 
justice, usant de loisir, viendra le surprendre. Voyez, vous tous qui croyez 
qu'il n'y a pas de Dieu : il y en a un, certes, il y en a un. Et si l'on fait le 
mal, étant né avec une inclination vicieuse : qu'on mette le temps à profit; 
car, avec le temps, le coupable subira la peine de ses crimes. 
La tragédie est d'accord avec la muse comique pour  nous 
enseigner les mêmes choses, « Il y aura un temps dans les siècles, où 
l'éther, à l'œil d'or, laissera échapper les trésors de feu dont il est rempli; 
la flamme, dévorant toutes les substances terrestres et célestes, 
exercera avec rage son action destructive. » 
Puis il ajoute : 
« Lorsque tout aura disparu, on cherchera en vain l'abîme profond 
des flots : la terre, dépouillée de sa parure et desséchée par le feu, ne 
fera plus germer le feuillage agité par le vent ; mais, ensuite, il ranimera 
tout ce qu'il avait détruit auparavant. » 
On lit des choses semblables, dans les poèmes orphiques, écrites 
ainsi qu'il suit : 
« Après les avoir tous cachés, il les ramènera ensuite à l'éclat du jour 
qui réjouit les peuples, les tirant de son cœur sacré, faisant des choses 
prodigieuses. » 
« Si nous vivons pieusement et pratiquant la justice, nous serons 
heureux ici-bas et plus heureux encore après avoir quitté la terre; notre 
bonheur n'étant plus borné par le temps, mais se réglant par l'éternité. 
« Le poète philosophe, Empédocle, nous dit : 
« Admis au foyer des autres immortels, admis à leur banquet, ils 
seront exempts des tourments qui affligent l'humanité, n'étant plus 
soumis à la mort ni aux souffrances. » 
Personne, suivant les Grecs, ne sera assez grand pour échapper à la 
justice ni assez petit pour échapper à ses regards. Orphée dit les 
mêmes choses. 
« En portant vos regards vers le Verbe divin, attachez-vous à lui, en 
rectifiant la faculté intellectuelle de votre âme : suivez exactement ce 
sentier, ne fixez uniquement que le roi immortel. » 
« Ensuite, en parlant de Dieu qu'il reconnaît invisible, il ajoute qu'il 
n'a été connu que par un seul homme, Chaldéen d'origine (soit qu'il 
veuille désigner par ces vers Abraham, ou son fils). 
«Si ce n'est par un rejeton unique de la tribu des Chaldéens, versé 
dans la science de la marche du soleil et sachant comment son 
mouvement circulaire s'accomplit autour de la terre, qui est son centre, 
d'une manière toujours égale : c'est lui qui maîtrise les vents dans l'air et 
sur l'onde; » 
« Ensuite, paraphrasant en quelque sorte cette parole : 
« le ciel est mon trône, la terre mon marchepied (Isaïe, 66, 1), » 
Il continue: 
« Pour lui, il est immuablement fixé dans le ciel immense, sur un 
trône d'or : la terre est placée sous ses pieds : il étend sa droite jusqu'aux 
bornes de l'océan : la base des montagnes est ébranlée jusqu'au centre, 
par l'impulsion de sa colère : elle ne peut résister à sa force invincible : 
tout entier dans le ciel, rien ne se fait sur la terre que par lui : il réunit à la 
fois le commencement, le milieu et la fin. Cependant il m'est interdit de 
vous le faire connaître. Mes membres éprouvent au mouvement convulsif, 
né de mon esprit ; car Dieu règne du sommet des cieux. » 
Et ce qui suit 
« Il a développé dans ces vers les expressions du prophète : « Si 
vous ouvrez votre ciel, je suis saisi de tremblement : devant vous les 
montagnes entrent en fusion : elles coulent comme la cire en votre 
présence (Psaume 36, 5). » Puis encore, Isaïe a dit ; 
« Qui a mesuré le ciel par la paume de sa main et toute la terre par 
son poing (Isaïe, 40, 12)? »
« Voici comment Orphée rend cette même idée : 
« Maître suprême de l'éther, de l'enfer, de la mer et de la terre, vous 
qui ébranlez par vos coups de tonnerre la demeure solide de l'Olympe ; 
vous que les démons redoutent; que craint la troupe des Dieux; à qui les 
Parques obéissent malgré leur insensibilité invincible : père et mère 
(g-mehtropatohr) par la colère duquel tout est mis en commotion ; c'est vous 
qui agitez les vents; qui couvrez de nuages toute la scène du monde, 
déchirant le vaste sein de l'air par le sillonnement de vos éclairs. Les 
astres vous doivent l'ordre qui les régit : vos infatigables envoyés 
environnent votre trône de feu. Ce sont eux qui ont le soin de régler tout 
ce qui s'exécute parmi les mortels : par vous le printemps brille d'un éclat 
nouveau, au milieu des fleurs purpurines : par vous l'hiver courre de ses 
nuages glacés les contrées où naguère Bromios distribuait aux 
bacchantes les fruits qu'il avait recueillis. » 
« Il ajoute encore, donnant à Dieu, en propres termes, le nom de 
Pantocrator, l'incorruptible, l'éternel, celui dont le nom ne peut être proféré 
que par les seuls immortels : Venez, ô le plus grand des dieux, avec votre 
nécessité invincible; montrez-vous terrible, insurmontable, grand, 
impérissable, couronné par l'éther. » 
« Par le terme de Métropator, il ne désigne pas seulement la création 
de rien, mais il fournit encore les premiers rudiments de l'opinion de ceux 
qui veulent trouver en Dieu la notion conjugale. 
« Voici encore une paraphrase des écritures prophétiques tirée tant 
d'Osée (Amos, 4, 16): 
"Me voici, c'est moi qui forge la foudre, qui crée le souffle des vents, 
dont les mains ont fondé toute la milice céleste, » que des paroles de 
Moïse: 
«Voyez, voyez, je suis celui qui est, et il n'est pas un autre Dieu que 
moi. Je tuerai et je ferai vivre ; je frapperai et je guérirai. Il n'est personne 
qui puisse vous arracher de mes mains (Deutéronom, 32, 39). » 
« C'est lui qui fait naître le mal du bien pour les mortels, et leur 
envoie la guerre qui répand l'effroi » 
C'est ainsi que s'exprime Orphée. 
Archiloque de Paros en parle dans des termes pareils : 
« O Jupiter, le ciel est votre empire.; c'est de là que vous faites 
fondre sur les hommes les fléaux destructeurs des peuples et des lois. » 
« Répétons encore ce que nous a dit le chantre de Thrace, Orphée : 
« Il étend sa droite jusqu'aux bornes de l'océan; de tout côté la terre 
tremble sous ses pieds. » 
Ces vers sont pris évidemment de ces paroles : 
« Le Seigneur ébranlera les villes et leurs habitants ; il tiendra 
l'univers entier dans sa main comme un nid d'oiseau (Isaïe, 10, 14). » 
Le Seigneur a créé la terre par sa puissance, dit Jérémie ; il rétablira 
l'univers par sa (Jérémie, 10, 12) sagesse. » 
Ajoutons à tout cela Phocilyde, qui appelle démons les anges : les 
uns sont bons, les autres sont méchants; il fait comprendre sous cette 
dénomination ceux que nous nommons les anges rebelles, 
«  Les dieux ne sont donc pas toujours les mêmes envers les mortels 
: il en est qui peuvent écarter le malheur qui menace l'homme à sa 
naissance (Phocylide). » 
«Le poète comique Philémon renverse l'idolâtrie par ces vers : 
« La fortune n'est point une divinité pour nous : le hasard n'est autre 
que ce qui arrive à chacun, et voilà ce que nous nommons fortune 
(Ménandre, frag. 48) » 
« Sophocle, le père de tant de tragédies, dit : 
« Toutes choses n'arrivent pas aux dieux d'après leurs désirs, 
excepté à Jupiter qui réunit en lui le commencement et la fin.» 
Orphée dit encore : 
« II n'y a qu'une force et qu'un Dieu, le grand Ciel avec ses feux, 
dans lequel tout est accompli, et qui embrasse tout ce qui est, le feu, 
l'eau, la terre. » 
« Mais, à son tour, que proclame Pindare dans sa fureur bachique : 
« Qu'est-ce que Dieu? Tout ce qui existe; » puis : 
« Dieu est ce qui crée tout pour les humains, » 
lorsqu'il dit : 
« Comment espérez-vous, ô homme, vous élever un peu au dessus 
de votre semblable, par la sagesse? Il est difficile à la nature humaine de 
pénétrer les desseins des Dieux envers vous, qui êtes né d'une mère 
mortelle (Pindare, frag. 38, cité dans les Eclogae physicae de Stobée). » 
Voici comme il tire parti de cette parole : 
« Qui a connu l'esprit de Dieu ou qui l'a assisté de ses conseils 
(Isaïe, 40, 15)? » 
Mais Hésiode n'est-il pas d'accord avec le prophète, lorsqu'il dit : 
« Il n'y a point de devin parmi les hommes, habitants de la terre, qui 
puisse connaître la pensée de Jupiter, porteur de l'Égide (Hésiode, 
fragments). » 
En conséquence, Solon l'Athénien a parlé convenablement dans ses 
élégies, en suivant les traces d'Hésiode, 
« La pensée des immortels est entièrement cachée aux hommes. » dit-il. 
Mais de son côté, Moïse, en prophétisant que la femme, à cause de 
sa transgression, enfanterait dans la souffrance et dans la peine ; un 
poète, qui n'est pas sans illustration, a dit : 
« Ni jour ni nuit ils ne cesseront de gémir, accablés de travaux et de 
misère : les Dieux leur donneront de cruels soucis. » 
« Ainsi, dit Homère, le père suspendit lui-même ses balances d'or 
(Homère, Iliade, v, 69) » pour signifier que Dieu est juste. 
Ménandre le comique, voulant donner à entendre aussi que Dieu est 
juste, a dit : 
« Un Dieu (d-Daimohn) assiste chaque homme dès sa naissance, est 
son excellent guide dans le cours de la vie; car on ne saurait admettre 
qu'il y eut un Dieu pervers qui se plût à persécuter la vie vertueuse. » 
Puis il ajoute : 
« Dieu ne saurait être qu'entièrement bon. » 
Peut-être a-t-il voulu dire que Dieu est tout ce qui est bon : ce qui est 
encore mieux.
« Eschyle, le poète tragique, alléguant la puissance de Dieu, n'hésite 
pas à le nommer Très-Haut (g-hyphistos) dans ces vers : 
« Séparez Dieu des mortels, et ne vous figurez pas qu'il soit comme 
vous revêtu de chair. Vous ne le connaissez pas. Tantôt il se montre 
comme un feu dont on ne peut s'approcher par aucun effort; tantôt c'est 
une onde, puis une obscurité profonde : il se rend semblable aux 
animaux, au vent, à la nuée, à l'éclair, au tonnerre, à la pluie : la mer, les 
rochers, toutes les fontaines, et les lacs immenses obéissent à ses 
ordres. Il fait trembler les montagnes, la terre et le gouffre imposant des 
mers, les sommets des monts, lorsqu'il lance sur eux le regard effrayant 
du maître ; la gloire du Dieu Très-Haut peut tout ce qu'elle veut (Fragment 
24 de Stanley). » 
« Ne vous semble-t-il pas que ces vers soient la paraphrase de cette 
sentence : « La terre tremble pour se soustraire aux regards du Seigneur 
(Ps. 103, 39). » Le plus prophétique des oracles, Apollon, est bien forcé 
de rendre hommage à la gloire de Dieu, à l'occasion de Minerve, laquelle, 
lorsque les Mèdes conduisaient leur armée en Grèce, implorait avec 
supplication Jupiter en faveur de l'Attique. Voici cet oracle : 
« Pallas ne peut pas rendre Jupiter Olympien propice à ses vœux, 
par ses pressantes prières, ni par son profond génie. Il abandonnera à la 
flamme incandescente beaucoup de temples des immortels, qui, 
maintenant, saisis de frayeur, ruissellent de sueur: » et ce qui suit. 
Théoridas, dans son livre de la nature, écrit; 
« Le principe des essences, principe véritable, est essentiellement 
unique. Ces deux attributs caractérisent le principe, c'est d'être un et 
d'être unique.» 
«Il n'en existe pas un autre que le grand Roi; nous dit Orphée. 
Diphile le comique déclare qu'étant le père commun de tous, nous 
devons l'honorer seul jusqu'à la fin, comme inventeur et créateur de tout 
ce qui est bon. 
« Platon (Platon, 7e de la Rép., p. 482) a 
donc raison d'assujettir les meilleures natures à l'habitude de venir 
apprendre la science que nous avons dit, plus haut, être la plus grande de 
toutes : celle de voir le bien et de s'élever à sa hauteur (Platon, 
Ibid, p. 483). Cette conduite, à ce qu'il me semble, 
n'aura rien de comparable à un jeu de croix en pile ; c'est la 
circonduction de l'âme, qui d'un jour ténébreux est amenée à la véritable 
restitution de l'être, et que nous appellerons la véritable philosophie.» 
Ceux qui y participent sont issus de la race d'or, à ce qu'il juge, en disant : 
« Vous êtes tous frères, mais principalement ceux qui sortent de la 
race d'or (Platon, Répub. liv. 3. p. 415), 
« Nous sommes tous descendants du père et du créateur de toutes 
choses. Ils ont compris, par un instinct naturel et sans le secours de 
l'instruction, les choses qui sont dans tous les êtres; de quelle manière les 
substances privées de vie sympathisent avec les animaux; comment les 
êtres animés sont les uns déjà immortels, astreints à des travaux 
journaliers, et parmi les mortels, les uns sont sans cesse guidés par la 
crainte, et semblent encore renfermés dans le sein de leur mère ; les 
autres se conduisent par une force de raison indépendante : cela 
embrasse tous les hommes désignés sous la dénomination de Grecs ou 
de Barbares. Or, il n'est, en aucun pays, de race de cultivateurs, ni de 
bergers, ni même de politiques, qui puisse vivre sans la foi première à un 
être excellent. En conséquence, toute nation orientale, voisine des rives 
de l'Occident, septentrionale ou tournée vers le vent Notus, a une seule et 
même croyance proleptique sur celui qui a constitué le gouvernement de 
l'univers; d'autant plus que ses œuvres sont universellement et également 
connues. Cependant, par-dessus tous les autres, parmi les Grecs, ceux 
des philosophes qui, sortis de la philosophie barbare, se sont livrés à des 
recherches nombreuses à ce sujet, donnent une adhésion préalable et 
entière à un Dieu invisible, unique, le plus puissant et le plus habile 
artisan, cause première de toutes les plus belles choses. Quant aux 
conséquences qu'on doit en tirer; sans les instructions que nous pouvons 
leur donner, on ne pouvait les connaître; et même avec ce secours, on ne 
conçoit pas de Dieu l'opinion réelle qu'on devrait en avoir, d'après sa 
nature: seulement, Comme nous n'avons cessé de le répéter, ce n'est 
qu'une vérité superficielle qu'on obtient ainsi. » 
Tout ce qui précède est de Clément. Toutefois, puisque la 
philosophie de Platon a été déjà longuement invoquée par nous, afin de 
prouver combien ses dogmes se rapportent à ceux dés Hébreux, ce qui 
nous a donné sujet d'admirer la pénétration de ce philosophe, aussi bien 
que son amour sincère de la vérité, il est temps, maintenant, de 
considérer quelques autres points de sa doctrine sur lesquels nous ne 
sommes plus du tout en harmonie avec lui, et qui non» font préférer la 
philosophie réputée barbare à la sienne.

[13,14] CHAPITRE XIV. 
QUE TOUT CE QU'A DIT PLATON N'A PAS ETE HEUREUSEMENT 
DIT, C'EST POURQUOI NOUS AVONS ADOPTE, DE PREFERENCE A 
LA PHILOSOPHIE DE CE GRAND HOMME, LES ORACLES DES 
HEBREUX. 
Les oracles des Hébreux connus sous tes noms de g-logia, 
g-theopropia, g-chehsimoi renferment les signes les plus évidents d'une 
puissance divine, supérieure à celle de l'homme, sont attribués avec 
raison à Dieu même, comme leur auteur : ils ont été crus comme 
annonces et prédictions d'événements à venir ; et la coïncidence des faits 
advenus depuis avec ces mêmes prédictions, les a placés au-dessus de 
toute suspicion de fraude. En effet, les prophéties émanées de Dieu sont 
pures comme l'argent éprouvé au feu, vérifié à la pierre de touche, et 
passé sept fois au creuset d'épuration (Psaume, XI, 7). Il n'en est pas de 
même des dogmes platoniciens, tant ceux émanés de Platon que ceux 
de ses disciples, qui n'ayant eu pour diriger leur intelligence que des yeux 
mortels, des conjectures vacillantes, des approximations vagues, et 
passant de la nature vraie des choses aux rêves de l'imagination, nous 
ont donné un g-onar au lieu d'un g-hypar. Ils ont introduit, en effet, un alliage 
considérable de mensonge dans la vérité primitive, au point de ne pouvoir 
démêler facilement la saine doctrine parmi les erreurs qui l'enveloppent. 
Par exemple, si vous vouliez tant soit peu retrancher de l'amour que vous 
vous portez, et que vous considérassiez la lumière par la puissance de 
votre logique, vous reconnaîtriez que cet admirable philosophe, le seul de 
tous les Grecs qui ait atteint les propylées de la vérité, a déshonoré 
néanmoins le nom de Dieu, au point de le prodiguer à une matière 
périssable des statues sculptées par des mains serviles, à la 
ressemblance de l'homme. Après avoir proféré cette grande et sublime 
parole par laquelle il s'efforçait de connaître le père et l'artisan de cet 
univers, il s'est précipité de cette élévation dss voûtes célestes, dans le 
plus profond abîme de l'idolâtrie, en horreur à Dieu, avec la dernière 
populace d'Athènes ; au point de ne pas craindre de dire que Socrate était 
descendu au Pyrée pour y invoquer la Déesse, et pour être spectateur 
d'une fête barbare, célébrée pour la première fois alors par ses 
concitoyens ; de convenir que ce même Socrate avait ordonné d'immoler 
un coq à Esculape, et de désigner sous le nom d'interprète traditionnel 
(g-patrion g-exehgehtehn) des Grecs, en le déifiant, le démon qui rendait des 
oracles à Delphes : ce qui nous autorise à lui imputer l'erreur où tombe la 
multitude la plus étrangère à la philosophie, l'erreur de la superstition. 
Reprenons notre discours de plus haut, et voyez comment ce sage 
accompli, après avoir établi la doctrine des idées incorporelles et 
impérissables; après avoir fait connaître Dieu le premier en rang, et puis 
la seconde cause ; après avoir admis les substances intellectuelles et 
immortelles, a basé sa législation d'après les opinions les plus vulgaires, 
en disant : 
« Quant aux autres Dieux, entreprendre d'en parler et d'en faire 
connaître la génération, c'est au-dessus de nos forces. Nous devons 
accorder confiance à ceux qui en ont parlé avant nous, puisque, ainsi 
qu'ils l'ont dit, ils étaient issus de ces mêmes Dieux. Il est impossible, en 
effet, d'être en défiance envers les enfants des Dieux, encore bien qu'ils 
nous parlent sans faire les démonstrations rationnelles qui seraient 
nécessaires ; mais d'accord avec la loi, nous devons nous montrer 
confiants pour ceux qui s'annoncent comme rapportant des histoires de 
famille. En conséquence, admettons et disons d'après eux, la génération 
des dieux ainsi qu'il suit : De la Terre et du Ciel, naquirent deux enfants, 
Océan et Téthys, de ceux-ci, Phorcys, Cronus et Rhéa, et tous ceux qui 
vinrent après eux ; de Cronus et de Rhéa, naquirent Jupiter, Junon, et 
tous ceux que nous connaissons sous la désignation de leurs frères; puis 
ensuite, tous les descendants de ces mêmes Dieux (Timée, page 530). » 
Devons-nous excuser le philosophe, au sujet de ce qu'il a pu dire en 
singeant les généalogies mythologiques des poètes ? certes, il ne parlait  
alors ni comme philosophe, ni d'accord avec lui-même. Entendons 
comment il s'exprime dans la République : » (Livre 2e de la Républ., p.429) 
« Dans les plus grandes fables, nous verrons les plus petites, car 
leur caractère doit être identique, et conserver la même puissance dans 
les plus grandes comme dans les moindres. Ne le pensez-vous pas? 
« Je le pense, dit-il; mais je ne comprends pas bien ce que vous 
entendez par les plus grandes fables. 
« Celles qu'Hésiode et Homère, dis-je, nous ont rapportées ainsi que 
les autres poètes. Ceux-ci, en effet, composant des fables pleines de 
mensonges pour le vulgaire, nous ont dit et répètent ce que nous avons 
rapporté plus haut. » 
Ce qui va suivre est encore de lui 
« Nous effacerons donc, lui dis-je, de son épopée, pour commencer, 
toutes les pensées semblables à celle-ci. » 
Je préférerais infiniment, simple valet de charrue, servir près d'un 
maître.(Liv. 3 de la République., p. 432).» 
Et ce qui vient après, qu'il termine ainsi : 
« Nous prierons donc Homère et les autres poètes, de ne pas nous 
représenter Achille, fils d'une déesse, couché sur le dos et se roulant 
tantôt sur un côté, et tantôt sur l'autre. » (Ibid. p. 433) 
Et tout ce qui suit. 
A quoi il ajoute : 
« Ou bien Jupiter, qui, seul éveillé entre tous les autres Dieux et les 
hommes, oublie tout-à-coup tous les projets qu'il avait formés, par l'effet 
d'un désir de luxure dont il est saisi à l'aspect de Junon ; au point de ne 
pas vouloir même se donner le temps d'aller dans la pièce la plus sécrète 
de son palais pour le satisfaire, mais de lui proposer de lui accorder ses 
faveurs dans ce lieu même et sur la terre, à la manière des alouettes, et 
disant que jamais sa passion n'avait été aussi forte ; pas même lorsque 
pour la première fois, à l'insu de leurs parents, ils s'étaient donné des 
rendez-vous ; ou Mars et Vénus enveloppés sous le filet de Vulcain; ni 
rien de semblable (Ibid. p. 436). » 
Puisqu'il a bien pu parler ainsi, pourquoi vient-il ensuite proférer cette 
sentence, que les poètes sont les enfants des Dieux, et qu'il est 
impossible de leur refuser sa foi, encore bien qu'il avoue que c'est sans 
donner aucune démonstration rationnelle et nécessaire de toutes les 
fables qu'ils ont forgées sur leurs Dieux ? Que signifie cette foi accordée 
sans raison, qui n'est dû qu'à la crainte du châtiment dont les lois 
menacent ? Comment admettre, pour premiers Dieux, le Ciel et la Terre, 
puis leurs descendants l'Océan et Théhys, Cronus et Rhéa, Jupiter et 
Junon, que les fables d'Homère et d'Hésiode font connaître, avec leurs 
frères et les enfants de tous ces derniers; lorsque lui-même sape toutes 
ces choses par la base, en disant : 
« Ce qu'on doit, lui dis-je, lui reprocher par-dessus tout, c'est d'avoir 
inventé des mensonges déshonnètes? 
« Comment? 
« Lorsqu'il retrace, par le discours, sous un jour fâcheux, les actions 
des Dieux et des héros; comme pourrait le faire un peintre qui voudrait 
faire un portrait ressemblant, et qui n'employerait pas les moyens 
convenables pour y parvenir. » 
« Puis plus bas. 
« D'abord, lui dis-je, le plus grand mensonge, comme je l'ai dit, est 
celui par lequel il en a vilainement imposé sur ce que Uranus a fait, au 
rapport d'Hésiode, et sur la manière dont Cronus l'en a châtié. » 
Et (Platon. Livre 9e de la républ. p. 377) ce qui 
suit : Or comment ces poètes, qui ne sont ici que des menteurs, ennemis 
de la vérité, sont-ils, après cela, appelés enfants des Dieux? L'on peut 
excuser le philosophe, au sujet de ces contradictions, par la crainte de la 
mort, de la part des Athéniens, qui le portait à cette dissimulation : mais 
l'on doit honorer Moïse et les oracles hébreux qui nous offrent partout 
l'expression de la piété la plus pure, la seule véritable et exempte d'erreurs. 
Voyons un autre sujet.

[13,15] CHAPITRE XV. 
QUE PLATON N'A PAS TOUJOURS SUIVI LA DROITE LIGNE SUR 
LA QUESTION DES SUBSTANCES INTELLECTUELLES, COMME 
L'ONT FAIT LES HÉBREUX. 
Les Hébreux ont avancé que la nature intermédiaire des êtres doués 
de raison, avait eu un principe d'existence, et n'était pas éternelle : 
divisant par le langage les substances intellectuelles qui composent cette 
classe, ils les ont nommées esprits, puissances, ministres de Dieu, anges 
et archanges. C'est de leur chute et de leur perversion qu'ils font sortir la 
race des démons, et toute l'espèce malfaisante, dont l'activité s'exerce 
contre nous et pour nous nuire. Voilà la raison pour laquelle ils 
condamnent la croyance qui en fait des Dieux ; c'est parce que le bien 
n'est pas inhérent à leur nature; parce qu'ils ne tirent pas leur existence 
d'eux-mêmes, mais de la cause première et universelle de toute 
existence; enfin parce qu'ils ne comportent pas en eux et avec eux, les 
idées de bien-être, de vertu, d'immortalité; n'étant en rien les égaux du 
Dieu universel, ni de celui par qui toutes choses ont été créées et établies. 
Platon, d'accord avec les Hébreux, a bien admis des substances 
incorporelles et intellectuelles qui sont des natures raisonnables ; mais il 
pèche dans les conséquences; d'abord, en soutenant qu'elles n'ont pas 
commencé d'être, comme toute âme; ensuite, en disant qu'elles se sont 
formées des émanations de la première cause; car il ne veut pas 
reconnaître qu'elles soient sorties du néant pour venir à l'existence. C'est 
en ce sens, qu'il suppose une race nombreuse de Dieux, qu'il nous donne 
dans son langage, comme des émanations ou des émissions de la 
première et de la seconde cause, et auxquelles il attribue la bonté 
essentielle; car il n'est jamais possible, dans son opinion, que ces êtres 
renoncent à la vertu qui est innée en eux ; ce qui lui fait concevoir 
l'opinion qu'ils sont des Dieux. Il y a, pense-t-il une troupe de démons 
étrangers à ceux-ci, qui est susceptible de bassesse et de perversité, et 
capable de faire tourner les choses du mieux au pire ; d'où il conclut qu'on 
doit dénommer les uns, bons génies, les autres, mauvais génies. 
Après avoir supposé ces principes d'une manière qui s'éloigne de 
l'opinion des Hébreux, il ne dit pas l'élément sur lequel repose l'existence 
probable de ces démons. Car, aux yeux de tout homme de sens, ce ne 
saurait être la matière d'où les corps sont tirés : cette matière n'est 
nullement capable de raisonner; or des êtres raisonnables ne sauraient 
être formés d'un principe irraisonnable ; et les démons raisonnent. S'il les 
donne pour des émanations de substances meilleures on lui demandera 
comment, de cette source pure et excellente, des êtres dissemblables 
auraient pu sortir; et d'où aurait germé dans leur sein la malice, qu'il 
admet dans la seconde classe de démons; lorsque la racine qui les 
produit n'a rien que de bon ? Comment l'amer pourrait-il naître du doux, 
puisqu'il est certain que la troupe des mauvais démons est cent fois plus 
pernicieuse que toutes les ténèbres et toute l'amertume qui est au 
monde? Comment soutenir qu'ils sont le produit d'écoulement de la 
substance des êtres les plus excellents; puisque, s'il en était ainsi, rien 
n'aurait pu les priver des attributs de ces mêmes êtres ; et s'ils ont pu en 
différer, c'est qu'ils n'étaient pas, dans le principe, d'une nature 
impassible? S'ils n'étaient pas d'une telle nature, comment seraient-ils 
devenus Dieux, ayant la possibilité de contracter les imperfections qui 
règnent dans une classe vicieuse par nature? Mais s'ils ne sont, ni une 
émanation de la nature des êtres par excellence, ni tirés de la matière des 
corps; il faudra reconnaître ou qu'ils étaient éternels, et concevoir, auprès 
de la matière éternelle des corps, un troisième ordre d'essences 
raisonnables et éternelles qu'on opposerait à Dieu (Dieu alors ne serait 
plus le créateur, ni l'ordonnateur de tout ce qui est); ou bien, on sera 
contraint d'avouer que Dieu les a créés du néant, d'après la doctrine 
contenue dans les livres des Hébreux. Quels sont les enseignements que 
ceux-ci nous donnent à cet égard ? Ils disent que la nature intermédiaire 
des êtres raisonnables n'est formée ni de la matière des corps, ni des 
émanations de la nature incréée, laquelle a pour condition d'être 
l'éternelle et l'immuable, tant de substance, que de manière d'être : cette 
seconde classe, n'ayant point eu d'existence antérieure, elle n'a pu la 
devoir qu'à la puissance créatrice, la cause universelle. Dès lors, ils ne 
sont pas Dieux : ce titre ne saurait proprement leur être décerné, parce 
qu'ils n'égalent point en essence celui qui les a créés, et par conséquent 
le bon et le beau n'est pas chez eux, comme dans la divinité, une qualité 
inhérente à leur être. Ils peuvent quelquefois lui être opposés, ce qui 
arrive par la négligence qu'ils apportent à se maintenir dans le bien que 
chacun d'eux peut accomplir, étant maîtres de la suite à donner aux élans 
de leur âme, et aux méditations de leur intelligence. 
En voilà assez sur cette question, passons à une autre.

[13,16] CHAPITRE XVI. 
PLATON N'A PAS TOUJOURS EU DES IDÉES TRÈS SAINES NI 
CONFORMES A CELLES DES HÉBREUX, SUR LA NATURE DE L'ÂME. 
En établissant, pareillement aux Hébreux, que l'âme est immortelle et 
qu'elle est semblable à Dieu, Platon s'éloigne d'eux, lorsqu'il affirme que 
sa substance est composée de telle sorte, qu'une partie appartiendrait à 
une cause indivisible et qui se maintient toujours la même, et l'autre partie 
serait issue de la nature divisible des corps. Voilà ce qu'il dit en propres 
termes dans le Timée : 
« Il a donc formé, de ces éléments, et de la manière que je viens de 
dire, l'âme qui a précédé le corps dans l'ordre d'engendrement et qui le 
prime, sous le rapport de la vertu; pour être sa souveraine et la 
gouvernante à laquelle il devra obéir. Elle est combinée d'une substance 
indivisible, et qui se maintient toujours la même, puis d'une matière 
divisible qui habite dans les corps. Il a donc mélangé une troisième 
espèce de substance, formée des deux autres, et qui leur sert 
d'intermédiaire, participant à la nature immuable de l'une, et à la nature 
variable de l'autre; en sorte que, de la partie indivisible des deux, et de la 
partie divisible, à la manière des corps, il a fait un tiers qu'il a placé au 
milieu de l'une et de l'autre ; et prenant ces trois substances telles qu'elles 
sont, il les a toutes confondues dans une même généralité (g-idea) qui 
renferme, par force, dans le même sujet, les natures des deux autres, si 
peu conciliables entre elles (Platon, Timée, p. 526). » 
Il est vraisemblable par là, que pour lui, la partie qui reçoit en nous 
l'influence des passions, est réunie dans une même substance avec la 
partie rationnelle. Mais tandis qu'ici il a établi, dans la substance de l'âme, 
les divisions de parties que nous venons de lire, ailleurs il attribue une 
inconvenance bien plus révoltante à cette essence divine, céleste, 
incorporelle, raisonnable, semblable à Dieu qui, par la sublimité de la 
vertu, s'élève au-dessus des voûtes éthérées, lorsque de ce séjour, qui 
plane sur les mondes, il la précipite dans les loups, les fourmis et les 
abeilles; nous prescrivant de le croire sur sa seule parole, sans recourir à 
aucune démonstration. 
Voici ce qu'il dit à ce sujet dans le traité de l'âme : 
« Et jusque la elles sont errantes, tant que, par le désir des formes 
corporelles, qui les poursuit sans relâche elles ne se sorti pas enchaînées 
dans un corps. Elles se renferment, comme cela est naturel, dans ceux 
qui participent aux inclinations que, pendant la durée de leur vie, elles 
avaient manifestées. 
«  Quelles sont-elles, ô Socrate? 
« Ainsi les âmes de ceux qui, n'ayant eu d'autres applications d'esprit 
que celles de la gourmandise, de la débauche ou de l'ivrognerie, sans 
jamais les refréner, vont dans le corps des ânes et des animaux 
semblables. Ne le pensez-vous pas ? 
« Assurément, ce que vous me dites là me paraît très vraisemblable. 
« Quant à ceux qui ont préféré les injustices, les usurpations de 
pouvoir, les spoliations violentes, ils vont dans le corps des loups, des 
éperviers et des milans. Dans quels autres que ceux-ci, pourrions-nous 
dire que vont de pareilles âmes ? 
« Évidemment, dit Cébès, dans ceux-là. 
« Dans ce cas, dît celui-ci, vous voyez clairement quels sont les hôtes 
dans lesquels chacune des âmes doit aller suivant la ressemblance de 
ses occupations. 
« Cela se comprend. Et comment en serait-il autrement? 
« En conséquence les plus heureux de tous qui vont dans le lieu le 
meilleur, sont ceux qui ayant toujours pratiqué les vertus sociales et 
politiques, que nous nommerons la tempérance et la justice, s'y sont 
exercés par l'habitude et la méditation, sans avoir besoin de recourir à là 
philosophie et aux efforts de l'intelligence, 
« En quoi sont-ils les plus heureux? 
« Parce qu'il est vraisemblable qu'ils parviendront à quelque race 
éminemment civilisée, telle que celle des abeilles, des guêpes et des 
fourmis, et peut-être même feront-ils retour à celle des hommes (Platon, 
Phédon, p. 386). » 
Écoutez maintenant comment il s'explique sur ce sujet dans le Phèdre. 
« Chaque âme met dix mille ans à revenir dans le corps d'où elle est 
sortie; car ses ailes ne lui reviennent pas avant ce temps, si ce n'est l'âme 
d'un philosophe sincère, ou de celui qui a su unir la philosophie à l'amour 
vertueux des jeunes gens. Ces âmes, après la troisième période de mille 
ans, si elles ont repris trois fois de suite la même vie, recouvrent leurs 
ailes dans le troisième millénaire et s'envolent ; mais les autres, après le 
terme de leur première vie, subissent un jugement après lequel, les unes 
vont dans les cachots qui sont sous terre, pour y recevoir leur châtiment ; 
tandis que les autres vont dans un lieu quelconque du ciel ; soutenues par 
la justice, elles y ont une existence conforme à celle qu'elles avaient eue 
dans les rangs de l'humanité. Les unes et les autres, après l'expiration 
des mille années, arrivent au tirage et au choix du genre de la seconde 
vie. Chacune choisit celui qui lui plaît. Là, lorsque l'âme humaine est 
descendue dans une existence d'animal, d'animal elle redevient homme, 
tel qu'elle (Platon, Phèdre, p. 345 avait été auparavant. » 
Ce passage est emprunté au Phèdre. 
Écoutez les termes dans lesquels il s'exprime dans la République. 
« Il dit qu'il avait vu l'âme qui autrefois avait appartenu à Orphée, 
laquelle avait choisi l'existence du cygne par sa haine pour le sexe 
féminin. A cause qu'il lui devait la mort, elle n'avait pas voulu renaître 
d'une femme. Il dit qu'il avait vu l'âme de Thamyris ayant opté pour 
l'existence du rossignol, et Cycnus ayant fait choix de la vie d'un homme, 
et d'autres animaux doués d'une voix sonore, pareillement. Cette âme qui, 
dans le partage, avait choisi la vie d'un lion, était celle d'Ajax, fils de 
Télamon, qui avait fui l'idée de redevenir homme par le souvenir du 
jugement des armes d'Achille. Après celle-ci venait celle d'Agamemnon, 
qui, par l'inimitié qu'elle portait au génie hautain à cause de ses malheurs, 
avait échangé son existence pour celle d'un aigle. Au milieu des hommes 
coureurs se trouvait l'âme d'Atalante qui, voyant qu'elle ne pouvait obtenir, 
à moins de cette existence, les honneurs du Stade, l'avait adoptée. 
Après elle, je vis l'âme d'Epéus, fils de Panopée, transformée en femme, 
habile dans les arts. Loin, et parmi les dernières, se voyait l'âme du 
personnage ridicule Thersite, métamorphosée en singe. L'âme d'Ulysse 
acceptait le dernier rang dans l'élection qui leur avait été donnée, soit par 
l'effet du hasard, soit que, par le souvenir des travaux qu'elle avait 
endurés, elle cherchât une existence qui fût exempte d'ambition: et 
qu'après avoir erré pendant un long temps, elle optât pour la vie d'un 
homme du peuple sans occupation, tellement cachée qu'on eût peine à le 
découvrir : aucun des autres ne lui donnait la moindre attention. Elle 
semblait dire que, quand bien même elle eût été la première à choisir, elle 
aurait agi de même et aurait préféré cette condition â toutes les autres. 
Quant aux autres bêtes, elles revenaient de la même manière parmi les 
hommes ou permutaient entre elles; les injustes se changeaient en bêtes 
féroces, les justes en animaux doux; et là s'opéraient des mélanges de 
toute espèce (Platon.  Dixième livre de la République, page 521). » 
Dans tout ce que nous venons de citer de Platon, on voit qu'il suit les 
doctrines égyptiennes et nullement celles des Hébreux. Quant à ce qu'il 
n'est point, en cela, l'ami de la vérité, ce n'est pas maintenant le lieu de le 
prouver, non plus que de faire voir qu'il n'a appuyé d'aucune 
démonstration le problème qu'il a entrepris de résoudre. Qu'il me suffise 
de faire remarquer qu'il n'y a aucun accord entre déclarer qu'à la mort les 
âmes des impies, en quittant cette terre, vont dans l'enfer rendre justice 
de leurs fautes, et qu'elles y sont châtiées pendant l'éternité ; puis ensuite, 
venir dire qu'elles font choix, suivant leur propre détermination, entre 
toutes les vies de cette terre. Ainsi, dit-il, elles entrent dans les corps 
d'après le désir qui s'associe à leurs formes ; celles qui ont été nourries 
dans la débauche et la gourmandise deviennent ânes, et en général elles 
revêtissent les corps des autres bêtes d'après leur choix et non d'après la 
justice. Les injustes et les spoliateurs deviennent loups ou milans, entrant 
de plein gré dans ces corps. Ensuite l'âme d'Orphée veut être cygne, celle 
de Thamyris rossignol; Thersite choisit la vie du singe. Que devient, dans 
ce système, le jugement qui doit suivre la séparation de l'âme d'avec le 
corps qu'il nous dépeint dans ces termes au dialogue de l'âme? 
« Lorsque, après être morts, ils sont venus dans ce lieu où le démon 
les conduit individuellement, ceux qui auront paru mener une vie 
moyenne, étant arrivés au bord de l'Achéron, montent sur des chars qui 
leur sont préparés, sur lesquels ils viennent au marais, ils y demeurent 
après s'être purifiés, en payant la peine des injustices qu'ils ont 
commises : s'ils en ont commises, ils en sont déchargés, ou bien ils 
obtiennent la récompense des bonnes actions qu'ils ont faites, chacun 
dans la proportion de son mérite. Cependant, si l'on découvre, par 
l'énormité de leurs fautes, qu'ils sont incorrigibles, coupables de 
nombreux et considérables sacrilèges, d'assassinats répétés, d'injustices 
et d'illégalités, enfin de tous les autres crimes qui vont de pair avec ceux-là, 
la Parque les jette dans le Tartare d'où ils ne sortent plus (Platon,
Phédon, page 400). » 
Voici la peinture qu'il nous fait du sort des impies. Quant aux 
hommes pieux, écoutez comme il en parle : 
« Ceux qui sont purifiés suffisamment par la philosophie vivent sans 
aucune peine pendant tout le temps à venir; ils arrivent dans des 
demeures beaucoup plus belles que celles-ci, qu'il n'est pas facile de 
décrire, et que le temps qui me reste encore à vivre ne suffirait pas pour 
faire connaître (Ididem). » 
Faites attention à la manière dont il s'en exprime dans le Gorgias 
(Platon, Gorgias, p. 318) : 
« Celui qui a passé sa vie justement et pieusement, après sa mort va 
dans les îles des bienheureux pour y demeurer dans une félicité sans 
mesure, exempt de tous maux. Celui, au contraire, qui a été injuste et 
athée est enfermé dans la prison de la vengeance et de la justice qu'on 
appelle Tartare. Ceux qui se sont portés aux derniers excès du crime et 
qui, par l'effet de cette odieuse conduite, sont devenus incurables, servent 
d'exemples aux autres, et s'ils ne peuvent rien faire qui leur soit utile, 
étant sans espoir de guérison, ils peuvent du moins rendre service à ceux 
qui les contemplent, en ce que, à cause des forfaits les plus signalés, ils 
souffrent les punitions les plus douloureuses et les plus formidables, et 
cela pour l'éternité ; complètement suspendus là, dans l'enfer et dans les 
prisons, ils demeurent à jamais comme exemple, comme spectacle et 
comme avertissement à ceux des hommes injustes qui y viennent 
successivement (Platon, Gorgias, p. 313).» 
Comment ces paroles peuvent-elles concorder avec l'échange des 
corps qu'il nous enseigne, dans les passages où il admet que l'âme brigue 
le choix des corps dans lesquels elle veut entrer ? Comment la même 
âme serait-elle soumise à ces châtiments, à ces prisons, à cette justice 
pendant l'éternité, à la suite de la mort corporelle ; puis après, 
débarrassée de ses chaînes, comment choisira-t-elle le genre d'existence 
qui lui convient ? Mais si elle devait plus tard choisir ce qui flattait sa 
volonté, à quoi bon cette prison de vengeance et de justice? Il y aurait 
bien d'autres choses à dire, si l'on voulait poursuivre ce sujet à loisir; mais 
le temps nous manque pour prolonger davantage cette discussion. 
Nous avons signalé sommairement, dans ce qui précède, le premier 
défaut de l'opinion de Platon sur cette matière. Quant à l'autre, qui tient à 
l'arrangement intérieur du dogme par lequel une portion de l'âme serait 
définie comme divine et raisonnable, l'autre portion le serait comme 
irraisonnable et soumise aux impressions du dehors, elle a déjà été 
condamnée par ses propres disciples, en sorte qu'il est à propos 
d'entendre la réfutation qu'ils en ont faite.

[13,17] CHAPITRE XVII. 
QUE LA NATURE DE L'ÂME N'EST PAS FORMÉE DE L'UNION 
D'UNE SUBSTANCE IMPASSIBLE ET D'UNE AUTRE PASSIBLE. TIRÉ 
DU TRAITÉ DE L'ÂME DE SÉVÈRE LE PLATONICIEN. 
«Quant à l'âme, suivant Platon, qu'il nous représente comme formée 
par Dieu de la réunion de deux substances, l'une passible et l'autre 
impassible, comme les couleurs résultant du mélange du blanc et du noir; 
voici ce que nous avons à en dire. C'est que, de nécessité, une telle âme 
devrait, avec le temps, s'évanouir par la séparation de ses parties 
intégrantes ; de même que la couleur mixte formée de l'union de deux 
couleurs contraires doit par sa nature, après un laps de temps 
quelconque, retourner à la couleur propre à chacun de ses éléments. Or 
s'il en est ainsi, nous conclurons qu'une pareille âme est périssable et 
nullement immortelle. Car, s'il est avoué qu'il n'existe rien, dans la nature 
qui n'ait son contraire, et que tout ce qui compose cet univers a été 
coordonné par Dieu, d'après là loi des contraires, il a su, en effet, les 
enchaîner par une amitié et une communauté d'action ; ainsi il a associé 
le sec à l'humide, le chaud au froid, le pesant au léger, le blanc au noir, le 
doux à l'acide, le dur au mou, l'essence impassible à celle passible, de 
manière à former ensemble de toutes choses par l'unité et la diversité de 
leur association. Néanmoins, chacune des mixtions et des combinaisons 
que nous venons d'indiquer, conserve par nature une tendance à se 
dissoudre : dissolution que le temps amène. Or, si l'âme est formée 
également d'une substance passible et d'une impassible, il en résultera, 
pour elle, comme la couleur mixte, de s'évanouir avec le temps,  de par la 
nature de son origine, qui veut que, dans les composés formés des 
contraires, chacun de ceux-ci ait hâte de retourner à sa nature propre. 
Est-ce que nous ne voyons pas que les corps graves par nature, lorsqu'un 
principe d'allégement s'y adapte, soit par les efforts des hommes ou par 
une cause physique externe, de manière à les soulever, résistent 
néanmoins par leur pesanteur spécifique, pour revenir en bas ?  Il en est 
de même du corps léger, qui, étant déprimé par des causes extérieures 
semblables, fait également effort pour remonter vers les régions 
supérieures. En effet, il est impossible que deux contraires, combinés 
dans un même corps, persévèrent à rester dans cet état d'union, à moins 
de concevoir un troisième agent, pris dans la nature, qui s'y unisse pour 
les tenir rapprochés. Cependant, l'âme n'est pas cette troisième 
substance forcée de l'union de deux éléments contraires entre eux: l'âme 
est simple par nature, elle est impassible, elle est incorporelle :  c'est ce 
qui a conduit Platon et les philosophes de son école à déclarer qu'elle est 
immortelle. Cependant, attendu que c'est une opinion reçue 
universellement que l'homme est composé d'un corps et d'une âme, qu'il 
est également admis que les impressions volontaires ou involontaires en 
nous, et sans l'intermédiaire du corps, sont des passions de l'âme, 
beaucoup de penseurs en ont conclu que l'âme était une substance 
passible, qu'elle était également mortelle, corporelle, nullement 
incorporelle. Voilà pourquoi Platon s'est cru obligé d'enlacer, en quelque 
sorte, la substance passible à l'impassible dans la constitution de l'âme. 
Or, que cette opinion n'ait pas eu d'autre cause chez Platon et ses 
adhérents, c'est ce que nous nous efforcerons de constater d'après leurs 
propres paroles, en appelant à notre aide les facultés actives de notre âme. » 
Bornons ici la citation tirée du traité de l'âme, du Platonicien Sévère. 
Examinons maintenant comment Platon s'exprime sur l'origine du ciel et 
des astres qu'il renferme.

[13,18] CHAPITRE XVIII. 
DU CIEL, DES FLAMBEAUX CÉLESTES ET DE L'OPINION 
ERRONÉE QUE PLATON EN AVAIT CONCUE EN GÉNÉRAL. TIRÉ DE 
L'ÉPINOMIDE DU TIMÉE DU DEUXIÈME LIVRE DES LOIS; PUIS DE LA 
DÉFENSE QUE MOÏSE AVAIT FAITE DE RENDRE UN CULTE. AUX 
ASTRES ET DE LA MANIÈRE DONT PHILON LE JUIF L'INTERPRÊTE. 
Platon, après s'être exprimé en harmonie avec ce que pensent les 
Hébreux sur le ciel et sur ses phénomènes, nous faisant comprendre 
qu'ils ont eu un commencement d'existence, et qu'ils ont été créés par 
l'auteur de toutes choses ; qu'en conséquence, ils participent â la nature 
de la substance corporelle, qui est sujette à destruction; néanmoins, et 
contrairement à la croyance des mêmes Hébreux, il impose, par ses lois, 
le devoir de les adorer, et de les considérer comme des Dieux. Voici ce 
qu'il en dit dans l'Epinomide : 
« Qui donc, ô Mégilla, et vous Clinias, appellerai-je Dieu en lui 
marquant ma profonde vénération? Ce sera, sans contredit, le Ciel qui a, 
plus que qui que ce soit, droit à être adoré de la manière dont le sont tous 
les autres dieux ou démons, et qui doit recevoir nos actions de grâces 
plus qu'aucun d'entre eux; car nous avouerons tous qu'il est la cause 
première de tous les biens qui nous arrivent (Platon, Epinomide, p. 639) :» 
ce à quoi il ajoute plus bas: 
« Les Dieux visibles qui sont les plus grands, les plus dignes de nos 
hommages, qui étendent partout leurs pénétrants regards, en un mot les 
premiers, seront d'abord la nature des astres, et tout ce que nous sentons 
leur être uni d'existence. Après ceux-ci, et dans un rang inférieur, viennent 
les démons, race aérienne, en possession d'un troisième degré de 
puissance, qui sont intermédiaires entre les grands Dieux et nous, nous 
servant d'interprètes auprès d'eux. Ils doivent être honorés par nos vœux, 
à cause de cette bienfaisante intervention (Platon, Epinomide, p. 702). » 
Dans ces passages, il déclare Dieux ceux que nous venons de faire 
connaître et dont, dans le Timée, il développe la première cohésion et 
l'origine, en nous donnant l'explication tirée des lois de la physique dans 
les termes suivants : 
« Ce qu'est le feu comparativement à l'air, l'air l'est comparativement 
à l'eau. Ce qu'est l'air à l'égard de l'eau, l'eau l'est à l'égard de la terre. Du 
rapprochement et de l'enchaînement de ces principes, est sorti le monde 
visible et tangible. Voilà de quelle manière, par le mélange de ces quatre 
éléments, s'est formé le corps du monde qui se maintient par l'équilibre. Il 
a contracté une telle amitié des principes dont il est né, que concentrant 
toutes ses forces en lui-même, tendant vers un même centre, il devient 
indissoluble pour tout autre que pour celui qui a su l'enchaîner (Platon 
Timée, p. 527 et plus haut, Liv. 11, ch. 52). » 
Ce à quoi il ajoute : 
« Ayant placé au centre de l'univers l'âme, il l'a étendue à son 
ensemble, il l'a revêtue extérieurement d'un corps, enroulant les cercles 
sur les cercles, il n'a laissé vide que l'agace céleste (Platon, Timée, page 
283). » 
Plus bas encore il continue : 
«C'est à cette détermination de la pensée divine, qu'est due l'origine 
du temps. Pour qu*il y eût un temps, il a fait le soleil, la lune, et les cinq 
autres étoiles qui ont le nom de planètes, afin de marquer la division des 
nombres qui composent le temps, et d'en perpétuer la durée. Dieu ayant 
donc fait les corps de chacun d'eux, les plaça dans les orbites qu'ils 
parcourent. Puis, ajoute-t-il, ces corps unis par des ressorts animés 
animés devenus des êtres vivants capables d'apprendre et faire ce qui 
leur était ordonné (Platon, Timée, 689). » 
Dans le dixième livre des Lois, il parle ainsi de l'âme : 
« En général, tout ce qui est en possession d'une âme, varie ayant 
en soi la cause de son changement : en variant, il est emporté d'après 
l'ordre et la loi du destin. Les moindres variation dans les moeurs 
accompagnent les moindres déplacements sur la surface du terrain, ceux 
qui en ont de plus fortes, tombent dans l'abîme (Platon, dixième des Lois, p. 672). » 
Si tout ce qui est en possession d'une âme varie parce qu'il a en soi 
la cause de son changement, si le ciel, le soleil et la lune sont en 
possession d'une âme, comme le veut Platon, ils seront donc sujets à des 
variations, renfermant en eux la cause de leur changement, d'après son 
raisonnement. Or, comment peuvent-ils être éternels, et par conséquent 
Dieux, lorsqu'il est évident que leur corps est soumis à la destruction, et 
qu'ils peuvent être dissous? 
Voici ce qu'il dit encore dans le Timée : 
« Puis donc que tous ceux qui ont un cours circulaire dans le ciel, et 
qui nous apparaissent ostensiblement sont des Dieux, ainsi qu'ils le 
veulent; ils ont cependant eu un commencement d'existence. Aussi celui 
qui a engendré tout ce qui existe leur adresse-t-il la parole en ces termes : 
Dieux, fils des Dieux, dont je suis le créateur (g-dehmiourgos) et le père, 
toutes vos oeuvres resteront indissolubles par ma volonté, bien que tout 
ce qui est le résultat d'un enchaînement soit soluble; toutefois, lorsqu'une 
chose est bien liée et utilement créée, vouloir la dissoudre, serait l'acte 
d'un être méchant; c'est pourquoi, encore que vous ayez été engendré et 
ne fussiez pas nés immortels; vous demeurerez à jamais indissolubles: 
rien ne pourra vous réduire en parties, vous ne serez pas soumis à la loi 
du trépas; ma volonté est un lien plus puissant que ceux qui vous ont 
étreints, lorsque vous fûtes engendrés; si elle se déclare en votre faveur 
(Platon, Timée). » 
Tel est Platon. Moïse et les oracles des Hébreux sont bien plus 
fondés en raison, lorsqu'ils interdisent l'adoration des astres, et qu'ils nous 
défendent de les réputer des Dieux; et lorsqu'ils ramènent nos adorations 
vers le Dieu; roi universel, créateur du soleil, de la lune, des astres, de 
tout le ciel et de tout l'univers, qui par son Verbe divin, a enchaîné et 
disposé en ordre toutes ces choses : c'est le seul que nous devons tenir 
pour Dieu; le seul à qui nous devons accorder un culte de latrie comme la 
loi nous le prescrit, 
« Lorsque vous voyez, dit-elle, le soleil et la lune, tous les astres et 
tout l'ornement du ciel, n'allez pas vous livrer à l'erreur en les adorant 
(Deutér. 4. 19) ». 
 Philon, qui avait été élevé dans les doctrines des Juifs, en expliquant 
ce texte, va nous en éclaircir la pensée. Écoutez ses paroles :
« Quelques hommes se sont figurés que le soleil, la lune, et les 
autres astres étaient des Dieux tirant leur puissance d'eux-mêmes (g-autokratores ).
En conséquence, ils les ont représentés comme les 
causes de tout ce qui se passe dans le monde. Pour Moïse, l'univers lui 
paraît le produit d'une création; c'est la plus grande des cités, qui a ses 
Archontes et ses sujets : les Archontes sont tout ce que nous voyons 
dans le ciel, les étoiles fixes ou errantes : les sujets sont ce qui occupe 
dans l'atmosphère un rang inférieur à la lune : les natures terriennes. 
Quant à ceux que je nomme Archontes, leur autorité n'est pas 
indépendante ? ce ne sont que des délégués (g-hyparchoi) du père unique 
de toutes choses, dont ils imitent le gouvernement (g-epistasia) : surveillant 
continuellement pour ramener chacune des parties de création dans la 
droiture d'après la justice et la loi ; tandis que ceux qui ne voient pas 
le conducteur suprême assis sur son siège élevé, ont rattaché les causes 
premières à ceux qui sont au timon; les considérant comme les auteurs 
primitifs de tout ce qui se passe dans le monde. Aussi, le plus saint des 
législateurs a dissipé leur ignorance en y substituant la science. En 
voyant, dit-il, le soleil, la lune, les astres et tout l'ornement du ciel, n'allez 
pas vous laissez induire en erreur au point de les adorer. Sans hésitation 
et de la manière la plus absolue et la plus noble, il qualifie d'erreur 
l'opinion de ceux qui admettent parmi les Dieux, les corps célestes. Ces 
hommes, en voyant les saisons se succéder dans l'année par la marche 
ascensionnelle ou rétrograde du soleil, ce qui soutient la vie des animaux, 
ce qui donne aux plantes les phases de leur végétation, en faisant naître 
les fruits aux époques marquées pour leur éclosion; en voyant la lune 
suivre en subordonnée le soleil et lui succéder, exerçant une heureuse 
influence et une domination sur les heures de la nuit comme le soleil le 
fait sur celles du jour, en voyant les autres astres par l'effet de la 
sympathie qui les rapproche des habitants de la terre, produisant et 
effectuant une foule de choses qui contribuent à la conservation de 
l'ensemble, ils sont tombés dans cette erreur immense de supposer qu'ils 
sont les seuls Dieux. Si cependant ils s'étaient efforcés de marcher dans 
la voie de la vérité, ils eussent bientôt reconnu que, de même que la 
sensation est assujettie à l'intelligence, de même tous les corps sensibles 
sont les serviteurs d'une nature intellectuelle.» 
Puis il ajoute : 
« Dépassant par le raisonnement toute la substance visible, élevons 
nous jusqu'à la dignité de la substance invisible, dénuée de figure et que 
nous ne percevons que par l'entendement, qui non seulement est le Dieu 
de l'intellectuel et du sensible ; mais qui est encore le créateur de tout ce 
qui existe. S'il est un homme capable de ravir le culte dû à ce créateur 
éternel, pour le transporter à une créature dont l'origine est marquée par 
le temps, qu'on l'inscrive parmi les insensés comme atteint de l'impiété la 
plus complète. » 
Tels sont les enseignements de piété que nous donnent les Hébreux, 
enseignements véritablement purs et divins, que nous avons préféré sans 
balancer à une philosophie orgueilleuse. 
Mais à quoi bon prolonger cette agression contre Platon en mettant 
au jour ses autres erreurs, lorsqu'il est facile à chacun, d'après ce que je 
viens d'en citer, de se rendre le témoignage de ce que je passerai sous 
silence? Je déclare que ce n'est par aucun esprit de dénigrement que je 
me suis livré à cette recherche : je suis plein d'admiration pour cet 
homme, qui est de tous les Grecs, celui que je chéris davantage et que 
j'honore le plus. Nul ne s'est plus rapproché et plus identifié par la pensée, 
avec les doctrines que je préférée ; encore qu'il ne s'y soit pas 
complètement conformé. Cependant, en le comparant à Moïse et aux 
prophètes Hébreux, j'ai dû faire voir combien il leur est inférieur par la 
force et la justesse de la pensée. Et certes, pour quiconque aurait eu 
envie de lui chercher dispute, il était facile de traduire au tribunal de 
l'opinion, une foule de choses telles que les vénérables et sages 
règlements à l'égard des femmes, contenus dans les livres de la 
République, et de faire voir comment, dans le Phèdre, il a essayé de 
donner une décence apparente à l'amour contre nature. Si vous désirez 
entendre de quelle manière il s'exprime sur ces questions, prenez son 
livre et lisez ses propres paroles :

[13,19] CHAPITRE XIX. 
QUELS SONT DANS LES LOIS ET DANS LA RÉPUBLIQUE LES 
RÈGLEMENTS CONCERNANT LES FEMMES QUE PLATON A EU 
TORT D'Y INTRODUIRE. ET QUE LA LOI DES HÉBREUX INTERDIT. 
« Peut-être, lui dis-je, nous trouvera-t-on étranges et bien ridicules, 
mettant en pratique la plupart des choses qui viennent d'être dites sur ce 
sujet, et de la manière dont elles ont été dites. 
« Bien certainement, dit-il. 
« Que voyez-vous donc de si souverainement ridicule dans ces 
choses? Serait-ce que des femmes dussent se montrer nues avec les 
hommes dans les palestres pour se livrer à la gymnastique, et non 
seulement les jeunes, mais même les vieilles ? n'est-ce pas ce que nous 
voyons faire aux hommes qui, bien que déjà avancés eu âge, ridés et d'un 
aspect désagréable, se dépouillent dans les gymnases par l'amour qu'ils 
ont peur les exercices gymnastique. (Platon, liv. 5 de la Rép. p. 455). » 
Il ajoute plus bas : 
« L'homme qui rit de ce que des femmes, par un très bon motif, se 
montrant nues dans les gymnases, c'est-à-dire pour la gymnastique, 
immolant au ridicule le fruit qu'il pourrait tirer d'une sage institution, ne sait 
pas, à ce qu'il me semble, pourquoi il rit  (Platon, ibid. p. 459). » 
Dans le septième des Lois, il dit qu'il faudrait que les enfants des 
deux sexes apprissent à danser aussi bien que les autres arts de la 
gymnastique ;  en conséquence, on donnerait des maîtres de danse aux 
garçons, des maîtresses aux filles; ce qui ne serait pas sans avantage 
pour les former. Il ajoute ce qui sait: 
« La Coré, qui est souveraine parmi nous, goûte avec charme le 
délassement de la danse, elle n'a pas cru devoir se borner à une danse, 
les mains vides; mais c'est en se couvrant d'une armure totale qu'elle 
exécutait la danse guerrière. C'est tout-à-fait ce qu'on doit se proposer 
comme modèle et que doivent imiter les jeunes garçons et les jeunes filles 
(Platon, 7e de la Rép., p. 630).» 
Voici comment il oblige par ses lois les femmes à faire la guerre : 
« Il doit y avoir des maîtres attachés à chaque gymnase par un traité 
pécuniaire, qui ne soient pas étrangers et enseignent à ceux qui les 
fréquentent toutes les parties de l'art de la guerre, aussi bien que les 
principes de la musique ; sans qu'il soit permis aux parents d'y envoyer tel 
de leurs enfants qu'ils voudront, et de dispenser de cet enseignement 
celui qu'ils ne voudront pas qu'il apprenne. Mais, comme dit le proverbe, 
tout homme et tout enfant appartenant bien plus à la patrie qu'à ses pères 
et mère, doit, autant qu'il se peut, recevoir nécessairement l'instruction 
commune. 
« La même loi doit s'appliquer aux femmes : elles doivent se former à 
tous les exercices auxquels les hommes sont astreints. Et je me laisserai 
pas ébranler parce que l'on dit à l'égard de l'équitation et de la 
gymnastique, que ces exercices qui conviennent aux hommes ne 
conviennent nullement aux femmes (Platon, ibid., p. 634). » 
 Il dit encore sur ce sujet : 
« Établissons des gymnases ou l'on enseigne tous les exercices du 
corps, l'art de lancer des flèches, et des traits de toute espèce, le 
maniement des armes pesantes; le combat avec le bouclier, les 
manœuvres suivant la tactique, toute espèce de marche, de campement; 
de décampement, et les manoeuvres de cavalerie. Il doit y avoir des 
instructeurs communs, salariés par l'état, qui auront pour disciples tous 
les enfants et les hommes qui habitent la ville, toutes les filles et les 
femmes qui doivent également recevoir des leçons de toutes ces diverses 
parties de la tactique, avec cette distinction, que tant qu'elles seront filles, 
elles se borneront à la danse sous les armes et aux combats simulés, 
tandis que devenues femmes; elles exécuteront les mouvements de 
marches; contremarches, les manœuvres de se tenir au repos sous les 
armes, ou d'en faire usage pour combattre (Platon, ibid. p. 357). » 
Voilà des institutions auxquelles le jugement des Hébreux ne 
donnera jamais son adhésion ; au contraire il s'élèvera contre elles. Car 
ce n'est pas sur la valeur des hommes, encore moins sur celle des 
femmes, qu'il fonde son espoir de succès dans les combats, il rapporte 
tout à Dieu, des secours duquel il attend la victoire. Il dit en effet : 
« Si le Seigneur ne bâtit pas une maison, c'est en vain que les 
hommes se fatiguent pour la bâtir, si le Seigneur ne garde pas une ville, 
c'est en vain que veille celui qui la garde (Psaume, 126, 1). » 
Voyons comment cet admirable philosophe introduit les femmes 
dans la lutte gymnastique : 
« Les femmes, les jeunes filles non encore nubiles, devront se 
présenter nues dans la même course, et luttant entre elles pour y 
exécuter le stadion,  le diaulon, l'éphippion, le dolichon. Leur 
assiduité à ces exercices commencera à treize ans, sans interruption 
jusque leur mariage, sans pouvoir dépasser vingt ans, ni cesser avant dix-huit. 
Elles arriveront dans le costume qui convient aux occupations de ce 
genre. Il n'y aura aucune différence des hommes aux femmes, dans ce 
qui est des courses; mais il y en aura pour tout ce qui paraîtra devoir être 
trop pesant, comme le combat en armes ou l'on se bat un contre un, et 
deux contre deux (Platon, 8e des Lois, p. 644).» 
Ensuite : 
« Il faudra également qu'appelant près d'eux ceux qui ont le plus 
d'expérience du combat en armes, ils leur ordonnent de prescrire avec 
eux les lois qui doivent prévaloir dans ce combat. » 
Puis il ajoute : 
« Que les mêmes lois soient imposées aux femmes jusqu'à l'époque 
du mariage. » 
Enfin, ayant rassemblé toutes les lois relatives au peltaste (le 
bouclier léger), au pancrace, à l'arc, au jet de pierres à la main, à celui par 
la fronde, parlant du combat à cheval, il ajoute encore ce qui suit 
relativement aux femmes : 
«Quant aux femmes, il ne serait pas convenable de les contraindre 
par des lois et des règlements à suivre tous ces exercices, en commun 
avec les hommes; mais si, d'après l'éducation qu'elles ont reçue 
précédemment ; si par l'habitude qu'elles en ont contractée, leur 
tempérament s'y est façonné, et qu'elles n'y aient pas trop de répugnance 
; qu'on laisse les jeunes garçons et les jeunes filles s'y livrer en commun, 
sans que personne ait un droit de blâme à ce sujet (Platon, Ibid., p. 645). » 
Toutes ces citations à l'égard des femmes appartiennent à Platon. 
Voici encore une loi que cet admirable philosophe propose : 
« Si un homme en mourant laisse des filles, que l'on garde l'ordre de 
famille, d'après ce qui a été fait pour les frères et les cousins, en attribuant 
à une race d'abord les garçons, puis les filles. Le juge sera appelé à 
décider de la convenance du temps de les marier, ou de l'inconvenance 
d'après l'inspection qu'il en fera.  Il verra pour cela les mâles entièrement 
nus, les filles seulement jusqu'au nombril (Platon, 11e des Lois, p. 880). » 
C'est ainsi que dans les fêtes, il veut au sixième des Lois, que les 
filles dansent nues, en disant.: 
 « Pour faciliter cette étude (Platon, 6e des Lois, p. 692), 
on devra instituer des jeux où les jeunes garçons et les 
jeunes filles dansent ensemble, où ils se voient mutuellement nus et nues 
autant que le permet une pudique retenue, après avoir mis en avant des 
prétextes plausibles, suggérés par une raison quelconque, ou bien le 
rapprochement d'âge. » 
Entendons-le en dernière analyse au sujet de la loi contenue dans le 
livre de la République sur la communauté des femmes. 
«  A cette loi et à celles qui ont été relatées ci-dessus doit succéder, 
à ce que je pense, celle-ci. 
«  Laquelle ? 
«  Celle par laquelle toutes les femmes que nous avons fait connaître 
seront communes à tous les hommes semblables en sorte que nulle 
d'entre elles ne cohabite privativement avec nul d'entre eux ; que les 
enfants soient à tous, et qu'un père ne puisse pas connaître son fils, ni un 
fils son père (Platon, 5e de la Répub., p. 450). » 
A quoi il ajoute : 
«  Cela est fort raisonnable. 
«  Ainsi donc, lui répliquai-je, vous accorderez que le législateur 
ayant fait choix pour les hommes, d'épouses, et pour les femmes, 
d'époux, qui soient mutuellement assortis pour les qualités physiques, de 
même qu'ils auront une communauté d'habitation, et qu'ils prendront leurs 
repas en commun, personne ne possédant rien qui soit à lui en propre, 
passant leur vie ensemble, tant dans les gymnases que dans les autres 
lieux d'éducation, ils seront, à ce qu'il me semble, poussés par la 
nécessité, qui est innée dans tous les hommes, à s'étreindre dans des 
embrassements mutuels. Est-ce que cela ne vous semble pas nécessaire ? 
«  Je ne dirai pas, répondit-il, que ce soit l'effet d'une nécessité 
géométrique, mais d'une nécessité érotique qui pourrait bien l'emporter 
sur la première, par sa violence, et qui risque de convaincre et d'entraîner 
plus de monde (Platon, 5e de la Rép., p. 460). » 
Il se pourra qu'on cherche à donner un sens différent de celui que 
nous leur avons donné, à ces paroles de Platon, en soutenant qu'il n'a 
point dit ce qu'on pense; car il n'a pas dit que toutes les femmes dussent 
être communes, sans aucun distinction qu'il leur serait permis de se livrer 
effrontément au premier venu : elles resteront soumises à l'autorité dès 
magistrats pour le choix des époux qui leur seront assignés,  elles ne 
seront communes que dans le sens où l'on dit que les trésors de l'état 
sont communs, lesquels sont répartis à qui de droit par ceux qui en sont 
les dépositaires. Eh bien, soit ! entendons-le dans ce sens. Mais que 
direz-vous en apprenant qu'il interdit le droit d'amener au jour leurs 
engendrements, par les paroles qui suivent? 
«  Pour la femme, il faut qu'elle commence à vingt ans à procréer des 
enfants pour la patrie jusqu'à quarante ans; pour l'homme, que  ce soit à  
partir de l'époque où il a acquis le développement de sa force physique, 
jusqu'à cinquante-cinq ans (Platon, Ibid, p. 380). » 
A quoi il ajoute : 
« Lorsque les femmes et les hommes auront passé l'âge qui leur est 
accordé pour procréer, nous leur laisserons la liberté de se conjoindre 
comme bon leur semblera. » 
Puis, il termine : 
«  Leur recommandant d'avoir soin, d'abord de ne pas amener à 
l'existence un foetus quelconque, s'ils ont eu l'imprudence de le former ; 
ou s'il triomphe de leurs efforts, de l'exposer, attendu qu'aucune espèce 
d'éducation n'est destinée à un semblable être (Platon, Ibid, p. 461). » 
En voilà assez sur l'éducation des femmes, écoutez maintenant les 
doctrines qu'il professe sur l'amour contre nature.

[13,20] CHAPITRE XX. 
CE QUE PLATON A RÉGLÉ DANS LE PHÈDRE SUR L'AMOUR 
CONTRE NATURE, EST EN OPPOSITION AVEC LA LÉGISLATION DE 
MOÏSE 
«  Lorsqu'il s'est livré à ces actes pendant longtemps, qu'il s'est 
rapproché de lui, qu'il a eu de nombreux attouchements, soit dans les 
gymnases, soit dans les autres lieux de réunion, alors la source de ce 
torrent, que Jupiter épris de Ganymède a nommé g-himeros (désir) s'écoule 
avec force vers l'objet aimé; soit qu'elle pénètre en lui, ou que, débordant, 
elle se répande au dehors. Et tel qu'un souffle de vent ou un écho qui, 
venant frapper contre des corps polis et solides, est répercuté vers le 
point d'où il est parti; ainsi l'écoulement de la beauté, revenant à celui qui 
l'a produit, par les yeux, qui est le chemin par lequel il pénètre jusqu'à 
l'âme, il rouvre les passages des ailes, l'inonde, l'excite à faire renaître 
ses ailes, et remplit d'amour, à son tour, l'âme de celui qui est aimé. Celui-ci 
aime, il est vrai ; mais sans connaître, ni pouvoir exprimer d'où lui vient 
le vague et la souffrance qu'il éprouve, et comme s'il tenait d'un autre, par 
contagion, la maladie des yeux dont il est atteint, il ne peut se rendre 
compte de ce qu'il ressent (Platon, Phèdre. p. 348). » 
Il ajoute à la suite : 
« Il désire ainsi que celui qui l'aime, quoique plus faiblement, le voir, 
le toucher, le baiser, être couché près de lui; et comme cela se conçoit, il 
se livre sans délai à son désir. Lorsqu'ils reposent ensemble, le coursier 
fongueux de l'amant, a toujours quelque chose à dire au cocher : il 
souhaiterait qu'il lui permit, en échange de ses nombreux tourments, de 
s'accorder quelques jouissances : celui de l'aimé n'a rien à dire;  mais il 
est oppressé, il ne sait ce qu'il veut et dans son trouble il embrasse 
l'amant, le baise comme s'il n'embrassait qu'un homme qui lui veut du 
bien. Tant qu'ils reposent dans le même lit, il n'est en état de lui rien 
refuser; malgré tous ses efforts, il céderait aux instances de l'amant, s'il lui 
en adressait. L'autre coursier aidé du cocher, résiste, en opposant aux 
vœux de son conjoint, des arguments tirés de la raison et de la pudeur. 
S'il vient à triompher et à ramener son associé à un genre de vie 
réglée et philosophique, la saine raison prendra le dessus, et tout deux 
mèneront ici bas une vie heureuse, dans un sentiment unanime 
d'affection : maîtres d'eux-mêmes et honorables dans leurs rapports 
(Platon, Ibid). » 
Il ajoute encore après quelques autres phrases, 
 « S'ils se livrent à un genre de vie vulgaire et éloignée de toute 
philosophie, et qu'ils cèdent aux mouvements de l'ambition, ils seront 
bientôt, ou entraînés aux parties de débauche ou plongés dans une 
coupable incurie, laissant leurs coursiers, sans frein et sans guides, 
s'emparer de leurs âmes, qui n'auront pas de défense : rassemblant et 
concentrant dans un même point cette élection de vie, qui passe pour la 
plus heureuse dans l'opinion de la multitude, ils l'adoptent et s'y 
complaisent. S'y complaisant, ils la mettent en pratique pendant le reste 
de leur existence, avec ménagement cependant, par le sentiment qu'ils 
conservent encore, qu'en agissant ainsi, ils ne suivent pas les inspirations 
de leur conscience. Ces deux amis, quoique méritant moins ce nom que 
les deux autres, lorsqu'ils ont cessé d'éprouver les ardeurs de l'amour, 
conservent l'union commencée sous ses auspices, pensant qu'ils se sont 
donnés et qu'ils ont reçu les plus grands gages que des hommes puissent 
se donner et recevoir, tels qu'il n'est pas permis de les rompre sans 
devenir ennemis irréconciliables. Lorsqu'ils touchent au terme de la vie, 
ayant perdu leurs ailes, ils s'efforcent de voler pour sortir du corps; de 
sorte que le prix qu'ils remportent de leur fureur amoureuse n'est pas sans 
valeur, étant transportés par elle, hors des ténèbres et de cette route 
souterraine où la loi ne permet pas d'entrer à ceux qui ont déjà essayé du 
chemin qui rapproche du ciel. Après avoir eu une existence brillante, ils 
sont heureux de cheminer ensemble, portant des ailes semblables, qu'ils 
doivent à l'amour. Tels sont, ô enfant, les bienfaits immenses que tu 
recueilleras de l'amitié de celui qui fut ton amant (Platon, Ibid. p. 348). » 
Voilà les pensées de Platon qui ne sont pas celles de Moïse lequel 
prescrit par ses lois des devoirs exactement contraires, et qui prononce à 
haute voix la punition à infliger aux pédérastes : 
« Si quelqu'un, dit-il (Lévit. 20, 13), reçoit un mile sur sa couche, en 
guise de femme, l'un et l'autre ont commis une abomination ; qu'ils 
périssent d'une mort violente pour le crime auquel ils se sont livrés. » 
Puis encore. 
« Maudit soit, dit-il, tout homme qui couche avec on homme en guise 
de femme. » 
Mais à quoi bon signaler cette omission du sage par excellence, qui, 
dans ses lois, n'a point cru devoir infliger la peine capitale aux pédérastes, 
tandis qu'il la prononce contre l'esclave qui ne révèle pas la découverte 
d'un trésor, faite par un tiers? Écoutez en quels termes il le déclare, pour 
que vous ne m'accusiez pas d'être un calomniateur. 

[13,21] CHAPITRE XXI 
QUE LES LOIS PÉNALES PRONONCÉES PAR PLATON SONT 
INDIGNES DES NOBLES CONCEPTIONS DE CE PHILOSOPHE, ET NE 
PEUVENT ÊTRE MISES EN PARALLÈLE AVEC CELLES DE MOÏSE. 
« L'oracle que le Dieu aura prononcé sur les richesses et sur celui 
qui les aura déplacées, devra être mis à exécution par l'État en se 
conformant à la parole divine. Si celui qui l'a révélé est un homme libre, 
qu'il jouisse de sa réputation de vertueux; si, au contraire, il a tenu ce fait 
secret, qu'il passe pour un infâme. Si le révélateur est un esclave, il serait 
juste qu'il fut mis en liberté par l'État, qui payerait à son maître le prix de 
sa rançon; s'il n'a point fait connaître ce qu'il savait, qu'il soit puni de mort 
(Platon, onz. des Lois, p. 675). » 
Vous voyez qu'ici Platon ne punit point de mort celui qui a déplacé un 
objet auquel la loi interdit de toucher; mais celui qui n'a pas déclaré le 
crime d'un tiers. Puis d'un autre côté, il déclare pur le maître qui a tué 
son propre esclave dans un accès de colère. 
Voici en quels termes; 
« Si un maître a tué son esclave, qu'il se purifie ; si dans un accès de 
colère il a tué un esclave qui ne lui appartenait pas, qu'il paye à son 
maître le double du tort qu'il lui a fait (Platon, 9e des Lois, p. 656). 
Mais entendez-le lui-même dans l'établissement de ses lois pénales : 
« Si quelqu'un d'une main homicide tue un homme libre, et que cet 
acte ait été amené sans préméditation, dans un accès de colère; qu'il 
subisse les autres punitions qu'il aurait encourues, s'il l'avait tué sans être 
animé par la colère, et qu'il soit de plus banni forcément pendent deux 
années, pour châtier son irascibilité (Platon, 9e des Lois, p. 657). » 
Il y ajoute immédiatement cette autre loi  : 
« Quiconque a tué dans sa colère, mais avec préméditation, qu'il 
subisse les autres punitions mentionnées plus haut, et que son exil 
s'étende à trois ans, comme l'autre en a subi un de deux ans; réprimant 
par un plus long temps d'exil, le plus grand degré de sa colère (Platon, 
Ibid. p. 688). » 
« Ensuite il prononce la loi contre l'auteur d'un second meurtre. 
« Après être rentré sur le sol de la patrie, si l'un des deux exilés 
après s'être déjà rendu coupable de meurtre, dominé par la colère, 
commet une seconde fois le même crime ; qu'il soit exilé à perpétuité. » 
Plus bas il dit encore : 
« Si ce qui arrive quelquefois, bien que rarement, un père ou une 
mère tuaient leurs fils ou leur fille par emportement, à force de coups ou 
d'une manière violente quelconque, ils devraient se soumettre aux mêmes 
purifications que les autres meurtriers, s'expatrier pendant trois années ; 
ces infanticides après leur retour ne devraient plus habiter, si c'est le mari 
avec sa femme, si c'est la femme, avec son mari; de manière à ne plus 
donner le jour à de nouveaux enfants (Platon, ibid. p. 658).» 
Il ajoute encore : 
« Si un homme, dans sa colère, a tué sa femme ou que celle-ci 
cédant à la même passion, ait tué son mari, ils doivent se purifier par les 
mêmes moyens expiatoires et être bannis pendant trois années. L'auteur 
de ce meurtre, à son retour, ne doit pas prendre part aux actes religieux 
de ses enfants, ni s'asseoir au même banquet qu'eux. Si un frère ou une 
soeur tue son frère ou sa sœur, par colère, qu'il se soumette aux mêmes 
actes purificatoires, et à un bannissement égal à ce qui a été pour les 
pères et les enfants ; que la même règle soit observée à l'égard de ceux 
qui ont privé les frères de leur frère, les parents de leurs enfants ; qu'ils 
ne. puissent prendre part à leurs repas, ni s'associer à leurs sacrifices 
(Platon, ibid.). 
« Si un frère tue son frère dans une émeute, où un combat aura été 
livré, ou en repoussant son agression d'une manière quelconque, qu'il se 
considère comme ayant tué un ennemi, et exempt de toute purification. 
Qu'il en soit de même lorsqu'un citoyen tue son concitoyen, ou un 
étranger tue un étranger, mais si un citoyen tue un étranger ou un 
étranger tue un citoyen, en se défendant; que, dans tous ces cas, ils 
demeurent purs. Qu'il en soit ainsi d'un esclave envers un esclave. Mais si 
un esclave tue un homme libre, en se défendant, qu'il soit soumis aux 
mêmes lois que le fils qui a tué son père (Platon, 9e des Lois, p. 656). 
Quiconque, de dessein prémédité et injustement, aura tué un 
membre de sa tribu, il sera d'abord exclus de tous les privilèges de la 
tribu, c'est-à-dire qu'il ne pourra fréquenter, ni la place publique, ni les 
temples, ni les ports, ni aucun des lieux de réunion, qu'il souillerait par sa 
présence, sans qu'il soit besoin que cet arrêt soit signifié ou non, par qui 
que ce soit, car la loi les lui interdit. Et quiconque ne le poursuivrait pas, 
lorsque sa position lui en fait un devoir, ou devant le dénoncer, ne le ferait 
pas, devra être repoussé par toute sa parenté. En second lieu le meurtrier 
sera justiciable de quiconque voudra venger sur lui le meurtre qu'il a 
commis (Platon, ibid. p. 459). 
La femme qui, par des embûches secrètes, cherche à faire périr 
son mari, ou le blesse, ou le mari qui aura fait la même chose à sa 
femme ; qu'ils soient exilés sans retour (Platon, ibid. p. 661). 
Telles sont les lois du philosophe, si l'on veut leur opposer celles du 
Moïse. Écoutez de quelle manière il a réglé tout ce qui concerne les 
questions du meurtre. 
« Si quelqu'un a frappé un individu de manière à le faire mourir, qu'il 
meure. Si c'est sans le vouloir, mais parce que Dieu lu lui a remis dans les 
mains; je te donnerai un lieu où pourra se retirer celui qui aura tué. Si 
quelqu'un tend des embûches à son prochain pour le tuer, par fraude, et 
qu'il cherche un asile, qu'on l'arrache de mon autel pour le faire mourir. Si 
deux hommes s'injurient, et que l'un des deux frappe son prochain, avec 
une pierre ou avec le poing, sans le faire périr, mais de manière à lui faire 
garder le lit, si, après sa guérison, cet homme peut se promener au 
dehors, en s'appuyant sur un bâton; que celui qui l'a frappé soit innocent; 
seulement il indemnisera le blessé du temps où il n'aura pu travailler, et 
des frais du médecin. Si quelqu'un frappe son esclave ou sa servante 
avec un bâton, au point de les faire mourir sous ses coups; qu'il soit 
traduit en jugement. Si quelqu'un frappe dans les jeux son serviteur ou sa 
servante, de manière à les rendre borgnes : il les renverra libres, en 
échange de la perte de leurs jeux (Exode, 21. 12 à 26 ). » 
Telles sont les lois pénales de Moïse. 
Écoutez maintenant en quels termes et de quelle manière Platon 
veut qu'on puisse accabler impitoyablement de coups un esclave. 
« Lorsqu'on veut vendanger, soit une vigne, soit un figuier, de bon 
plant, si l'on ne cueille que sur ses propres arbres, qu'on le fasse quand et 
aussi longtemps qu'on le veut. Que celui qui cueille sur des arbres qui ne 
lui appartiennent pas, conformément au proverbe, qui défend d'enlever ce 
qu'on n'a pas déposé, soit toujours condamné à une amende. Si c'est un 
esclave, qui fait cette action sans avoir obtenu le consentement du maître 
du terrain dépouillé, qu'il reçoive autant de coups de fouet qu'il a enlevé 
de grappes de raisin ou de figues (Platon, 8e des Lois. p. 689). » 
Ces règlements, à l'égard des esclaves, sont indignes des nobles 
sentiments de Platon. 
Si vous voulez savoir combien les mesures législatives de Moïse 
sont plus grandes et plus humaines, écoutez-le dans la citation qui suit. 
« Si vous entrez dans la vigne du prochain, mangez du raisin assez 
pour contenter votre âme; mais vous n'en amasserez pas dans des paniers. » 
Puis en suivant : 
« Si vous entrez dans un guéret ensemencé appartenant au 
prochain, cueillez des épis à la main; mais sans pouvoir mettre la faux 
dans la récolte du prochain (Deutér. 23, 24.). » 
Puis encore : 
« Si vous faites la récolte des grains dans un champ qui vous 
appartient, et que vous ayez oublié une gerbe dans votre champ, ne 
retournez pas sur vos pas pour la reprendre; elle sera au mendiant, au 
prosélyte, à l'orphelin ou à la veuve, afin que le Seigneur-Dieu vous 
bénisse dans toutes les œuvres de vos mains. Si vous faites la cueillette 
des olives, ne retournez pas pour chercher ce qui vous aura échappé : 
cela appartient au prosélyte, à l'orphelin et à la veuve (Deutér. 24,19). » 
On trouve ces lois dans Moïse. 
Les préceptes de Platon sont clairs : la plupart, en les étudiant, vous 
paraîtront exempts de reproches. Acceptant donc ceux qui se distinguent, 
chez lui, par l'élévation des sentiments et par le mérite, nous repoussons 
bien loin tout ce qui n'a pas ce caractère. Toutefois, après avoir ainsi 
épuisé cette question, et après avoir rendu compte des motifs qui nous 
ont déterminés à ne pas nous ranger parmi les adhérents de la philosophie 
platonicienne, il est temps de conduire à son terme ce qui nous reste à 
dire pour accomplir notre tâche, et de donner un coup d'oeil général aux 
autres sectes de la philosophie grecque.