[14,0] LIVRE QUATORZIÈME.

[14,1] Je l'ai dit aux livres précédents, jaloux d'unir les hommes 
par la ressemblance de la nature, et surtout de serrer entre 
eux le lien de l'unité fraternelle, Dieu a voulu créer les hommes 
d'un seul homme; et en chacun de nous le genre humain 
ne serait pas destiné à mourir, si nos auteurs, l'un créé 
d'aucun autre, l'autre créé du premier, n'eussent encouru la 
mort par leur désobéissance. Telle a été la grandeur de leur 
crime qu'il a dépravé la nature, et transmis aux générations 
humaines la servitude du péché et la nécessité de la mort. Et la 
mort exerce sur les hommes un empire si terrible qu'elle les 
précipiterait tous dans la seconde mort, dans la mort sans fin, 
supplice dû à leur péché, si Dieu n'en délivrait plusieurs par
sa grâce, qui n'est due à personne. Aussi, malgré cette merveilleuse 
variété de nations répandues sur toute la terre, de 
croyances et de moeurs si différentes, divisées par leurs langues, 
leurs armes, leurs costumes, il n'existe toutefois que deux sociétés 
humaines, ou, pour les appeler du nom que leur donne 
l'Écriture, deux cités. L'une est la cité des hommes qui veulent 
vivre en paix selon la chair; l'autre, celle des hommes qui veulent 
vivre en paix selon l'esprit, et, quand les désirs de part et 
d'autre sont accomplis, chacune à sa manière est en paix.

[14,2] Et d'abord, qu'est-ce que vivre selon la chair, ou vivre 
selon l'esprit? Quiconque, en effet, soit inadvertance, soit oubli 
du langage ordinaire de l'Écriture, ne jetterait qu'un coup d'oeil 
sur ce que je viens de dire, pourrait croire que tous ceux qui 
font de la volupté corporelle, ou du bien du corps quel qu'il soit, 
le souverain bien de l'homme, vivent selon la chair; ainsi les 
épicuriens ou tels autres philosophes, et ce troupeau d'hommes 
qui, sans professer aucun système philosophique, suivent leur 
grossier penchant et ne savent goûter d'autres joies que celle 
des sens ; et l'on pourrait croire, au contraire, que, plaçant 
dans l'âme le souverain bien de l'homme, les stoïciens vivent 
selon l'esprit. Qu'est-ce en effet que l'âme de l'homme, si ce 
n'est aussi l'esprit de l'homme ? Mais, aux termes de l'Écriture, 
les uns et les autres vivent évidemment selon la chair. L'Écriture, 
en effet, appelle chair non seulement le corps de tout animal 
terrestre et mortel, comme dans ces paroles : « Toute chair 
n'est pas la même chair; autre est la chair de l'homme, autre 
la chair des brutes, autre celle des oiseaux, autre celle des poissons ; » 
mais elle emploie ce mot en plusieurs sens différents, 
et entre autres pour désigner l'homme même, prenant la partie 
pour le tout, quand elle dit : « Nulle chair ne sera justifiée par 
les oeuvres de la loi.» Et ici que veut-elle faire entendre, sinon 
tout l'homme? Et un peu après elle ajoute clairement : « Nul 
homme ne sera justifié par la loi. » Et aux Galates : "Vous 
savez que nul homme ne sera justifié par les oeuvres de la loi." 
C'est en ce sens que nous lisons : « Et le Verbe s'est fait chair, » 
c'est-à-dire homme. Faute d'entendre ces paroles, quelques-uns 
ont pensé que le Christ n'avait point l'âme de l'homme. La partie 
est encore prise pour le tout, quand Marie-Madeleine s'écrie 
dans l'Évangile : « Ils ont enlevé mon Seigneur, et je ne sais où 
ils l'ont mis. » Elle ne parle que du corps de Jésus-Christ, qu'elle 
croit enlevé de son tombeau. En tous ces passages de l'Écriture, 
c'est donc évidemment la partie prise pour le tout; la chair, c'est l'homme.
L'Écriture attache donc à ce mot, chair, plusieurs acceptions 
qu'il serait trop long d'étudier et de recueillir ; mais qu'entend-elle 
par vivre selon la chair (ce qui certainement est un mal, 
quoique la nature de la chair ne soit pas un mal) ? Pour résoudre 
cette question, méditons ce passage de l'épître de saint Paul 
aux Galates : « Les oeuvres de la chair sont évidentes : adultère, 
fornication, impureté, impudicité, idolâtrie, empoisonnements, 
inimitiés, contestes, jalousie, animosité, dissension, hérésies, 
envie, ivrognerie, débauches, et autres infamies; sur quoi je 
vous ai dit et vous redis encore que les auteurs de tels crimes ne 
posséderont point le royaume de Dieu. » Ce passage de l'Apôtre, 
considéré autant que mon sujet l'exige, pourra résoudre ce problème : 
Qu'est-ce que vivre selon la chair ? Car entre ces oeuvres 
de la chair, qu'il dit évidentes, qu'il énumère et condamne, je ne 
trouve pas seulement celles qui se rattachent à la volupté sensuelle, 
comme la fornication, l'impureté, l'impudicité, l'ivrognerie, 
la débauche ; j'en trouve d'autres qui prouvent même que 
les vices de l'âme sont étrangers à cette volupté. Qui ne voit en 
effet que l'idolâtrie, les empoisonnements, les inimitiés, les 
querelles, les jalousies, les animosités, les dissensions, les hérésies, 
les haines, sont plutôt vices de l'âme que du corps ? Ne peut-il 
arriver que l'idolâtrie ou l'hérésie ne soit souvent une raison de 
s'abstenir des voluptés de la chair? Et c'est précisément alors 
qu'il paraît mettre un frein à ses impurs désirs, que l'homme,
par l'autorité de l'Apôtre, est convaincu de vivre selon la chair; 
et, dans cette abstinence même des plaisirs charnels, la preuve 
réside qu'il pratique les oeuvres damnables de la chair. Les inimitiés 
ne sont-elles pas dans l'âme? Et quel homme dirait à son 
ennemi, réel ou supposé : « Tu as contre moi une mauvaise 
chair, » au lieu de dire : « une mauvaise volonté. » En un mot, 
comme nul n'hésiterait à imputer à la chair les « charnalités »
si ce mot était reçu ), nul n'hésite à imputer à l'âme les animosités. 
Et quand le docteur des nations appelle, selon la loi 
et la vérité, toutes ces oeuvres, oeuvres de chair, c'est que, suivant 
la figure où l'on exprime le tout par la partie, il désigne 
par l'expression « chair » l'homme tout entier.

[14,3] Prétendre que la chair est cause de l'immoralité et de 
tout vice quel qu'il soit, que l'âme vivant ainsi n'obéit qu'aux 
impulsions de la chair, c'est ne pas méditer sérieusement sur 
toute la nature de l'homme, « Le corps corruptible, il est vrai, 
appesantit l'âme. » Aussi, parlant de ce corps corruptible dont il 
vient de dire : "Quoique notre homme extérieur se corrompe," 
l'Apôtre ajoute : « Nous savons que si cette maison de terre où 
nous habitons vient à se dissoudre, Dieu nous assure une autre 
demeure, une maison qui n'est pas de main d'homme, maison 
éternelle dans les cieux. » Nous gémissons donc ici-bas, aspirant 
à revêtir cette glorieuse demeure qui vient du ciel, si toutefois
nous sommes trouvés vêtus et non pas nus. Car, tous tant que 
nous sommes dans cette habitation mortelle, nous gémissons 
sous le faix, et néanmoins nous ne désirons pas être dépouillés, 
mais revêtus de nouveau, en sorte que tout élément mortel en 
nous soit absorbé par la vie. Ce corps corruptible nous appesantit; 
mais, comme ce n'est que la corruption et non la substance 
du corps qui nous accable, nous ne voulons pas être dépouillés 
de ce corps, mais revêtir l'immortalité qui l'attend. Car ce corps 
existera toujours; mais n'étant plus corruptible, il ne sera plus 
un fardeau. C'est donc en tant que « corruptible, » qu'aujourd'hui 
« le corps appesantit l'âme, et que cette prison d'argile 
comprime l'essor de nos pensées. » Et néanmoins quiconque 
attribue au corps l'origine de tous les maux de l'âme est dans l'erreur. 
En vain Virgile traduit les sentiments de Platon dans ces beaux vers : 
« Originaires du ciel, un feu divin pénètre ces substances; 
mais le faix de ce corps les appesantit : ces grossiers organes, 
ces membres envahis par la mort, émoussent leur activité. »
En vain ces quatre passions de l'âme bien connues, désir et 
crainte, joie et tristesse, d'où il fait dériver la source de tout 
désordre et de tout vice, il prétend les attribuer au corps, quand 
il ajoute : "Et de là, tour à tour leurs craintes et leurs désirs, 
leurs douleurs et leurs joies; elles ne peuvent élever leur 
regard vers le ciel, captives des ténèbres, dans leur prison aveugle". 
L'enseignement de notre foi est tout différent. Car cette 
corruption du corps qui appesantit l'âme n'est point la cause, 
mais la peine du péché; et ce n'est point la chair corruptible qui 
a rendu l'âme pécheresse, mais l'âme pécheresse qui a rendu la 
chair corruptible. Et quoique de la corruption de la chair naisse 
certain attrait vers le vice, certains désirs déréglés, gardons-nous 
toutefois d'attribuer à la chair tous les désordres de la vie; 
car ce serait justifier le démon, qui n'est point dans la chair. On 
ne peut en effet appeler le démon fornicateur ou ivrogne, ni 
l'accuser d'aucun autre vice charnel, quoiqu'il soit le conseiller 
et l'instigateur caché de pareils crimes, mais il est infiniment 
superbe et envieux. Et cette perversité qui le domine l'a fait 
précipiter dans les ténébreux cachots de l'air, destiné à d'éternels 
supplices. Or, ces vices qui ont l'empire, sur le diable, 
l'Apôtre les impute à la chair, quoique certainement le diable 
n'en ait point. Inimitiés, querelles, rivalités, animosités, tout 
cela, suivant l'Apôtre, est oeuvre de chair; et de tous ces vices 
l'orgueil est le principe et le chef ; l'orgueil, qui exerce sur le 
diable une domination immatérielle. Est-il en effet un plus mortel 
ennemi des saints que lui? en est-il qui les poursuive de
querelles et d'animosités plus vives ? Où trouver plus de haine 
et plus d'envie ? Tous ces vices sont en lui, sans la chair ; comment 
donc l'Apôtre les nomme-t-il oeuvres de chair, s'il n'entend 
par là les oeuvres de l'homme qu'il désigne, je le repète, 
sous le nom de chair? Car ce n'est point en tant qu'il est dans 
la chair, où le diable n'est point, mais en tant qu'il vit selon 
lui-même, que l'homme devient semblable au diable; le diable 
aussi a voulu vivre selon lui-même, quand il n'est point demeuré 
dans la vérité; et sa parole ne vient pas de Dieu, mais de lui-même, 
lui menteur et père du mensonge. Car, le premier il a menti ; 
premier auteur du péché, il est le premier auteur du mensonge.

[14,4] Donc, quand l'homme vit selon l'homme et non selon 
Dieu, il est semblable au diable. Car l'ange même ne devait pas 
vivre selon l'ange, mais selon Dieu, pour demeurer dans la vérité 
et parler le langage de la vérité qui vient de Dieu, et non 
le langage du mensonge qu'il tire de lui-même. L'Apôtre dit encore 
ailleurs au sujet de l'homme : Si la vérité de Dieu déborde 
dans mon mensonge. "Ainsi le mensonge est de l'homme, 
la vérité est de Dieu : et quand l'homme vit selon la vérité, il ne 
vit pas selon lui-même, mais selon Dieu. Car c'est Dieu qui a 
dit : Je suis la vérité." Quand il vit selon lui-même, c'est-à-dire 
selon l'homme et non selon Dieu, il vit selon le mensonge.
Non que l'homme soit lui-même le mensonge, ayant pour 
auteur et créateur Dieu, qui n'est l'auteur ni le créateur du mensonge; 
mais parce que l'homme a été créé dans le rectitude pour 
vivre, non selon lui-même, mais selon son auteur; en d'autres termes, 
pour faire plutôt la volonté de Dieu que la sienne. Or, ne 
pas vivre dans les conditions où il a été créé, c'est là le mensonge. 
Car il veut être heureux, même en ne vivant pas comme il faut 
pour l'être. Quoi de plus menteur qu'une telle volonté ? Aussi 
peut-on dire avec vérité que tout péché est mensonge; car le 
péché ne vient que de cette volonté même qui nous fait vouloir 
notre bien et répugne à notre mal. Il y a donc mensonge toutes 
les fois qu'agissant en vue de notre bien, nous arrivons au mal ; 
qu'en vue de notre mieux, nous trouvons le pire. Et comment 
cela, si Dieu n'est l'unique source du bien pour l'homme, dont le 
crime est d'abandonner Dieu et de vivre selon lui-même, dans sa 
stérilité ?
Il existe, ai-je dit, deux cités différentes et contraires, celle des 
hommes vivant selon la chair, celles des hommes vivant selon 
l'esprit, je pourrais dire aussi celle des hommes qui vivent selon 
l'homme, celle des hommes qui vivent selon Dieu. Saint Paul dit 
clairement aux Corinthiens : "Puisqu'il s'élève encore parmi 
vous des rivalités et des divisions, n'est-il pas évident que vous 
êtes charnels et que vous marchez selon l'homme ?" Marcher
selon l'homme, c'est donc être charnel; car, encore une fois, la 
chair, c'est l'homme. Et ne vient-il pas d'accuser d'animalité ceux 
qu'il appelle ici charnels ? « Qui des hommes, dit-il, sait ce qui 
est de l'homme, que l'esprit de l'homme qui est en lui ? Ainsi 
nul ne sait ce qui est de Dieu, que l'esprit de Dieu. Or nous n'avons 
pas reçu l'esprit du monde, mais l'esprit de Dieu, afin 
de connaître les dons de Dieu. Et nous les annonçons, non 
dans le langage relevé de la sagesse humaine, mais dans le 
langage de l'esprit, parlant spirituellement de choses spirituelles. 
Or, l'homme animal ne saisit pas ce qui est de l'esprit de Dieu. 
Cela n'est que folie à ses yeux. » C'est donc à ces hommes plongés 
dans l'animalité qu'il dit un peu plus bas : « Aussi, mes 
frères, n'ai-je pu vous parler comme à des hommes spirituels, 
mais à des hommes encore charnels. » Ce qu'il faut toujours 
prendre dans le même sens, la partie pour le tout. L'âme ou la 
chair, parties de l'homme, expriment donc le tout, l'homme 
même; ainsi, autre n'est pas l'homme animal, autre l'homme 
charnel; l'homme est l'un et l'autre, c'est-à-dire l'homme vivant 
selon l'homme. Et c'est de l'homme seul que nous lisons : « Nulle 
chair ne sera justifiée par les oeuvres de la loi. » C'est de l'homme 
seul qu'il est écrit : « Soixante-quinze âmes descendirent avec 
Jacob en Égypte. Toute chair, ou tout homme; soixante-quinze 
âmes, ou soixante-quinze hommes. L'Apôtre dit : « Le 
langage relevé de la sagesse humaine; » et il pouvait dire également : 
« de la sagesse charnelle. » Il dit encore : « Vous marchez 
selon l'homme ; » et il pouvait dire : « selon la chair, » ce 
qui est encore plus clair après les paroles suivantes : « Et puisque 
l'un dit : "Je suis à Paul; l'autre, je suis à Apollon, n'êtes-vous 
pas encore des hommes?" Ceux qu'il vient d'appeler « animaux » 
et « charnels, » il leur dit expressément : « Vous êtes 
des hommes, » c'est-à-dire vous vivez selon l'homme, et non selon 
Dieu; que si vous viviez selon Dieu, vous seriez des dieux.

[14,5] Ainsi, nos excès et nos vices n'exigent nullement que nous 
élevions contre la nature de la chair une accusation injurieuse au 
Créateur ; car, dans son genre, et dans son ordre, la chair est 
bonne.; mais délaisser le Créateur tout bon pour vivre selon un 
bien créé, cela n'est pas bon, soit que l'on se décide à vivre selon 
la chair ou selon l'âme, ou selon tout l'homme, qui se compose 
de l'âme et du corps. Louer, en effet, comme le souverain bien, 
la nature de l'âme, et condamner comme un mal celle de la chair, 
c'est aimer l'une et fuir l'autre charnellement, au gré de l'imagination 
humaine et non de la vérité divine. Car les disciples de 
Platon ne tombent pas dans le délire des Manichéens; ils ne vont 
pas jusqu'à détester tout corps terrestre comme substance de mal,
puisqu'ils attribuent les éléments constitutifs de ce monde visible 
et tangible avec leurs différentes qualités, à Dieu en tant que créateur. 
Mais, dans leur opinion, telle est l'influence sur l'âme de 
ces membres de terre et de mort, que toutes les maladies intérieures 
en dérivent ; désirs ou craintes, joies ou tristesses; quatre passions 
(traduction littérale du terme grec), ou perturbations 
(comme parle Cicéron), d'où procède la source de toute corruption 
de la vie humaine. S'il est ainsi, pourquoi donc Énée, dans Virgile, 
apprenant de son père que les âmes retourneront dans leurs corps, 
s'écrie-t-il étonné de cette opinion : "O mon père, faut-il croire 
que, de ces lieux, les âmes pures reparaissent encore au jour, et 
de nouveau rentrent dans les chaînes de leurs corps? Infortunées ! 
d'où leur vient ce fatal désir de la lumière"?
Eh quoi! est-ce donc de ces membres de terre et de mort que 
naît "ce fatal désir" aux âmes dont la pureté est tant vantée? Ne 
sont-elles pas, de l'aveu du poète, purifiées de toute souillure 
corporelle, quand le désir renait en elles de retourner à leurs 
corps? D'où il suit que cette opinion de l'éternelle migration des 
âmes dans une alternative sans fin de purifications et de souillures 
nouvelles, fût-elle aussi vraie qu'elle est illusoire, il n'en 
serait pas plus raisonnable de chercher dans le corps terrestre le 
germe de tous mouvements illégitimes et déréglés de l'âme.
Car, suivant les platoniciens eux-mêmes et leur illustre interprète, 
loin de venir du corps, c'est précisément dans l'âme, libre 
de toute souillure comme de tout lien corporel, que se produit 
« ce fatal désir » qui la ramène vers le corps. Ainsi, de leur aveu, 
ces affections de l'âme, désir et crainte, joie et tristesse, n'ont 
pas la chair pour principe unique; mais l'âme aussi peut d'elle-même 
être agitée de ces mouvements divers.

[14,6] Ce qui importe, c'est le caractère de la volonté de l'homme. 
Si elle est déréglée, ses mouvements seront déréglés; si elle est 
droite, ils seront non seulement irréprochables, mais encore dignes 
d'éloges. Car la volonté est en tous ces mouvements; que 
dis-je ? ils ne sont que des volontés. Et le désir, en effet, et la 
joie, n'est-ce pas la volonté qui consent à l'objet de notre gré ? 
La crainte, la tristesse, n'est-ce pas la volonté qui s'éloigne de 
l'objet de nos répugnances ? Mais quand le consentement n'est 
qu'un élan de la volonté, il prend le nom de désir ; quand il est 
accompagné de jouissance, il prend celui de joie. En tant 
qu'elle s'éloigne de ce qui lui répugne, avant ou après l'accomplissement, 
la volonté est crainte ou tristesse. Et en définitive, 
suivant la diversité des objets qui l'attirent ou la blessent, 
qu'elle désire ou qu'elle fuit, la volonté de l'homme se transforme 
en telle ou telle affection. Aussi faut-il que l'homme, 
vivant selon Dieu et non selon l'homme, aime le bien; et il faut
par conséquent qu'il haïsse le mal. Et comme nul n'est mauvais 
par nature, mais par vice, celui-là doit aux méchants une 
haine parfaite, qui vit selon Dieu ; non que pour le vice il 
haïsse l'homme, ou qu'il aime le vice à cause de l'homme : il 
faut qu'il haïsse le vice et qu'il aime l'homme. Le vice guéri, il 
reste tout ce qu'il doit aimer, rien de ce qu'il doit haïr.

[14,7] Car celui qui se propose d'aimer Dieu et d'aimer son prochain 
comme lui-même, non pas selon l'homme, mais selon 
Dieu, on l'appelle assurément, à cause de cet amour, homme de 
bonne volonté : et l'Écriture sainte donne plus ordinairement à 
cette bonne volonté le nom de charité ; mais les saintes Lettres la 
nomment encore amour. Le chef dont l'Apôtre recommande le 
choix au peuple doit être amateur du bien. Et le Seigneur lui-même 
ne demande-t-il pas à l'apôtre Pierre : « As-tu pour moi 
plus de dilection que ceux-ci ? Et l'apôtre répond : « Seigneur, 
vous savez que je vous aime. » Le Seigneur demande une seconde 
fois à Pierre s'il a, non pas de l'amour, mais de la dilection pour 
lui. — Et Pierre répond une seconde fois : "Seigneur, vous 
savez que je vous aime." Mais le Seigneur, renouvelant encore 
cette question, ne dit plus : « As-tu de la dilection pour moi?
il dit : « As-tu de l'amour pour moi ? » Et l'Évangéliste ajoute : 
« Pierre fut attristé de ce que le Seigneur lui demandait pour la 
troisième fois : As-tu de l'amour pour moi ? » Et cependant le 
Seigneur ne l'avait interrogé qu'une fois en ces termes, et deux
fois ainsi : « As-tu de la dilection pour moi ? » d'où je conclus 
que le Seigneur n'attachait pas à l'expression de « dilection » un 
autre sens qu'à celle « d'amour. » Et Pierre répond invariablement: 
« Seigneur, vous savez tout; vous savez que je vous aime.»
J'ai cru devoir insister sur ce texte; car plusieurs imaginent 
une difference entre la dilection ou la charité et l'amour. Ils 
prétendent que la dilection doit se prendre en bien et l'amour 
en mal. Et d'abord les auteurs les plus célèbres dans la littérature 
mondaine n'ont jamais connu cette distinction, cela est 
très certain. Mais je demande aux philosophes s'ils la connaissent, 
ou sur quel fondement ils l'établissent. Et pourtant, suivant 
eux, l'amour est bon, et ils estiment infiniment l'amour 
envers Dieu même; leurs livres en font foi. Or les Écritures 
de notre religion, dont nous élevons l'autorité au-dessus de 
tout autre monument, confondent en un même sens les expressions 
d'amour et de dilection ou de charité, ce qu'il fallait faire 
entendre : et l'amour se prend en bien, je l'ai prouvé. Mais 
qu'on se garde de croire que l'amour se prend en bien et en mal 
et la dilection exclusivement en bien, si l'on prête attention à 
ces paroles du psaume : « Celui qui a de la dilection pour l'iniquité 
a de la haine pour son âme ; » et à celle de l'apôtre Jean :
"Si quelqu'un a de la dilection pour le monde, la dilection du 
Père n'est pas en lui." Ainsi, voilà en un seul passage le mot 
de dilection pris en bonne et mauvaise part. Et que l'on ne demande 
pas si l'amour, que j'ai déjà signalé dans une bonne acception, 
est susceptible d'une mauvaise, qu'on lise ce qui est écrit : 
"Les hommes qui s'aiment eux-mêmes, auront l'amour de l'argent".
La volonté droite est donc l'amour légitime, et la volonté dépravée, 
l'amour mauvais. Or, si l'amour aspire à posséder l'objet aimé, 
c'est désir; s'il le possède, s'il en jouit, c'est joie; crainte, s'il 
fuit un objet de répugnance; tristesse, s'il en a subi l'atteinte. 
Toutes impressions bonnes ou mauvaises, selon que l'amour est 
bon ou mauvais. Prenons l'Écriture à témoin. L'Apôtre est possédé 
du « désir » de la délivrance corporelle pour être avec Jésus-Christ. 
"Mon âme, s'écrie le Prophète, brûle du désir de 
votre loi," ou plutôt encore : « Mon âme convoite les jouissances 
de votre loi; » et : « La convoitise de l'âme pour la sagesse est 
une voie au royaume. » L'usage toutefois a décidé que ce mot 
convoitise, employé isolément, ne peut recevoir qu'une mauvaise 
acception. La joie est en bonne part ici : « Réjouissez-vous dans 
le Seigneur; justes, tressaillez de joie. » - Et : Vous avez 
versé la joie dans mon coeur. » - Et Vous me remplirez de 
joie en me dévoilant votre face. La crainte est bonne, quand
l'Apôtre dit : "Opérez votre salut avec crainte, avec effroi." - 
« Ne cherche pas les hauteurs de la science, mais crains. » - 
« Je crains, comme le serpent séduisit Ève par ses artifices, je 
crains aussi que vos âmes séduites ne s'égarent loin de ce chaste
amour qui est en Jésus-Christ. » Quant à la tristesse, que Cicéron 
appelle « maladie, » et Virgile « douleur, » en ce vers :
"Et de là, leurs douleurs et leurs joies";
moi, je préfère le mot « tristesse, » car l'usage réserve pour 
le corps ces. expressions « douleur - maladie; » quant à la tristesse, 
dis-je, se peut-elle prendre en bien : c'est une question plus délicate.

[14,8] Il est trois mouvements de l'âme (EUPATHIES, disent 
les Grecs; CONSTANCES, suivant l'expression de Cicéron), que 
les stoïciens substituent dans l'âme du sage aux perturbations; 
ainsi, au désir, la volonté; à la joie, le contentement; à la 
crainte, la précaution; quant à la souffrance morale ou la douleur, 
que, pour éviter toute équivoque, nous avons de préférence 
appelée tristesse, ils prétendent que, dans l'âme du sage 
rien de semblable ne demande une dénomination nouvelle. Car, 
disent-ils, la Volonté se porte au bien, que le sage pratique; le 
Contentement naît du bien obtenu; et nulle part le bien ne se 
dérobe au sage. La Précaution évite le mal, que le sage doit 
éviter. Mais comme la tristesse est produite par le mal qui survient, 
et que, dans leur opinion, le mal n'atteint jamais le sage, 
ils ne cherchent point d'équivalent à une affection qu'ils n'admettent 
pas en lui. Ainsi, dans leur langage, vouloir, contentement, 
précaution, cela n'appartient qu'au sage; et ils laissent 
à l'insensé le désir, la joie, la crainte et la tristesse; d'une
part, trois constances; de l'autre, quatre perturbations, dit Cicéron, 
ou, plus généralement, passions; et cette distinction se 
reproduit en grec dans les expressions : g-eupatheiai et g-patheh. 
Comparant avec toute l'attention possible ces locutions à celles de 
l'Écriture, je trouve cette parole du Prophète : « il n'est point de 
contentement intérieur pour l'impie, dit le Seigneur; » la joie 
plutôt que le contentement du mal appartenant à l'impie, car le 
contentement est le partage vrai des bons et des justes. Et dans 
l'Évangile : « Comme vous voulez que les hommes agissent envers 
vous, agissez envers eux ; » parole qui semble indiquer que rien 
de mauvais ou de honteux ne saurait être l'objet de la volonté, 
mais seulement du désir. Enfin quelques interprètes, appuyant 
sur le sens reconnu de cette parole, ajoutent le mot « bien », 
et traduisent ainsi : « Tout le bien que vous voulez qu'ils vous 
fassent. Ils ne veulent pas laisser l'excuse de l'erreur à quiconque, 
dans la licence de l'orgie, consentirait à souffrir la honte 
à la charge de honteuses représailles, et s'imagineraient accomplir 
ainsi le précepte. Mais l'original grec ne porte pas le mot 
« bien»; on lit seulement : « Comme vous voulez que les hommes 
agissent envers vous, agissez envers eux. » Assurément, « vous 
voulez » présuppose « le bien; car le texte ne dit pas "vous désirez".
Cependant gardons-nous de resserrer notre langage dans cette
exacte propriété des termes; contentons-nous de le plier quelque-fois 
à ce frein : et, en consultant ces auteurs dont il n'est pas 
permis de décliner l'autorité, il faut prendre leur parole au sens 
rigoureux quand la rectitude du jugement n'en souffre pas d'autre, 
comme au passage du Prophète et de l'Évangile que je viens 
de citer. Qui ne sait que les impies peuvent tressaillir de joie? Et 
cependant « il n'est point de contentement intérieur pour l'impie, 
dit le Seigneur. » N'est-il pas évident que cet emploi propre 
du mot contentement accuse le caractère particulier du sentiment 
qu'il exprime? Qui ne s'élèverait contre la rectitude du 
précepte qui recommanderait aux hommes d'agir à l'égard des 
autres comme ils désirent qu'on agisse à leur égard? Ne faudrait-il 
pas voir ici la permission du libertinage, sous la condition d'une 
infâme réciprocité? Et cependant ce précepte : « Comme vous 
voulez que les hommes agissent envers vous, agissez envers 
eux; » ce précepte est salutaire et véritable. Et comment, s'il 
est faux que la volonté soit prise ici en un sens propre, qui éloigne 
d'elle toute acception de mal ? D'autre part, se prêtant au langage 
plus ordinaire, l'Écriture ne dirait pas : « Ne VEUILLEZ 
proférer aucun mensonge » s'il n'existait une volonté mauvaise 
et dépravée, dont les anges distinguent cette volonté qu'ils 
recommandent : « Paix sur la terre aux hommes de bonne volonté. » 
Car cette addition de « bonne » serait surabondante, si 
la volonté ne pouvait être que bonne. Et serait-il si grand, cet
éloge de la charité dans l'Apôtre, quand il dit « qu'elle n'a point 
son contentement dans le mal, » si ce contentement n'était celui 
de la malignité? Car nous trouvons aussi chez les auteurs profanes 
l'emploi indifférent de ces expressions. Je DÉSIRE, dit Cicéron 
le grand orateur, je désire me montrer clément. Ce désir 
est pris en bonne part ; or quel est l'homme d'une science assez 
déréglée pour nier que Cicéron n'eût dû employer je veux, plutôt 
que je DÉSIRE? Mais dans Térence un jeune homme dissolu, 
brûlant d'un désir insensé, s'écrie : « Je ne VEUx rien que 
Philumena. » Cette volonté n'est qu'une ardeur brutale, témoin 
la réponse du vieux serviteur : « Ah! qu'il vaudrait mieux, dit-il 
à son maître, travailler à éloigner cet amour de ton coeur, que 
d'irriter vainement ta passion par de tels discours! » Le 
contentement même est pris aussi dans une mauvaise acception ; ce 
vers de Virgile l'atteste, qui résume si rapidement les quatre 
perturbations de l'âme : "De là leurs craintes et leurs désirs; 
leurs douleurs et leurs contentements". Le même poète a dit 
encore : « Les mauvais contentements de l'esprit. »
Ainsi, vouloir, précaution, contentement; en d'autres termes, 
désirs, craintes et joies, tout cela est commun aux bons et 
aux méchants; tout cela bon ou mauvais, suivant la rectitude 
ou le dérèglement de la volonté. La tristesse elle-même, à laquelle 
les stoïciens ne trouvent rien à substituer dans l'esprit du 
sage où elle n'est pas, se prend en bien surtout dans nos auteurs. 
Car l'apôtre loue les Corinthiens de s'être attristés selon 
Dieu. Mais, dira-t-on, cette tristesse dont l'Apôtre les félicite, 
est une tristesse de pénitence; tristesse qui ne peut être qu'en 
ceux qui ont péché : « Quoique cette lettre vous ait contristés, 
dit l'Apôtre, maintenant je m'en réjouis, non de ce qu'elle vous 
a inspiré de la tristesse, mais de ce que cette tristesse vous a 
portés à la pénitence. Car votre tristesse a été selon Dieu; ainsi 
vous n'avez aucun sujet de plainte à élever contre nous. Cette 
tristesse selon Dieu produit pour le salut une pénitence dont 
on ne se repent pas : la tristesse du monde enfante la mort. Et 
voyez déjà combien cette tristesse selon Dieu excite votre vigilance".
Les stoïciens peuvent donc, à leur point de vue, répondre 
que la tristesse leur paraît utile pour amener le repentir, mais 
qu'elle ne saurait atteindre l'esprit du sage, supérieur aux faiblesses 
du péché et aux tristesses du repentir; incapable, en un 
mot, de quelque mal que ce soit, dont le ressentiment puisse 
l'attrister. Alcibiade (si ma mémoire ne me trompe sur le nom 
du personnage), Alcibiade, qui se croyait heureux, pleura, dit-on, 
quand Socrate, lui prouvant toute sa folie, lui prouva toute sa 
misère. La folie même fut donc en lui la cause de cette salutaire 
et désirable tristesse qui fait sentir à l'homme la douleur 
d'être ce qu'il ne doit pas être. Or ce n'est pas à l'insensé, mais 
au sage, que les stoïciens défendent la tristesse.

[14,9] Et déjà au neuvième livre de cet ouvrage, sur cette question 
des perturbations de l'âme, j'ai répondu aux philosophes, 
leur montrant que, moins préoccupés des choses que des mots, 
ils sont plutôt passionnés pour la dispute que pour la vérité. 
Parmi nous, au contraire, suivant la sainte Écriture et la saine 
doctrine, les citoyens de la Cité de Dieu, vivant selon Dieu dans le 
pèlerinage de cette vie, craignent et désirent, souffrent et se réjouissent. 
Et la rectitude de leur amour fait la rectitude de ces 
affections. Ils craignent le châtiment éternel, ils désirent la vie 
éternelle. Ils souffrent, en effet, car ils gémissent encore en eux-mêmes, 
attendant l'adoption divine, la rédemption de leurs 
corps; ils se réjouissent en espérance, parce que cette parole de 
l'Écriture s'accomplira : "La mort est absorbée par la victoire." 
Ils craignent encore de pécher, ils désirent de persévérer ; ils souffrent 
de leurs péchés, ils se réjouissent de leurs bonnes oeuvres. 
S'ils craignent de pécher, c'est qu'ils entendent cette parole : 
« Parce que le flot de l'iniquité montera, la charité se refroidira 
en plusieurs. S'ils désirent persévérer, c'est qu'ils prêtent l'oreille 
à cette promesse : Celui-là qui persévérera jusqu'à la fin 
sera sauvé. » S'ils souffrent du péché, c'est qu'il est dit : « Si
nous prétendons être sans péché, nous sommes nos propres 
séducteurs, et la vérité n'est point en nous. » S'ils se réjouissent de 
leurs bonnes oeuvres, c'est qu'ils savent que « Dieu aime celui 
qui donne avec joie ». Et puis, suivant la conscience de leur faiblesse 
ou de leur force, ils craignent ou désirent d'être tentés ; ils 
craignent, devant cette parole : « Si quelqu'un s'est laissé surprendre 
par le péché, vous qui êtes spirituels, ayez soin de le relever 
en douceur ; attentif à toi-même, de peur d'être également 
tenté. » Ils désirent la tentation, à ce cri d'un homme fort de la 
Cité de Dieu : « Éprouvez-moi, Seigneur, tentez-moi ; brûlez mes 
reins et mon coeur. » Ils souffrent à la vue des larmes de Pierre ; 
ils se réjouissent à cette parole de Jacques : « Que ce soit pour 
vous, mes frères, un vif sujet de joie quand vous tombez en plusieurs 
tentations. »
Et ce n'est pas seulement pour eux-mêmes qu'ils sont émus de 
ces différentes affections, mais encore pour ceux dont ils désirent 
la délivrance et craignent la perte; dont la délivrance ou la perte 
les transporte ou les afflige. Et pour ne parler ici que de cet 
homme, si admirable et si fort, qui se glorifie en ses infirmités ; 
pour parler, nous venus des nations dans l'Église, de ce docteur 
des nations en foi et en vérité, qui a plus travaillé que tous ses 
frères dans l'apostolat, et, par ses lettres, éclairé à la fois les peuples 
de son temps qu'il voyait appelés de Dieu, et ceux dont il
prévoyait la vocation future; cet homme, dis-je, athlète de 
Jésus-Christ, formé par lui, oint de lui, crucifié avec lui, glorieux en 
lui, et, sur le théâtre de ce monde où il est en spectacle aux anges 
et aux hommes, combattant généreusement le grand combat et 
courant dans la carrière pour remporter la palme éternelle : n'est-ce 
pas un bonheur de le contempler des yeux de la foi, quand 
il se réjouit avec ceux qui se réjouissent, et pleure avec ceux 
qui pleurent, n'ayant que combats au dehors et craintes au de-dans; 
aspirant à sa dissolution pour être avec Jésus-Christ; 
brûlant du désir de voir les Romains, afin de recueillir chez eux 
quelque fruit comme chez les autres nations; épris pour les Corinthiens 
d'un amour jaloux, sainte jalousie qui craint que ces 
âmes séduites ne s'égarent loin du chaste amour de Jésus-Christ; 
saisi d'une tristesse profonde et d'une continuelle angoisse de 
coeur pour les Israélites qui, dans leur ignorance de la justice venue 
de Dieu; et voulant établir leur propre justice, refusent de 
se soumettre à cette justice de Dieu ; enfin, quand il jette un 
cri de douleur à cause de l'impénitence de plusieurs, coupables 
d'abominations et d'impuretés ?
Ces mouvements, ces affections qui naissent de l'amour du 
bien et de la charité sainte, s'il faut les appeler vices, permettons 
à ce qui est effectivement vice de prendre le nom de vertu. 
Mais comme ces affections, en tant qu'elles reçoivent un emploi 
convenable, suivent la droite raison, qui oserait alors les
traiter de maladies et de passions vicieuses ? Et quand sous la 
forme d'esclave, sauf le péché, le Seigneur a daigné vivre de la vie 
humaine, lui-même a fait des affections l'usage qu'il a jugé nécessaire. 
Si le corps et l'âme de l'homme sont en lui une vérité, 
la sensibilité humaine en lui n'est pas un mensonge. Donc, 
lorsque son Évangile nous raconte que la dureté du coeur des 
Juifs le pénètre d'une tristesse mêlée d'indignation; lorsqu'il 
dit : « Je m'en réjouis à cause de vous, afin que vous croyiez ; » 
lorsque, prêt à ressusciter Lazare, il répand des larmes ; lorsqu'il 
désire ardemment de faire la Pâque avec ses disciples ; lorsqu'aux 
approches de sa passion son âme est triste : tout cela 
n'est pas un récit de faits imaginaires. Mais ces mouvements, 
selon l'infaillible dispensation de sa grâce, il ne les ressent 
d'âme humaine qu'au moment où il veut, comme il ne s'est fait 
homme qu'au moment où il a voulu.
Ainsi donc, il faut l'avouer, quoique justes en nous et selon 
Dieu, ces affections sont dans l'ordre de cette vie, et non de la 
vie future, objet de nos espérances ; et souvent même c'est à 
regret que nous leur cédons. Parfois l'émotion, non d'une cupidité 
répréhensible, mais d'une louable charité, nous arrache 
des larmes malgré nous. C'est donc en nous faiblesse de la condition 
humaine; mais il n'en est pas ainsi chez notre Seigneur 
Jésus-Christ, en qui la faiblesse même est un témoignage de 
puissance. Et cependant, tant que nous portons ici-bas le poids
de l'infirmité mortelle, l'insensibilité absolue est un défaut de 
justice. Car l'Apôtre blâme et maudit plusieurs qu'il déclare être 
sans affection. Et le Psalmiste condamne aussi ceux dont il dit : 
"J'ai attendu quelqu'un pour partager ma tristesse, et personne 
n'est venu." En effet, en ce séjour de misère où nous sommes, 
demeurer inaccessible à tout sentiment de douleur, c'est, comme 
le remarque l'un des sages mêmes du siècle, un état que l'on ne 
saurait acheter qu'au prix d'une merveilleuse stupidité d'âme 
et de corps. Ainsi ce que les Grecs appellent apathie, g-apatheia, 
dont le synonyme latin ne pourrait être que impassibilité, cette 
apathie, qu'il faut entendre de l'âme et non du corps, si elle représente 
un état dégagé de ces affections qui s'élèvent contre la 
raison et troublent l'esprit, elle est une chose bonne et désirable, 
mais elle n'appartient pas à cette vie. Car ce n'est pas la voix 
d'un homme vulgaire entre les hommes, c'est la voix des plus 
éminents en piété, en justice, en sainteté, qui parle ainsi : « Si 
nous nous prétendons exempts de péché, nous sommes nos 
propres séducteurs, et la vérité n'est pas en nous. » Cette apathie 
ne sera donc en vérité qu'au moment où le péché ne sera plus 
dans l'homme. C'est assez maintenant de vivre sans crime ; celui 
qui se croit pur éloigne de lui, non le péché, mais le pardon. Si 
donc il faut appeler apathie l'insensibilité complète de l'âme, 
qui ne voit que cette insensibilité est le plus grand de tous les
vices ? Or il n'est pas absurde de prétendre que la parfaite 
béatitude écarte tout aiguillon de crainte, tout voile de tristesse; 
mais, pour en exclure l'amour et l'allégresse, ne faut-il pas être 
entièrement séparé de la vérité.? En un mot, si l'apathie exclut 
toute émotion de crainte, toute angoisse de douleur, il faut la 
fuir en cette vie, si nous voulons vivre dans la rectitude, vivre 
selon Dieu; mais elle doit être l'objet de notre espérance, pour 
la vie future où une éternelle félicité nous est promise.
Car cette crainte dont l'apôtre Jean a dit : « La crainte n'est 
pas avec la charité; la perfection de la charité bannit la crainte, 
parce que la crainte est une peine; or celui qui craint n'est 
point parfait dans la charité; » cette crainte n'est pas du même 
ordre que celle de l'apôtre Paul, quand il redoute pour les Corinthiens 
les charmes perfides du serpent, crainte que la charité 
conçoit, ou plutôt dont la charité seule est capable; mais c'est la 
crainte dont Paul lui-même dit : « Vous n'avez pas reçu l'esprit 
de servitude pour vivre encore dans la crainte. » Quant à cette 
crainte chaste, « qui demeure dans le siècle du siècle, » si elle 
continue dans le siècle futur (et comment entendre autrement le 
siècle du siècle? ), ce n'est pas la crainte qui frémit de l'invasion 
possible du mal, mais celle qui affermit dans le bien dont la perte 
est impossible. Car, dès lors que l'amour du bien obtenu est immuable, 
cette crainte qui conjure le mal admet, pour ainsi dire,
la sécurité. L'expression de chaste crainte désigne en effet l'impossibilité 
future de vouloir le péché; non plus inquiétude de la 
faiblesse qui tremble de le commettre, mais tranquillité de l'amour 
assuré de l'éviter. Ou bien, si la possession certaine des 
éternelles et saintes allégresses exclut toute crainte quelle qu'elle 
soit, cette parole : "la chaste crainte du Seigneur, qui demeure 
dans le siècle du siècle" doit être entendue comme celle-ci : « La 
patience des pauvres ne périra jamais. Et comment la patience 
serait-elle éternelle, puisqu'elle ne peut être nécessaire qu'où il 
y a des maux à souffrir? Mais ce qui est éternel, c'est le but où 
l'on atteint par la patience; et peut-être, ainsi, cette chaste 
crainte qui demeure dans le siècle du siècle exprime-t-elle l'éternelle 
récompense où-la crainte nous conduit.
Ainsi donc, comme l'on ne saurait arriver que par une vie juste 
à la vie bienheureuse, il suit que dans une vie juste ces affections 
sont justes, déréglées dans une vie déréglée. Or la vie éternellement 
heureuse sera non seulement juste, mais assurée, dans son 
amour et sa joie. Plus de crainte alors, plus de douleur. Et ne 
pouvons-nous déjà concevoir quels doivent être en ce pélerinage 
les citoyens de la Cité de Dieu, vivant selon l'esprit et non selon 
la chair, selon Dieu et non selon l'homme ; et quels ils seront un 
jour dans cette immortalité où ils aspirent? Mais la cité ennemie, 
la société des impies, vivant selon l'homme, non selon Dieu,
et dans le culte des dieux de mensonge, dans le mépris du Dieu de 
vérité, professant la doctrine des hommes et des démons; cette 
cité est livrée aux tourmentes maladives des passions mauvaises. 
Et s'il est en son sein quelques citoyens qui prétendent assujettir 
ces fougueux transports au frein de la modération, l'exaltation 
de leur orgueil impie nourrit une enflure d'autant plus hideuse 
qu'ils en ressentent moins de douleur. Si quelques autres montent 
à ce prodigieux délire d'adorer en eux-mêmes cette inflexibilité 
que rien n'élève, rien n'excite; que rien n'émeut, rien 
n'incline ; ces hommes sont plutôt déchus de l'humanité qu'en 
possession de la tranquillité véritable. Car la rigidité n'est pas la 
rectitude, l'insensibilité n'est pas la santé.

[14,10] Mais le premier homme, ou plutôt les premiers hommes, 
car ils étaient un couple uni dans le mariage antérieurement au 
péché, avaient-ils, dans le corps animal, ces passions dont un 
jour, libres et purs de tout péché, nous serons exempts dans le 
corps spirituel? Cette question n'est pas sans intérêt. S'ils les 
avaient, étaient-ils donc si heureux en ce paradis de béatitude? 
Car enfin peut-on dire souverainement heureux celui que domine 
la crainte ou la douleur? Toutefois, dans une telle affluence de 
biens, que pouvaient appréhender ou souffrir ces premiers hommes, 
là où il n'y avait ni mort, ni maladie à craindre, où rien ne 
manquait au vœu de leur volonté chaste, où rien ne survenait
pour troubler la chair ou l'esprit de l'homme en possession de 
la félicité? C'était un amour sans nuage qui les unissait à Dieu, et 
formait entre eux le lien de la fidélité conjugale; et une intarissable 
joie naissait de cet amour toujours assuré de la jouissance 
de son objet. C'était un tranquille éloignement du péché qui les 
préservait de tout mal, de toute tristesse. Mais peut-être, partagés 
entre le désir de toucher à l'arbre défendu et la crainte de mourir, 
ce désir, cette crainte étaient pour eux, en ce séjour même 
de béatitude, un sujet de trouble. Loin de nous une telle pensée. 
Non, il n'en pouvait être ainsi en l'absence de tout péché. Et 
n'y a-t-il pas péché à désirer ce que prohibe la loi de Dieu, à 
s'en abstenir par crainte du châtiment, et non pas par amour de 
la justice? Loin de nous, dis-je, de croire qu'avant tout péché 
l'aspect de l'arbre défendu les rende coupables de ce péché de 
désir dont le Seigneur a dit, à l'égard de la femme : « Quiconque 
jette sur une femme un regard de convoitise a déjà commis l'adultère 
dans son coeur. » Or cette félicité des premiers hommes 
exempts de toute perturbation dans leur âme, de toute affliction 
dans leur corps, serait encore aujourd'hui la condition universelle 
de la société humaine, si le crime dont ils sont les auteurs, 
qu'ils ont transmis à leur postérité, renouvelé chaque jour par 
leurs descendants, n'appelait la vindicte suprême. Au sein de 
cette félicité permanente, grâce à la vertu de ces paroles bénissantes : 
« Croissez et multipliez, » le nombre des prédestinés accompli 
recevrait une bénédiction nouvelle et plus sublime, celle 
qui a été accordée aux saints anges; dès lors même une invincible 
certitude d'éviter le péché et la mort; enfin, sans subir l'épreuve 
du travail, de la douleur et de l'agonie, les saints seraient déjà en 
possession de cette vie qu'ils puiseront dans l'incorruptibilité 
glorieuse, au jour où leurs corps se lèveront de la poussière.

[14,11] Mais Dieu ayant tout prévu, et le péché de l'homme ne 
pouvant échapper à sa prescience, c'est suivant les dispositions de 
cette prescience, et non sur de vaines conjectures, étrangères au 
plan divin, que nous devons considérer la Cité sainte. Car 
l'homme n'a pu troubler par son péché l'ordre suprême, ni forcer 
Dieu de modifier ses décrets, puisque la divine prévoyance 
avait marqué jusqu'où devait aller la malice de l'homme, et quel 
bien elle en devait tirer. Quoique l'on dise, en effet, que Dieu 
change ses desseins (et de là cette expression figurée qui, dans 
l'Écriture sainte, lui attribue même le repentir), on ne le dit 
que par rapport à l'attente de l'homme ou à l'ordre des causes 
naturelles, et non selon la prescience certaine du Tout-Puissant. 
Dieu donc, au témoignage de l'Écriture, a créé l'homme droit, et 
par conséquent avec une bonne volonté; il n'eût pas été dans la 
droiture sans une volonté bonne. La bonne volonté est donc 
l'oeuvre de Dieu ; car l'homme l'a reçue avec la vie. Et la première
mauvaise volonté, celle qui, dans l'homme, a précédé toutes les 
mauvaises oeuvres, est moins une oeuvre qu'un éloignement des 
oeuvres de Dieu pour celles de l'homme. Or ces oeuvres sont mauvaises 
en tant qu'elles n'ont pas Dieu pour fin, mais la volonté 
propre; et ne peut-on dire que l'arbre mauvais de ces mauvais 
fruits, c'est la volonté, ou l'homme même, l'homme de mauvaise 
volonté? Toutefois, bien que la mauvaise volonté ne soit pas 
selon la nature, mais contre la nature, puisqu'elle est un vice; 
elle est de même nature que le vice, qui ne peut être que dans une 
nature, c'est-à-dire une nature que le Créateur tire du néant, et 
non celle qu'il engendre de lui-même, telle que le Verbe par qui 
toutes choses ont été faites. Dieu, il est vrai, a formé l'homme 
de la poussière de la terre; mais la terre, mais la matière est 
faite de rien, et c'est une âme tirée du néant, que Dieu donne 
au corps en créant l'homme. Et voyez comme le mal est vaincu 
par le bien. Il lui est permis d'exister pour rendre témoignage à 
la justice toute-puissante du Créateur; mais le bien peut exister 
sans le mal : ainsi, Dieu lui-même, vérité souveraine; ainsi au-dessus 
de cette atmosphère de ténèbres, toute la création céleste, 
invisible et visible, tandis que le mal ne peut exister sans 
le bien; car les natures en qui il réside sont bonnes en tant 
que natures. Or le mal disparaît non par le retranchement total 
ou partiel d'une nature accessoire, mais par la guérison et le
redressement de la nature corrompue et pervertie. La volonté 
n'est donc vraiment en possession de son libre arbitre qu'autant 
qu'elle refuse les chaînes du vice et du péché. Don de Dieu perdu 
par la faute de l'homme, celui-là seul qui le lui a fait peut le 
lui rendre. « Si le Fils vous met en liberté, dit la Vérité même, 
c'est alors que vous serez vraiment libres. » En d'autres termes : 
Si le Fils vous sauve, c'est alors que vous serez vraiment sauvés. 
Car il n'est pour nous libérateur qu'autant qu'il est sauveur.
L'homme vivait donc selon Dieu dans le paradis corporel et 
dans le spirituel. Car il n'y avait pas un paradis corporel pour les 
biens du corps, sans un spirituel pour ceux de l'esprit ; et, d'autre 
part, un paradis spirituel, paradis de jouissances intérieures, 
ne pouvait être sans un paradis corporel, paradis de jouissances 
extérieures. Il y avait, à cette double fin, double paradis. Mais 
depuis que, détourné de Dieu pour se retourner vers lui-même, 
plus jaloux de dominer en tyran superbe que d'obéir en fidèle 
sujet, l'ange de l'orgueil, et partant de l'envie, fût déchu du 
paradis spirituel ; dès lors aspirant, sous l'inspiration de son 
perfide génie, à s'insinuer dans les sens de l'homme, dont il 
envie la droite stature parce que lui-même est tombé; entre tous
les animaux terrestres qui, dociles et soumis, habitaient avec 
l'homme et la femme le paradis corporel, il choisit le serpent, 
animal souple, aux replis tortueux et mobiles, propre à son but; 
et abusant de la supériorité de la nature angélique pour pénétrer 
en lui et le plier, comme un instrument, au service de sa 
malignité spirituelle, il adresse par lui à la femme de perfides 
discours. C'est la partie la plus faible du couple humain qu'il attaque 
d'abord pour arriver par degrés au tout ; car il ne croit 
pas l'homme si crédule ; il le croit moins capable de céder lui-même 
à l'erreur qu'à la complaisance pour l'erreur. Quand 
Aaron fait élever une idole, il n'adhère pas d'intelligence, il 
cède par force à l'égarement du peuple; quand Salomon tombe 
dans l'idolâtrie, ce ne sont point ses convictions, mais les 
caresses de ses femmes qui le poussent à ces autels sacriléges ; 
ainsi c'est la complaisance de l'homme pour sa femme, de lui 
pour elle, de l'homme pour l'homme, de l'époux pour l'épouse, 
qui porte notre premier père à la transgression de la loi de Dieu ; 
il est séduit, non parce qu'il croit à la vérité des paroles de sa 
compagne, mais parce qu'il obéit à l'affection conjugale. « Adam 
n'a pas été séduit, dit l'apôtre, mais la femme. » Elle ajoute foi 
aux discours du serpent; lui ne veut pas se séparer d'elle; il 
veut qu'entre eux tout soit commun, même le péché; et il n'en
est pas moins coupable, car il pèche avec connaissance et 
réflexion. Aussi l'apôtre ne dit pas : Il n'a point péché; mais : « Il 
n'a point été séduit, » L'apôtre établit le péché quand il dit : 
« Par un seul homme, le péché est entré dans le monde; » et 
un peu après, plus clairement encore : « A la ressemblance de 
la prévarication d'Adam. » Dans son langage, être séduit, c'est 
faire ce que l'on ne regarde pas comme péché. Mais Adam sut 
qu'il péchait. Autrement, où serait la vérité de cette parole : 
« Adam n'a point été séduit ? » Peut-être son inexpérience des 
rigueurs divines l'a-t-elle trompé en lui faisant croire sa faute 
vénielle. Ainsi il ne partage point la séduction de sa femme, mais 
il se trompe sur l'accueil que la justice va faire à cette excuse : 
« La femme que vous avez unie à moi m'a donné ce fruit, et j'en 
ai mangé. » Est-il donc besoin de plus longs discours? Ils n'ont 
pas, tous deux, laissé surprendre leur crédulité : mais tous deux 
se sont laissé surprendre par le péché; tous deux sont tombés 
dans les filets du diable.

[14,12] On se demandera peut-être pourquoi les autres péchés 
n'altèrent point la nature humaine, au même degré que la 
prévarication originelle, cause de cette corruption hideuse qui afflige 
nos yeux et notre âme, nous rend la proie de la mort et le jouet 
de tant d'orages soulevés en nous par la lutte des passions, 
passions que dans le paradis, avant le péché, l'homme, quoique 
revêtu d'un corps animal, ne connaissait pas; on se demandera
peut-être pourquoi ? - C'est qu'il ne faut pas juger de la gravité 
de la faute par la qualité de l'aliment, qui assurément n'était 
mauvais et nuisible qu'en tant que défendu. Dieu, en effet, dans 
ce lieu de félicité souveraine, eût-il créé ou planté aucune subtance 
mauvaise? Mais le commandement s'adressait à l'obéissance, 
vertu qui, dans l'homme doué de raison, est comme la 
mère et la gardienne de toutes les vertus; car telle est la loi de 
la créature raisonnable, que rien ne lui est plus utile que de 
dépendre, rien ne lui est plus funeste que de faire sa propre volonté, 
et non celle de son Créateur. Quant au commandement 
de ne renoncer qu'à un seul aliment au milieu d'une telle profusion 
de biens, ce commandement, si léger à observer, si court 
à retenir, quand surtout la concupiscence n'était pas encore pour 
opposer à la volonté cette résistance, suite et châtiment du crime; 
l'injustice qui le viole est d'autant plus coupable que l'observance 
en était plus facile.

[14,13] Nos premiers auteurs ont donc commencé par être 
intérieurement mauvais avant de tomber dans cette désobéissance 
évidente; car on n'en viendrait jamais à l'acte mauvais, 
si la mauvaise volonté ne prenait les devants. Or quel a pu 
être le commencement de la mauvaise volonté, sinon l'orgueil? 
« L'orgueil est le commencement du péché. » Et qu'est-ce que 
l'orgueil, sinon l'appétit d'une fausse grandeur? C'est une fausse 
grandeur qui, délaissant Celui à qui l'âme doit demeurer unie
comme à son principe, prétend devenir en quelque sorte son 
principe à soi-même ; et cela, quand l'âme se complaît trop en 
soi. Elle se complaît en soi, quand elle se détache de ce bien 
immuable qui devait être préférablement à elle-même l'unique 
objet de ses complaisances. Or ce détachement est volontaire; 
car, si la volonté du premier homme fût demeurée stable dans 
l'amour du bien immuable, lumière de son intelligence, foyer de 
son coeur, s'en serait-il détourné pour se plaire en soi, pour tomber 
dans les ténèbres et la froideur? La femme eût-elle cru aux 
paroles du serpent ? L'homme eût-il préféré au précepte de Dieu 
la volonté de la femme? Eût-il pensé ne commettre qu'une 
faute vénielle en gardant à la compagne de sa vie la fidélité jusque 
dans le crime? L'acte mauvais, la désobéissance, suppose 
donc en eux la préexistence du mal. Ce mauvais fruit ne pouvait 
venir que d'un mauvais arbre. Or, que cet arbre devînt mauvais, 
c'était un accident contraire à la nature; et il ne pouvait 
devenir tel que par le vice de la volonté, qui est contraire à la 
nature. Mais la nature ne saurait souffrir du vice si elle n'était 
tirée du néant. En tant qu'elle est comme nature, c'est qu'elle 
a Dieu pour auteur de son être ; en tant qu'elle se détache du 
principe de son être, c'est qu'elle est créée de rien. Et néanmoins 
la déchéance de l'homme ne l'a pas destitué de tout être; 
en l'inclinant vers lui-même, elle l'a réduit à moins d'être, qu'il 
n'avait quand il demeurait uni à celui qui est souverainement.
Délaisser Dieu pour être en soi, pour se complaire en soi, ce 
n'est pas encore être néant, c'est s'approcher du néant. Aussi les 
saintes Écritures donnent-elles à ceux qui se plaisent en eux-mêmes 
un autre nom, le nom de superbes. Car il est bon d'avoir 
le coeur en haut, non vers soi, ce qui est orgueil, mais vers le 
Seigneur, ce qui est obéissance; et l'obéissance n'appartient 
qu'aux humbles. Admirables contrastes! quelque chose est dans 
l'humilité qui élève le coeur, et quelque chose dans l'élévation 
qui abaisse le coeur. Et cependant ne semble-t-il pas contradictoire 
que l'élévation descende et que l'humilité s'élève ? C'est que 
l'humilité se soumet pieusement à l'Être supérieur; or nul être 
n'est supérieur à Dieu ; et, se soumettant à Dieu, l'humilité 
s'exalte. Mais l'élévation est un vice en tant qu'elle repousse cette 
dépendance; et, détachée de celui au-dessus duquel il n'est rien, 
elle se précipite, justifiant cette parole de l'Écriture : « Vous les 
avez abattus quand ils s'élevaient; » non pas lorsqu'ils s'étaient 
élevés; en sorte que leur élévation soit suivie de leur chute ; mais  
quand ils s'élevaient, c'est alors qu'ils se sont précipités; car, 
s'élever, c'est tomber. Ainsi, d'une part, l'humilité expressément 
recommandée dans la Cité de Dieu, et à la Cité de Dieu pendant 
son pèlerinage temporel, l'humilité, vertu particulière de Jésus-Christ, 
le roi de la Cité sainte; et d'autre part, le vice contraire, 
l'orgueil qui, selon le témoignage des saintes Lettres, domine
sur l'ennemi du Sauveur, sur le démon, signalent l'infinie différence 
des deux cités, celle des fidèles, celle des impies, rangées 
chacune avec les anges dont elles relèvent, ces anges chez lesquels 
a prévalu dès l'origine ou l'amour de Dieu, ou l'amour de soi-même.
Ce crime manifeste de désobéissance au commandement de 
Dieu, ce piége du démon, l'homme ne s'y fût pas laissé prendre, 
si l'homme n'eût commencé par se plaire en lui-même. Il prêta 
en effet une oreille complaisante à cette parole : « Vous serez 
comme des dieux; » ce qu'ils eussent été plutôt, demeurant 
par obéissance unis à leur souverain et véritable principe, que se 
faisant eux-mêmes, par orgueil, le principe de leur existence. 
Car des dieux créés ne sont pas dieux par leur vérité propre, 
mais en tant que participations du vrai Dieu. Aspirer à plus 
d'être, c'est déchoir de son être. L'homme aimant à se suffire 
à lui-même perd celui qui pourrait en vérité lui suffire. Or ce 
désordre de l'homme qui, se plaisant en soi, comme s'il était 
lumière, se détourne de celle qui le ferait lui-même lumière, si 
elle lui plaisait, ce désordre, dis-je, dut préexister secrètement en 
lui avant de passer à l'état de désordre. Car cette parole de l'Écriture 
est véritable : "L'élévation du coeur précède la chute, et 
son humiliation précède la gloire." La chute secrète qui précipite 
le coeur devance la chute extérieure : car on est déjà tombé 
sans le croire. Comment, en effet, penser que l'élévation soit 
une chute ? Et toutefois c'est déjà une déchéance que d'abandonner 
le Très-Haut. Mais la chute n'est-elle pas manifeste quand 
la violation de la loi est évidente et indubitable ? Et précisément 
la prohibition de Dieu portait sur un acte qu'aucune ombre de 
justice ne pourrait couvrir. Aussi, j'ose le dire, il est utile aux 
superbes de tomber dans quelque faute éclatante, afin que, se 
déplaisant à eux-mêmes, ils se relèvent; car, en se plaisant, ils 
sont tombés. Les larmes et l'amer déplaisir de Pierre lui furent 
plus salutaires que sa présomptueuse complaisance. « Couvrez 
leur face d'ignominie, s'écrie le Psalmiste, et ils chercheront 
votre nom, Seigneur ; » c'est-à-dire que ceux qui se plaisent à 
rechercher leur propre gloire se plaisent à rechercher la vôtre.

[14,14] Mais un orgueil plus profond et plus digne de colère est 
celui qui cherche pour les péchés manifestes les faux-fuyants de 
l'excuse; ainsi les premiers hommes, quand l'un dit : « Le serpent 
m'a trompé; » et l'autre : "La femme que vous avez unie 
à moi m'a donné de ce fruit" ;  aucune demande de pardon, aucun 
recours à la compassion du médecin. Ils ne vont pas, il est 
vrai, comme Caïn, jusqu'à nier leur crime ; cependant leur orgueil 
cherche encore à rejeter le crime sur un autre ; l'orgueil de 
la femme sur le serpent, l'orgueil de l'homme sur la femme. Mais, 
en présence de cette éclatante infraction du précepte divin, 
s'excuser, c'est s'accuser. Étaient-ils donc moins coupables pour
s'être rendus, la femme aux insinuations du serpent; l'homme, 
aux instances de la femme? Comme s'il y eût personne à qui 
l'on dût plutôt croire ou céder qu'à Dieu?

[14,15] L'homme a donc méprisé Dieu et son commandement ; il 
a méprisé ce Dieu qui l'a créé, qui l'a fait à son image, qui lui 
a donné l'empire sur le reste des animaux, qui l'a placé dans le 
paradis, qui l'a comblé de jouissances et de bien-être, qui, loin 
de le surcharger de préceptes nombreux, longs et pénibles, ne 
recommande à son obéissance qu'un seul precepte, court et facile, 
pour l'avertir qu'il est le Seigneur et que la créature raisonnable 
n'a de liberté qu'à son service; - donc une juste condamnation 
s'en est suivie. et l'homme qui, fidèle, fût devenu 
spirituel dans sa chair, devient charnel dans son esprit; l'homme 
qui, dans son orgueil, s'est plu à lui-même, Dieu, dans sa justice, 
le laisse à lui-même; et toutefois l'homme n'est pas destiné 
à l'indépendance ; mais, en désaccord avec soi, c'est sous le joug 
de celui dont il s'est fait le complice, qu'au lieu de cette liberté 
si désirée, il va trouver un dur et misérable esclavage; mort 
spirituellement par sa volonté, la mort corporelle l'attend contre sa 
volonté: déserteur de la vie éternelle, c'est à la mort éternelle 
qu'il est condamné, si la grâce ne le délivre. Quiconque regarde 
cette condamnation comme excessive ou injuste, ne sait pas mesurer 
l'énormité du crime à la facilité primitive de l'éviter. Si
l'on célèbre justement l'obéissance d'Abraham, obéissance d'autant 
plus précieuse que l'ordre à accomplir était plus pénible ; la 
désobéissance dans le paradis fut d'autant plus criminelle que le 
précepte était plus léger. Et comme l'obéissance du second Adam 
est d'autant plus admirable qu'il s'est fait obéissant jusqu'à la 
mort, la désobéissance du premier Adam est d'autant plus détestable 
qu'il s'est fait désobéissant jusqu'à la mort. C'est une 
chose si petite que commande le Créateur, et la peine dont il 
menace la désobéissance est si grande, qu'on ne saurait exprimer 
quel crime ça été de refuser au commandement de la puissance 
infinie, en présence d'un tel supplice, une si facile obéissance.
Enfin, pour trancher le mot, quelle autre peine est infligée 
à la désobéissance que la désobéissance même? Car est-il pour 
l'homme une autre misère que la révolte de lui-même contre 
lui-même? Il n'a pas voulu ce qu'il pouvait ; et il ne peut plus ce 
qu'il veut. Quoique dans le paradis, avant le péché, tout ne lui 
fût pas possible, il ne voulait que ce qu'il pouvait ; aussi pouvait-il 
tout ce qu'il voulait. Maintenant, et tel qu'à l'origine 
l'Écriture nous le montre "l'homme n'est que vanité." Qui 
pourrait énumérer tout ce qu'il veut sans le pouvoir, quand lui-même 
à lui-même désobéit, c'est-à-dire à sa volonté, sa volonté ; 
à l'esprit, la chair esclave ? Car, d'ordinaire, c'est malgré lui que 
son esprit se trouble, que la chair souffre, vieillit et meurt. En
un mot, que ne faut-il pas subir aujourd'hui, que nous serions 
loin de subir si la nature prêtait à notre volonté une obéissance 
absolue? Mais peut-être faut-il attribuer à quelque infirmité de 
la chair ses refus de soumission ? Eh ! qu'importe ? pourvu que 
nous reconnaissions là la justice du Dieu dominateur qui venge 
le mépris de son autorité en nous abandonnant aux révoltes de 
notre chair, révoltes dont nous souffrons, tandis que Dieu n'a 
pu souffrir, mais nous seuls, de notre révolte contre lui. Car il 
se passe de notre service, et nous ne nous passons pas de celui 
de notre corps. Quant aux douleurs de la chair, c'est l'âme qui 
souffre dans la chair et par la chair. La chair sans l'âme, que 
peut-elle souffrir ou désirer ? La douleur ou le désir que l'on 
prête à la chair, c'est l'homme même qui l'éprouve, ou certaine 
partie de l'âme qui reçoit de la chair l'impression pénible ou 
agréable d'où naît la douleur ou la volupté. Or, la douleur de la chair, 
c'est la blessure de l'âme dans la chair, c'est la répulsion de 
l'âme contre cette souffrance, comme la douleur de l'âme qu'on 
nomme tristesse est la répulsion de l'âme contre les accidents 
qui nous affligent. Mais la tristesse est ordinairement précédée 
de la crainte, qui elle-même est dans l'âme et non dans la chair, 
tandis que la douleur physique n'est précédée d'aucune crainte 
que la chair ressente avant la douleur. Quant à la volupté, 
certain aiguillon la devance, certain besoin, comme la faim ou la
soif, certaine convoitise, nom commun à toute passion, mais dont 
on désigne plus particulièrement l'appétit de la volupté sensuelle. 
Les anciens définissent la colère, la convoitise de la vengeance; 
quoique souvent l'homme s'emporte contre des objets inanimés, 
incapables de ressentir sa fureur, quand par exemple il rompt un 
stylet, brise une plume maladroite. Cet emportement déraisonnable 
est néanmoins une convoitise de vengeance, et pour ainsi 
dire une ombre de cette rémunération qui, au mal de coulpe, 
assigne le mal de peine. Il y a donc une convoitise de vengeance 
que l'on appelle colère, une convoitise d'amasser qui est 
l'avarice, une convoitise de vaincre à tout prix, l'opiniâtreté ; une 
convoitise de se glorifier, la jactance : combien d'autres convoitises 
dont les unes ont un nom et les autres n'en ont point ? 
Et quel nom donner en effet à la convoitise de dominer, si puissante 
dans l'âme des tyrans, les guerres civiles l'attestent?

[14,16] Entre toutes les convoitises de l'homme, quand on parle 
de la concupiscence sans en déterminer l'objet, l'esprit ne se représente 
guère que ce mouvement honteux qui sollicite les organes. 
Or ce n'est pas seulement par des assauts extérieurs, mais 
encore par de secrètes attaques qu'elle s'empare de tout le 
corps, qu'elle envahit tout l'homme, soulevant à la fois les passions 
de son âme et les instincts de sa chair; et quand la volupté
qui naît de ce trouble, volupté à laquelle nulle autre volupté 
corporelle n'est comparable, arrive au dernier terme, en ce moment 
même, l'intelligence, sentinelle enivrée, se laisse surprendre 
et désarmer. Aussi, quel homme ami de la sagesse et des 
saintes joies, engagé dans la vie conjugale, mais sachant, selon 
le précepte de l'Apôtre, "posséder son vase saintement et 
honnêtement, et non pas avec l'incontinence maladive des païens qui 
ne connaissent pas Dieu", ne souhaiterait ignorer, s'il était possible, 
l'émotion du désir dans l'acte de la transmission de la vie, 
en sorte que les organes destinés à ce ministère fussent comme 
tous les autres, chacun, dans l'ordre de ses fonctions, dirigés 
par la volonté de l'esprit, et non emportés par la fougue de la 
convoitise? Et ceux mêmes à qui cette volupté plaît, soit dans les 
liens légitimes, soit dans les honteuses liaisons, ne se sentent pas 
émus à leur volonté. Parfois cette ardeur survient importune, 
sans être appelée, parfois elle trompe le désir; l'âme est de feu 
et le corps est de glace ; chose étrange! Ce n'est pas seulement à 
la volonté légitime, mais encore aux impudiques émotions de la 
concupiscence que la concupiscence refuse d'obéir. Ainsi elle 
déploie d'ordinaire toutes ses forces contre l'intervention répressive 
de l'esprit; et souvent elle se divise contre soi ; elle remue toute l'âme, 
et, se trahissant elle-même, laisse le corps insensible.

[14,17] C'est avec raison que nous rougissons de cette convoitise, 
et ces membres mêmes, qui sont, pour ainsi dire, sous sa 
dépendance, qu'elle ne meut ou ne retient pas toujours à notre 
gré, c'est avec raison qu'on les appelle honteux. Il n'en était pas 
ainsi avant le péché. L'Écriture dit des premiers hommes : "Ils 
étaient nus et n'en rougissaient pas;" non que cette nudité leur 
fût inconnue, mais elle n'était pas encore honteuse. Alors la 
concupiscence ne sollicitait pas les organes malgré la volonté; alors 
la chair par sa désobéissance ne se levait pas en témoignage 
contre la désobéissance de l'homme. Car ils n'avaient pas été créés 
aveugles, comme le vulgaire ignorant se l'imagine. L'homme 
voit les animaux et les nomme; la femme "voit que le fruit 
défendu est un aliment agréable au goût et aux yeux". Leurs 
yeux étaient donc ouverts, excepté sur ce point. Rien n'avait 
appelé leur connaissance sur ce voile dont la grâce les couvrait, 
quand les membres ne savaient pas encore résister à la volonté. 
Cette grâce se retire ; la désobéissance est le châtiment de la 
désobéissance; il se manifeste dans le mouvement du corps une 
cynique étrangeté, et leur nudité devient une honte ; leur 
attention s'éveille, ils demeurent confus. Et c'est pourquoi l'Écriture 
ajoute, après le récit de cette éclatante transgression du 
commandement divin : « Et leurs yeux s'ouvrirent, et ils connurent 
qu'ils étaient nus, et ils entrelacèrent des feuilles de figuier, et
ils s'en firent une ceinture. » Leurs yeux s'ouvrirent, dit la 
Genèse, non pour voir; car précédemment ils voyaient; mais 
pour distinguer entre le bien dont ils étaient déchus et le mal où 
ils étaient tombés. Aussi cet arbre même, dont le fruit prohibé 
devait révéler cette funeste connaissance, s'appelait l'arbre de 
la science du bien et du mal. Car l'épreuve douloureuse de la 
maladie rend plus sensible le charme de la santé. « Ils connurent » 
donc « qu'ils étaient nus; » c'est-à-dire dénués de cette 
grâce qui leur voilait la nudité de leurs corps, où la loi du péché 
ne soulevait aucune révolte contre l'esprit. Ils connaissent ce qu'ils 
seraient plus heureux d'ignorer, si, fidèles et obéissants à Dieu, 
ils n'eussent point commis le crime qui leur fait goûter les fruits 
amers de l'infidélité et de la désobéissance. Aussi, tout confus 
de la rébellion de leur chair, témoin vengeur de leur propre rébellion, 
« ils entrelacent des feuilles de figuier, dont ils se font 
comme une ceinture. » (Ici, au lieu de : "Campestria", c'est-à-dire 
"succinctoria genitalium", quelques interprètes emploient : "succinctoria". 
Et voici l'origine de ce mot : "Campestria". Les jeunes 
gens qui s'exerçaient nus, "in campo", couvraient les parties honteuses 
de leurs corps, et de là le nom populaire de "campestrati", 
pour désigner ceux qui se ceignaient ainsi.) Or ce mouvement 
déchaîné contre la volonté coupable de désobéissance, ce mouvement 
de la convoitise révoltée, la honte le couvre en rougissant.
Aussi, chez tous les peuples, en tant que descendus de ce couple 
malheureux, ce sentiment de pudeur est si naturel, que l'on voit 
des barbares conserver même au bain certain voile. Et les sages 
appelés gymnosophistes, qui philosophent nus dans les profondes 
solitudes de l'Inde, dérogent par une ceinture à leur complète nudité.

[14,18] Et quand cette convoitise veut se satisfaire, non seulement 
dans ces unions incestueuses qui cherchent les ténèbres 
pour échapper à la justice humaine, mais encore dans ces ivresses 
de la débauche que la cité terrestre autorise, infamies licites 
et que nulle loi ne poursuit, cette convoitise même permise et 
impunie fuit néanmoins le jour et les regards, et une honte naturelle 
lui assure le secret jusque dans les lupanars ; tant il est 
plus facile à l'impudicité de secouer le joug de la loi qu'à l'impudence 
de supprimer les mystères de la honte ; honte, même 
aux yeux des plus honteux débauchés. Ils l'aiment, cette honte, 
mais ils n'osent l'afficher.
Que dis-je? l'union conjugale, dont le but, suivant les dispositions 
de la loi civile, est la procréation des enfants, cette union 
honnête et légitime ne cherche-t-elle pas aussi un réduit solitaire? 
Et tous les serviteurs, les paranympbes eux-mêmes, tous 
ceux à qui des relations de parenté ou d'affection avaient permis 
l'entrée de la chambre nuptiale, ne sont-ils pas congédiés avant
l'hymen? Toute action légitime, a dit le prince de l'éloquence 
romaine, demande la lumière, c'est-à-dire aspire à être connue : 
et celle-ci, aspirant à l'être, ne peut néanmoins subir la 
honte de la lumière. Et cependant ignore-t-on ce qui se passe 
entre les époux, dans l'oeuvre de la génération? Et n'est-ce pas 
à cette fin que les mariages se célèbrent avec tant de solennité? 
Toutefois, quand les époux veulent s'unir, ils ne souffrent pas 
que leurs premiers-nés mêmes soient témoins de cet hymen qui 
leur a donné la vie. Oeuvre légitime, qui cherche le regard de 
l'esprit, et se dérobe à la lumière du jour ; légitime par nature ; 
mais la justice vengeresse lui donne la honte pour compagne.

[14,19] Aussi, de l'aveu de ces philosophes, qui ont le plus 
approché de la vérité, la colère et la concupiscence sont des 
parties vicieuses de l'âme, en ce qu'elles vont, turbulentes et 
désordonnées, aux actes mêmes que la sagesse ne défend pas; 
et par conséquent elles ont besoin du frein modérateur de la 
raison. Cette troisième partie de l'âme, ils l'établissent comme 
en une citadelle, d'où étendant son empire sur les autres, elle 
puisse faire reconnaître dans toutes les provinces de l'âme les 
droits de la justice. Or ces deux parties, qui, de l'aveu des platoniciens, 
sont vicieuses même chez l'homme sage et tempérant, ces 
parties que la raison doit retenir par la menace et le frein ne leur 
permettant rien que la loi de la sagesse n'accorde, la colère, par
exemple, pour exercer de justes répressions; la concupiscence, pour 
perpétuer les générations humaines; ces parties, dans le paradis, 
avant le péché n'étaient point vicieuses. Mais, elles ne se laissaient 
emporter à aucune impulsion contre la volonté droite, 
qui eût besoin d'être retenue par le frein de la raison. Car, aujourd'hui, 
ces mouvements, qui, dans les hommes de tempérance, 
de justice et de piété, se modifient, plus ou moins facilement 
contenus ou maîtrisés ; ces mouvements accusent la perte 
de la santé naturelle et la maladie née du crime. Que si la honte 
ne jette pas sur les oeuvres de la colère, paroles ou actions, le 
voile dont elle couvre les oeuvres de la concupiscence, c'est 
assurément parce que nos membres ne se meuvent pas malgré 
nous, serviles exécuteurs de la colère ou de telle autre passion, 
mais au commandement de la volonté en tant qu'elle consent à 
la passion et détermine souverainement l'action corporelle. 
L'homme, en effet, qui, furieux, insulte ou frappe, le pourrait-il, 
si la volonté ne commandait à la langue, à la main de se mouvoir ? 
Elle les meut encore, en l'absence de la colère. Quant 
aux organes de la génération, la concupiscence les a réduits en 
une telle servitude, que, si elle vient à défaillir, si elle ne se lève, 
spontanément ou excitée, ils demeurent immobiles. Voilà ce qui 
nous fait honte, voilà ce qui se dérobe en rougissant au regard; 
oui, l'homme souffre plutôt mille témoins quand il s'emporte
injustement contre son frère, qu'il n'en souffrirait un seul, 
quand il s'abandonne aux jouissances légitimes du mariage.

[14,20] Et c'est ce que n'ont pas vu ces philosophes impudents, 
les cyniques, qui, au mépris de la pudeur humaine, avancent ce 
principe immonde, obscène, et littéralement cynique, ce principe, 
le voici : si le mystère du mariage est légitime, il faut 
l'accomplir sans honte, sans voiles, sur la voie ou la place publique. 
Cependant la pudeur naturelle a prévalu sur cette erreur. 
En vain, - faut-il le croire ? - Diogène afficha impudemment 
la pratique de ses leçons, persuadé sans doute qu'il rendrait sa 
secte d'autant plus célèbre que lui-même graverait dans la mémoire 
des hommes un souvenir plus éclatant de son effronterie. 
Cet exemple, toutefois, n'a pas été depuis imité par les cyniques; 
et la pudeur a eu plus de pouvoir pour persuader à l'homme le 
respect de l'homme, que l'erreur pour l'abaisser jusqu'à l'obscénité 
du chien.
En vérité, ce Diogène et ceux de sa secte, à qui l'on attribue 
cette infamie, l'ont simulée, j'imagine, en présence de témoins, 
étrangers au secret voilé par le manteau; car il est impossible 
de croire que, sous l'accablant regard de l'homme, ils aient osé 
s'abandonner à cette obscène volupté. Philosophes, ils ne rougissaient 
pas de publier leur impur désir, où la concupiscence 
même eût rougi de se dévoiler. Et maintenant encore nous 
voyons des philosophes cyniques : ce sont ces hommes à manteau, 
qui portent une massue. Aucun d'eux cependant n'ose attenter 
à la pudeur publique. Nul ne l'oserait sans être lapidé 
ou couvert d'opprobres. Il est donc indubitable que la concupiscence 
fait honte à la nature humaine, et avec raison. Car cette 
révolte intérieure qui soustrait certains organes à l'empire de la 
volonté, ne publie-t-elle pas le salaire donné à la désobéissance de 
l'homme? Et le châtiment devait frapper sur les sources mêmes 
de la nature, si profondément altérée par ce premier, et immense 
désordre : chaîne mortelle dont aucun homme n'est dégagé, à 
moins que ce crime commis au préjudice de tous, lorsque tous 
étaient en un seul, ce crime que venge la justice de Dieu, la grâce 
de Dieu ne l'expie en chacun.

[14,21] Aussi gardons-nous bien de croire que, dans le paradis, 
les premiers époux eussent besoin de cette concupiscence, dont 
ils rougirent en se voilant, pour satisfaire à ces paroles de bénédiction : 
« Croissez et multipliez, et remplissez la terre. » C'est 
depuis le péché que naquit cette concupiscence; c'est depuis le 
péché que, déchue de l'empire qu'elle exerçait sur son corps, 
mais non déshéritée de toute pudeur, la nature sentit ce désordre, 
l'aperçut, en rougit, le couvrit. Quant à cette nuptiale bénédiction : 
« Croissez et multipliez, et remplissez la terre, » elle 
demeure encore après le crime; toutefois elle l'a précédé pour
nous apprendre que la génération des enfants est une gloire du 
mariage et non une peine du péché. Mais aujourd'hui, ne soupçonnant 
rien des félicités du paradis, les hommes s'imaginent 
que la vie n'eût pu s'y transmettre sans cette concupiscence qui 
les possède et dont nous voyons rougir l'honnêteté même du 
mariage. Les uns, dans leur incrédulité, rejettent avec mépris 
le divin témoignage du péché et de la confusion des premiers 
hommes, les autres le reçoivent et l'honorent ; mais par ces 
paroles : « Croissez et multipliez, » ils ne veulent pas entendre la 
fécondité naturelle, parce qu'un texte, assez semblable, dit en un 
sens spirituel : « Vous multiplierez par votre vertu les puissances 
de mon âme. » Quant au verset suivant de la Genèse : « Et 
remplissez la terre, et dominez sur elle; » par « la terre, » ils 
entendent la chair que l'âme remplit, qu'elle domine souverainement, 
lorsqu'elle est « multipliée en vertu. » Mais ils refusent 
aux fruits de la chair d'avoir jamais pu naître, sinon, comme 
aujourd'hui, par cette concupiscence, fille du péché, et que, 
depuis le péché, la honte voit et couvre. Et ce n'est pas, disent-ils, 
dans le paradis, mais hors du paradis, que l'homme devait 
se reproduire : ainsi est-il arrivé. Nos premiers pères n'ont engendré 
que dans l'exil.

[14,22] Mais pour nous il est indubitable que croître, multiplier 
et remplir la terre en vertu de la bénédiction divine, ne soit un
don du mariage que Dieu institue, dès le principe, avant le péché, 
en créant l'homme et la femme : la distinction des sexes est 
évidente. Or cette œuvre de Dieu est aussitôi suivie de sa bénédiction. 
A ces mots : "Il les créa mâle et femelle," l'Écriture 
ajoute : « Et Dieu les bénit en disant : Croissez et multipliez, et 
remplissez la terre, et dominez sur elle ; » quoique ces paroles 
puissent aussi, sans inconvénient, se rapporter au sens spirituel. 
Cependant « mâle et femelle » ne saurait s'entendre d'un seul 
individu. Vainement invoquerait-on la spécieuse analogie de cette 
différence, intérieure à l'homme, entre ce qui gouverne et ce qui 
est gouverné. N'est-il pas évident que les premiers hommes furent 
créés de sexe différent pour se perpétuer, multiplier, remplir 
la terre; et n'est-ce pas une grande absurdité de s'élever contre 
une telle évidence? Ce n'est, en effet, ni sur l'esprit qui commande 
et la chair qui obéit, ni sur la raison qui gouverne et 
l'instinct aveugle qui est gouverné, ni sur la vertu contemplative 
qui règne, et la vertu active qui est soumise, mais bien évidemment 
sur le lien conjugal qui unit étroitement l'un et l'autre 
sexe, qu'interrogé s'il est permis de répudier sa femme (car 
Moïse avait permis le divorce aux Israélites, à cause de la dureté 
de leur coeur), le Seigneur répond : "N'avez-vous pas lu que 
celui qui les créa dès le principe les créa mâle et femelle, et dit :
C'est pourquoi l'homme quittera son père et sa mère pour s'unir 
à sa femme, et ils ne seront tous deux qu'une même chair? 
Ainsi désormais ils ne sont plus deux, ils ne sont qu'une même 
chair. Que l'homme donc ne sépare pas ce que Dieu a joint." 
Il est donc certain que le premier couple fut, dès lorigine, de 
sexe différent, mâle et femelle, comme aujourd'hui; et l'Écriture dit : 
Un seul homme, à cause ou de l'union conjugale ou 
de l'origine de la femme tirée du flanc de l'homme. Et ce fait 
primordial, d'institution divine, sert de texte à l'Apôtre pour 
exhorter les hommes à l'amour de leurs femmes.

[14,23] Prétendre qu'il n'y eût eu, sans le péché, ni union, 
ni génération, qu'est-ce dire, sinon que, pour l'accomplissement 
du nombre des saints, le péché de l'homme était nécessaire? Si, 
en effet, les premiers hommes en s'abstenant du péché devaient 
rester seuls, puisque, dans certaine hypothèse, le péché est l'unique 
origine de la génération, assurément, pour étendre le 
nombre des justes de deux à plusieurs, le péché était nécessaire. 
Que si cette opinion est absurde, n'est-il pas croyable que le 
nombre des saints déterminé pour peupler la Cité bienheureuse 
serait aussi grand, quand même personne n'eût péché, qu'il est 
aujourd'hui, où la grâce de Dieu, jetant le filet dans le torrent 
du siècle, choisit entre cette multitude de pécheurs qui engendrent 
et sont engendrés?
Aussi, sans le péché, ces hymens dignes de la félicité du paradis, 
exempts de la honteuse concupiscence, eussent porté d'aimables 
fruits. Or comment cela fût-il arrivé? tout exemple nous 
manque pour l'établir. Et cependant doit-il nous sembler étrange 
que cet organe, dans l'innocence, obéisse à la volonté qui commande 
impérieusement à tant d'autres organes? Ne remuons-nous pas, 
quand nous voulons, la main ou le pied pour accomplir 
l'acte qui réclame leur ministère? et cela sans la moindre 
résistance, avec une facilité qui nous étonne chez les autres 
comme en nous-mêmes, et surtout dans les artisans en qui une 
industrieuse agilité prête secours aux faiblesses et aux lenteurs 
de la nature. Et pourquoi donc ne croirions-nous pas que, sans 
le péché et le honteux salaire du péché, la volonté n'eût trouvé 
en tous les organes que des esclaves obéissants? Quand Cicéron 
dans ses livres de la République, discutant la différence des 
gouvernements, cherche des analogies dans la nature de l'homme, 
ne dit-il pas que l'on commande aux organes corporels comme 
à des enfants, à cause de leur prompte docilité, et que, semblables 
à des esclaves, les parties vicieuses de l'esprit veulent être 
pliées à un régime plus sévère? Toutefois, selon l'ordre naturel, 
l'esprit est supérieur au corps, et pourtant l'esprit commande au 
corps plus facilement qu'à soi-même. Mais cette concupiscence 
dont je parle est d'autant plus honteuse qu'elle ne laisse à l'esprit
ni assez d'autorité sur lui-même pour s'interdire tout désir, ni 
assez d'empire sur son corps pour maintenir dans la dépendance 
de la volonté ces organes que couvre la pudeur, et dont la pudeur, 
s'il en était ainsi, n'aurait pas a rougir. Or, ce qui maintenant fait 
honte à l'esprit, c'est que ce corps lui résiste, ce corps, nature 
inférieure qui lui est soumise. Dans les autres passions, cette 
résistance est moins honteuse, car c'est alors l'esprit qui se résiste, 
l'esprit est à la fois le vaincu et le vainqueur : vice et désordre 
toutefois, car il se laisse vaincre en lui-même parce qui doit 
obéir à la raison ; mais enfin le vainqueur n'est autre que lui. 
Quand la victoire est suivant l'ordre, quand elle réduit les mouvements 
passionnés sous la loi de la raison (à la condition 
toutefois que cette raison demeure soumise à Dieu), c'est alors 
mérite et vertu. Cependant il est moins honteux pour l'esprit 
de remporter sur lui-même une victoire illégitime que de l'abandonner 
au corps révolté, ce corps qui est autre que lui, qui est 
au-dessous de lui, et dont la substance ne vit que par lui.
Mais quand le commandement de la volonté retient les membres 
dont le concours est nécessaire à l'action de ces organes 
que la concupiscence sollicite malgré la volonté, alors la chasteté 
est sauve ; non que le sentiment du plaisir coupable soit éteint, 
mais le consentement est refusé. C'est cette opposition et ce débat, 
c'est ce duel entre la volonté et la concupiscence, c'est encore 
cette défaillance de l'appétit sensuel au désir de la volonté,
révolte, châtiment de la révolte, que l'union conjugale n'eût pas 
connus dans le paradis. La volonté n'eût trouvé en tous les membres 
du corps que de fidèles serviteurs. L'organe créé pour 
l'oeuvre finale eût fécondé le champ naturel, comme la main 
ensemence la terre. Et quant à cette pudeur qui s'oppose ici à de 
plus longs développements, qui m'oblige de demander pardon aux 
oreilles pudiques, elle eût été sans cause dans l'état d'innocence. 
Nulle crainte d'obscénité n'eût alarmé les scrupules de la pensée 
et enchaîné la liberté de la parole. Que dis-je? il n'y eût pas eu 
de paroles obscènes; aucune partie du corps qui fît hésiter l'expression. 
Qu'ici donc tout lecteur impudique s'accuse lui-même; 
qu'il flétrisse en lui l'impureté de son âme, et non pas en nous 
l'inévitable emploi de certaines paroles. Tout homme chaste et 
religieux, lecteur ou auditeur, les pardonnera sans peine à la 
nécessité de vaincre l'infidélité qui ose nous combattre, non sur 
des opinions recommandées à la foi, mais sur des faits dont 
l'expérience décide. Et ces paroles pourraient-elles offenser celui 
qui ne se laisse point scandaliser quand il entend l'Apôtre tonner 
contre la monstrueuse dépravation de ces femmes changeant 
l'usage de la nature en un autre usage contraire à la nature ;  
car nous ne flétrissons pas ici, comme l'Apôtre, ces abominables 
obscénités, mais, en décrivant, autant qu'il nous est possible, le 
fait de la transmission de la vie, comme l'Apôtre, nous évitons les 
termes obscènes.

[14,24] L'homme eût semé, la femme eût recueilli, quand il 
eût fallu, autant qu'il eût fallu : les organes eussent obéi au 
mouvement de la volonté, et non à l'aiguillon de la concupiscence. 
Car ce n'est pas aux seuls membres, articulés et osseux, 
comme les pieds, les mains et les doigts, que la volonté imprime 
tel mouvement qu'il lui plaît; mais encore les parties molles et. 
nerveuses sont, à notre fantaisie, susceptibles d'extension, de 
flexion, de contraction : les organes de la face et de la bouche 
l'attestent. Enfin, après les moelles, les plus mous de tous les 
viscères, retranchés par cette raison dans les cavités de la poitrine, 
les poumons n'obéissent-ils pas à la volonté comme des 
soufflets de forge ou d'orgues, pour la respiration, l'expiration, 
l'émission et l'inflexion de la voix, pour la parole, le cri ou le 
chant? Je passe sous silence cette faculté naturelle, particulière 
à certains animaux, de mouvoir la peau, qui couvre tous leur 
corps, en la région seule où ils se sentent tourmentés ; d'une secousse 
ils dissipent les mouches importunes et font même tomber 
les flèches dont ils sont hérissés. Ce mouvement est impossible 
à l'homme : mais refusera-t-on au Créateur le pouvoir de 
le donner à son gré? Est-il donc impossible que l'homme lui-même 
ait jamais trouvé dans ses membres inférieurs une obéissance 
que sa propre désobéissance a changée en révolte? Était-il
donc enfin si difficile à Dieu de le créer dans de telles conditions 
que les organes, où la concupiscence règne seule aujourd'hui, 
n'obéissent qu'au commandement de la volonté?
Car on voit des hommes dont l'organisation est si différente 
des autres, et, par sa rareté même, si étonnante, qu'ils font de 
leurs corps ce qui est impossible et paraît à peine croyable 
aux autres hommes. Les uns remuent les oreilles ensemble ou 
séparément. Ceux-ci, la tête immobile, ramènent sur le front leur 
chevelure tout entière et la redressent à volonté. Ceux-là, se 
pressant un peu l'estomac, en retirent intact, comme d'un sac, 
l'objet qu'ils veulent dans l'infinie diversité de ceux qu'ils ont 
absorbés. Quelques-uns imitent et reproduisent si parfaitement 
la voix des oiseaux, des brutes, ou des hommes, qu'il faut les 
voir pour distinguer entre l'imitation et la réalité. Quelques-uns, 
des régions inférieures de leurs corps expriment des sons harmonieux, 
semblables à un chant. Moi-même j'ai vu un homme qui 
transpirait à volonté. C'est un fait connu que certains hommes 
ont des larmes, à leur gré, et des larmes abondantes. Mais voici 
un phénomène beaucoup plus incroyable, et sur lequel je pourrais 
invoquer le récent souvenir de la plupart de nos frères. C'était 
un prêtre de l'Église de Calama, nommé Restitutus. Toutes 
fois qu'il voulait (et la curiosité venait le solliciter souvent),
aux accents imités des certaines voix plaintives, il se dépouillait 
de toute sensibilité, et demeurait gisant; on l'eût cru mort; 
aiguillon, piqûre, brûlure même, il ne sentait rien qu'au sortir 
de cette léthargie. Et la preuve que, sans aucun effort, son 
insensibilité seule le rendait immobile, c'est que la respiration lui 
manquait comme après la mort. Cependant, si l'on parlait sur 
un ton élevé, il lui semblait, disait-il, entendre des voix lointaines. 
Si donc, jusque dans les liens de cette chair corruptible, et 
parmi les cruelles épreuves de cette vie, quelques hommes ont 
assez d'empire sur leur corps pour obtenir de lui une obéissance 
presque surnaturelle, pourquoi ne croirions-nous pas qu'avant le 
crime de la révolte et la corruption qui en est le châtiment, il lui 
eût été possible de servir la volonté pour perpétuer sans honte 
les générations humaines? L'homme est donc abandonné à lui-même 
pour avoir abandonné Dieu par complaisance en lui-même; 
et cette obéissance qu'il refuse à Dieu, il se la refuse à lui-même. 
Et de là toute l'évidence de sa misère, car il ne vit pas comme 
il veut. Et s'il vivait à sa volonté, il se croirait heureux, sans l'être 
toutefois, s'il vivait dans la honte.

[14,25] Et cependant, si l'on y réfléchit sérieusement, il n'y a 
que le bienheureux qui vive comme il veut; et nul n'est heureux 
s'il n'est juste. Mais le juste lui-même ne vit pas comme il veut,
s'il n'arrive à un état qui lui rende la mort, l'erreur, la douleur 
impossibles, avec la certitude d'une immuable sécurité. Tel est 
le voeu de la nature, et elle ne saurait être pleinement et parfaitement 
heureuse que ce voeu ne soit rempli. Mais en cette vie, 
quel homme peut vivre comme il veut, puisqu'il n'est pas même 
en son pouvoir de vivre? Car il veut vivre, et il est contraint de 
mourir. Comment donc vivrait-il comme il veut, s'il ne vit pas 
tant qu'il veut? Que s'il veut mourir, comment peut-il vivre 
comme il veut, s'il ne veut pas vivre? Et toutefois s'il veut mourir, 
ce n'est pas qu'il répugne à vivre, c'est qu'il aspire à mieux 
vivre après la mort; c'est qu'il ne vit pas encore comme il veut, 
et que la mort seule peut le mettre en possession de son désir. 
Eh bien! soit. - Qu'il vive donc comme il veut, puisqu'il a gagné 
sur lui et s'est imposé à lui-même de ne vouloir que ce qu'il 
peut, docile à ce précepte de Térence : « Si ce que tu veux est 
impossible, il faut vouloir ce que tu peux;  est-ce donc le bonheur 
que la patience dans la misère? Car il faut aimer la vie bienheureuse, 
pour la posséder. Or, si on l'aime en la possédant, il faut 
l'aimer infiniment plus que toutes choses; car c'est pour elle 
qu'il faut aimer tout ce que l'on aime. Mais si elle est aimée de 
tout l'amour qu'elle mérite (celui-là en effet n'est pas heureux 
qui n'accorde pas à la vie bienheureuse tout l'amour dont elle est 
digne), il est impossible de l'aimer ainsi sans la vouloir éternelle. 
Elle sera donc la vie bienheureuse quand elle sera la vie éternelle.

[14,26] L'homme vivait donc dans le paradis comme il voulait, 
tant qu'il conformait sa volonté au commandement divin. 
Il vivait, jouissant de Dieu, et bon de sa bonté. Il vivait sans besoins, 
et il dépendait de lui de vivre toujours ainsi. L'aliment 
s'offrait à sa main et le breuvage à ses lèvres, pour prévenir la 
faim et la soif; l'arbre de vie l'abritait contre les ravages de la vieillesse. 
Aucune corruption en son corps, ou dont son corps fût l'origine, 
n'affligeait d'angoisses cruelles sa sensibilité. Il n'avait à 
craindre ni maladie au dedans, ni blessures au dehors. Santé 
parfaite en sa chair, tranquillité souveraine en son âme. Le froid et 
le chaud étaient inconnus dans le paradis, et son heureux habitant 
ignorait ces intempéries de désirs et de craintes qui altèrent 
la bonne volonté. Exempt de tristesse et de vaines joies, il puisait 
ses intarissables allégresses à la source éternelle, - Dieu même 
qu'il aimait « d'une ardente charité, allumée au foyer d'un coeur 
pur, d'une conscience innocente et d'une foi sincère. » Société 
conjugale unie par les liens d'un chaste amour; harmonieuse 
activité de l'âme et de corps; facile observation du commandement 
divin. La fatigue ne condamnait pas l'homme au repos; il 
ne cédait pas malgré lui à l'accablement du sommeil. Dieu nous 
garde d'imaginer que, dans une telle facilité et félicité d'existence, 
l'homme n'eût pu engendrer sans cette concupiscence maladive. 
Non, sa volonté eût suffi, l'aiguillon de la volupté n'eût 
point troublé son inaltérable tranquillité d'âme et de corps; et la 
virginité de sa femme n'eût point souffert de ses embrassements. 
Car, de ce qu'ici l'expérience ne saurait être invoquée en témoignage, 
il n'en faut pas conclure à l'incrédulité. Ce n'est pas, 
en effet, une ardeur turbulente qui entraînerait les organes, mais 
une détermination volontaire qui, suivant le voeu de la nature, 
réglerait leur action. L'oeuvre de la transmission de la vie n'eût 
pas plus attenté à la virginité des femmes, que maintenant le 
flux menstruel, à l'intégrité des filles. La même voie qui est une 
issue pour le sang ne serait-elle pas aussi bien un passage pour 
la semence? A l'heure de l'enfantement, la seule maturité du fruit, 
et non le gémissement de la douleur, eût dilaté les entrailles 
maternelles ; ainsi, dans la conception, le bon plaisir de la volonté 
et non l'appétit de la volupté, eût décidé l'union des sexes. 
Nous parlons de choses honteuses aujourd'hui, et bien que 
nous nous contentions de hasarder des conjectures sur l'état possible 
de l'homme avant la chute et la honte, toutefois il est temps 
que cette discussion soit plutôt contenue par la pudeur qui nous 
rappelle que favorisée par le mouvement de notre faible éloquence. 
Comme l'expérience du fait dont je parle a manqué 
même à nos premiers pères (puisque le péché et l'exil, juste châtiment 
de ce péché, ont prévenu cette union chaste et libre),
incapables d'imaginer ici une volonté paisible, les sens peuvent-ils 
rien concevoir hors de l'expérience d'une turbulente convoitise? 
Et de là cette pudeur qui retient la parole quand même les 
raisons ne manquent pas à la pensée. Mais le Dieu tout puissant, 
créateur souverain et souverainement bon de toutes les natures, 
auxiliaire et remunérateur des bonnes volontés, vengeur des 
mauvaises qu'il délaisse, juge de toutes qu'il ordonne, ce Dieu 
sait bien tirer du fonds maudit de l'humanité le nombre des citoyens 
qu'il a prédestinés dans sa sagesse à peupler la Cité sainte ; 
c'est par sa grâce qu'il les distingue, et non par leurs mérites, 
puisque la masse entière du genre humain est, dans sa racine 
même, corrompue et condamnée ; et les élus doivent mesurer au 
bonheur de leur délivrance, comme à l'abandon des réprouvés, 
l'étendue de leur reconnaissance. C'est une gratuite bonté du 
libérateur, qui nous tire de l'abîme; précieuse immunité qui 
nous affranchit d'une juste communauté de supplice. Pourquoi 
donc Dieu n'eût-il pas créé les êtres dont il prévoyait la chute, 
pouvant manifester, en eux, l'énormité du crime, et, par eux, la 
libéralité de sa grâce ; quand d'ailleurs sous sa main créatrice et 
ordonnatrice, le désordre même des méchants est incapable de 
troubler l'ordre universel?

[14,27] Aussi les pécheurs, anges et hommes, sont impuissants 
à troubler l'ordre des a grands ouvrages du Seigneur, si
merveilleusement proportionnés à ses desseins. Comme sa 
toute puissante prévoyance dispense à chacun ses dons, il sait tirer 
un bon usage et des bons et des méchants. Ainsi, le premier 
abus de la volonté ayant entraîné la damnation et l'endurcissement 
du mauvais ange jusqu'à le rendre désormais incapable d'un bon 
désir, pourquoi Dieu, sachant bien user de lui, n'eût-il pas permis 
qu'il tentât le premier homme créé droit, c'est-à-dire avec 
une bonne volonté? L'homme était, en effet, créé dans des conditions 
telles que, s'appuyant sur l'assistance divine; il devait 
vaincre le mauvais ange; mais au contraire être vaincu,  s'il 
délaissait son Créateur et son appui, pour se complaire orgueilleusement 
en lui-même. Le mérite eût été dans la volonté droite 
soutenue de la grâce; comme le démérite est dans la volonté 
déréglée qui abandonne Dieu. Et s'il était impossible à l'homme 
de placer sa confiance dans l'assistance de Dieu sans cette assistance 
même, s'ensuit-il qu'il ne fût pas en son pouvoir de renoncer, 
par une vaine complaisance en soi, aux prévenances de 
la grâce? Il ne dépend pas de nous, il est vrai, de vivre en cette 
chair mortelle sans le secours des aliments, mais il dépend de 
nous, le suicide le prouve, de renoncer à cette vie même; ainsi il 
n'était pas au pouvoir de l'homme de bien vivre, même dans le 
paradis, sans l'assistance divine; mais il était en son pouvoir de 
mal vivre, à la condition toutefois d'encourir la perte de sa félicité 
et le châtiment qui devait suivre son crime. La chute de
l'homme ne pouvant donc échapper à la prévoyance de Dieu, 
pourquoi n'eût-il pas permis à la jalouse malignité de l'ange de 
le tenter; infailliblement certain de la défaite de l'homme, mais 
non moins assuré que sa postérité, à l'aide de la grâce, et à la 
plus grande gloire des saints, triompherait un jour du démon 
lui-même? Ainsi nul des événements futurs n'a pu se dérober à 
la prescience de Dieu, mais cette prescience n'a nullement nécessité 
le péché; et toute la distance qui sépare la présomption 
de l'être créé et la protection divine, les créatures raisonnables, 
l'ange et l'homme, l'ont mesurée par leur propre expérience. Qui 
donc oserait croire ou dire qu'il n'a pas été au pouvoir de Dieu 
de prévenir la chute de l'ange et de l'homme? Mais il a préféré 
ne rien soustraire à leur liberté, afin de montrer tout ce que peut 
leur superbe pour le mal, et sa grâce pour le bien.

[14,28] Deux amours ont donc bâti deux cités, l'amour de 
soi jusqu'au mépris de Dieu, la cité de la terre; l'amour de Dieu 
jusqu'au mépris de soi, la Cité de Dieu. L'une se glorifie en soi, 
et l'autre dans le Seigneur. L'une demande sa gloire aux hommes, 
l'autre met sa gloire la plus chère en Dieu témoin de sa conscience. 
L'une dans l'orgueil de sa gloire, marche la tête haute ; 
l'autre dit à son Dieu : Vous êtes ma gloire, et c'est vous qui 
élevez ma tête. Celle-là, dans ses chefs, dans ses victoires sur 
les autres nations qu'elle dompte, se laisse dominer par sa passion 
de dominer. Celle-ci nous représente ses citoyens unis dans la
charité, serviteurs mutuels les uns des autres, gouvernants tutélaires, 
sujets obéissants. Celle-là dans ses princes, aime sa 
propre force. Celle-ci dit à son Dieu : « Seigneur, mon unique 
force, je vous aimerai. » Et les sages de la première cité, vivant 
selon l'homme, n'ont recherché le bien qu'en eux-mêmes : bien 
du corps, bien de l'âme, bien du corps et de l'âme; et ceux d'entre 
eux qui ont pu connaître Dieu, l'ont connu sans le glorifier comme 
Dieu, sans lui rendre grâces; ils se sont dissipés dans le néant 
de leurs pensées ; et leur coeur en délire s'est rempli de ténèbres, 
se proclamant sages, c'est-à-dire dominés par l'orgueil qui 
les exalte dans leur propre sagesse, « ils sont devenus fous; et 
cette gloire due au Dieu incorruptible, ils l'ont prostituée à l'image 
de l'homme corruptible, à des figures de brutes, oiseaux 
ou reptiles; » car ils ont entraîné ou suivi les peuples aux autels 
de l'idolâtrie; « et ils ont préféré rendre à la créature le culte et 
l'hommage dus au Créateur, qui est béni dans tous les siècles.
Au sein de la Cité divine, l'unique sagesse de l'homme est la 
piété, qui fonde le culte légitime du vrai Dieu, et en assure la 
récompense dans la société des saints, où les hommes sont réunis 
aux anges, "afin que Dieu soit tout en tous".