[70] MENON ou DE LA VERTU - PROLOGUE.

(70a) (MÉNON) : Es-tu à même, Socrate, de me dire, au sujet de la vertu, si
c'est quelque chose qui s'enseigne; ou bien, si, au lieu d'être quelque chose 
qui s'enseigne, elle est la matière d'un exercice; ou bien si, au lieu d'être 
matière d'exercice ou d'enseignement, elle est chez les hommes un don 
naturel; ou bien s'il y a quelque autre façon encore dont on l'acquière? 
— (SOCRATE) : Jusqu'ici, Ménon, les Thessaliens étaient réputés et admirés 
en Grèce pour leurs talents équestres et pour leurs richesses. 
(b) Mais aujourd'hui, à ce qu'il me semble, c'est pour 
leur science; et principalement les concitoyens de ton 
camarade Aristippe, les gens de Larisse! Or, ce nouveau 
talent, c'est de Gorgias qu'il vous vient; car, dès sa 
venue chez vous, il trouva l'amour pour le savoir chez 
les plus (c) distingués, tant des Aleuades, à la famille 
desquels appartient Aristippe, ton amoureux, que du 
reste des Thessaliens. Il est naturel qu'il vous ait inculqué 
l'habitude, quand on vous pose quelque question, d'y 
répondre avec une magnifique intrépidité comme il 
convient à des gens qui savent : vu que lui-même (d) il 
s'offrait aux questions, quelles qu'elles fussent, qu'il 
plairait à tel des Grecs de lui poser, ajoutant qu'il n'y 
en avait aucun à qui il n'ait répondue. Mais chez nous, 
mon cher Ménon, c'est l'inverse qu'on a vu parallèlement 
se produire : (71a) il y a eu comme qui dirait un desséchement du savoir, 

[71] et il y a des chances que, désertant ces lieux, ce soit près de vous 
qu'il soit parti, le savoir! 
Il n'y en a pas un seul des gens d'ici, supposé du moins 
que tu consentes à l'interroger, qui ne doive se mettre 
à rire et te répondre : « Étranger, il y a des chances que
tu me croies être quelque bienheureux, qu'en tout cas 
tu croies que je sais si la vertu s'acquiert par l'enseignement, 
ou si c'est de quelque autre manière! Quant à 
moi, je suis tellement loin de savoir si elle est matière 
d'enseignement ou si elle n'est pas matière d'enseignement, 
que, absolument, la nature propre de la vertu il 
se trouve que je ne la connais même pas! » (b) Voilà 
donc, Ménon, l'état où je suis moi aussi; mon indigence 
à l'égard de cette connaissance va de pair avec celle de 
mes concitoyens et je me blâme personnellement de ne 
savoir absolument rien concernant la vertu. Or, quand
je ne sais pas ce qu'est une chose, comment saurais-je 
quelles en sont les qualités? Mais peut-être est-il possible, 
à ton avis, que, ignorant absolument qui est 
Ménon, on puisse savoir s'il est beau, s'il est riche, si 
en outre il est bien né, ou s'il a l'opposé même de ces 
qualités. A ton avis, est-ce possible? (c) —
(MÉNON): Ma foi, non! Est-il vrai cependant, Socrate, 
que la nature de la vertu, tu ne la connaisses même pas? 
Voyons! est-ce là ce que, sur ton compte, nous devrons 
revenir annoncer chez nous? — (SOCRATE): Oui, et non pas 
cela seulement, mais en outre que, si je m'en crois, je 
n'ai rencontré encore personne qui le sût! — (MÉNON): 
Mais quoi? Gorgias, tu ne l'as pas rencontré, quand il 
était chez vous? — (SOCRATE): Si fait! — (MÉNON): Alors, 
c'est que tu as jugé qu'il ne le savait pas? — (SOCRATE): Je 
n'ai pas très bonne mémoire, Ménon; en sorte que, à 
l'heure présente, je ne suis pas à même de te dire quelle 
fut à ce moment mon opinion. (d) Sans doute ce grand 
homme le savait-il pourtant, lui; et ce qu'il disait, toi, 
tu le sais ! Comment en parlait-il, rappelle-le-toi, ou, si 
tu aimes mieux, parle en ton propre nom; car sans doute 
partages-tu exactement ses convictions. — (MÉNON): Oui, 
ma foi! — (SOCRATE): Dans ce cas, ne nous occupons pas 
de lui, puisqu'en outre il n'est pas avec nous! Toi, cependant, 
que prétends-tu pour ton compte, au nom des 
Dieux, Ménon, que soit la vertu? Parle sans te faire 
prier, de façon (au cas où il apparaîtrait que Gorgias et 
toi, vous savez ce qui, ai-je dit de mon côté, n'est su de 
personne que j'aie rencontré) à faire pour moi une 
incomparable bonne chance de l'idée trompeuse qui 
ainsi m'a trompé! (e) —
(MÉNON) : Mais, Socrate, il n'y a pas de difficulté pour moi à parler. En 
premier lieu, si c'est la vertu de l'homme que tu souhaites, il est aisé 
de dire que ceci constitue la vertu d'un homme : être ce qu'il faut être pour gérer 
les affaires de l'État, et, dans cette gestion, pour faire le bien de ses 
amis et le mal de ses ennemis, en se gardant soi-même 
d'avoir, en rien, pareil mal à subir. Souhaites-tu maintenant 
la vertu d'une femme? Il n'est pas difficile d'expliquer 
que cette dernière a le devoir de bien administrer 
la maison, en veillant à l'entretien de ce que renferme 
la maison, en étant docile aux instructions de son mari. 
De plus, autre est la vertu de l'enfant, selon que c'est 
une fille ou un garçon, autre est celle de l'homme plus âgé, 

[72] d'un homme libre si tu veux, d'un esclave si tu 
préfères. (72a) Comme il existe une prodigieuse quantité 
d'autres vertus, on n'est pas embarrassé, au sujet de la 
vertu, pour dire en quoi elle consiste : par rapport à 
chaque activité et à chaque âge, la vertu existe pour 
chacun de nous par rapport à chaque ouvrage. Et il en 
est de même, je le pense, Socrate, pour le vice. — (SOCRATE) : 
Ah! Ménon, quelle bonne fortune extraordinaire c'est 
pour moi, semble-t-il, si, étant en quête d'une unique 
vertu, j'ai trouvé, placé sous ta main, un essaim de vertus! 
Et pourtant, Ménon, si je t'interrogeais, pour garder 
l'image de l'essaim, sur ce que peut bien être la nature 
d'une abeille (b) et que tu m'eusses dit que, des abeilles, 
il y en a de beaucoup de sortes, que me répondrais-tu 
si je te demandais : s Prétends-tu que ce soit du fait même 
d'être des abeilles qu'elles sont de beaucoup de sortes 
et différentes les unes des autres? Ou bien que, par ce 
fait même, elles ne diffèrent nullement, mais par quelque 
autre caractère, ainsi par leur beauté ou par leur grosseur, 
ou par quelque autre caractère parmi ceux qui sont du 
même genres? » Dis-moi, que répondrais-tu, étant interrogé 
de la sorte? — (MÉNON) : Ce que je répondrais, moi? 
c'est qu'elles ne diffèrent en rien l'une de l'autre, en 
tant qu'elles sont des abeilles! (c) —
(SOCRATE): Mais si, après cela, je te disais :
C'est donc, Ménon, de cette seule chose que je te demande de parler : 
ce en quoi elles ne diffèrent nullement, 
mais sont, toutes sans exception, la même chose, qu'est-ce 
que c'est, d'après toi? » Sans doute serais-tu à même de 
me faire une réponse. — (MÉNON): Oui, ma foi! — (SOCRATE) : 
C'est précisément ainsi qu'il en est également au sujet 
des vertus! Quand bien même elles seraient de beaucoup 
de sortes, toutes sans exception possèdent du moins un 
certain caractère identique, qui est unique, en vertu duquel 
elles sont des vertus et vers lequel aura tourné son 
regard celui qui, en réponse à la question qu'on lui a 
posée, est, je pense, convenablement en état de faire voir 
quelle peut bien être la réalité de la vertu. (d) Peut-être 
ne comprends-tu pas ce que je veux dire... — (MÉNON): II 
me semble, oui, que je comprends. Ce que demande la 
question posée, je ne le saisis pas encore comme je le 
souhaite. — (SOCRATE): Eh bien! est-ce seulement à propos 
de la vertu, Ménon, que, selon toi, autre est la vertu d'un 
homme, autre, celle d'une femme, et ainsi du reste des 
cas? ou penses-tu qu'il en soit semblablement à propos 
de la santé, et de la taille, et de la vigueur? Es-tu d'avis 
qu'autre soit la santé d'un homme, autre, la santé d'une 
femme? n'y a-t-il pas chez tous les êtres un caractère 
identique, dès lors précisément qu'existe la santé? (e) que 
ce soit chez un homme, que ce soit chez n'importe qui 
d'autre? — (MÉNON): Identique est, à mon avis, la santé 
d'un homme et celle d'une femme. — (SOCRATE): Et aussi 
la taille, ainsi que la vigueur? Que ce soit justement une 
femme qui soit vigoureuse, n'est-elle pas vigoureuse par 
le même caractère, par la même vigueur? Voici en effet 
ce que j'entends par ce « la même » : c'est que la vigueur 
ne diffère pas par rapport au fait d'être la vigueur, selon 
qu'elle existe chez un homme, selon qu'elle existe chez 
une femme. Y a-t-il, à ton avis, quelque différence? — 
(MÉNON): Non, ma foi ! 

[73] (73a) — (SOCRATE): Or, par rapport au fait d'être vertu, est-ce que 
la vertu différera en quoi que ce soit, selon qu'elle existera 
chez un enfant ou selon que ce sera chez un vieillard, 
selon que ce sera chez un homme ou selon que ce sera 
chez une femme? — (MÉNON): Je ne sais comment cela se 
fait, Socrate, mais ce cas ne me semble plus pareil aux
autres cas envisagés! — (SOCRATE) : Mais quoi? ne disais-tu 
pas' que c'est la vertu d'un homme de bien administrer 
l'État, celle d'une femme de bien administrer la maison?
(MÉNON): C'est bien ce que je disais. — (SOCRATE) : Mais 
est-il possible de bien administrer soit un Etat, soit une 
maison sans les administrer avec sagesse et avec justice? 
(b) — (MÉNON): Non certes! — (SOCRATE): Or, Si c'est précisément 
avec sagesse et justice qu'ils administrent, ne sera-ce 
pas par de la sagesse et par de la justice, qu'ils administreront? 
— (MÉNON): Forcément! — (SOCRATE) : C'est, en conséquence, 
des mêmes choses qu'ils ont besoin, les uns 
comme les autres, s'il est vrai qu'ils veuillent être gens 
de bien, la femme tout autant que l'homme: à savoir, de
justice et de sagesse. — (MÉNON) : C'est évident! — (SOCRATE) : 
Mais quoi? Un enfant comme un vieillard, se pourrait-il 
que jamais ils réussissent à être bons, en étant incontinents 
et injustes? — (MÉNON) : Certes non! — (SOCRATE) : Mais, 
en étant sages et justes? (c) — (MÉNON): Oui. — (SOCRATE): 
Les êtres humains, c'est donc de la même façon que, tous, 
ils sont bons, car c'est en participant aux mêmes choses 
qu'ils deviennent gens de bien. — (MÉNON): C'est vraisemblable. 
— (SOCRATE) : Et sans doute ne seraient-ils pas de la 
même façon gens de bien, si en vérité leur vertu n'était 
pas la même vertu. — (MÉNON): Certes non! — (SOCRATE): 
Ainsi donc, essaie, puisque la vertu est chez tous la 
même vertu, de me dire, en rappelant tes souvenirs, ce 
que Gorgias, et toi avec lui, vous prétendez qu'elle est. —
(MÉNON): Que pourrait-ce être d'autre, en vérité, sinon d'être capable de 
commander aux hommes? (d) au moins 
si tu es en quête d'un terme dont l'unité se retrouve dans tous les cas. 
— (SOCRATE) : Mais assurément, c'est bien de quoi je suis en 
quête! Est-ce toutefois, Ménon, chez l'enfant et l'esclave, 
la même vertu supposé qu'ils soient tous deux capables 
de commander? Celui qui commanderait au maître serait-il 
encore, à ton avis, un esclaves? — (MÉNON): Ce n'est pas 
du tout mon avis, Socrate! — (SOCRATE) : Effectivement ce 
n'est pas probable, mon bien bon! Considère encore en 
effet le point nouveau que voici : tu dis « être capable de 
commander »; n'allons-nous pas, ici même, ajouter les
mots : « justement » et « non injustement »? (MÉNON): Je 
le pense, quant à moi; car justice, Socrate, c'est vertu, 
(e) — (SOCRATE): Est-ce « la » vertu, Ménon? ou bien « une » 
vertu? — (MÉNON): Comment entends-tu cela? — (SOCRATE) : 
Comme s'il s'agissait de n'importe quoi d'autre, de la 
rondeur par exemple si tu veux : je dirais d'elle que c'est 
« une » figure, mais non, sans distinguer, que c'est « la » 
figure. Et la raison pour laquelle je m'exprimerais de la 
sorte, c'est qu'il existe aussi d'autres figures. — (MÉNON): 
Oui, c'est à bon droit que tu parles ainsi, Socrate, car 
ce n'est pas seulement de la justice que, moi aussi, je 
parle, mais encore d'autres vertus. 

[74] (74a) — (SOCRATE): Quelles sont ces vertus dont tu parles? 
Nomme-les, comme je te nommerais, moi, d'autres figures, si tu m'y invitais : 
oui, nomme-moi donc, toi, d'autres vertus. — (MÉNON): 
Eh bien! à mon avis, le courage est une vertu, puis la 
sagesse, la prudence, la libéralité, et d'autres en foule. 
— (SOCRATE) : Derechef, Ménon, nous voici dans la même 
situation : alors que nous sommes en quête d'une 
unique vertu, c'en est une pluralité que, cette fois encore, 
nous venons de trouver, d'une autre façon que tout à 
l'heure». Mais celle dont l'unicité parcourt toutes ces 
autres vertus, nous sommes impuissants à la découvrir!
(b) — (MÉNON): Effectivement, Socrate, je ne puis encore, 
selon ce que tu cherches, mettre la main sur une vertu 
dont l'unité se retrouve en toutes, ainsi que cela avait 
lieu dans les autres cas. —
(SOCRATE) : Et il est raisonnable qu'il en soit ainsi! Je vais cependant déployer 
tout le zèle dont je puis être capable, à nous mettre sur la voie : tu comprends 
en effet, je suppose, qu'il en est partout de la façon que je 
vais dire. Admettons que l'on t'interroge en ces termes 
sur ce dont je parlais tout à l'heure : « Qu'est-ce que la 
figure, Ménon? » et que tu répondes : "C'est la rondeur"; 
qu'on te dise alors exactement ce que je t'ai dit: 
« Est-ce que la rondeur, c'est « la » figure, ou bien « une» 
figure déterminée? Ta réponse serait sans doute que 
c'est une figure déterminée. — (MÉNON): Hé! absolument.
(c) — (SOCRATE): Or, la raison n'en est-elle pas qu'il y a 
aussi d'autres figures que la rondeur? — (MÉNON): Oui. 
— (SOCRATE) : Et si on te posait même en outre la question 
de savoir lesquelles, tu les nommerais? — (MÉNON): Moi?
bien sûr! — (SOCRATE): Supposons maintenant que, à propos 
de la couleur, on te demande semblablement ce que 
c'est, et que, sur ta réponse : « C'est le blanc », celui qui 
te pose la question t'interpelle après cela en ces termes : 
« Est-ce que le blanc est « la » couleur ou bien « une » 
couleur déterminée? » Tu répondrais, n'est-ce pas? que 
c'est une couleur déterminée, pour cette raison précise 
qu'il y en a d'autres. — (MÉNON): Oui, c'est ce que je 
répondrais. (d) — (SOCRATE): Et si l'on t'invitait même à 
nommer d'autres couleurs, tu en nommerais d'autres, 
qui précisément ne seraient pas moins couleurs que ne 
l'est le blanc? — (MÉNON): Oui. — (SOCRATE) : Or, supposons 
qu'on fasse comme moi, que l'on poursuive la conversation 
et qu'on te dise : « C'est toujours à une multiplicité 
que nous parvenons ! Garde-toi cependant de me répondre 
de cette façon-là, mais plutôt, puisque cette 
multiplicité, tu la désignes par un nom unique, puisqu'en 
elle, affirmes-tu, il n'y a rien qui ne soit figure, ces 
figures fussent-elles même contraires les unes aux autres, 
oui, apprends-moi plutôt ce que c'est que cela, qui ne 
contient pas le rond moins que le droit, et que précisément 
tu nommes "figure" : (e) ce rond et ce droit dont 
tu nies qu'ils soient en rien figure, l'un plus que l'autre! » 
Un tel langage, n'est-il pas celui que tu tiens? — (MÉNON) 
Ma foi, oui! —
(SOCRATE): Quand donc tu tiens ce langage, affirmes-tu 
alors que le rond n'est pas plus rond qu'il n'est droit, 
ni non plus le droit, plus droit qu'il n'est rond? — 
(MÉNON): Non, sans doute, Socrate! — (SOCRATE): Il est pourtant 
certain que, du rond, tu nies qu'il soit figure plus 
que ne l'est le droit, ni non plus ce dernier plus que ne 
l'est le premier. — (MÉNON): Tu dis vrai. — (SOCRATE): 
Qu'est-ce que cela peut donc bien être, ce qui a pour 
nom « la figure »? 

[75] Essaie de l'exposer. (75a) Supposons, dis-je, qu'à celui qui t'interroge 
ainsi, au sujet de la figure ou bien de la couleur, tu répondes: « Mais je ne 
comprends pas plus, mon bonhomme, où tu veux en 
venir, que je ne sais ce que tu veux dire! n; sans doute 
s'étonnerait-il et dirait-il : « Tu ne comprends pas que je 
suis en quête de ce dont l'identité se retrouve en toute 
cette diversité? » Ou bien, Ménon, serais-tu même hors 
d'état, s'il s'agissait de la diversité que je vais dire, de 
répondre à cette question que l'on te poserait : « Dans
le rond, le droit et dans tout ce qu'encore tu appelles 
justement des figures, qu'est-ce qu'il y a dont l'identité
j se retrouve en toute cette diversité? » Essaie de répondre, 
que cela te serve d'exercice pour la réponse à faire au 
sujet de la vertu! (b) — (MÉNON): Ne me demande pas 
d'essayer! Parle plutôt, toi, Socrate! — (SOCRATE) : Tu tiens 
à ce que je te complaise? — (MÉNON): Hé! absolument. _ 
(SOCRATE) : Mais, à ton tour, tu consentiras à me répondre 
au sujet de la vertu? — (MÉNON): C'est entendu! — (SOCRATE): 
Alors, il faut donc s'y mettre de tout son coeur! Car cela le 
mérite. — (MÉNON): Hé oui! absolument. —
(SOCRATE): Dès lors, allons-y! essayons de t'exposer ce que c'est que la figure. 
Eh bien! examine si tu acceptes qu'elle soit ce que je vais dire. Admettons donc 
en effet que la réalité qui, seule, est précisément toujours consécutive à l'existence 
d'une couleur, c'est cela qui est la figure. 
(c) Cette définition te contente-t-elle? ou poursuis-tu la 
recherche d'une autre façon? Quant à moi, vois-tu, je 
serais satisfait si de la vertu tu me parlais de cette façon-là! 
— (MÉNON): Pourtant, Socrate, voilà en vérité une 
définition assez sotte! — (SOCRATE): En quoi, à t'entendre? 
— (MÉNON) : En ce que, d'après ce que tu dis, la figure est 
sans doute ce qui toujours est consécutif à l'existence 
d'une coloration. Allons donc! Que l'on vienne alors à 
nier savoir ce que c'est que la coloration et qu'on soit 
aussi bien en peine à son sujet qu'au sujet de la figure, 
quelle réponse, à ton avis, aurait-on obtenue de toi? — 
(SOCRATE): Celle que, pour ma part, j'aurais crue vraie. Et, 
mon questionneur fût-il même un de ces doctes personnages 
qui aiment la dispute et la compétition, je lui 
répondrais : (d) « Voilà ce que j'ai dit, moi. Mais, si je 
dis de travers, alors c'est ton affaire de mettre sur mon 
propos ta main et de le réfuter! » Mais si, comme c'est 
à présent le cas pour toi et moi, c'étaient deux amis qui 
auraient envie de dialoguer l'un avec l'autre, dans ce cas 
on devrait répondre, en quelque sorte, avec plus de 
courtoisie et d'une façon plus appropriée à un dialogue. 
Or, sans doute est-il plus approprié au dialogue que, 
non content de répondre la vérité, on se serve, pour 
répondre, de ce qu'en outre a reconnu savoir celui à qui 
la question a été posée. C'est donc de cette façon-là que,
moi aussi, je m'efforcerai de te répondre. (e) Cela étant, 
dis-moi : il y a quelque chose que tu appelles « fin »? 
j'entends quelque chose du genre de ce qu'est une 
limite ou une extrémité. Tous ces termes sont pour moi 
équivalents; peut-être bien Prodicos nous y trouverait-il 
des différences; mais toi, il y a bien, je pense, quelque 
chose dont tu dis : « c'est fini », « c'est limité »; c'est de 
quelque chose de ce genre que je veux parler, nulle 
complication là-dedans. — (MÉNON): Mais oui, ces expressions, 
je les emploie, et je comprends, si je ne me 
trompe, ce que tu veux dire. 

[76] (76a) — (SOCRATE): Mais quoi? 
N'y a-t-il pas une chose que tu appelles « une surface », 
une autre encore, que tu appelles « un solide », comme 
tu le vois faire en géométrie? —(MÉNON): Ces termes, 
bien sûr, je les emploie! — (SOCRATE) : Alors ces termes ont 
dû te faire connaître, d'ores et déjà, ce que j'entends par 
« figure ». De chaque figure en effet je dis ceci : « la 
limite jusqu'à laquelle s'étend le solide, voilà qui en 
constitue la figure »; cela même que j'exprimerais globalement, 
en disant : «la figure est la limite d'un solide ».
(MÉNON): Et la couleur, Socrate, qu'est-ce 
selon toi? — (SOCRATE): Quelle impudence
de ta part, Ménon! C'est à un vieillard 
que tu suscites des tracas, en lui enjoignant de répondre, 
alors que, pour ton propre compte, tu te refuses (b) à lui 
dire, en rappelant tes souvenirs, ce en quoi, selon Gorgias, 
peut bien consister la vertu! — (MÉNON): Eh bien! 
quand toi, tu m'auras répondu là-dessus, Socrate, je te 
dirai ce que tu demandes! — (SOCRATE) : Eût-on la tête tout 
encapuchonnée, Ménon, rien qu'à ta façon de parler à 
ton interlocuteur, on reconnaîtrait que tu es beau et que 
tu as encore des amoureux! — (MÉNON): Et pourquoi 
donc? — (SOCRATE) : Parce que tu ne fais, en tes propos, que 
formuler des injonctions : ce que font précisément les 
voluptueux, dont l'autorité est naturellement tyrannique 
aussi longtemps qu'ils sont dans la fleur de leur âge! 
(c) Probablement t'es-tu, en même temps, rendu compte 
de mes faiblesses à l'égard des beaux garçons! Aussi 
aurai-je pour toi quelque complaisance, et je te répondrai. 
— (MÉNON) : Hé! oui, parfaitement, aie pour moi de 
la complaisance! — (SOCRATE): Alors, veux-tu que je te 
réponde en me conformant aux vues de Gorgias, dans 
le sens où il y a le plus de chances que tu me suives? —
(MÉNON): Je veux bien : comment en effet ne le voudrais-je 
pas? — (SOCRATE): Vous parlez, n'est-ce pas, conformément 
à la théorie d'Empédocle, des émanations qu'émettent 
les objets? — (MÉNON): Ah! je crois bien! — (SOCRATE): Et 
aussi des conduits vers lesquels et à travers lesquels 
cheminent ces émanations? — (MÉNON) : Hé! absolument. 
— (SOCRATE): Et, parmi ces émanations, les unes, dites-vous, 
sont en harmonie avec la dimension de certains des 
conduits, (d) tandis que les autres sont plus petites 
ou plus grandes? — (MÉNON): C'est exact. — (SOCRATE): Mais 
n'y a-t-il pas aussi quelque chose que tu appelles vision?
(MÉNON): Oui, bien sûr! — (SOCRATE) : D'après cela, comme 
s'exprime Pindare, comprends bien ce que je te dis : c'est 
que la couleur est une émanation des figures, qui est 
proportionnée à la vision, et, ainsi, sensible. — (MÉNON) : 
Excellente est, à mon avis, Socrate, la réponse que tu 
viens de me faire! — (SOCRATE): Probablement, vois-tu, 
parce que je te l'ai faite conforme à ce que tu es habitué 
à entendre, et en même temps parce que tu te dis que 
tu serais à même, d'après elle, de dire en outre ce que 
c'est que l'émission de la voix, et celle des odeurs, et 
quantité d'autres choses parmi celles qui sont de cet 
ordre. (e) — (MÉNON): Hé! oui, absolument. — (SOCRATE): 
Le ton majestueux qu'a effectivement cette réponse, 
Ménon, fait qu'elle te plaît mieux que celle qui concernait la figure! 
— (MÉNON): Je ne dis pas non. — (SOCRATE): 
Elle n'est pas cependant la meilleure, si je m'en crois, 
fils d'Alexidèmos, mais c'est l'autre! Toi non plus, je 
pense, tu ne la jugerais pas meilleure, si, comme tu le 
disais hier, tu n'étais pas obligé de partir avant les Mystères, 
au lieu de demeurer et de recevoir l'initiations. 

[77] (77a) — (MÉNON): Mais, Socrate, je demeurerais pour 
entendre de ta bouche beaucoup de pareilles choses! — 
(SOCRATE): Pour te dire toutefois de pareilles choses, ce 
n'est pas le zèle au moins qui assurément me ferait du 
tout défaut, aussi bien dans ton intérêt que dans le mien; 
mais de pareilles choses, je crains de n'être pas capable 
d'en dire beaucoup!
Poursuivons donc cependant; et, à ton tour, essaie de tenir envers moi
ta promesse et de me dire, à propos de la vertu, ce qu'elle est, en l'envisageant 
dans sa généralité; et, comme disent à chaque fois, de 
ceux qui cassent quelque chose les gens qui se moquent d'eux, cesse
de faire beaucoup de choses avec une seule! Dis-moi au 
contraire ce que c'est que la vertu, en laissant à celle-ci 
le droit d'être entière et bien intacte; (b) or, c'est de quoi 
tu as de moi reçu les modèles. — (MÉNON): Eh bien! Socrate, 
selon la formule du poète : trouver aux belles 
choses son agrément et pouvoir se le donner, voilà la vertu. Je 
définis donc ainsi la vertu : avoir le désir des belles choses 
et, l'ayant, être capable de se les procurer. — (SOCRATE): 
Veux-tu dire que celui qui a le désir des belles choses 
est désireux de choses bonnes? — (MÉNON): On ne peut 
plus, en vérité! — (SOCRATE): Est-ce en ce sens, que, dans 
les gens, il y en a qui désirent les choses mauvaises, 
tandis qu'il y en a d'autres qui désirent les bonnes? 
(c) Mon bien bon, n'est-ce pas ton avis que tous désirent 
les choses bonnes? — (MÉNON): A mon avis, non. — 
(SOCRATE): Alors, il y a des gens qui désirent les choses 
mauvaises? — (MÉNON): Oui. — (SOCRATE): Des choses mauvaises, 
ces gens sont-ils, à t'entendre, persuadés qu'elles 
sont bonnes? ou bien, tout en reconnaissant qu'elles sont 
mauvaises, les désirent-ils néanmoins? — (MÉNON): A 
mon avis, aussi bien l'un que l'autre. — (SOCRATE) : Bien sûr, 
Ménon? c'est effectivement ton avis que, sachant des 
choses mauvaises qu'elles sont mauvaises, on les désire 
néanmoins? — (MÉNON): Ce l'est on ne peut plus! — 
(SOCRATE) : Que veux-tu dire en parlant de désirer? N'est-ce 
pas que cela vous arrive? (d) — (MÉNON): Que cela vous 
arrive : désire-t-on autre chose en effet? — (SOCRATE) : Est-ce 
en estimant que les choses mauvaises ont de l'utilité 
pour celui à qui elles pourront arriver? ou bien en se 
rendant compte que, par leur présence éventuelle en lui, 
ces choses mauvaises lui sont dommageables? — (MÉNON)
Il y a des gens qui estiment que les choses mauvaises ont 
de l'utilité, et d'autres aussi qui se rendent compte 
qu'elles sont dommageables. — (SOCRATE): Ceux qui attribuent 
de l'utilité aux choses mauvaises, est-ce aussi ton
avis qu'ils se rendent compte que sont mauvaises les 
choses mauvaises? — (MÉNON) : Au moins n'est-ce pas là 
précisément mon avis! — (SOCRATE) : Mais alors, c'est bien 
clair, ceux-là ne désirent pas les mauvaises choses, qui 
ignorent qu'elles sont telles; (e) ce sont au contraire 
celles qu'ils croyaient être bonnes, tandis que ces choses 
sont en vérité mauvaises; par conséquent, ceux qui sont, 
à leur égard, dans cette ignorance et qui les croient 
bonnes, désirent, c'est bien clair, les choses bonnes. N'en 
est-il pas ainsi? — (MÉNON) : Il y a chance que ce soit leur 
cas. — (SOCRATE): Qu'est-ce à dire? Les gens qui, à t'entendre, 
désirent les choses mauvaises, tout en estimant 
d'autre part que les mauvaises choses sont dommageables 
pour celui à qui elles arrivent, sans doute se rendent-ils 
compte que, du fait de ces choses, ils éprouveront du 
dommage? — (MÉNON): Forcément. 

[78] (78a) — (SOCRATE): Mais ceux qui éprouvent du dommage, 
les gens dont nous parlons ne les croient-ils pas dans la peine pour autant 
qu'ils éprouvent du dommage? — (MÉNON) : Forcément, 
cette fois encore. — (SOCRATE) : Et ne croient-ils pas malheureux 
ceux qui sont dans la peine? — (MÉNON) : Quant 
à moi, je le crois! — (SOCRATE): Mais y a-t-il quelqu'un pour 
vouloir être dans la peine et malheureux? — (MÉNON): 
Ce n'est pas mon avis, Socrate! — (SOCRATE) : Donc, Ménon, 
nul ne peut vouloir les choses mauvaises, s'il est vrai 
qu'il ne veuille pas être dans la peine et malheureux. 
Etre dans la peine, qu'est-ce d'autre en effet, sinon désirer 
les choses mauvaises et les avoir à soi? (b) — (MÉNON): Il 
se peut bien, Socrate, que tu dises vrai et que nul ne 
veuille les mauvaises choses! —
(SOCRATE): Or, ne disais-tu pas tout  à l'heure de la vertu, qu'elle
consiste à vouloir les choses bonnes, comme à être capable de se les procurer? 
(MÉNON): C'est en effet ce que j'ai dit. — (SOCRATE) : Mais, dans 
ta formule, n'y a-t-il pas un des termes qui appartient à 
tout le monde, c'est le vouloir, et, au moins sous ce 
rapport, tel d'entre nous est-il en rien supérieur à tel 
autre? — (MÉNON): Évidemment! — (SOCRATE): Il est clair, 
au contraire, que, s'il est vrai que l'un soit supérieur à 
l'autre, ce sera sous le rapport de la capacité qu'il aura 
l'avantage. — (MÉNON) : Hé! absolument. — (SOCRATE) : Voila 
donc, semble-t-il bien, la vertu d'après ta formule:
(e) une capacité de se procurer les choses bonnes. 
(MÉNON) : A mon avis, Socrate, il en est tout à fait comme 
tu l'admets à présent! — (SOCRATE) : Voyons donc si, sur 
ce point encore, tu es dans le vrai, car il se pourrait que 
ton assertion fût exacte. Être en état de se procurer les 
choses bonnes, voilà, n'est-ce pas, la vertu d'après toi?
(MÉNON) : D'accord! — (SOCRATE): Ce que tu appelles de 
bonnes choses, n'est-ce pas par exemple la santé aussi 
bien que la richesse? — (MÉNON) : Et je dis aussi la possession 
d'or et d'argent, d'honneurs et de charges dans 
l'État. — (SOCRATE): N'y a-t-il pas d'autres choses que celles 
qui sont de ce genre, dont tu dis qu'elles sont de bonnes 
choses? — (MÉNON): Non, mais je le dis de toutes celles 
qui sont de ce genre. (d) — (SOCRATE): Allons bon! voilà 
que se procurer de l'or et de l'argent est la vertu, à ce 
qu'affirme Ménon, lui qui, du côté paternel, est l'hôte 
du Grand Roi. Ajoutes-tu, Ménon, à cet acte de se 
les procurer la condition que ce soit selon la justice et 
la piété? ou bien est-il, à tes yeux, complètement indifférent 
qu'on se les procure au contraire d'une manière 
injuste, et appelles-tu cela semblablement vertu? — 
(MÉNON) : Non, sans doute, Socrate! — (SOCRATE): Cela, au 
contraire, tu l'appelles vice? — (MÉNON) : Sans nul doute! 
— (SOCRATE): Il est donc obligatoire, semble-t-il bien, qu'à 
cet acte de se les procurer s'adjoignent ou la justice, ou 
la sagesse, ou la piété, ou quelque autre espèce de vertu. 
(e) Sinon, ce ne sera plus de la vertu, quoique procurant 
de bonnes choses. — (MÉNON): Comment en effet, faute de 
ces qualités, pourrait-il y avoir vertu? — (SOCRATE) : Mais, 
ne pas consentir, dans le cas où cela n'est pas juste, à 
se procurer or et argent, ni pour soi-même ni pour 
autrui, c'est, par rapport à l'acte de se les procurer, un 
manque, qui n'est point vertu? — (MÉNON) : Évidemment.
(SOCRATE) : En sorte que l'acte de se procurer de semblables 
biens ne serait pas plus de la vertu que le fait de ne 
pas se les procurer. Bien plutôt, semble-t-il, c'est quand 
cela se fera avec accompagnement de justice, qu'il y aura vertu, 

[79] (a) mais vice quand cela se fera en l'absence de tous 
les accompagnements analogues. — (MÉNON): A mon avis, 
Socrate, il en est forcément comme tu le dis! — (SOCRATE) : 
Or, n'avons-nous pas dit, peu auparavant, de ces choses, 
la justice, la sagesse et tout ce qui est du même ordre, 
que chacune est une espèce de vertu?—(MÉNON): Oui. —
(SOCRATE): Eh bien! Ménon, ne voilà-t-il pas maintenant 
que tu t'amuses à mes dépens! — (MÉNON) : En quoi donc 
Socrate? — (SOCRATE) : En ce que, prié par moi tout à l'heure 
de ne pas écarteler et déchiqueter la vertu, pourvu en 
outre par mes soins de modèles conformément auxquels 
il fallait répondre, au lieu de te soucier de cela, (b) tu 
viens me dire que la vertu, c'est d'être capable de se 
procurer avec accompagnement de justice les bonnes 
choses! Or, cela, la justice, n'affirmes-tu pas que c'est 
une espèce de vertu? — (MÉNON): Oui, bien sûr! — (SOCRATE) ; 
Donc, ce qui découle de ce que tu accordes, c'est que 
l'action qui s'accompagne d'une espèce de la vertu, quel 
que soit l'objet de cette action, c'est cela qui est la vertu; 
tu affirmes en effet de la justice qu'elle est une espèce de 
la vertu, et de même chacune de ces qualités que nous 
mentionnions. Mais quel motif ai-je donc de te dire 
cela? C'est que, prié par moi de me faire connaître la 
vertu dans sa généralité, toi, bien loin de me faire connaître 
ce qu'elle est, tu affirmes que toute action est 
vertu, à cette condition précise qu'elle soit une action 
faite avec accompagnement d'une espèce de la vertu! 
(c) exactement comme si tu m'avais auparavant fait 
connaître ce qu'est la vertu dans sa généralité et que je 
dusse dorénavant la reconnaître alors même que tu la 
déchiquètes et la mets en morceaux! Cela étant, n'as-tu 
pas besoin, voilà mon avis, que, reprenant du commencement, 
je te pose à nouveau la même question? «Qu'est-ce 
que la vertu, mon cher Ménon, puisque, d'après toi, 
toute action serait vertu, quand elle est accompagnée 
d'une espèce de la vertu? » Car c'est dire cela, que dire 
de toute action qu'accompagne la justice qu'elle est 
vertu! N'est-ce pas ton avis que l'on a de nouveau 
besoin de poser la même question? Es-tu d'avis au contraire 
que, sans savoir ce qu'est la vertu en elle-même, 
on puisse savoir ce qu'est une espèce de la vertu? — 
(MÉNON): Non, ce n'est pas mon avis! (d) — (SOCRATE) : Si 
même en effet, tu t'en souviens, quand je t'ai répondu 
au sujet de la figure, nous avons rejeté, je crois bien, la 
réponse qui était du même genre que la tienne : celle qui 
entreprenait de répondre au moyen de ce qui était encore 
soumis à la recherche et sur quoi on ne s'était pas 
préalablement mis d'accord. — (MÉNON): Et nous avons, 
en vérité, eu raison de la rejeter, Socrate! — (SOCRATE):
Eh bien! toi non plus, mon excellent ami, ne te figure 
pas, alors que nous sommes encore en quête de la nature 
de la vertu dans sa généralité, que, en ayant répondu au 
moyen des espèces de celle-ci, tu auras fait voir à qui 
que ce soit ce qu'elle est en elle-même, aussi bien la 
vertu que n'importe quoi d'autre, en en parlant de cette 
façon-là! (e) Figure-toi au contraire que la même question 
aura besoin d'être posée à nouveau : « Qu'est-ce 
que la vertu, pour que tu puisses tenir le langage que tu 
tiens? » Es-tu d'avis que je parle pour ne rien dire? — 
(MÉNON) : Mon avis, Socrate, est que tu as raison. — (SOCRATE) : 
Alors, en reprenant à nouveau du début, réponds à la 
question : qu'est-ce que la vertu, à ce que vous prétendez, 
ton ami et toi? —

[80] (MÉNON): Socrate, avant même d'être en relations avec toi, (80a)
j'avais bien entendu dire que tu ne fais rien d'autre que douter 
toi-même et qu'amener les autres à douter ; et, à présent, telle est
l'impression que tu me donnes :
me voilà ensorcelé par toi, j'ai bu ton filtre magique, je
suis, c'est bien simple, la proie de tes enchantements, si
bien que je suis maintenant tout embarrassé de doutes!
A mon sens, supposé que l'on doive ici faire à la raillerie
quelque place, tu es, de tout point, tant par ton extérieur 
qu'à d'autres égards, on ne peut plus semblable à
cette large torpille marine qui, comme on sait, vous
plonge dans la torpeur aussitôt qu'on s'en approche
et qu'on y touche. C'est une impression analogue qu'à
cette heure, je crois, tu as produite sur moi! (b) Une
véritable torpeur envahit en effet mon âme aussi bien
que ma bouche, je ne sais que te répondre. Et pourtant,
oui, j'ai sur la vertu mille et mille fois copieusement
parlé, et devant de grands auditoires, enfin, au moins
si je m'en crois, avec plein succès! Or, à présent, ce
qu'elle est, je suis totalement incapable de même le dire!
Bref, tu fais bien de te résoudre à ne point prendre la
mer pour quitter ces lieux, ni même à t'absenter d'ici;
car si, résidant comme étranger dans un autre pays, tu
t'y comportais de pareille façon, bien vite serais-tu mené,
pour sorcellerie, devant les autorités! — (SOCRATE) : Tu es
un mauvais drôle, Ménon, et peu s'en faut que tu ne 
m'aies pris à ton piège! — (MÉNON): Quel piège en fin de 
compte veux-tu dire, Socrate? (c) — (SOCRATE) : Je vois 
bien pour quel motif tu as fait à mon sujet cette comparaison! 
— (MÉNON): Quel motif lui supposes-tu donc?
(SOCRATE): Tu veux que je te compare à mon tour! Or, 
c'est là un penchant qui m'est bien connu dans le cas des 
beaux garçons : ils prennent plaisir à être comparés; car 
cela tourne à leur avantage, puisque, quand il s'agit de 
belles personnes, il y a aussi, je pense, de la beauté dans 
ce à quoi on les compare. Eh bien non! je ne retournerai 
pas la comparaison! En ce qui me concerne, si c'est une 
torpeur propre à la torpille elle-même qui la met en état 
de provoquer de la torpeur chez les autres aussi, alors 
je lui ressemble, mais non s'il n'en est point ainsi; car 
ce n'est pas parce que je suis personnellement exempt 
de doutes que je suis en état de provoquer des doutes 
chez les autres, mais ce sont essentiellement les doutes 
dont personnellement je suis plein, qui me mettent en 
état de faire naître des doutes aussi chez les autres! (d) 
Tel est présentement le cas pour la vertu : qu'est-elle? 
Quint à moi, je ne le sais pas; toi, à vrai dire, sans doute 
le savais-tu avant de m'avoir touché, tandis qu'à vrai 
dire tu es présentement tout pareil à quelqu'un qui n'en 
sait rien! Je n'en suis pas moins tout prêt à m'associer à 
toi pour examiner et chercher en commun ce qu'elle 
peut bien être. 
— (MÉNON): Et comment chercheras-tu, Socrate, ce dont tu ne 
sais absolument pas ce que c'est. Laquelle en effet, parmi
ces choses que tu ignores, donneras-tu pour objet à ta recherche? 
Mettons tout au mieux : tomberais-tu dessus, comment saurais-tu que 
c'est ce que tu ne savais pas? (e) — (SOCRATE) : Je comprends, 
Ménon, à quoi tu fais allusion. Aperçois-tu tout 
ce qu'il y a de captieux dans la thèse que tu me débites, 
à savoir que, soi-disant, il est impossible à un homme 
de chercher, ni ce qu'il sait, ni ce qu'il ne sait pas? Ni, 
d'une part, ce qu'il sait, il ne le chercherait en effet, car 
il le sait, et, en pareil cas, il n'a pas du tout besoin de 
chercher; ni, d'autre part, ce qu'il ne sait pas, car il ne 
sait pas davantage ce qu'il devra chercher. 

[81] (81a) (MÉNON) : Mais, Socrate, n'est-ce pas, à ton avis, une 
fort belle thèse, la thèse dont il s'agit? — (SOCRATE): Non, ma 
foi! — (MÉNON): Tu es à même de me dire sur quel point?
(SOCRATE): Mais oui : c'est que j'ai entendu parler des 
hommes, aussi bien que des femmes, qui étaient savants 
dans les choses divines ! — (MÉNON) : Quel langage tenaient-ils? 
— (SOCRATE): Un langage vrai, si je m'en crois, et beau 
aussi. — (MÉNON): De ce langage quelle était la teneur, et 
qui étaient ceux qui le tenaient? — (SOCRATE): Ceux qui le 
tenaient sont tous les prêtres ou prêtresses qui ont eu 
souci d'être en état de rendre raison des choses auxquelles 
ils se consacrent. (b) Mais c'est aussi le langage 
de Pindare, ainsi que de beaucoup d'autres poètes, de 
tous ceux qui sont divins". Or, voici ce qu'ils disent. 
A toi cependant d'examiner si, à ton sens, ce qu'ils 
disent est vrai.
Ce qu'ils disent, sache-le, c'est que l'âme de l'homme est immortelle, 
et que tantôt elle aboutit à un terme (c'est précisément ce qu'on appelle 
mourir), et tantôt recommence à naître, mais que jamais 
elle n'est anéantie. Voilà pourquoi il faut donc, dans 
tout le cours de sa vie, vivre le plus saintement possible : 
"Ceux de qui Perséphone aura relu le prix dont se paie une 
antique souillure, les âmes de ceux-là, elle les fait à nouveau, 
la neuvième année venue, monter vers le soleil d'en haut.
(c) Ces âmes-là sont celles qui donnent naissance à de brillants 
monarques, à des hommes dont la force est impétueuse ou qui 
sont très grands par le savoir : hommes qui, pour le reste du 
temps, sont par l'humanité invoqués comme des héros sans 
tache". Ainsi, en tant que l'âme est immortelle et qu'elle 
a eu plusieurs naissances, en tant qu'elle a vu toutes 
choses, aussi bien celles d'ici-bas que celles de chez 
Hadès, il n'est pas possible qu'il y ait quelque réalité 
quelle n'ait point apprise. Par conséquent, ce n'est pas 
du tout merveille que, concernant la vertu comme le 
reste, elle soit capable de se ressouvenir de ce dont 
même elle avait certes, auparavant, la connaissance.
(d) De fait, en tant que la nature, tout entière, est 
d'une même famille, en tant que tout sans exception a 
eté appris par l'âme, rien n'empêche que, nous ressouvenant 
d'une seule chose, ce que précisément nous 
appelons apprendre, nous retrouvions aussi tout le reste,
à condition d'être vaillants et de ne pas nous décourager 
dans la recherche : c'est que, en fin de compte, chercher 
et apprendre sont, en leur entier, une remémoration. En 
conséquence, il ne faut pas se laisser persuader par cet 
argument captieux : il nous rendrait en effet paresseux et 
ce sont les hommes mous qui le trouvent agréable à 
entendre; (e) tandis que celui que je t'expose fait de 
nous des travailleurs, des chercheurs. Si je consens à 
chercher en commun avec toi ce qu'est la vertu, c'est 
que j'ai confiance dans la vérité de cet argument. 
— (MÉNON): C'est cela, Socrate! Mais qu'entends-tu par cette assertion, 
que nous n'apprenons pas et que ce que nous appelons apprendre,
c'est se ressouvenir. Peux-tu m'enseigner comment cela se fait qu'il
en soit ainsi? 

[82] — (SOCRATE): Ménon, je te disais tout à l'heure que tu es 
un mauvais drôle : (82a) voilà qu'à présent tu me demandes 
si je suis à même de donner un « enseignement », moi qui 
dis qu'il n'y a pas d'enseignement, mais un ressouvenir; 
ton intention évidente est de me mettre sans délai dans 
mon langage en contradiction visible avec moi-même! — 
(MÉNON): Non, par Zeus! ce n'est pas cela que je visais; en 
parlant ainsi, c'est plutôt l'usage que j'ai suivi. Mais, si 
tu es à même, de quelque façon, je dirai de me « montrer» 
qu'il en est comme tu dis, montre-le! — (SOCRATE) : Ce n'est 
pas chose aisée pourtant; mais, à cause de toi, je consens 
néanmoins à y mettre tout mon zèle. Eh bien! fais-moi 
le plaisir de faire venir quelqu'un de ta nombreuse suite, 
(b) rien qu'un, celui de tes gens que tu voudras, afin 
que sur lui je te fasse la démonstration. — (MÉNON) : 
Parfait! Avance ici, toi! — (SOCRATE) : Est-ce un Grec et 
parle-t-il grec? — (MÉNON): Oui, j'en suis parfaitement 
certain : il est né dans ma maison. — (SOCRATE): Dès lors, 
fais bien attention à l'impression qu'il pourra te donner : 
celle de se ressouvenir, ou bien celle d'apprendre de moi. 
— (MÉNON) : Eh bien! j'y ferai attention! — (SOCRATE): 
Dis-moi, mon garçon, tu sais qu'un espace carré est fait 
comme ceci? — LE SERVITEUR : Oui, bien sûr! (c)
(SOCRATE): Or, un espace carré n'est-il pas un espace dans 
lequel sont toutes égales entre elles les lignes que voici 
et qui sont quatre? — LE SERVITEUR : Hé oui! absolument.
(SOCRATE): En cet espace, les lignes qui le traversent par 
son milieu ne sont-elles pas égales aussi? — LE SERVITEUR : 
Oui. — (SOCRATE): Mais alors un espace de ce genre ne 
doit-il pas pouvoir être plus grand aussi bien que plus 
petit? — LE SERVITEUR : Hé oui! absolument. — (SOCRATE): Or, 
supposons que ce côté-ci soit long de deux pieds, celui-là 
de deux pieds aussi, de combien de pieds devra être l'espace 
entier? Procède à l'examen de la façon que voici : 
supposons que, par ici, la longueur du côté soit de deux 
pieds et, par là, d'un pied seulement; l'espace ne serait-il 
pas, alors, d'une fois deux pieds? — LE SERVITEUR : Oui.
(d) — (SOCRATE): Or, puisque, par ici aussi, le côté est de 
deux pieds, est-ce que cela ne fait pas deux fois deux?
LE SERVITEUR : C'est ce que cela fait. — (SOCRATE): Cela fait 
donc un espace de deux fois deux pieds? — LE SERVITEUR : 
Oui. — (SOCRATE): Combien est-ce, deux fois deux pieds? 
Fais le calcul et réponds. — LE SERVITEUR : Quatre pieds, 
Socrate. — (SOCRATE): Mais ne pourrait-il y avoir un
autre espace qui serait le double de celui-ci, pareil à lui d'autre part, 
ayant, exactement comme celui-ci, toutes ses lignes égales? 
— LE SERVITEUR : Oui. — (SOCRATE): Or, de 
combien de pieds sera-t-il? — LE SERVITEUR : De huit pieds. 
— (SOCRATE): Voyons un peu ! Essaie de me dire quelle sera 
la grandeur de chacune des lignes de ce nouvel espace.
(e) Chaque ligne de celui-ci est effectivement de deux 
pieds; que sera, à son tour, chaque ligne de celui-là, qui 
est double? — LE SERVITEUR  : Il est bien clair, Socrate, qu'elle 
sera double. — (SOCRATE): Tu le vois, Ménon, de cette façon, 
n'est-ce pas, je ne lui enseigne rien, mais tout ce que je 
fais, c'est de le questionner. A cette heure, le garçon se 
figure savoir quelle est la ligne en partant de laquelle se 
construira l'espace de huit pieds : n'est-ce pas ton avis 
qu'il le croit? — (MÉNON) : Ma foi, oui! — (SOCRATE): Et le 
sait-il? — (MÉNON) : Certes non! — (SOCRATE): Et il se figure 
même que cet espace se construit en partant de la ligne 
double de la précédente. — (MÉNON): Oui. — (SOCRATE): 
Donne-toi donc le spectacle de son ressouvenir progressif, 
ce qui est la façon dont on doit se ressouvenir. 


[83] Dis-moi, mon garçon, d'après toi, c'est en partant de la 
ligne double que se construit l'espace double ? (83a) Voici 
de quelle sorte est l'espace dont je parle : qu'il ne soit
pas long dans ce sens, court dans cet autre, mais égal 
dans tous les sens, exactement comme celui-ci, double 
cependant de lui et d'une aire de huit pieds. Eh bien! 
vois si c'est encore ton avis qu'il doive se construire en 
partant de la ligne double. — LE SERVITEUR : C'est mon 
avis. — (SOCRATE): Or, supposé qu'à partir de ce point, 
nous prolongions cette ligne-ci par une ligne de même 
grandeur, il en résulte, n'est-ce pas, cette ligne-là, qui 
est le double de la première? — LE SERVITEUR : Oui. —
(SOCRATE) : Alors, selon toi, c'est en partant de cette ligne, 
et quand il y en aura quatre de même grandeur, qu'existera 
l'espace de huit pieds? — LE SERVITEUR : Oui. (b) — 
(SOCRATE): Traçons donc quatre lignes égales, en partant de 
celle-là : ne serait-ce pas là l'espace que tu assures être 
un espace de huit pieds? — LE SERVITEUR : Hé! absolument. 
— (SOCRATE) : Mais est-ce que dans cet espace il n'y a pas les 
quatre espaces que voici, dont chacun est égal à celui 
que nous avons dit être de quatre pieds? — LE SERVITEUR : 
Oui. — (SOCRATE): Mais combien fait son aire? N'est-elle 
pas quatre fois aussi grande? — LE SERVITEUR : Comment ne 
le serait-elle pas? — (SOCRATE) : Et l'espace qui est quatre 
fois aussi grand est-il un espace double? — LE SERVITEUR : 
Non, par Zeus! — (SOCRATE): Mais, dis-moi, de combien de 
fois est-il plus grand? — LE SERVITEUR  : Il est quatre fois 
plus grand. (c) (SOCRATE) : Alors, mon garçon, l'espace 
qui se construit en partant de la ligne double n'est pas 
un espace double, mais c'est un espace quadruple. — 
LE SERVITEUR : Tu dis vrai! — (SOCRATE) : Car quatre fois quatre 
font seize, n'est-ce pas? — LE SERVITEUR : Oui. —
(SOCRATE): Or, quelle est la ligne en partant de laquelle se 
construit un espace de huit pieds? Ce n'est pas celle en 
partant de laquelle se construit un espace quadruple. — 
LE SERVITEUR : D'accord. — (SOCRATE): Mais un espace de 
quatre pieds n'est-il pas celui qui se construit en partant 
de la ligne qui est moitié de celle-ci? — LE SERVITEUR : 
Oui. — (SOCRATE): Eh bien! l'espace de huit pieds n'est-il 
pas double de celui de quatre, tandis qu'il est moitié de 
celui de seize? — LE SERVITEUR : Oui. (d) — (SOCRATE): Ne le 
trouverons-nous pas en partant d'une ligne plus grande 
que celle qui est de cette longueur-là, mais moins 
grande que celle qui est de cette longueur-ci? N'est-ce 
pas ton avis? — LE SERVITEUR : C'est bien aussi mon avis.
(SOCRATE) : Parfait! réponds en effet ce qui est ton avis. En
outre, dis-moi, cette ligne-ci n'était-elle pas de deux 
pieds et celle-là de quatre? — LE SERVITEUR : Oui. — (SOCRATE) : 
Il faut donc que la ligne de l'espace de huit pieds soit 
plus grande que celle-ci, qui est de deux pieds, mais 
plus petite que celle de quatre pieds. — LE SERVITEUR : Il le 
faut. (e) — (SOCRATE): Essaie donc de me dire quelle grandeur 
elle a d'après toi. — LE SERVITEUR : Elle a trois pieds. 
— (SOCRATE) : Or, si elle est exactement de trois pieds, alors, 
en prélevant la moitié de celle-ci, n'obtiendrons-nous 
pas une ligne de trois pieds? Car ici, c'est deux pieds 
que nous avons, là c'est un seul, et, en partant d'ici, 
c'est deux pieds ici et un pied là. Et voilà construit cet 
espace dont tu parles. — LE SERVITEUR : Oui. (SOCRATE): Or, 
s'il y a trois pieds dans ce sens et trois pieds dans cet 
autre, n'arrive-t-on pas, pour l'espace entier, à trois fois 
trois pieds? — LE SERVITEUR : Évidemment. — (SOCRATE): Et 
trois fois trois pieds, combien cela fait-il de pieds? — 
LE SERVITEUR : Neuf pieds. — (SOCRATE): Et de combien de 
pieds fallait-il que fût l'espace double? — LE SERVITEUR : De
huit. (SOCRATE) : Ce n'est donc pas non plus encore en partant 
de la ligne de trois pieds que se construit l'espace 
de huit. — LE SERVITEUR : Certes non! — (SOCRATE): Eh bien! 
en partant de quelle ligne? Essaie de nous répondre avec exactitude. 

[84] (84a) Et, si tu ne veux pas dire le nombre, fais 
nous voir cependant en partant de laquelle. — LE SERVITEUR : 
Mais, par Zeus! pour mon compte je n'en sais rien! —
(SOCRATE): De ton côté, Ménon, ne réfléchis-tu pas jusqu'à 
quel point, sur la route du ressouvenir, ce garçon est 
déjà parvenu? que, pour commencer, il ne savait pas 
quelle peut bien être la ligne de l'espace de huit pieds, 
tout de même que maintenant encore il ne le sait pas 
davantage? Quoi qu'il en soit, alors il la croyait connaître 
et il répondait avec confiance, en homme qui sait, 
et il ne se jugeait pas embarrassé; tandis qu'à présent il 
se juge désormais embarrassé, (b) et, tout ainsi qu'il ne 
sait pas, il ne croit pas non plus qu'il sait! — (MÉNON) : Tu 
dis vrai. — (SOCRATE) : Mais, par rapport à la chose qu'il ne 
savait pas, n'est-il pas à présent dans une meilleure situation? 
— (MÉNON) : C'est aussi mon avis. — (SOCRATE): Or, 
est-ce que, en faisant qu'il soit embarrassé, en le plongeant 
dans la torpeur à la manière de la torpille, lui 
avons-nous causé quelque dommage? — (MÉNON) : Non, 
ce n'est pas mon avis! — (SOCRATE): A tout le moins, avons-nous 
fait, semble-t-il bien, oeuvre utile par rapport à la 
découverte de la solution : maintenant qu'il sait qu'il ne 
sait pas, il aura même sans doute du plaisir à chercher, 
tandis qu'autrefois, fût-ce devant beaucoup de monde 
fût-ce en mainte occasion, (c) il se serait, en toute aisance 
imaginé bien dire sur la question de l'espace double, en 
déclarant que celui-ci doit avoir pour côté la ligne qui 
est double en longueur. — (MÉNON): Vraisemblablement 
c'est ce qu'il aurait fait! — (SOCRATE): Or, te figures-tu qu'il 
eût entrepris de chercher à découvrir ou à apprendre ce 
qu'il s'imaginait savoir et qu'il ne savait pas, auparavant 
d'en être venu à l'état de malaise où il se trouve après 
avoir jugé qu'il ne savait pas, et avant d'avoir éprouvé 
l'envie de savoir? — (MÉNON): Non, Socrate, je ne le 
pense pas! — (SOCRATE) : Il a donc eu du profit à ressentir cette 
torpeur? — (MÉNON) : Il me le semble. — (SOCRATE) : 
Considère maintenant ce qu'en conséquence de cet 
embarras il va découvrir, cherchant en commun avec 
moi, qui ne ferai rien d'autre que de le questionner sans 
lui rien enseigner. (d) Aie l'oeil sur moi, au cas où il 
t'arriverait de me trouver en train de lui donner un 
enseignement ou une explication, au lieu de le questionner 
sur ce qu'il pense!
Dis-moi donc, mon garçon, n'avons-nous pas là l'espace 
de quatre pieds? Tu te rends compte? — LE SERVITEUR : 
Mais oui. — (SOCRATE): Or, ne pourrions-nous lui en 
adjoindre un second, celui-ci, qui est égal? — LE SERVITEUR : 
Oui. — (SOCRATE): Puis un troisième, celui-ci, égal à chacun 
des deux autres? — LE SERVITEUR : Oui. — (SOCRATE): Mais ne 
devrions-nous pas en outre combler l'espace que voici, 
dans le coin? — LE SERVITEUR : Hé! absolument. — Socs..: 
Or, est-ce que quatre espaces égaux ne seraient pas ainsi 
constitués, que voici? (e) — LE SERVITEUR : Oui. — (SOCRATE) : 
Mais quoi? L'espace ainsi déterminé, combien de fois 
est-il plus grand que le premier? — LE SERVITEUR : Il est 
quatre fois plus grand. — (SOCRATE): Or, c'est un espace 
double que nous avions à réaliser, ne t'en souviens-tu 
pas? — LE SERVITEUR : Hé! absolument. 

[85] — (SOCRATE) : Mais n'y a-t-il pas là cette ligne, qui, d'un coin 
à l'autre coin, (85a) coupe en deux chacun de ces espaces? 
— LE SERVITEUR :  Oui. — (SOCRATE) : Ne voilà-t-il donc pas quatre 
lignes égales, circonscrivant l'espace que voici? — LE SERVITEUR : 
Les voilà. — (SOCRATE): Observe maintenant : quelle est la
grandeur de cet espace? — (SOCRATE) : Je ne me rends 
pas compte! — (SOCRATE) : Etant donnés ces quatre espaces, 
est-ce que chacune des lignes n'a pas retranché une moitié 
à l'intérieur de chacun d'eux? Oui, n'est-ce pas? — (SOCRATE) : Oui. 
— (SOCRATE): Or, l'espace circonscrit, combien 
contient-il de telles moitiés? — (SOCRATE) : Quatre. — 
(SOCRATE): Et combien, l'espace que voici? — LE SERVITEUR : 
Deux. — (SOCRATE) : Or, qu'est-ce que quatre par rapport à 
deux? — LE SERVITEUR : C'est le double. (b) — (SOCRATE) : 
Alors, de combien de pieds est cet espace-ci? — LE SERVITEUR : Il 
est de huit pieds. — (SOCRATE) : En partant de 
quelle ligne se construit-il? — LE SERVITEUR : En partant de 
celle-ci. — (SOCRATE) : N'est-ce pas à partir de celle qui va 
d'un coin à l'autre du carré? — LE SERVITEUR : Oui. — 
(SOCRATE): Cette ligne, les savants l'appellent « diagonale ». 
Par conséquent, si son nom est « diagonale », alors, 
serviteur de Ménon, ce serait en partant de la diagonale 
que se construit l'espace double. — LE SERVITEUR : Hé oui! 
absolument, Socrate. —
(SOCRATE): Ton avis, Ménon? Y a-t-il une réponse de ce garçon, 
où il ait exprimé une pensée qui ne vînt de lui-même?
(c) — (MÉNON): Non, mais elles étaient bien de lui. —
(SOCRATE) : Et il est très certain, ainsi que nous l'affirmions
un peu auparavant, qu'il ne savait pas. — (MÉNON): C'est
la vérité. — (SOCRATE) : D'autre part, elles existaient en lui,
ces idées, n'est-ce pas? — (MÉNON): Oui. — (SOCRATE) : Ainsi
donc, chez celui qui ne sait pas, il existe, concernant
telles choses qu'il se trouve ne pas savoir, des pensées
vraies concernant ces choses mêmes qu'il ne sait pas?
— (MÉNON): Évidemment. — (SOCRATE) : Et, à présent, ces
pensées, elles viennent de se lever en lui, à la façon d'un
rêve! D'un autre côté, s'il doit arriver qu'on l'interroge
maintes fois et de maintes manières sur ces mêmes questions, 
tu sais bien qu'il finira par avoir à leur sujet
une connaissance aussi exacte que personne. (d) —
(MÉNON): C'est vraisemblable. — (SOCRATE) : Mais n'est-ce pas
sans avoir reçu de personne aucun enseignement, mais
plutôt en étant questionné, qu'il possédera des connaissances, 
ayant repris, de son propre fond, la connaissance
qu'il se donne lui-même? — (MÉNON): Oui. — (SOCRATE) : Or,
reprendre soi-même une connaissance en soi-même,
n'est-ce pas se ressouvenir? — (MÉNON): Hé! absolument.
— (SOCRATE): Mais est-ce que la connaissance que ce garçon 
possède présentement, il ne l'a pas acquise à un moment 
donné, ou bien l'a-t-il toujours possédée? — (MÉNON): Oui. 
— (SOCRATE): Or, s'il l'a toujours possédée, toujours aussi 
il a été quelqu'un qui connaît. Si, d'un autre côté, c'est 
à un moment donné qu'il l'a acquise, du moins n'est-ce 
pas dans la vie présente qu'il l'aurait acquise. (e) 
Dira-t-on qu'on lui a enseigné la géométrie? Ces mêmes 
découvertes, c'est en effet sur la géométrie tout entière 
qu'il les fera; et, aussi bien, sur toutes les autres disciplines 
sans exception; mais s'est-il trouvé quelqu'un 
pour les lui enseigner toutes? De fait, tu es bien placé 
pour le savoir, puisqu'au surplus il est né dans ta maison 
et y a été élevé. — (MÉNON): Eh bien! je sais pertinemment 
qu'il n'en a jamais reçu l'enseignement de 
personne. — (SOCRATE) : Ces pensées, d'autre part, il les 
possède, n'est-ce pas? — (MÉNON) : Forcément, Socrate, 
c'est visible. 

[86] (SOCRATE): Mais, si ce n'est pas pour les 
avoir acquises dans sa vie présente, (86a) ceci n'est-il pas 
clair dès lors, qu'il les a possédées dans un autre temps 
et qu'il les avait apprises? — (MÉNON): Évidemment. — 
(SOCRATE): Or, en vérité, ce temps n'est-il pas celui où il 
n'était pas un être humain? — (MÉNON) : Oui. — (SOCRATE): 
Donc, s'il doit y avoir en lui des pensées vraies, aussi 
bien dans le temps où il sera un être humain que dans 
celui où il ne l'aura pas été, pensées qui, une fois réveillées 
par l'interrogation, deviennent des connaissances, 
son âme ne doit-elle donc pas avoir appris dans le temps 
de toujours? Car, la chose est claire, c'est dans la totalité 
du temps qu'on est ou qu'on n'est pas un être humain. — 
(MÉNON) : Evidemment. (b) (SOCRATE): Donc, si toujours 
la vérité de l'être existe dans notre âme, cette âme ne 
doit-elle pas être immortelle? Et, par conséquent, à 
l'égard de ce que tu te trouves présentement ne pas 
savoir, et c'est quelque chose dont tu ne te souviens pas, 
ne te faut-il pas avec confiance entreprendre de le chercher 
et de te ressouvenir?	(MÉNON): Je ne sais comment 
cela se fait, Socrate : tu me donnes l'impression que tu 
as raison! — (SOCRATE) : C'est la mienne aussi, Ménon. Sans 
doute y a-t-il des choses dans cette thèse, pour la défense 
desquelles je ne m'acharnerais pas trop. Mais que cette 
conviction, qu'on doit chercher ce qu'on ne sait pas, 
puisse ne pas nous rendre meilleurs, plus virils et moins
paresseux en comparaison de ce qui aurait lieu si, à 
l'égard de ce que nous ne savons pas, nous étions 
convaincus (c) qu'il n'est pas plus possible de le trouver 
que ce n'est un devoir de le chercher, voilà une affirmation 
que, si j'en avais la possibilité, je défendrais avec 
la dernière énergie, en paroles comme en actions! — 
(MÉNON) : Sur ce point encore, Socrate, oui, tu me donnes 
l'impression que tu as raison! —
(SOCRATE): Puis donc que nous voilà en communauté de pensée sur
l'obligation de se mettre en quête de ce qu'on ne sait pas, veux-tu 
qu'ensemble nous nous mettions en quête de ce que peut bien être
la vertu? — (MÉNON) : Hé oui! absolument. Ce n'est pas cela 
pourtant, Socrate, qui me ferait le plus de 
plaisir, mais bien (c'était justement ma question du 
début, (d) d'examiner et d'apprendre de ta bouche si 
c'est comme à une chose qui s'enseigne que doit s'attaquer 
notre entreprise, ou bien comme à une chose qui, 
la vertu, serait, chez les hommes soit un don naturel, 
soit un bien qui s'acquiert de quelque autre manière. — 
(SOCRATE): Eh bien, Ménon, si j'avais de l'autorité, non pas 
sur moi-même seulement, mais aussi sur toi, nous ne 
commencerions pas d'examiner si la vertu est une chose 
qui s'enseigne ou si elle est une chose qui ne s'enseigne 
pas, avant d'avoir tout d'abord cherché ce qu'elle est 
en elle-même! Mais puisque, sans doute, afin d'être libre, 
tu ne travailles même pas à prendre sur toi-même de 
l'autorité, tandis que tu travailles à en prendre sur moi 
et que tu en prends en effet, je te céderai : qu'y a-t-il 
d'autre à faire en effet? Ainsi nous avons, semble-t-il 
bien, à caractériser une chose dont nous ne savons pas 
encore ce que c'est! Faute de mieux, fais-moi du moins 
la grâce cependant de détendre la rigueur de ton autorité 
et de me concéder le droit d'envisager, en partant d'une 
hypothèse, la question de savoir si c'est une chose qui 
s'enseigne, ou qui s'acquière de toute autre façon. Or, 
voici ce que j'entends par « en partant d'une hypothèse » : 
c'est un procédé analogue à celui qu'emploient maintes 
fois les géomètres pour envisager une question comme
celle-ci, quand, à propos d'un espace, on leur demande 
par exemple si, dans le cercle que voici, il est possible 

[87] d'inscrire l'espace triangulaire que voilà. (87a) A cette 
question un géomètre répondrait : « Je ne sais pas encore 
si cet espace est dans les conditions voulues; mais il est 
à propos, je pense, en vue du problème posé, de faire 
une sorte d'hypothèse, du genre de celle-ci : supposé 
que ledit espace soit dans des conditions telles que celui 
qui, le long de la ligne donnée, en a construit la figure, 
se trouve en défaut à cause d'un espace qui serait pareil 
à celui qu'il a construit, telle conséquence en résulte à 
mon avis; et, inversement, une autre conséquence, s'il 
est impossible qu'il soit dans ce cas. Ainsi donc, c'est 
en usant d'hypothèse, (b) que j'accepte de te dire les 
conséquences relatives à l'inscription dudit espace dans 
le cercle, selon qu'elle est impossible ou qu'elle ne 
l'est pasbe. » C'est donc en usant de cette méthode au 
sujet de la vertu que nous aussi, puisque nous ne savons 
ni ce qu'elle est, ni quels en sont les caractères, nous 
devrons, en posant cela par hypothèse, procéder à 
l'examen de la question de savoir si c'est une chose qui 
s'enseigne ou si c'est une chose qui ne s'enseigne pas. 
Voici comment nous nous exprimerons : supposé que, 
parmi les choses qui ont rapport à l'âme, la vertu en soit 
une qui a tels caractères, serait-elle une chose qui s'enseigne, 
ou une chose qui ne s'enseigne pas? En premier 
lieu, supposé qu'elle ait des caractères étrangers à ceux 
du savoir, serait-elle une chose qui s'enseigne ou ne 
s'enseigne pas? ou bien, selon l'expression dont nous 
nous servions tout à l'heure, serait-elle quelque chose 
qu'on se remémore? Qu'il nous soit d'ailleurs indifférent 
de nous servir éventuellement de l'un ou de l'autre 
de ces deux termes, (c) la question n'en est pas moins 
celle-ci : est-ce une chose qui s'enseigne? N'est-il pas 
clair en vérité pour tout le monde que rien d'autre que 
du savoir ne peut être enseigné à un homme? — (MÉNON) : 
C'est bien mon avis. — (SOCRATE): Or, à supposer que la 
vertu soit un certain savoir, elle serait, c'est bien clair, 
quelque chose qui s'enseigne. — (MÉNON) : Comment le 
nier en effet? — (SOCRATE): Voilà donc une question de 
laquelle nous nous serons rapidement débarrassés : si la 
vertu a tel caractère, elle est une chose qui s'enseigne, 
mais ne l'est pas, si elle a tel caractère. — (MÉNON) : Hé!
absolument. — (SOCRATE): Après cette question, voici donc, 
semble-t-il bien, celle que nous devons envisager : est-ce 
que la vertu est un savoir? ou bien ses caractères sont-ils 
étrangers à ceux d'un savoir? (d) — (MÉNON) : C'est aussi 
mon avis qu'après l'autre question, c'est celle-là que nous 
avons à examiner. — 
(SOCRATE): Qu'est-ce donc à dire, d'autre part? La vertu, 
prétendons-nous que ce soit autre chose qu'un bien? 
et cette hypothèse ne demeure-t-elle pas pour nous, 
que c'est un bien? — (MÉNON) : Hé oui! absolument. — 
(SOCRATE): Mais, à supposer qu'il y ait quelque chose d'autre 
encore qui, abstraction faite du savoir, soit un bien, à 
cette condition peut-être la vertu ne serait-elle pas un 
certain savoir? A supposer d'autre part qu'il n'y ait rien 
de bon qui ne soit contenu dans du savoir, en nous 
doutant que la vertu, c'est un certain savoir, nous nous 
en douterions à bon droit. — (MÉNON) : C'est cela. — 
(SOCRATE): Et, sûrement, c'est bien par la vertu que nous 
sommes bons? — (MÉNON) : Oui. (e) — (SOCRATE): Or, étant 
bons, nous sommes utiles, car tout ce qui est bon est 
utile. N'est-ce pas? — (MÉNON) : Oui. — (SOCRATE) : Dès lors, 
la vertu n'est-elle pas chose utile? — (MÉNON): C'est forcé 
d'après ce dont nous sommes tombés d'accord. — 
(SOCRATE): Considérons donc, en les prenant chacune 
individuellement, quelles sont les sortes de choses qui nous 
sont utiles. La santé, disons-nous, et la vigueur, et la 
beauté, et, assurément, la richesse, voilà les choses que, 
avec celles qui sont du même ordre, nous assurons être utiles. 

[88] (88a) Oui, n'est-ce pas? — (MÉNON): Oui.  — (SOCRATE) : 
D'un autre côté, nous assurons que ces mêmes choses 
sont dommageables aussi quelquefois. En est-il autrement 
selon toi, ou bien comme cela? — (MÉNON): Non, 
mais comme cela. — (SOCRATE): Examine alors, quand elles 
nous sont utiles, quel est le principe qui guide chacune d'elles, 
et quel est ce  principe dans le cas où elles nous sont dommageables : 
n'est-ce pas dans  le cas d'une utilisation correcte qu'elles 
nous sont utiles, et dommageables dans le cas où il n'en est pas ainsi? 
— (MÉNON) : Hé! absolument. — (SOCRATE): Et maintenant, 
considérons encore les choses utiles qui ont aussi rapport
à l'âme. N'y a-t-il pas une chose que tu appelles modération, 
une autre que tu appelles justice, et courage, et 
facilité à apprendre, bonne mémoire, libéralité, et tout 
ce qui est de même ordre? (b) — (MÉNON) : Bien sûr, oui! 
— (SOCRATE): Examine par suite, en considérant quelles sont 
celles d'entre elles qui, à ton avis, ne sont pas du savoir 
et sont autre chose que du savoir, si tantôt elles ne nous 
sont pas dommageables et tantôt utiles. Prenons pour 
exemple le courage, dans le cas où ce n'est pas l'intelligence 
qui préside au courage et où il est une sorte de 
confiance aveugle : Une confiance dénuée de réflexion 
ne nous est-elle pas dommageable, tandis que la confiance 
qui s'accompagne de réflexion nous est utile? — 
(MÉNON) : Oui. — (SOCRATE): Et n'en est-il pas semblablement 
de la modération, comme de la facilité à apprendre? 
Quand elles s'accompagnent de réflexion, ce que l'on 
apprend, l'arrangement qu'on fait de sa vie, sont utiles, 
tandis qu'ils sont dommageables quand la réflexion en 
est absente. — (MÉNON): On ne peut plus! (c) — (SOCRATE): 
Ainsi, globalement, tout ce qui est pour l'âme objet 
d'entreprise ou d'endurance, n'aboutit-il pas à du 
bonheur, quand c'est l'intelligence qui guide, et le 
contraire quand c'est l'inintelligence? — (MÉNON): 
Vraisemblablement. — (SOCRATE) : Donc, si la vertu est une 
propriété des aptitudes que possède l'âme et si cette propriété 
est nécessairement utile, il faut que cette propriété soit 
intelligence, puisque justement tout ce qui est aptitude 
de l'âme n'est, en soi et par soi, ni utile, ni dommageable; 
tandis que l'adjonction de l'intelligence ou de l'inintelligence 
les rend aussi bien dommageables qu'utiles. 
(d) Aux termes donc de cette conception, il faut que la 
vertu, dès lors qu'elle est utile, soit une certaine intelligence. 
— (MÉNON): C'est aussi mon avis. — (SOCRATE) : N'est-il 
pas naturel aussi, puisque les autres choses dont nous 
parlions tout à l'heure, la richesse aussi bien que ce qui 
est du même ordre, étaient tantôt bonnes et tantôt dommageables, 
que, l'intelligence étant le guide du reste de 
l'âme, elle qui rendait utiles les aptitudes de l'âme tandis 
que l'inintelligence les rendait dommageables, (e) ce soit 
de même l'utilisation correcte de ces choses par l'âme, 
la direction dans laquelle elle les guide correctement, 
qui les rende utiles, et dommageables si cette correction 
fait défaut? — (MÉNON): Hé! absolument. — (SOCRATE): Or,
l'âme intelligente n'est-elle pas en vérité celle qui guide 
correctement? l'âme dépourvue d'intelligence, celle qui 
guide d'une manière fautive? — (MÉNON): C'est exact. — 
(SOCRATE): N'est-ce donc pas en ces termes qu'il y a lieu de 
parler concernant toutes choses en général: c'est à 
l'âme qu'est, chez l'homme, suspendu tout le reste, 
c'est à l'intelligence que sont suspendues toutes les aptitudes 
de l'âme elle-même, 

[89] (89a) si l'on veut que ces choses soient bonnes? 
Il y a plus : en vertu de cette conception, 
ce serait l'intelligence qui constituerait l'utile; or la 
vertu, disons-nous, est chose utile. — (MÉNON): Hé! 
absolument. — (SOCRATE): Donc, nous disons, n'est-ce pas? que 
la vertu est intelligence, ou le tout de l'intelligence, ou 
une partie de celle-ci. — (MÉNON): A mon avis, Socrate, 
ton langage est un langage excellent. — (SOCRATE): Mais, 
s'il en est ainsi, ce n'est pas de nature que seraient 
bons ceux qui le sont. — (MÉNON): Il ne me le semble 
pas. (b) — (SOCRATE) : Effectivement, voici, je pense, 
quelle en serait même la conséquence : supposons que 
les bons le soient de naissance et par nature, nous 
aurions, je suppose, des gens capables de reconnaître 
parmi les jeunes ceux dont le naturel est bon; nous 
prendrions en main ceux qui en ont manifesté les signes, 
nous les mettrions sous bonne garde dans la Citadelle, 
nous les cachetterions avec bien plus de soin que si 
c'était de l'or, afin que nul ne puisse les corrompre, 
et qu'au contraire, quand ils en auront atteint l'âge, ils 
soient en état de rendre service à la Cité. — (MÉNON): Ce 
serait raisonnable, oui, Socrate! —
(SOCRATE) : Mais, puisque ce n'est pas de nature que les bons sont
bons, (c) est-ce qu'ils ne le deviennent pas grâce à l'étude? —
(MÉNON): A mon avis, c'est désormais une nécessité; et il 
est clair, Socrate, que, conformément à la méthode 
hypothétique, la vertu doit être une chose qui s'enseigne, 
du moment qu'elle est un savoir. — (SOCRATE): Par Zeus! 
c'est bien possible. Qui sait, cependant, si nous n'avons 
eu tort d'en convenir? — (MÉNON): A coup sûr étions-nous 
tout à l'heure d'avis qu'il est juste de le dire! — (SOCRATE) : 
Gare toutefois que ce ne soit pas tout à l'heure seulement 
qu'il fût, à notre avis, juste de le dire! Bien plutôt, si l'on 
veut que dans cette assertion il y ait quelque chose qui
soit de bon aloi, ce doit être maintenant aussi, et aussi 
dans la suite! (d) — (MÉNON): Eh bien! quoi, alors? 
Qu'as-tu en vue en y cherchant des difficultés et en te 
refusant à croire que la vertu soit un savoir? — (SOCRATE) :
Je m'en vais te le dire, Ménon. Que la vertu soit effectivement 
une chose qui s'enseigne, s'il est vrai toutefois 
qu'elle soit un savoir, cela je ne le retire pas : non, nous 
n'avions pas tort de le dire. Mais, que la vertu soit un 
savoir, examine si, à ton avis, je ne suis pas bien fondé 
à me refuser à le croire. Réponds-moi en effet sur le 
point que voici : si, non pas seulement la vertu, mais 
quelque matière d'action que ce soit, est une chose qui 
s'enseigne, ne faut-il pas nécessairement qu'il y ait des 
maîtres qui donnent cet enseignement et des élèves qui 
le reçoivent? — (MÉNON): C'est aussi mon avis. (e) — 
(SOCRATE): Alors, inversement, ce dont il n'y aurait pas 
d'enseignement, ni donné par des maîtres, ni reçu par 
des élèves, serait-ce au contraire une mauvaise conjecture 
que nous ferions à son sujet en conjecturant que ce n'est 
pas une chose qui s'enseigne? — (MÉNON): C'est exact. 
Mais est-ce ton avis qu'il n'y a pas de maîtres enseignant 
la vertu? — (SOCRATE) : Une chose au moins est sûre, c'est 
qu'à maintes reprises j'ai cherché s'il y a des maîtres de 
vertu, et que, malgré tous mes efforts, je suis impuissant 
à en découvrir! Et pourtant, en faisant cette recherche,
je m'associe à bien des gens, principalement à ceux que 
je puis croire les plus expérimentés en la matière. A 
cette heure, c'est même, naturellement, une bonne 
aubaine pour nous qu'Anytos soit venu s'asseoir à nos 
côtés : faisons-lui part de ce que nous cherchons! 

[90] (90a) Ce serait d'ailleurs raisonnable à nous de lui en faire part : 
effectivement, Anytos que voici est, pour commencer, 
le fils d'un père aussi riche qu'industrieux, Anthémion, 
lequel est devenu riche, non point par hasard, pas 
davantage en conséquence d'une libéralité d'autrui, à la 
manière de cet Isménias de Thèbes qui, de notre temps, 
a reçu les richesses de Polycrate, mais c'est par son 
industrie et par le soin qu'il a pris de ses affaires; de 
plus, ne s'imaginant pas, par ailleurs, être un citoyen 
exceptionnel; pas davantage un homme encombrant et à 
charge aux autres, mais un homme modeste et de commerce 
facile; (b) son fils, en outre, il l'a parfaitement 
élevé et éduqué, ainsi qu'en juge le peuple d'Athènes,
puisque, en tout cas, il le choisit pour occuper les plus 
hautes fonctions de l'Etat. Il est donc juste de s'associer
de tels personnages pour rechercher, à propos de la 
vertu, s'il y en a ou non des maîtres, et quels ils sont.
Ainsi donc, Anytos, associe-toi à Ménon que voici, qui est ton
hôte, et à moi-même, dans notre recherche relative à la question 
de savoir quels sont les maîtres qui peuvent bien enseigner 
en cette matière. Or, examine la chose de la façon que voici : 
si nous souhaitions que Ménon, ici présent, devînt bon médecin, 
quels maîtres lui dirions-nous d'aller trouver? Ne lui dirions-nous pas 
d'aller trouver les médecins? (c) — (ANYTOS) : Hé! absolument. 
— (SOCRATE): Et, si nous souhaitions qu'il devînt bon cordonnier, 
n'est-ce pas les cordonniers que nous lui dirions 
d'aller trouver? — (ANYTOS) : Oui. — (SOCRATE): Et de même 
dans les autres cas? — (ANYTOS) : Hé! absolument. — (SOCRATE) :
Je reprends sous la forme que voici ma question concernant 
les médecins; réponds-moi : « Va trouver les 
médecins! » disions-nous à Ménon. En l'adressant à eux, 
nous l'adressions sans doute où il fallait, ayant l'intention 
qu'il devînt médecin; quand donc nous tenons ce langage, 
(d) est-ce ceci que nous voulons dire : que ce 
serait sage de notre part de l'engager à aller trouver ces 
gens-là, ces gens qui revendiquent pour eux-mêmes la 
connaissance de cet art, plutôt que ceux dont ce n'est 
pas le cas; ces gens qui, à ce sujet même, se font payer 
un salaire, qui se présentent ouvertement eux-mêmes 
en maîtres qui l'enseigneront à qui souhaite d'aller à eux 
pour l'apprendre? N'est-ce pas parce que nous aurions 
ces considérations en vue que nous aurions raison de lui 
dire d'aller les trouver? — (ANYTOS) : Oui. — (SOCRATE): Et ne 
serait-ce pas tout pareil, s'il s'agissait d'apprendre à 
jouer de la flûte ainsi que des autres instruments? (e) 
C'est déraisonner complètement, quand on souhaite 
faire de quelqu'un un flûtiste, de se refuser à l'envoyer 
trouver ceux qui se font fort d'enseigner cet art et qui 
se font payer un salaire pour cela; tandis qu'à d'autres 
on suscitera des tracas, en cherchant à le faire instruire 
par eux, par eux qui ne se flattent pas d'être des maîtres
enseignant cet objet d'étude dont nous jugeons bon 
qu'ils instruisent celui que nous leur aurions adressé, 
et qui n'y ont aucun élève! Procéder ainsi, n'est-ce pas 
le comble de l'extravagance? — (ANYTOS) : Oui, par Zeus!, 
c'est bien aussi mon avis, et, en plus, il y a là de la 
stupidité!  — (SOCRATE) : Tu as raison. 

[91] (91a) Alors il est loisible pour toi de délibérer, maintenant,
en commun avec moi sur le cas de ce Ménon, qui est ton hôte. Voilà 
longtemps en effet, Anytos, que, s'adressant à ma personne, 
il me parle de l'envie qu'il a de cette sagesse, de cette 
vertu, grâce auxquelles les hommes administrent excellemment 
aussi bien leurs affaires domestiques que celles 
de l'État, grâce auxquelles ils prennent soin de leurs 
parents, et savent, à l'égard aussi bien de leurs concitoyens 
que des étrangers, comment on reçoit et comment 
on prend congé d'une façon digne d'un homme bien 
élevé. (b) Pour ce qui est donc de cette vertu, examine 
quels hommes nous lui conseillerions d'aller trouver 
pour que notre conseil fût juste : n'est-il pas clair, conformément 
à ce que je disais à l'instant, que nous lui dirions 
d'aller trouver ceux qui se font fort d'être des maîtres 
enseignant la vertu et qui se présentent ouvertement eux-mêmes 
pour l'enseigner, sans distinction de personne, 
à quiconque d'entre les Grecs souhaite devenir leur 
élève, après avoir fixé le salaire qui leur est dû pour cela 
et en se le faisant payer? — (ANYTOS) : Et qui sont ces gens-là, 
Socrate? — (SOCRATE) : Sans doute le sais-tu aussi bien que 
moi : ce sont ceux qu'on appelle "Sophistes". (c) — 
(ANYTOS) : Par Hercule! ne me porte pas malheur, Socrate! 
Puisse personne dans mon entourage, non plus que 
dans mes proches ou mes amis, ni concitoyen, ni étranger, 
n'être jamais la proie d'une démence assez grande pour 
aller trouver ces gens-là et se laisser souiller par eux! 
Car ils sont bien une cause manifeste de souillure et la 
perte de ceux qui les fréquentent! — (SOCRATE): Que dis-tu 
là, Anytos? Alors, au nombre de ceux qui revendiquent 
pour eux-mêmes la capacité de savoir produire quelque 
bienfait, ces gens-là, seuls, sont-ils dans une telle mesure 
différents des autres que, non seulement ils ne sont pas, 
ainsi que les autres, utiles pour ce en quoi on s'en remet 
à eux, mais que, tout au contraire, ils nous perdent!
(d) Et pour cela, sans se cacher, ils prétendent que le 
paiement d'une rétribution leur est dû! Allons donc! il 
m'est impossible, à moi, de jamais t'en croire: je sais 
pertinemment en effet que son art de sophiste a valu à 
Protagoras de gagner, à lui tout seul, plus d'argent, et 
que Phidias, qui a été, avec l'éclat que l'on sait, l'ouvrier 
de si beaux ouvrages, et que dix autres sculpteurs! C'est 
monstrueux pourtant, ce que tu dis là! Quoi? Ceux qui 
remettent en état les chaussures usées ou qui réparent les 
vieux habits (e) ne pourraient dissimuler plus de trente
jours qu'ils rendent ces vêtements ou ces chaussures 
en plus mauvaise condition qu'ils ne les avaient reçus; 
mais, a ce compte, ils ne tarderaient pas à crever de 
faim; tandis que Protagoras aurait, si l'on t'en croyait, 
dissimulé à la Grèce tout entière, pendant plus de quarante 
ans qu'il était la perte de ceux qui le fréquentaient 
et qu'ils étaient, quand il les congédiait, en pire condition 
que lorsqu'il les avait reçus : de fait, il est mort, je crois, 
âgé de près de quatre-vingts ans, ayant exercé son art 
de sophiste pendant quarante années; et, pendant la 
totalité de ce temps, jusqu'à nos jours encore, sa renommée 
n'a point du tout cessé d'être grande! Bien plus, 
ce n'est pas le cas seulement de Protagoras, 

[92] (a) mais aussi celui d'une foule d'autres, dont les uns ont 
vécu avant lui, tandis que certains existent même encore aujourd'hui.
Cela étant, nous faut-il dire, conformément à ta thèse, que c'est en
connaissance de cause qu'ils abusent la jeunesse et qu'ils la souillent? 
ou bien est-ce à leur propre insu? Et, dans ces conditions, 
estimerons-nous que ces gens-là sont fous, 
eux qui sont, à entendre quelques-uns, les plus savants 
des hommes? — (ANYTOS) : Il s'en faut même de beaucoup 
qu'ils soient fous, Socrate! Ceux qui sont fous, ce sont 
bien plutôt les jeunes gens qui donnent de l'argent à ces 
hommes-là, et bien davantage encore, ceux qui les leur 
confient, les parents ! (b) Cependant la folie sans égale est 
celle des Cités, qui leur permettent de se rendre chez elles, 
au lieu d'expulser quiconque, étranger ou, aussi bien, 
citoyene7 entreprend de faire une pareille besogne! — 
(SOCRATE): Mais, Anytos, y a-t-il donc un des Sophistes qui
t'ait fait tort? Autrement, quel motif as-tu d'être hargneux 
de la sorte à leur égard? — (ANYTOS) : Je n'ai même 
par Zeus! jamais été en relations, pour ma part, avec 
aucun d'eux, et pas davantage ne le permettrais-je à 
aucun des miens! — (SOCRATE): Alors, de ces hommes, tu 
n'as donc aucune expérience? — (ANYTOS) : Plaise au Ciel que
je n'en aie jamais! (c) — (SOCRATE): Eh bien donc, mon 
divin Anytos ! concernant une activité dont tu n'aurais 
absolument aucune expérience, pourrais-tu savoir si en 
elle il y a quelque chose de bon, ou bien des balivernes? 
— (ANYTOS) : Point de difficulté en tout cas pour ces gens-là!
Je sais fort bien quelles gens ils sont, soit que, en fait,
je n'en aie point ou que j'en aie l'expérience! — (SOCRATE) : 
Sans doute es-tu devin, Anytos; car, en me fondant sur 
ce que tu dis toi-même, je serais bien surpris qu'à leur 
sujet tu pusses le savoir autrement! Mais n'insistons 
pas, car les gens dont nous sommes en quête ne sont 
pas (d) ceux qui rendraient Ménon mauvais s'il allait 
les trouver (admettons, si tu y tiens, que ce soient effectivement 
les Sophistes!), mais nomme-nous-les, ceux 
dont nous sommes en quête; montre-toi bienfaisant 
envers l'ami que voici, à toi légué par ton père, en lui 
faisant connaître auprès de quels hommes, dans une ville 
aussi grande que celle-ci, il devrait se rendre pour devenir, 
sous le rapport de la vertu que je détaillais tout à 
l'heure, un homme digne d'être considéré! — (ANYTOS) : 
Pourquoi cependant ne les lui as-tu pas fait connaître 
toi-même? — (SOCRATE) : Mais je les lui ai nommés, ceux 
que je me figurais être des maîtres enseignant ces choses-là; 
or, il se trouve qu'en cela, à ce que tu prétends, je 
parle pour ne rien dire, et, en le prétendant, peut-être 
est-ce toi qui dis quelque chose qui compte! (e) C'est 
donc à toi, plutôt, de lui nommer à ton tour quels sont 
ceux des Athéniens qu'il doit aller trouver : nomme 
celui que tu voudras. — (ANYTOS): Mais pourquoi as-tu 
besoin d'entendre un nom individuel? Quel que soit 
en effet celui des Athéniens qu'il rencontrera, parmi ceux 
qui sont des hommes comme il faut, il n'y en a pas 
un seul qui ne doive le rendre meilleur que ne feraient 
les Sophistes, à la condition, bien entendu, qu'il consente 
à lui obéir. — (SOCRATE): Or, ces gens comme il faut, est-ce 
spontanément qu'ils sont devenus ce qu'ils sont? sans 
avoir rien appris de personne, réellement capables néanmoins 
d'enseigner à d'autres les choses qu'eux-mêmes 
ils n'ont point apprises? 

[93] (93a) — (ANYTOS) : Ceux-là, je prétends, moi, que ce sont 
leurs devanciers qui les ont instruits, lesquels étaient des gens 
comme il faut; ou bien est-ce qu'à ton avis il n'y a pas eu dans cette Cité, 
la nôtre, nombre d'hommes de valeur? —
(SOCRATE) : Eh bien! mon avis à moi, Anytos, c'est aussi qu'il existe 
chez nous des hommes de valeur en matière politique, et encore, qu'il 
n'en a pas existé moins qu'il n'en existe : ont-ils cependant réussi à être 
des maîtres de valeur en ce qui concerne leur propre vertu? Car c'est là 
le point sur lequel porte précisément notre débat: il ne s'agit pas de 
savoir si, oui ou non, il y a chez nous des hommes de valeur, pas 
davantage s'il y en a eu dans le passé, (b) mais de savoir, 
ce que depuis longtemps nous examinons, si la vertu 
est une chose qui s'enseigne. Or, en examinant cela, 
voici quel est l'objet de notre examen : est-ce que ces 
hommes de valeur, aussi bien parmi les contemporains 
que parmi ceux qui nous ont précédés, est-ce que cette 
vertu qui faisait d'eux des hommes de valeur, ils ont su 
aussi la communiquer à autrui? Ou bien est-ce quelque 
chose qui, d'individu à individu, n'est ni communicable 
ni réceptible? C'est de cela que, il y a déjà longtemps, 
nous étions en quête, Ménon et moi; mais, en partant de 
ce que tu viens de dire toi-même, examine la chose de 
la façon que voici : nierais-tu que Thémistocle a été un 
homme de valeur? (c) (ANYTOS) : Non, bien sûr! et même 
je serais là-dessus tout ce qu'il y a de plus affirmatif.
(SOCRATE): Par conséquent, s'il y eut jamais quelqu'un 
pour enseigner sa personnelle vertu, celui-là a dû être, 
à cet égard aussi, un maître de haute valeur? — (ANYTOS) : 
Je le crois pour ma part, à condition du moins qu'il le 
voulût. — (SOCRATE): Alors, tu le crois, il aurait pu ne pas 
vouloir que d'autres devinssent des hommes comme il 
faut, et, tout particulièrement, je suppose, son propre 
fils? Peut-être crois-tu que, par jalousie à son égard, 
(d) à dessein il ne lui a pas communiqué la vertu qui 
faisait sa propre valeur? Ou bien, est-ce que tu n'as 
pas entendu dire que Thémistocle a enseigné à son fils 
Cleophantos un talent de bon cavalier : ainsi par exemple
celui-ci restait en place tout debout sur les chevaux; du 
haut des chevaux, tout debout, il lançait le javelot, 
accomplissant encore quantité d'autres exploits auxquels 
l'avait dressé son père, dont il lui avait donné le talent; 
bref tout ce qui tenait à la valeur même de l'enseignement 
donné? Cela, ne l'as-tu pas entendu dire par les vieux?
— (ANYTOS) : Je l'ai entendu dire. — (SOCRATE): Personne ne 
mettrait donc en cause, chez le fils de Thémistocle, la 
mauvaise qualité même de son naturel? (e) — (ANYTOS) : 
Sans doute personne ne le ferait! — (SOCRATE): Que dire 
alors de ce que voici? Cléophantos, fils de Thémistocle, 
s'est-il élevé à la valeur, aux talents que précisément eut 
son père? cela, l'as-tu déjà entendu dire à qui que ce soit,
jeune ou vieux? — (ANYTOS) : Non certes! — (SOCRATE): Mais 
est-il croyable qu'en cela il ait tenu à former lui-même 
son propre fils, tandis que, pour ce talent, qui était son 
talent personnel, il n'ait pas souhaité que ce fils valût 
en rien plus que ses voisins? est-ce croyable, s'il est vrai 
au moins que la vertu soit quelque chose qui s'enseigne?
— (ANYTOS) : Sans doute ne l'est-ce pas, par Zeus! —
(SOCRATE): Voilà donc quelle est à tes yeux la qualité de 
ce maître de vertu, duquel tu conviens que, parmi 
les anciens, il fut tout ce qu'il y a de plus parfait! 

[94] (94a) Mais considérons-en un autre : Aristide, le fils de Lysimaque. 
Ne conviens-tu pas que ç'ait été un homme de valeur?
—(ANYTOS) : J'en conviens : sans nul doute! — (SOCRATE): Or, 
celui-là aussi, pour tout ce qui tenait à l'enseignement 
donné, avait fait de son fils Lysimaque l'enfant le plus 
parfaitement élevé d'Athènes; mais, à ton avis, a-t-il 
fait de lui un homme qui valût mieux que n'importe qui? 
Car tu as été, je pense, en relations avec lui et tu vois 
quelle sorte d'homme il est! Veux-tu que nous considérions 
Périclès, (b) dont les talents furent d'une telle 
magnificence? ne sais-tu pas qu'il eut deux fils, Paralos 
et Xanthippe? — (ANYTOS) : Je le sais! — (SOCRATE) : La vérité, 
tu le sais aussi bien que moi, est que, grâce à l'enseignement 
qu'il leur a fait donner, ils ont été des cavaliers 
qui n'étaient inférieurs à personne à Athènes, inférieurs 
à personne, grâce à l'éducation qu'il leur a donnée pour 
ce qui est de la musique aussi bien que de la lutte et pour 
tout ce qui tient à un art; et alors il ne souhaitait pas 
faire d'eux des hommes de valeur? Il le souhaitait, c'est 
mon avis! mais c'est mon avis aussi, que ce n'est peut-être 
pas quelque chose qui s'enseigne. Et, pour t'empêcher 
de te figurer que cette incapacité en la matière est 
le fait d'un petit nombre d'hommes et de ceux qui à 
Athènes sont le plus gens de rien, (c) réfléchis que 
Thucydide, lui aussi, a élevé deux fils, Mélèsias et Stéphanos, 
et que, d'une façon générale, il leur a donné 
une excellente éducation : c'étaient à Athènes, comme 
lutteurs, ce qu'il y a de mieux; il avait donné l'un à 
Xanthias, l'autre à Eudore, lesquels passaient, si je ne 
trie trompe, pour être, en ce temps-là, parmi ceux qui 
étaient à la lutte les plus habiles. Ne te le rappelles-tu 
pas? — (ANYTOS) : Si fait! par ouï-dire. — (SOCRATE): Or, est-il 
clair que jamais cet homme, (d) lui qui faisait enseigner 
à ses enfants tout ce dont l'enseignement exigeait de la 
dépense, alors que d'autre part il n'avait pas de frais à 
faire pour les rendre hommes de valeur, ne leur ait pas 
donné cet enseignement-là, si vraiment c'était quelque 
chose qui s'enseigne? Mais pourquoi insister? C'est, sans 
doute, que Thucydide était un homme de rien et qu'il 
n'était pas le personnage comptant, parmi les Athéniens 
comme parmi les Alliés, le plus grand nombre d'amis! 
c'est qu'il n'était pas d'assez grande famille, qu'il n'avait 
pas, à Athènes et dans le reste de la Grèce, un assez grand 
pouvoir pour être capable de découvrir (si toutefois 
c'était quelque chose qui s'enseigne), soit parmi les gens 
du pays, soit parmi les étrangers, quelqu'un dont le rôle 
eût été de faire de ses fils des hommes de valeur, (e) pour 
le cas où le soin des affaires de l'État ne lui eût pas laissé 
le loisir de s'en occuper lui-même! Mais non, tel n'était 
pas en effet le cas, Anytos, mon camarade : c'est, en 
effet, j'en ai peur, que la vertu n'est pas une chose qui 
s'enseigne! — (ANYTOS) : Socrate, tu ne te gênes pas, ce me 
semble, pour mal parler des gens! Ceci dit, je te conseillerai 
volontiers, si tu veux m'en croire, de prendre 
garde à toi. Car sans doute est-il, en toute autre cité, 
plus facile de faire du mal aux gens que de leur faire du 
bien; dans celle-ci, ce l'est absolument. Tu n'es pas 
toi-même, sans le savoir, je pense! 

[95] (95a) (SOCRATE): Il me semble, Ménon, qu'Anytos est fâché, 
et je ne m'en étonne pas! C'est que, en premier lieu, il croit que
je médis de ces grands personnages et puis, qu'il estime être 
personnellement l'un d'entre eux! Eh bien! pourtant, 
le jour où il connaîtra ce que c'est que 
de mal parler de quelqu'un, ce jour-là il cessera de se 
fâcher; mais à présent il n'en a point connaissance. Mais 
toi, dis-moi, des hommes comme il faut, n'y en a-t-il pas 
chez vous aussi? — (MÉNON) : Hé! absolument. (b)
(SOCRATE): Mais quoi? Ces hommes s'offrent-ils eux-mêmes 
à en donner l'enseignement à la jeunesse ? conviennent-ils 
qu'ils sont des maîtres capables d'enseigner cela et que 
la vertu est une chose qui s'enseigne? (MÉNON): Non, 
par Zeus! mais tu les entendrais, tantôt dire que c'est 
une chose qui s'enseigne, et tantôt dire le contraire! —
(SOCRATE): Nous faut-il donc affirmer que, pour donner 
l'enseignement de cette matière, ceux-là sont des maîtres, 
qui sur ce point essentiel ne s'accordent même pas? —
(MÉNON): Ce n'est point mon avis, Socrate! — (SOCRATE) : Mais 
qu'est-ce donc à dire? Alors, ces Sophistes, eux qui, 
seuls, en font ouvertement profession, sont-ils à ton avis 
des maîtres qui enseignent la vertu? (c) — (MÉNON) : En 
tout cas, Socrate, ce que j'admire le plus de Gorgias, 
c'est que jamais tu ne l'entendrais justement, promettre, 
cela, mais bien plus, il se gausse de ses confrères quand 
il leur entend faire cette promesse: tout ce qu'on doit 
promettre, selon lui, c'est de former des hommes habiles 
à parler. — (SOCRATE): Alors, c'est qu'à ton avis non plus 
les Sophistes ne sont pas des maîtres qui enseignent la 
vertu? — (MÉNON): Je ne sais que dire, Socrate! Je suis en 
effet dans le même cas exactement que la plupart des 
gens : tantôt, à mon avis, c'est oui, et tantôt non! (d) — 
(SOCRATE): Or, sais-tu bien que ce n'est pas seulement à ton 
avis et, par ailleurs, à celui des hommes politiques, que 
tantôt la vertu est une chose qui s'enseigne et tantôt non? 
mais que Théognis, lui aussi, dit la même chose? le 
sais-tu? — (MÉNON): Dans lesquels de ses vers? — (SOCRATE) : 
Dans ses élégies, à l'endroit où il dit: Chez ceux-ci bois 
et mange, au milieu de ceux-ci assieds-toi, sois aimable avec 
ceux qui ont une grande puissance. Car ce sont les gens de bien 
qui t'enseigneront ce qui est bien; si tu te mêles aux méchants,
tu perdras ce que tu peux avoir de bon jugement. (e) Que, 
dans ces vers, il parle de la vertu comme d'une chose 
qui s'enseigne, le sais-tu? — (MÉNON): Évidemment oui.
(SOCRATE) : Mais voici d'autres vers où, changeant quelque 
peu d'idée, il s'exprime ainsi : S'il était possible de créer 
pour un homme de la réflexion et de la déposer en lui, alors, 
ajoute-t-il à peu près, nombreux et grands seraient les 
salaires qu'en retireraient ceux qui auraient le pouvoir de 
le faire; puis : jamais, issu d'un père homme de bien, on ne 
deviendrait un méchant, 

[96] (96a) si l'on obéissait à de sages discours ; 
mais, par l'enseignement, jamais d'un méchant tu ne feras 
un homme de bien. Ne te rends-tu pas compte que, sur la 
même question, il parle au rebours de lui-même et se 
contredit? — (MÉNON): C'est évident! —
(SOCRATE): Or, es-tu à même d'alléguer une autre matière, 
quelle qu'elle soit, dans l'enseignement de laquelle ceux 
qui s'y prétendent maîtres, non seulement ne trouvent 
pas le moyen de se faire reconnaître par les autres pour 
maîtres de cet enseignement, mais ne savent pas eux-mêmes 
ce qui s'enseigne, (b) et, par rapport à la 
matière même qu'ils déclarent enseigner, sont au contraire 
en fâcheuse posture? une autre matière à propos 
de laquelle ceux qui personnellement sont reconnus pour 
être des hommes comme il faut déclarent tantôt qu'elle 
s'enseigne et tantôt qu'elle ne s'enseigne pas? Cela étant, 
de ceux qui sont en proie à une agitation aussi désordonnée, 
irais-tu dire que, pour l'enseignement de quelque 
matière que ce soit, ils sont maîtres jurés? — (MÉNON): Par 
Zeus! ce n'est pas moi qui le dirais! — (SOCRATE): Or, si, ni 
les Sophistes, ni ceux qui, en personne, sont des hommes 
comme il faut ne sont de tels maîtres en la matière, 
n'est-il pas clair qu'il n'y en a au moins pas d'autres? — 
(MÉNON): Je ne le pense pas. (c) — (SOCRATE): Mais en vérité, 
s'il n'y a pas de maîtres, il n'y a pas non plus d'élèves?
(MÉNON): Il en est, à mon avis, comme tu le dis. — 
(SOCRATE): D'autre part, ne sommes-nous pas tombés 
d'accord qu'une matière qui ne comporte ni maîtres, 
ni élèves, c'est là quelque chose qui ne s'enseigne pas? 
— (MÉNON): Nous en sommes tombés d'accord. — (SOCRATE) : 
Or, nulle part ne se manifeste l'existence de maîtres de 
vertu? — (MÉNON): C'est exact. — (SOCRATE): Or, s'il n'y a 
pas de maîtres, il n'y a pas d'élèves non plus? — (MÉNON) 
II est évident qu'il en est ainsi. — (SOCRATE) : Alors, la vertu
ne serait donc pas une chose qui s'enseigne? (d) 
(MÉNON): Elle n'a point l'air de l'être, si toutefois nous 
avons correctement envisagé la question. Par suite, ce 
qui justement m'étonne, Socrate, c'est, ou qu'il puisse 
même y avoir jamais des hommes de valeur, ou, s'il 
y en a qui le sont devenus, qu'on puisse dire par quel 
moyen ils ont bien pu le devenir! —
(SOCRATE): Il y a chance, Ménon, que nous
soyons, toi aussi bien que moi, de pauvres sires et que nous ayons 
été mal éduqués, toi par Gorgias et moi par Prodicos. C'est donc à 
nous-mêmes que, par-dessus tout, nous devons prêter attention 
et chercher quel est l'homme qui, d'une manière quelconque, 
nous rendra meilleurs. (e) Or, ce que j'ai en vue 
en disant cela, c'est notre enquête de tout à l'heure et la 
façon ridicule dont il nous a échappé que ce n'est pas 
seulement avec le savoir pour guide que les hommes font 
droitement et bien leurs affaires : ce qui est sans doute 
la raison pour laquelle nous ne réussissons pas non plus 
à discerner de quelle manière on peut bien devenir un 
homme de valeur. — (MÉNON): Qu'entends-tu par là, Socrate? 

[97] — (SOCRATE): Voici. Que les hommes de valeur 
doivent être utiles, (97a) c'est un point que nous avons accordé 
à bon droit, puisqu'en vérité, d'une autre façon, ils ne 
seraient point utiles : n'est-ce pas vrai en effet?  — 
(MÉNON): Oui. — (SOCRATE): Et qu'ils seront utiles dans le cas 
où ils conduiront droitement nos affaires, voilà quelque 
chose encore, je pense, dont nous avions raison de 
tomber d'accord? — (MÉNON): Oui. — (SOCRATE): Mais, en 
disant que, sans l'intelligence, il n'est pas possible de 
les conduire droitement, nous ressemblons à des gens 
qui n'ont pas le droit d'en tomber d'accord! — (MÉNON) : 
Qu'entends-tu donc par "droitement"? — (SOCRATE): Je 
m'en vais te le dire. Supposons que quelqu'un, sachant 
le chemin de Larisse ou de tout autre endroit où il 
souhaite aller, s'y rende et serve de guide à d'autres 
voyageurs, ne guiderait-il pas droitement et bien? — 
(MÉNON): Hé! absolument. (b) — (SOCRATE): Et, si nous 
supposions maintenant que, sans y être jamais allé, sans 
savoir non plus quel est le chemin, il aurait à ce sujet 
une opinion droite, n'est-ce pas droitement qu'il y guiderait, 
lui aussi? — (MÉNON): Hé! absolument. — (SOCRATE) Et
aussi longtemps du moins qu'il aura, je pense, une opinion 
droite sur ce dont l'autre avait un savoir, il ne sera 
pas, lui qui, sans avoir l'intelligence, suppose ce qui est 
vrai, un plus mauvais guide que celui qui en a l'intelligence!	
(MÉNON): Nullement en effet. 
— (SOCRATE): Par rapport à la rectitude de l'action, l'opinion vraie 
n'est donc nullement un plus mauvais guide que 
l'intelligence. Voilà ce que nous avons 
omis de considérer quand nous étions en quête de savoir 
quels peuvent bien être les caractères de la vertu : 
(c) nous disions qu'il n'y a que l'intelligence pour guider 
droitement l'action; or, nous le voyons à présent, il fallait 
dire aussi l'opinion vraie. — (MÉNON): Oui, c'est bien ce 
qui semble. — (SOCRATE): En conséquence, une opinion 
vraie n'est pas moins utile que du savoir. —(MÉNON):
Jusqu'à un point tout au moins, Socrate : celui qui possède 
le savoir atteindra toujours son but, tandis que celui 
qui a l'opinion droite, tantôt il l'atteindra et tantôt ne 
l'atteindra pas. — (SOCRATE) : Comment l'entends-tu? 
Quand on a toujours une opinion droite, n'atteindra-t-on 
pas toujours son but, aussi longtemps justement que l'on 
opinera droitement? — (MÉNON): A mon avis, c'est forcé, 
évidemment. Aussi est-ce pour moi un étonnement, Socrate, 
(d) que, puisqu'il en est ainsi, le savoir soit, de 
toute façon, beaucoup plus en honneur que ne l'est 
l'opinion droite, et aussi qu'il y ait une raison de faire 
de celle-ci une chose, et de celle-là une autre chose. — 
(SOCRATE) : Et le motif de ton étonnement, le connais-tu, ou 
bien veux-tu que je te le dise? — (MÉNON): Hé! absolument, 
dis-le moi. — (SOCRATE) : C'est que les statues de Dédale 
n'ont pas retenu ton attention; mais, peut-être non plus, 
n'y en a-t-il pas chez vous? — (MÉNON): Mais de cela, à 
quel propos, enfin, m'en parles-tu? — (SOCRATE): C'est 
qu'elles aussi, à moins d'avoir été liées, en secret elles 
s'enfuient et s'évadent, tandis que, si on les a liées, elles 
demeurent en place. (e) — (MÉNON): Et puis après? — 
(SOCRATE): Les oeuvres de ce grand sculpteur, quand on en 
possède une qui n'est pas liée, il n'y a pas de quoi s'en 
faire beaucoup plus de gloire que de posséder un esclave 
enclin à s'évader, car elle ne reste pas en place, tandis 
que, une fois liée, il est précieux de la posséder : c'est 
que ce sont des oeuvres parfaitement belles. Mais à quel
propos est-ce donc que je t'en parle? C'est à propos des 
opinions qui sont des opinions vraies. Effectivement 
les opinions qui sont des opinions vraies sont, elles 
aussi, pour autant de temps qu'elles demeurent en place, 

[98] un bien de grand prix et elles produisent tous les bienfaits 
du monde; (98a) mais elles ne consentent pas à 
demeurer longtemps en place. Tout au contraire, elles 
s'évadent de l'âme humaine, de sorte qu'elles ne seront 
pas extrêmement précieuses, tant qu'on ne les aura pas 
liées par un raisonnement causal. Or, voilà, Ménon 
mon camarade, ce qu'est la réminiscence, ainsi que nous 
en sommes convenus antérieurement. Mais une fois 
qu'elles ont été ainsi liées, elles deviennent, en premier 
lieu, du savoir et, en second lieu, elles ont de la stabilité. 
Voilà donc enfin pour quelles raisons le savoir est 
quelque chose de plus précieux que l'opinion droite, 
et c'est l'existence d'un lien qui fait la différence entre 
le savoir et l'opinion droite. — (MÉNON) : Par Zeus ! Socrate, 
cela ressemble bien à quelque chose comme cela. (b)
(SOCRATE): Sois bien assuré que mon langage n'est pas celui de 
quelqu'un qui sait, mais de quelqu'un qui se figure 
ainsi les choses. Mais que l'opinion 
droite soit d'une autre espèce que le savoir, cela n'est pas 
précisément une chose que je croie me figurer; mais, s'il 
y en a une au monde que j'affirmerais savoir, et il n'y 
en a pas beaucoup dont je l'affirmerais, celle-là seule, du 
moins, serait placée par moi au rang de celles que je 
sais! — (MÉNON) : Et tu as raison de le dire, Socrate. — 
(SOCRATE): Mais quoi? N'ai-je pas raison de dire ceci, que 
l'opinion droite, quand c'est elle qui nous guide, ne 
réalise nullement de pire manière que le savoir ce qui est 
l'ouvrage propre de chacune de nos activités? — (MÉNON) : 
Sur ce point aussi, mon avis est que tu dis vrai. (c) — 
(SOCRATE): Donc, en vue de nos actions, l'opinion droite 
n'est en rien plus mauvaise que le savoir, ni d'une 
moindre utilité; et l'homme qui la possède n'est pas 
inférieur non plus à celui qui possède le savoir. — (MÉNON): 
C'est exact. — (SOCRATE): Et que l'homme de valeur soit 
un homme utile, c'est une chose dont nous sommes 
tombés d'accord. — (MÉNON) : Oui. — (SOCRATE): Ainsi 
donc, puisque ce n'est pas seulement par le moyen du 
savoir, mais aussi par celui de l'opinion droite, qu'il y a
aura des hommes de valeur, utiles en outre aux cités, si 
toutefois de tels hommes doivent exister; puisque 
d'autre part ni l'une ni l'autre de ces deux choses, ni le 
savoir, ni l'opinion vraie, ne nous appartient par nature; 
puisque pas davantage ce ne sont choses acquises dans 
la suite... (d) A moins que, selon toi, nous ne possédions 
par nature celle que tu voudras des deux? — 
(MÉNON): Ma foi non! — (SOCRATE): Donc, puisque ce n'est 
pas par nature, ce n'est pas non plus par nature qu'il y 
aura des hommes de valeur. — (MÉNON) : Non, certes. — 
(SOCRATE): Or, puisqu'en vérité ce n'est pas par nature, alors 
nous examinions l'hypothèse qui se présente ensuite : 
que ce soit quelque chose qui s'enseigne. — (MÉNON): Oui. 
— (SOCRATE): Mais n'avons-nous pas été d'avis que, dans 
l'hypothèse où la vertu est intelligence, c'est quelque 
chose qui s'enseigne? — (MÉNON): Oui. — (SOCRATE): Et que, 
dans l'hypothèse même où elle serait intelligence, c'est 
quelque chose qui s'enseigne? — (MÉNON) : Hé! absolument. 
(e) — (SOCRATE): Et aussi que, dans l'hypothèse où 
il y aurait des maîtres l'enseignant, ce serait une chose 
qui s'enseigne, tandis que, s'il n'y en a pas, ce n'est pas 
une chose qui s'enseigne9'? — (MÉNON) : C'est bien cela. 
— (SOCRATE): Il est pourtant certain que nous sommes 
tombés d'accord qu'il n'existe pas de maîtres l'enseignant? 
— (MÉNON): C'est exact. — (SOCRATE): Elle n'est donc 
ni une chose qui s'enseigne, ni de l'intelligence, voilà 
de quoi nous sommes ainsi tombés d'accord. — (MÉNON) : 
Hé! absolument. — (SOCRATE): Il est pourtant certain que 
nous tombons d'accord au moins qu'elle est un bien? — 
(MÉNON): Oui. — (SOCRATE): Et que ce qui nous guide de 
façon droite est utile et bon? — (MÉNON) : Hé! absolument. 

[99] (99a) — (SOCRATE): Or, ce dont nous tombons d'accord, 
c'est, en vérité, qu'il n'y a que ces deux choses à nous 
guider de façon droite : l'opinion vraie et le savoir; que, 
quand on les a, on guide de façon droite. Car ce qui est 
un effet de la fortune n'est pas un effet guidé par une 
pensée humaine, au lieu que ce par quoi un homme est 
bon guide pour aller à ce qui est la rectitude, ce sont seulement 
ces deux choses-là : opinion droite et savoir. — 
(MÉNON): J'en juge de même. — (SOCRATE): Mais, puisque ce 
n'est pas une chose qui s'enseigne, dès lors la vertu cesse 
aussi d'être un savoir? — (MÉNON) : Il est évident qu'elle 
n'en est plus un. (b) —
(SOCRATE) : En conséquence, sur deux biens, deux choses utiles 
qui s'offraient à nous en voilà une qui est abolie, et le savoir
ne pourra pas servir de guide dans le domaine de l'activité politique. 
(MÉNON): Il ne le pourra pas, c'est bien mon avis. — (SOCRATE) :
Ce n'est donc pas en vertu d'une certaine compétence, 
non plus qu'en qualité de compétents, que guidaient les 
cités les hommes du genre de Thémistocle et autres 
personnages qu'alléguait tout à l'heures Anytos ici 
présent! Voilà aussi pourquoi ils ont été hors d'état de 
faire que d'autres devinssent pareils à ce qu'ils étaient 
eux-mêmes, vu que ce n'était pas grâce à un savoir qu'ils 
étaient ce qu'ils étaient. — (MÉNON) : Il est vraisemblable, 
Socrate, qu'il en est comme tu dis. — (SOCRATE): Donc, si 
ce n'est pas grâce à du savoir, il reste dès lors que ce soit 
grâce à du bonheur dans l'opinion. (c) C'est ce bonheur 
qui permet aux hommes politiques de maintenir droit 
les états, sans que, par rapport à l'intelligence, il y ait 
aucune différence de leur manière d'être avec celle des 
diseurs d'oracles et des prophètes : ceux-ci en effet disent, 
souvent même, la vérité, mais sur ce qu'ils disent, ils ne 
savent rien de vrai savoir. — (MÉNON) : Il y a bien des 
chances qu'il en soit ainsi! — (SOCRATE): Mais n'est-il pas 
juste, Ménon, d'appeler divins ces hommes-là, eux qui, 
sans qu'il y ait en eux de la pensée, réussissent quantité 
de choses importantes parmi celles qu'ils font ou qu'ils 
disent? — (MÉNON): Hé! absolument. — (SOCRATE): C'est donc 
à bon droit que nous appellerions divins, aussi bien ces 
diseurs d'oracles et devins dont nous parlions à l'instant, 
que tous les créateurs sans exception, (d) et que, 
des hommes politiques, nous ne dirions pas moins justement 
qu'ils sont divins et que la Divinité est en eux, en 
tant qu'ils sont inspirés par le souffle du Dieu dont ils 
sont possédés, dans le moment où, par la parole, ils 
réussissent quantité de choses importantes, sans posséder 
de savoir sur ce dont ils parlent. — (MÉNON) : Hé! absolument. 
— (SOCRATE): Et sans doute, Ménon, les femmes 
ont-elles bien raison d'appeler divins les hommes de 
valeur; ainsi, quand les Lacédémoniennes veulent glorifier 
quelque homme de valeur : "Voilà, disent-elles, un 
homme divin!"  (e) — (MÉNON): En quoi évidemment elles
n'ont pas tort, Socrate! Peut-être cependant Anytos que 
voici est-il fâché de t'entendre parler ainsi! — (SOCRATE): 
Cela m'est tout à fait égal : avec lui, Ménon, nous causerons 
une autre fois! Quant à nous, si, dans tout le cours 
de cet entretien, nous avons bien conduit notre recherche, 
si notre langage était juste, alors la vertu ne pourra être 
ni une chose qu'on possède par nature, ni une chose 
qui s'enseigne, 

[100] mais une dispensation divine, (100a) qui 
se produit, sans que la pensée y ait part, chez ceux en qui 
elle vient à se produire,... sauf le cas où, parmi nos 
hommes d'État, il s'en trouverait un qui fût capable de 
rendre autrui pareillement homme d'État! Au reste, s'il 
pouvait s'en trouver un, peu s'en faudrait qu'on ne pût 
dire de lui que, au milieu des vivants, il est pareil à ce 
que, si l'on en croit Homère, Tirésias est au milieu des 
morts, quand il dit de lui que, s'il y a, entre les habitants 
des demeures d'Hadès, quelqu'un de sage, c'est lui, tandis 
que les autres sont des ombres pleines d'une agitation tumultueuse. 
Il ne tarderait pas à en être de même pour l'homme 
qui serait tel que celui-là : pour ce qui est de la vertu, 
ce serait, à côté d'ombres, une vraie chose! (b) —(MÉNON) : 
Tes paroles, Socrate, sont, à mon avis, on ne peut plus
justes. — (SOCRATE) : S'il en est ainsi, la conclusion de ce 
raisonnement, c'est que, évidemment, quand vient à se 
produire chez certains hommes la vertu, elle s'y produit 
grâce à une dispensation divine. Mais le certain là-dessus, 
nous le saurons le jour où, avant de nous mettre à chercher 
de quelle façon il vient à se produire de la vertu 
chez les hommes, nous aurons commencé par nous 
mettre à chercher ce que peut bien être la vertu, en soi 
et par soi. Voici que cependant l'heure est venue pour 
moi d'aller quelque part. Quant à toi, ce dont justement 
tu auras été persuadé, (c) à ton tour persuades-en ton 
hôte Anytos, de façon à le rendre d'humeur plus facile : 
ainsi, à supposer que tu l'en persuades, c'est en outre 
aux Athéniens que tu rendras service.