[3,0] Livre III. Prologue.
Maintenant que nous avons émis ces quelques réflexions sur l'univers, montrant comment, dans la restriction, il existe en vue d'une fin, nous allons, le plus brièvement possible, exposer ce que nous concevons sur Jésus, afin de faire des recherches sur le maximum à la fois absolu et restreint, Jésus-Christ, béni à jamais, d'une façon docte dans l'ignorance, pour augmenter notre foi et notre perfection ; invoquons-le lui-même afin qu'il soit une voie vers lui-même, qui est la vérité, par laquelle nous serons vivifiés en lui et par lui qui est la vie éternelle, par la foi aujourd'hui et, plus tard, en jouissant de lui. 

[3,1] §1 - LE MAXIMUM RESTREINT A CECI OU CELA, QUI EST LE PLUS GRAND POSSIBLE, NE PEUT EXISTER SANS UN ABSOLU. 
Dans le premier livre on montre que le maximum absolu, un, incommunicable, immersible et irrestrictible à ceci ou cela, existe en soi toujours le même éternellement, également, dans l'immobilité. Puis, dans le second livre, la restriction de l'univers est rendue manifeste, parce que le ceci ou cela n'existe que d'une façon restreinte. C'est pourquoi l'unité du maximum est absolue en soi. L'unité de l'univers est restreinte dans la pluralité. Or, le plusieurs, dans lequel l'univers est restreint en acte, est absolument incompatible avec l'égalité suprême ; en effet, alors, le plusieurs cesserait d'être. Donc, il est nécessaire que toutes les choses diffèrent mutuellement, ou en genre, espèce, nombre, ou en espèce et nombre, ou en genre et nombre, pour que chacune subsiste dans son nombre, son poids et sa mesure propres. C'est pourquoi les objets de l'univers se distinguent les uns des autres par des degrés, pour que nul d'entre eux ne coïncide avec un autre. Donc, aucun objet restreint ne peut participer précisément du degré de restriction d'un autre : nécessairement n'importe lequel dépasse n'importe quel autre, ou est dépassé par lui. Donc, tous les objets restreints se trouvent entre le maximum et le minimum : que l'on donne n'importe lequel et l'on pourra donner un degré de restriction plus grand et plus petit, sauf que ce processus ne parvient pas en acte à l'infini, parce qu'une infinité de degrés est impossible : c'est la même chose de dire que les degrés sont infinis en acte et de dire qu'il n'en existe aucun : nous l'avons affirmé à propos du nombre, dans le livre premier. Donc, dans les objets restreints il ne peut y avoir de montée jusqu'au maximum absolu ou de descente jusqu'au minimum absolu. Il suit que la nature divine qui est maxima et absolue, ne peut pas comporter de diminution pour arriver à être une nature finie et restreinte ; ainsi la nature restreinte non plus ne peut pas voir diminuer sa restriction de façon qu'elle devienne complètement absolue. 
Donc tout objet restreint, puisqu'il pourrait être moins et plus restreint n'atteint la limite ni de l'univers, ni du genre, ni de l'espèce ; en effet une première restriction des genres, dans l'univers, se fait par la pluralité des genres, qui doivent nécessairement différer selon une gradation. Or, les genres ne subsistent qu'à l'état restreint dans les espèces, et les espèces de même dans les individus, qui, seuls, existent en acte. Donc de même qu'on ne peut pas avoir, à cause de la nature des objets restreints, un individu qui ne soit pas au-dessous de la limite de son espèce, ainsi aucun individu ne peut atteindre la limite de son genre et de l'univers. Entre plusieurs individus de même espèce il est impossible qu'il n'y ait pas une diversité de degrés de perfection ; c'est pourquoi aucun, suivant une espèce donnée, ne sera si parfait qu'on n'en puisse donner de plus parfait, et même on ne peut pas en donner de si imparfait qu'on n'en puisse donner de plus imparfait. Donc, aucun n'atteint la limite de son espèce. 
Donc, il n'y a qu'une limite des espèces, comme des genres, comme de l'univers, et elle est le centre, la circonférence et la connexion de tout, et l'univers n'épuise pas la puissance, infinie et maxima d'une façon absolue, de Dieu, de façon à être le maximum simple limitant la puissance de Dieu. C'est pourquoi l'univers n'atteint pas la limite de la maximité absolue, ni les genres la limite de l'univers, ni les espèces la limite des genres, ni les individus la limite des espèces, pour que toutes les choses soient ce qu'elles sont d'une meilleure manière entre le maximum et le minimum, et Dieu est le principe, le moyen et la fin de l'univers et des objets particuliers, pour que toutes les choses, qu'elles montent, descendent ou tendent vers le milieu, arrivent à Dieu. Or, la connexion de l'univers se fait par lui, pour que toutes les choses, malgré leurs différences soient connexes aussi. C'est pourquoi entre les genres, qui restreignent un univers un, il y a une telle connexion de l'inférieur et du supérieur qu'ils coïncident dans leur milieu ; et, entre les espèces diverses, il existe un tel ordre de combinaison, que la plus haute espèce d'un genre coïncide avec la plus basse du genre immédiatement supérieur, pour que l'univers soit un continu parfait. 
Or, toute connexion est gradative et l'on ne parvient pas à la connexion maxima parce qu'elle est Dieu. Donc, diverses espèces d'un genre inférieur et d'un genre supérieur ne se lient pas en quelque chose d'indivisible qui ne soit pas susceptible de plus et de moins, mais en une troisième espèce, dont les individus diffèrent graduellement, de telle sorte que nul d'entre eux ne participe également des deux premières ; il est composé d'elles, sans doute, mais il restreint dans son degré une seule nature d'une espèce propre ; comparée à d'autres, cette nature paraît composée de celle qui est au-dessous et de celle qui est au-dessus d'elle, et elle ne l'est pas également car aucun composé ne peut être formé de deux choses précisément égales, et, tombant au milieu entre les espèces elles-mêmes, elle l'emporte nécessairement en suivant plutôt l'une, la supérieure ou l'inférieure, comme on en apprend des exemples dans les ouvrages des philosophes, à propos des huîtres, des coquillages marins, etc. 
Aucune espèce ne descend donc au point d'être minima dans un genre quelconque, parce qu'avant d'arriver au minimum, elle se change en une autre, avant d'être minima. Dans le genre de l'animalité l'espèce humaine, tandis que, parmi les choses sensibles, elle s'efforce d'atteindre un degré éminent, est enlevée dans un composé de la nature intellectuelle ; cependant la partie inférieure l'emporte, et c'est pourquoi l'homme est dit animal. Peut-être y a-t-il d'autres esprits ; nous en parlerons dans le De coniecturis ; et, si l'on dit qu'ils sont du genre animal, à cause de leur nature sensible, ils sont dits esprits plutôt qu'animaux, bien que les Platoniciens les croient des animaux intellectuels. C'est pourquoi l'on conclut que l'espèce est à la manière du nombre, qui progresse en ordre et qui est nécessairement fini ; de la sorte l'ordre, l'harmonie et la proportion sont alliés à la diversité, comme nous le montrons dans le livre premier, et il est nécessaire que l'on arrive à l'espèce la plus basse du genre le plus bas, qui n'a rien en acte de plus petit qu'elle, et à l'espèce la plus haute du genre le plus haut, qui, de la même façon, n'a rien en acte de plus grand et de plus haut qu'elle, espèces cependant telles qu'on peut en donner une plus grande et une plus petite sans un processus infini ; de la sorte encore, soit que nous comptions de bas en haut soit que nous comptions de haut en bas, à partir de l'unité absolue, qui est Dieu, les espèces sont comme les nombres qui, pour arriver à nous, partent du minimum, qui est le maximum, et du maximum, auquel le minimum ne s'oppose pas ; de la sorte aussi il n'est rien dans l'univers qui n'ait à se réjouir d'une particularité qui ne se trouve en aucun autre objet, et, ainsi, aucun objet ne l'emporte sur tous les autres en tout ou ne l'emporte également sur plusieurs, de même qu'il ne peut jamais y avoir un objet égal en quoi que ce soit à un autre ; même si à un moment il a été plus petit que lui et plus grand que lui à un autre, il effectue ce passage d'une façon particulière, de manière à ne jamais atteindre l'égalité précise, comme un carré inscrit dans un cercle arrive à la grandeur du carré circonscrit, à partir du carré plus petit que le cercle, jusqu'au carré plus grand que le cercle, sans jamais parvenir à un carré égal à lui, et l'angle d'incidence s'élève du droit inférieur au droit supérieur, sans le moyen de l'égalité : de ceci on tirera encore plus de remarques dans le De coniecturis. 
Les principes d'individualisation ne peuvent se rencontrer en aucun individu, comme en un autre, dans une proportion si harmonieuse qu'un objet quelconque soit un par lui-même et parfait de la façon qu'il peut. Sans doute dans n'importe quelle espèce, l'espèce humaine par exemple, on peut, à un moment donné, trouver des individus plus parfaits et plus éminents que d'autres, de façon certaine, notamment Salomon l'emporte par sa sagesse, Absalon par sa beauté, Samson par sa force, et ceux qui ont vécu plus que les autres dans la vie intellectuelle, ont mérité d'être honorés plus que les autres. Cependant la diversité des opinions, due à la diversité des religions, des sectes et des pays, rend divers les jugements comparatifs, ici vous louerez un fait, là vous blâmerez le même, de plus bien des gens sont inconnus de nous, dispersés qu'ils sont sur la terre, aussi ignorons-nous qui est plus éminent que tous les autres hommes, puisque nous ne pouvons pas même connaître parfaitement un seul de tous les hommes. Or, c'est Dieu qui a fait cela pour que chacun fût satisfait en soi-même, bien qu'il admirât d'autres hommes, et en sa propre patrie, pour que le sol natal lui parût plus doux, et dans les coutumes de son royaume, dans sa langue, etc., aussi de voir exister l'unité et la paix sans haine, dans la plus grande mesure du possible, alors qu'elle ne peut exister que pour ceux qui règnent avec Celui qui est notre paix, au-dessus de tout ce que nous sentons. 

[3,2] §2 - LE MAXIMUM RESTREINT EST AUSSI ABSOLU, CRÉATEUR ET CRÉATURE.
On a presque assez montré que l'univers ne peut être que d'une façon restreinte plusieurs choses existant ainsi en acte, parce que nulle d'elles ne touche au maximum simple. J'ajouterai encore que si l'on pouvait donner un maximum restreint à une espèce, existant en acte, il serait en acte, suivant l'espèce de restriction donnée, tout ce qui pourrait se trouver dans la puissance de ce genre ou de cette espèce. En effet, le maximum absolu est tout le possible en acte d'une façon absolue et, ici, il est le maximum infini absolu restreint au genre et à l'espèce ; de la même façon il est en acte la perfection possible selon une restriction donnée ; or, comme dans celle-ci on ne peut rien donner de plus grand, l'infini encercle tout ce qui est dans la nature de la restriction donnée. Et, comme le minimum coïncide avec le maximum absolu, ainsi le même à l'état restreint coïncide avec le maximum restreint. Nous en avons un exemple très clair dans la ligne maxima, qui ne subit aucune opposition et qui est toutes les figures et la mesure adéquate de toutes, avec qui coïncide le point : nous l'avons montré dans le premier livre. C'est pourquoi si l'on pouvait donner un individu maximum d'une espèce quelconque, il serait nécessaire qu'il fût la plénitude de ce genre et de cette espèce, en quelque sorte la vie, la forme, la raison et la vérité dans la plénitude de perfection de tout ce qui serait possible dans l'espèce elle-même. Un tel maximum restreint placé au-dessus de la nature de toute restriction, en serait le terme final, en enfermerait en lui la perfection, serait dans une égalité parfaite avec n'importe quel objet donné, au-dessus de toute proportion, ne serait plus grand qu'aucun et plus petit qu'aucun, car il enfermerait dans sa plénitude les perfections de tous. 
Il est donc manifeste que le maximum restreint lui-même ne peut pas subsister comme pur restreint, selon ce que nous avons montré dans les pages qui précèdent immédiatement, parce que nul restreint ne peut atteindre la plénitude de perfection dans le genre de perfection de la restriction ; même un tel être, comme restreint, serait également Dieu, qui est infiniment absolu, mais il serait nécessairement un maximum restreint, c'est-à-dire Dieu et créature, absolu et restreint d'une restriction qui ne pourrait subsister en soi qu'en subsistant dans la maximité absolue. En effet, il n'y a qu'une maximité, comme nous le montrons dans le livre premier, et c'est par elle que le restreint peut être dit maximum ; si la puissance maxima unissait à elle le restreint lui-même de telle façon qu'il ne pût pas lui être uni davantage, les natures étant respectées, de sorte que lui-même fût Dieu et tout, sa nature de restriction lui étant conservée, selon laquelle il est la plénitude d'espèce restreinte et créée en vue de l'union hypostatique, cette union admirable dépasserait tout ce que nous avons d'intelligence ; en effet si on la concevait comme des choses diverses qui s'unissent, ce serait une erreur. La maximité absolue en effet n'est pas autre et diverse puisqu'elle est tout. Si on avait la conception de deux choses d'abord séparées, puis réunies, erreur ; en effet, la divinité ne se conduit pas différemment d'abord et ensuite ; elle n'est pas ceci plutôt que cela ; et le restreint lui-même avant l'union n'a pas pu être ceci ou cela, comme une personne individuelle subsistant en soi, ni comme des parties s'associent dans un tout, car Dieu ne peut pas être une partie. Qui donc concevrait une union aussi admirable ? Elle n'est pas non plus comme l'union de la forme avec la matière ; car Dieu, étant absolu, ne peut pas se mêler à la matière, il n'est pas une forme. Assurément celle-ci serait plus grande que toutes les unions intelligibles : le restreint, puisqu'il serait maximum, ne subsisterait que dans la maximité absolue sans rien lui ajouter, puisqu'elle est maximité absolue, et sans passer dans sa nature, puisqu'il est restreint. Donc le restreint subsisterait dans l'absolu d'une façon telle que si nous le concevions comme étant Dieu lui-même, nous nous tromperions, car le restreint ne change pas de nature, si nous l'imaginions comme étant cette nature même nous irions à une déception, car la maximité absolue, qui est Dieu, n'a que faire d'une nature ; si nous pensions à un être composé des deux, nous ferions erreur, car il n'y a pas de composition possible de Dieu et de la créature, du restreint et de l'absolu maximum. Donc il faut concevoir, dans notre esprit un tel être comme étant Dieu de telle façon qu'il soit aussi créature, créature de telle façon qu'il soit aussi créateur, créateur et créature sans confusion, ni composition. Qui peut s'élever assez haut pour concevoir la diversité dans l'unité et l'unité dans la diversité ? Cette union serait donc au-dessus de toute intelligence.

[3,3] § 3 - C'EST SEULEMENT DANS LA NATURE DE L'HUMANITÉ QU'UN TEL MAXIMUM EST POSSIBLE. 
Par suite à ce qui précède on pourra rechercher facilement de quelle nature devrait être le maximum restreint lui-même. Un tel maximum est nécessairement un, comme la maximité absolue est unité absolue, et, en même temps, restreint à ceci ou cela. Or, il est manifeste, d'abord, que l'ordre des choses demande nécessairement que certaines soient d'une nature inférieure en comparaison d'autres, comme celles qui n'ont ni vie ni intelligence, que certaines soient d'une nature supérieure, celles qui comprennent, et que certaines soient intermédiaires. Si donc la maximité absolue est de la façon la plus universelle l'entité de toutes choses, et non pas de l'une plutôt que d'une autre, il est clair que cet être peut mieux s'associer au maximum, qui est plus commun à l'universalité des êtres. En effet, si l'on considère la nature des choses inférieures et si l'un des êtres de ce genre s'élève à la maximité, il sera Dieu et lui-même, comme on en a un exemple dans la ligne maxima ; en effet parce qu'elle-même est infinie par l'infinité absolue et maxima par la maximité, celle à qui s'unit la ligne maxima sera nécessairement Dieu par la maximité et restera ligne par la restriction, et, ainsi, sera en acte tout ce qui peut venir de la ligne. Or, la ligne ne contient ni la vie, ni l'intelligence ; comment donc la ligne pourra-t-elle être mise au degré maximum lui-même si elle n'atteint pas la plénitude des natures ? En effet le maximum pourrait alors être plus grand et il n'aurait pas toutes les perfections. Il faut raisonner de la même manière au sujet de la nature suprême, car elle n'embrasse pas la nature inférieure sinon en ce sens qu'il y a plutôt union que séparation de l'inférieur et du supérieur. Or, au maximum, avec qui coïncide le minimum, il conviendra de n'embrasser une chose qu'à condition de n'en pas abandonner une autre, mais de tout embrasser à la fois. C'est pourquoi la nature intermédiaire, qui est le moyen de connexion de l'inférieur et du supérieur, est, seule, celle qui peut être élevée au maximum, d'une façon qui convient, par la puissance du maximum infini, Dieu ; en effet, comme elle enferme en elle toutes les natures, comme le suprême enferme celle de l'inférieur, et l'infime celle du supérieur, si elle-même avec tout ce qu'elle est s'élève jamais à l'union avec la maximité, il est certain que toutes les natures et l'univers entier seront parvenus en elle dans toute la mesure du possible au degré le plus élevé. 
Or, la nature humaine est celle qui a été placée au-dessus de toutes les œuvres de Dieu et peu au-dessous des anges, elle qui enferme en elle la nature intellectuelle et la nature sensible et qui resserre en elle l'univers : elle est un microcosme, ou petit monde, comme l'appelaient les anciens avec juste raison. Elle est celle qui, élevée à l'union avec la maximité, serait la plénitude de toutes les perfections universelles et particulières, de sorte que, dans l'humanité, tout fût élevé au degré suprême. Or, l'humanité n'existe que restreinte dans ceci ou dans cela. C'est pourquoi il ne serait pas possible que plus d'un homme véritable pût s'élever à l'union avec la maximité, et celui-là, sans aucun doute, serait homme ainsi que Dieu et Dieu ainsi qu'il serait homme, la perfection de l'univers, occupant en tout le premier rang ; en lui les natures minima, maxima et moyenne unies à la maximité absolue, coïncideraient de manière qu'il fût la perfection de toutes, et toutes, comme étant restreintes, se reposeraient en lui comme dans leur perfection ; « sa mesure serait celle de l'homme et de l'ange », comme dit Jean dans l’Apocalypse, et des choses particulières ; en effet il serait l'entité universelle restreinte des créatures particulières, grâce à son union avec l'entité absolue, qui est l'entité absolue de tout l'univers, celui par qui toutes choses recevraient le commencement et la fin de leur restriction ; et par lui, qui, maximum restreint, dépend du maximum absolu, tout entrerait dans l'être de la restriction et rentrerait dans l'absolu par le moyen du même, en tant qu'il serait le principe de l'émanation et la fin de la réduction. Or, Dieu, comme il est l'égalité d'être tout, est créateur de l'univers, alors que celui-ci a été créé pour lui. C'est donc à l'égalité suprême et maxima d'être d'une façon absolue toutes les choses, que s'unirait la nature de l'humanité elle-même ; car Dieu, par l'humanité qu'il prendrait, serait ainsi toutes les choses restreintes dans l'humanité elle-même, de même qu'il est, absolument, l'égal de tout être. Donc, comme cet homme subsisterait, grâce à son union, dans l'égalité d'être maxima, il serait le fils de Dieu, comme le Verbe, en qui tout a été fait, ou l'égalité d'être elle-même, qui est appelée « fils de Dieu » comme on l'a montré dans les chapitres précédents, et, cependant, il ne cesserait pas d'être le fils de l'homme, de même qu'il ne cesserait pas d'être homme, comme on le dira plus bas. Et, comme cela ne répugne pas au Dieu de toute bonté et de toute perfection, parce qu'il peut faire cela sans varier, sans être diminué ou amoindri, mais que cela convient plutôt à son immense bonté, pour que l'univers ait été créé par lui et pour lui dans l'ordre convenable, de la façon la meilleure et la plus parfaite, comme d'autre part, hors de cette voie, les choses ne pourraient pas être plus parfaites, personne ne pourra, sans nier Dieu ou sa bonté infinie, ne pas reconnaître, en raison, toutes ces choses. En effet, il a rejeté bien loin toute haine, celui qui est suprêmement bon, celui qui, dans la réalisation de son œuvre, ne peut pas se trouver en défaut ; mais, de même qu'il est lui-même maximum, ainsi son œuvre, autant que faire se peut, parvient au maximum. Or, la puissance maxima n'a de limite qu'en elle-même, parce qu'il n'y a rien en dehors d'elle et qu'elle est infinie. Donc elle n'a de limite dans aucune créature, sans que, en lui donnant quelque chose, la puissance infinie puisse la faire meilleure et plus parfaite. Mais si un homme est élevé à l'unité avec la puissance elle-même, de telle sorte que l'homme ne soit pas une créature qui subsiste en soi, mais en unité avec la puissance infinie, cette puissance n'a pas son terme dans la créature mais en elle-même. Or, c'est bien là l'opération la plus parfaite de la toute-puissance de Dieu, infinie et sans limite, dans laquelle il ne peut pas se trouver en défaut, autrement il ne serait ni créateur, ni créature. 
En effet comment la créature serait-elle d'une façon restreinte de par l'être divin absolu, si la restriction ne pouvait pas s'unir à lui ? Par elle toutes les choses, comme elles sont de par celui qui est d'une façon absolue, existeraient à l'état restreint, et elles-mêmes, comme elles sont à l'état restreint, seraient de par celui à qui la restriction est unie au plus haut point ; ainsi, d'abord, il y aurait le Dieu créateur ; secondement le Dieu homme, qui aurait assumé dans son unité à lui d'une façon suprême l'humanité créée, qui est, pour ainsi dire, la restriction universelle de toutes les choses, unie d'une manière hypostatique et personnelle à l'égalité d'être tout, de sorte qu'elle soit, grâce au Dieu infiniment absolu et par la médiation de la restriction universelle, qui est l'humanité ; en troisième lieu toute chose entrerait dans l'être restreint afin de pouvoir être ce qu'elle est dans un ordre et d'une manière meilleurs. Mais il ne faut pas considérer temporellement cet ordre, comme si Dieu avait, dans le temps, précédé le premier-né de la créature, ou si le premier-né Dieu et homme avait, dans le temps, précédé le monde, mais il faut le considérer en nature et en ordre de perfection au-dessus de tous les temps, et de la sorte celui-ci, alors qu'il existe en Dieu au-dessus du temps et avant toutes choses dans la plénitude du temps, apparaîtrait au monde au bout de longues périodes. 

[3,4] 
§4 - CE MAXIMUM EST JÉSUS, L'ÊTRE BÉNI, L'HOMME-DIEU. 
Notre argumentation telle que nous venons de la présenter nous a conduits à une certitude désormais exempte de doute, et nous permet, sans aucune hésitation, d'une façon parfaitement fondée, de tenir nos prémices pour bien établies. Poursuivons donc, et nous dirons : la plénitude du temps est passée, et Jésus {dont le nom est} béni à jamais, est le premier-né de toute créature. 
Car, d'après les œuvres qu'il a lui-même accomplies pendant son existence humaine avec un pouvoir plus qu'humain et proprement divin ; d'après les affirmations qu'il a données lui-même sur son propre compte, et qui ont été reconnues exactes en tous points ; d'après le témoignage, maintenu jusqu'au martyre, de ceux qui l'ont approché, nous pouvons, avec une confiance inébranlable, appuyée depuis longtemps de preuves en nombre inexprimable, affirmer avec fondement qu'il est celui que toute créature a, dès le commencement, attendu dans l'avenir, et qui, par la voix des prophètes, avait annoncé au monde sa venue. Il est venu en effet ; il a tout accompli. Par un acte de sa volonté, il a rendu tous les hommes à la santé, il leur a ouvert tous les trésors mystérieux et cachés de sa sagesse, comme celui dont le pouvoir s'étend sur toutes choses, effaçant les péchés comme Dieu, ressuscitant les morts, transmuant l'essence des choses, commandant aux esprits, à la mer et aux vents, marchant sur les eaux, établissant une loi dont la plénitude est le complément de toutes les lois. En lui, selon le témoignage de saint Paul, cet apôtre unique de la vérité, qui reçut dans un ravissement la révélation d'en haut, nous avons la souveraine perfection, la rédemption, la rémission des péchés ; c'est lui qui est « l'image du Dieu invisible, le premier-né de toute la création ; car c'est en lui qu'ont été créées toutes choses dans les cieux et sur la terre, les visibles et les invisibles, soit les trônes, soit les dominations, soit les autorités, soit les puissances ; tout a été créé par lui et pour lui. Il est avant toutes choses et toutes choses subsistent en lui. C'est lui aussi qui est le chef du corps de l'Église. Il est le commencement, le premier-né d'entre les morts, afin qu'en toutes choses il tienne le premier rang. Car il a plu à Dieu de faire habiter en lui tout sa plénitude, et de réconcilier par lui toutes choses avec lui-même ». 
Ces témoignages, et bien d'autres qui nous viennent des Saints, établissent qu'il est à la fois Dieu et homme, et qu'en lui l'humanité dans son essence s'est unie à l'essence de la divinité, par l'intermédiaire du Verbe, au point que ce ne fut pas en lui-même, mais dans le Verbe qu'il a son existence ; attendu que l'humanité à son plus haut degré et dans toute sa plénitude ne peut se réaliser autrement que dans la divine personne du Fils. 
Et pour comprendre, par delà toute conception intellectuelle telle que la nôtre, comme dans la docte ignorance, cette personne qui a uni l'homme à soi, plaçons-nous à un point de vue plus élevé, et considérons dans notre entendement que Dieu est par toutes choses en tout, et que tout par toutes choses est en Dieu, comme nous l'avons montré plus haut ; puis, comme ces propositions doivent être considérées copulativement, que Dieu est en tout dans la mesure où tout est en Dieu ; et comme l'existence divine est en soi la plus haute égalité et simplicité. Dieu, s'il est en tout, n'y est point suivant des degrés comme s'il se communiquait graduellement et partiellement. 
Mais le tout ne peut exister sans une diversité de degrés. C'est pourquoi il existe en Dieu conformément à sa nature, avec une diversité de degrés. Maintenant, comme Dieu est dans le tout dans la mesure où le tout est en Dieu, il est clair que Dieu, sans son égalité d'être tout sans changer de nature, est en union avec la plus grande humanité de Jésus. Car l'homme maximum n'y peut être qu'au degré maximum ; il en est ainsi de Jésus, qui possède l'égalité d'être tout, et du Fils, êtres divins, qui constituent la personne intermédiaire ; en elle sont le Père éternel et le Saint-Esprit, et tout est en elle comme dans le Verbe, et aussi toute créature qui possède l'humanité suprême et parfaite, impliquant toutes les possibilités de création, au point que {Jésus} est la plénitude absolue qui habite en lui. Une comparaison va également nous conduire comme par la main à la même conclusion : la connaissance sensible est une connaissance restreinte, car la sensation n'atteint que le particulier. La connaissance intellectuelle est universelle, parce que, comparée à la connaissance sensible, elle existe absolument et dégagée de la restriction particulière. Mais la sensation est diversement restreinte suivant divers degrés, restrictions d'où naissent les diverses espèces d'êtres vivants, suivant le degré de noblesse et de perfection ; et quoique la sensation ne s'élève pas au degré simplement maximum, comme nous l'avons montré plus haut, cependant, dans cette espèce qui est la plus haute en acte dans le genre de l'Animalité, l'espèce humaine, la sensation a produit un animal tel que, tout animal qu'il est, il est aussi entendement. L'homme est en effet entendement personnel puisque la restriction sensible repose, tout en lui étant subordonnée, sur la nature intellectuelle, celle-ci étant une certaine manière d'être, divine, séparée, abstraite, et la nature sensible demeurant temporelle et corruptible conformément à son essence. Quelque éloignée que soit la comparaison, c'est ainsi qu'il faut considérer Jésus ; l'humanité repose hypostatiquement sur sa divinité, puisqu'elle ne pourrait autrement être maxima dans sa plénitude. 
Car l'entendement de Jésus, qui est parfait, existant pleinement en acte, ne peut reposer hypostatiquement, d'une façon personnelle, que sur l'entendement divin, qui seul est tout en acte. En effet, l'entendement de tous les hommes peut être toutes choses, passant par degrés de la puissance à l'acte, si bien que plus il est grand en acte, plus petit en est la puissance. Or, l'entendement maximum, étant le terme suprême de la puissance de toute nature intellectuelle, ne peut exister pleinement en acte que s'il n'est entendement que dans la mesure où il est également Dieu, qui est toutes choses en tout ; la nature humaine est le polygone inscrit dans un cercle, et le cercle la nature divine ; si le polygone doit être aussi grand qu'il peut l'être, il n'existerait plus par lui-même avec ses angles définis, mais dans la figure du cercle, et ainsi il n'aurait pas de figure propre pour exister, de figure que l'on pût séparer, même par la pensée, de la figure éternelle du cercle. 
La maximité de la perfection de la nature humaine est atteinte dans les choses essentielles et substantielles, donc en ce qui concerne l'entendement, dont tout ce qui relève du corps est l'esclave. Et par suite l'homme parfait au maximum ne doit pas s'élever dans les choses accidentelles, sinon en celles qui regardent l'entendement. On ne peut demander à un géant ou à un nain que l'un ait la taille, la couleur, la forme, etc., de l'autre. On ne peut exiger qu'une chose, c'est que le corps évite assez les extrêmes pour être un instrument parfaitement propre de la nature intellectuelle, à laquelle il doit obéir et se soumettre sans conteste, sans murmure, sans fatigue. 
Notre Jésus, dans lequel tous les trésors de la science de la sagesse même pendant son séjour dans le monde, furent recelés, comme une lumière dans les ténèbres, eut, croyons-nous (d'après la tradition des saints témoins de sa vie), un corps parfait et absolument apte à cette fin de la nature intellectuelle portée à son plus haut degré. 

[3,5] §5 - LE CHRIST, CONÇU DU SAINT-ESPRIT, EST NÉ DE LA VIERGE MARIE.
Il faut examiner plus longuement comment l'humanité parfaite, soumise à ce qui la dépasse, quand elle réalise dans le restreint son plus haut point de perfection, ne dépouille pas complètement l'aspect de cette nature. Le semblable est engendré par le semblable, et par suite, conformément aux rapports naturels, l'être engendré procède de celui qui l'a engendré. Mais comme le terme n'a pas de terme, il n'y a ni limitation ni proportion. Par suite, l'homme maximum ne peut être engendré par des moyens naturels ; cependant l'espèce dont sort la perfection suprême ne peut complètement être privée de commencement. D'une part, donc, c'est conformément aux lois de la nature humaine qu'il fait son entrée dans le monde, parce qu'il est homme ; de l'autre, parce qu'il est le suprême à son principe, immédiatement uni au principe, il est le principe même, dont il procède immédiatement, en tant que créant ou engendrant, en tant que Père, et le principe humain en tant que passif, offrant une matière malléable. C'est pourquoi il est né d'une mère, sans semence virile. Toute l'opération procède de l'esprit et d'un certain amour qui unit l'actif au passif, comme on le trouve démontré quelque part dans les pages qui précèdent. Par suite, l'opération maxima, qui surpasse la proportion de toute nature, et par laquelle le créateur s'unit à la créature, procédant de l'amour maximum qui puisse unir doit naître nécessairement, sans doute possible, du Saint-Esprit, qui est pur amour. Grâce à l'esprit seul, sans le secours d'un agent s'exerçant au-dessous des limites de l'espèce restreinte, la mère a pu concevoir le fils de Dieu le père. Si bien que, de même que Dieu le père a créé toutes choses par son esprit, choses qui ne provenaient pas d'un donné que Dieu aurait fait passer à l'existence, ainsi, à un degré supérieur encore, c'est à l'aide de ce même très Saint-Esprit qu'il opéra, quand son activité produisit son œuvre la plus parfaite. Un exemple instruira notre ignorance. Quand un maître très éminent veut exposer à ses élèves la pensée verbale qu'il a formée dans son esprit, afin qu'ils fassent comme leur nourriture spirituelle de la vérité qu'il a conçue et qu'il leur dévoile, il s'emploie à revêtir d'un son la pensée traduite en mots, parce qu'il ne peut la communiquer à ses élèves, si elle ne revêt une figure sensible. Mais cela ne peut s'accomplir sans le souffle que la nature a donné au maître qui, de l'air qu'il a aspiré dans sa poitrine, forme une image vocale adaptée à sa pensée verbale, à laquelle il unit si intimement ses mots eux-mêmes, que la voix elle-même n'a d'existence que dans le mot. Et c'est ainsi, par l'intermédiaire de la voix, que les auditeurs saisissent le mot. Cette comparaison, quelque éloignée qu'elle soit sur ce qui peut être compris de nous, nous aide un peu à méditer. 
Le Père éternel, dans son immense bonté, voulant étaler à nos yeux les richesses de sa gloire pour la plénitude de la science et de la sagesse, a revêtu le Verbe éternel, son fils, qui est la plénitude de tout ; compatissant à nos faiblesses, car nous ne pouvions le saisir que dans une forme sensible et qui nous ressemblât, il l'a manifesté à nos regards en se conformant à nos capacités, il l'a revêtu d'une nature humaine, par l'intermédiaire du Saint-Esprit, qui lui est consubstantiel. Et cet esprit, comme fait la voix de l'air inspiré, a formé, de la pureté et de la fécondité d'un sang virginal, un corps vivant, lui donnant en outre la raison, pour que l'homme fût le verbe de Dieu le père, et l'a intérieurement si unifié, qu'il fut le centre de la substance de la nature humaine. Et tout cela ne s'est pas produit d'une façon linéaire, comme notre entendement l'exprime, dans le temps, mais par une action instantanée, par delà le temps, en vertu d'une volonté conforme à une puissance infinie. 
Mais cette mère, si riche de vertu, qui a fourni la matière, a, personne n'en doit douter, surpassé toutes les vierges par la perfection de sa vertu, et a été particulièrement bénie entre toutes les femmes fécondes. Elle qui était prédestinée de toute éternité à cet enfantement virginal si extraordinaire, unique, devait nécessairement être exempte de tout ce qui pouvait s'opposer à la pureté ou à l'unité puissante d'un fruit si supérieur. Si celle qui avait été élue n'avait pas été vierge, comment eût-elle été capable d'un enfantement virginal sans semence masculine ? Si elle n'avait pas été particulièrement sainte et bénie du Seigneur, comment serait-elle devenue le Sanctuaire où le Saint-Esprit pût former le corps du fils de Dieu ? Si elle n'était pas demeurée vierge après l'enfantement, elle n'eût pas consacré à cet enfantement unique entre tous le point central de sa fécondité maternelle, dans la souveraine perfection de sa pureté. Son action eût été partagée, diminuée, et indigne de ce fils unique et suprême. Si donc la très sainte Vierge s'est tout entière offerte à Dieu auquel, par l'opération du Saint-Esprit, elle a aussi consacré toute la nature profonde et sa fécondité, elle est demeurée sans tache, elle a gardé sa virginité avant, pendant, après l'enfantement, demeurée pure en dépit des lois de toute génération commune. 
C'est donc d'un père éternel et d'une mère mortelle, de la glorieuse vierge Marie, qu'est né Jésus-Christ l'homme-Dieu, d'un père qui est le maximum et la plénitude absolue, d'une mère dans la plénitude de sa virginale fécondité, remplie de la bénédiction suprême, dans la plénitude du temps. Car d'une mère vierge n'a pu naître qu'un homme mortel, et d'un père qui était Dieu qu'un être éternel, mais la naissance dans le temps a requis dans le temps la plénitude de la perfection, comme dans la mère la plénitude de la fécondité. 
Quand vint donc la plénitude du temps, s'il était astreint à naître dans le temps, il naquit dans un temps et un espace parfaitement aptes à sa mission, quoique cachés à toutes les créatures. Car la plénitude souveraine ne peut pas être rapprochée de l'expérience quotidienne. Par suite, il n'y eut pas d'indice qui permît à une raison de la reconnaître, bien qu'on ait transmis certains signes obscurs, émanés d'une ténébreuse inspiration prophétique, voilés de comparaisons humaines, et auxquels les sages auraient pu prévoir rationnellement l'incarnation du Verbe dans la plénitude des temps. Mais la détermination du lieu précis, du temps ou du mode de l'opération, seul la connut le Père éternel qui disposa les choses, en sorte que, tandis que le silence couvrait le monde, au cours de la nuit, le Fils descendit des hauteurs du ciel dans un sein virginal, et, à l'époque prescrite et convenable, sous les traits d'un esclave, se révélât au monde. 

[3,6] §6 - LE MYSTÈRE DE LA MORT DE JÉSUS-CHRIST. 
Une légère digression est nécessaire à notre dessein, pour la claire intelligence du mystère de la croix. Il n'est pas douteux que l'homme est formé d'une sensibilité et d'un entendement, unis par une raison qui leur sert d'intermédiaire. Dans l'ordre des choses, la sensibilité est subordonnée à la raison, qui est à son tour subordonnée à l'entendement. L'entendement n'appartient pas au temps et au monde, dont il est absolument indépendant. La sensibilité appartient au monde, soumise au temps et au mouvement. La raison est comme à l'horizon, en ce qui concerne l'entendement ; comme sous les yeux, en ce qui regarde la sensibilité : en elle coïncident les choses qui sont au-dessous et au-dessus du temps. La sensibilité est incapable des choses supertemporelles et spirituelles. L'animal, donc, ne perçoit pas ce qui est en Dieu, car Dieu est esprit et plus encore, et pour cela, la connaissance sensible est plongée dans les ténèbres de l'ignorance des choses éternelles ; elle se meut selon la chair vers les désirs de la chair en vertu de sa puissance concupiscible, et elle est incapable de repousser ces désirs en vertu de sa puissance irascible. Mais la raison qui possède de sa nature un pouvoir éminent par sa participation à la nature de l'entendement, enferme en elle certaines lois grâce auxquelles elle règle en directrice les passions mêmes du désir, et les ramène à la mesure, de crainte que l'homme, plaçant sa fin dans les choses sensibles, ne se prive ainsi du désir spirituel de l'entendement. 
La plus haute de ces lois commande de ne pas faire aux autres ce qu'on ne voudrait pas qu'on vous fît, et de préférer les choses éternelles aux choses temporelles, les choses pures et saintes aux choses passagères et impures. A cette œuvre coopèrent les lois que de très saints législateurs ont tirées de la raison même, suivant la diversité des temps et des lieux, comme moyen de salut pour la raison des pécheurs. L'entendement, étendant son vol, voit que, même si la sensibilité se soumettait en toutes choses à la raison et refusait d'obéir aux passions qui lui sont congénitales, l'homme ne pourrait pourtant pas parvenir par lui-même à la fin de ses affections intellectuelles et éternelles. Car l'homme est né de la semence d'Adam dans les voluptés de la chair, acte dans lequel l'animalité, conformément aux nécessités de la propagation de l'espèce, l'emporte sur la spiritualité. Aussi sa nature par elle-même, plongée par les racines de ses origines dans les délices de la chair, grâce auxquels l'homme naît de son père et vient à l'existence, demeure radicalement impuissante à transcender les choses temporelles pour embrasser le spirituel. C'est pourquoi, si le poids des plaisirs de la chair séduit la raison et l'entendement, au point qu'ils s'accordent à ne pas résister à ces mouvements, il est clair que l'homme ainsi séduit et détourné de Dieu est entièrement privé de la jouissance du souverain bien, qui pour l'entendement est dans les choses supérieures et éternelles. Si, au contraire, la raison domine la sensibilité, il faut encore que l'entendement domine la raison, afin que l'homme, par delà la raison, grâce à la foi, s'attache au Médiateur, et qu'ainsi Dieu puisse l'associer à sa gloire. 
Personne ne fut jamais par lui-même en mesure de pouvoir s'élever au-dessus de lui-même et de sa nature propre soumise, de par ses origines, aux péchés du désir charnel et monter, bien au-dessus de sa naissance, vers les choses éternelles et célestes, sinon celui qui descendit du ciel Jésus-Christ. C'est lui aussi qui s'éleva par sa vertu propre en qui la nature humaine, née, non point de la volonté de la chair mais de Dieu, ne trouva pas d'obstacle à ce qu'il retournât dans toute sa puissance, vers Dieu le père. 
C'est donc dans le Christ que la nature humaine a été par son union {avec Dieu} élevée à sa puissance suprême et soustraite au poids des désirs temporels qui l'alourdissaient. D'autre part, le Seigneur Christ a voulu se charger de tous les crimes de la nature humaine, qui nous attirent à la terre, et les mortifier profondément dans son corps d'homme, non point à cause de lui, car il n'a point commis le péché, mais à cause de nous, et les effacer en les mortifiant, afin que tous les hommes qui partagent sa propre humanité trouvassent en lui-même le pardon de tous leurs péchés. Volontaire et parfaitement innocente, pleinement ignominieuse et cruelle, la mort de l'homme Christ sur la croix a marqué l'extinction de tous les désirs charnels de la nature humaine, leur satisfaction et leur pardon. Tout ce qui, d'une façon bien humaine, peut se produire contre la charité que l'on doit au prochain, trouve abondamment sa satisfaction dans la plénitude de la charité du Christ, qui s'est livré lui-même pour le salut de ses ennemis. 
L'Humanité en Jésus-Christ a donc racheté toutes les imperfections de tous les hommes. Car comme cette humanité est maxima, elle embrasse toute l'extension de l'espèce, au point que l'existence de tel ou tel homme est indifférente, parce que le Christ lui est uni par des liens plus forts que le père ou l'ami le plus intime. Telle est la puissance de la maximité de sa nature humaine, que, quel que soit l'homme qu'il se soit attaché par les liens de la foi, le Christ est cet homme même, grâce à la perfection de cette union, sans nuire à l'indépendance de l'une ou l'autre partie. Ainsi se vérifie ce qu'il a dit lui-même : « Ce que vous avez fait à l'un des plus petits des miens, c'est à moi que vous l'avez fait » ; d'où il suit, par conversion, que tout ce que Jésus a mérité par sa passion, ce sont eux qui l'ont mérité, qui ne font qu'un avec lui, sans préjudice de degrés dans ce mérite, selon le degré d'union de chacun avec lui, grâce à la foi qui naît de la charité. Par suite, c'est en lui que les fidèles sont circoncis, baptisés, c'est en lui qu'ils sont morts, en lui qu'ils sont rendus à la vie par la résurrection, en lui qu'ils sont unis à Dieu et glorifiés. 
Par suite, ce n'est pas de nous, mais du Christ que procède notre justification. Comme il est la plénitude absolue, c'est en lui que nous atteignons toutes choses, si nous le possédons lui-même. Et comme nous pouvons l'atteindre en cette vie par la foi, nous ne pourrons être justifiés que par la foi, comme nous le montrerons plus explicitement plus loin. Voilà le mystère ineffable de la croix et de notre rédemption, par lequel, bien au delà de ce que nous avons traité, le Christ montre comment la vérité, la justice, les vertus divines doivent être préférées à la vie temporelle, et les choses éternelles aux périssables, et que l'homme parfait doit faire preuve de la plus grande constance et valeur, de charité et d'humanité, comme la mort du Christ sur la croix montre que Jésus, l'homme maximum posséda au maximum ces vertus et toutes les autres. Donc, plus un homme s'élève dans la pratique des vertus immortelles, plus il est semblable au Christ ; car le maximum et le minimum coïncident, l'humiliation maxima avec l'exaltation, la mort la plus honteuse du plus vertueux des hommes avec la vie glorieuse, et ainsi du reste, comme nous le montrent la vie du Christ, sa passion et sa crucifixion. 

[3,7] §7 - LE MYSTÈRE DE LA RÉSURRECTION. 
Le Christ, soumis en tant qu'homme à la passion et à la mort, ne pouvait parvenir à la gloire de son père, qui est l'immortalité même, parce que la vie absolue, que si l'être mortel revêtait l'immortalité. La chose était impossible en deçà de la mort ; car comment l'être mortel pouvait-il revêtir l'immortalité s'il n'était dépouillé de sa mortalité ? Comment en eût-il été délivré, s'il n'avait acquitté à la mort ce qu'il lui devait ? C'est pourquoi la parole de vérité elle-même dit que ceux-là « sont sots et ont l'esprit traînant », qui ne comprennent pas « qu'il fallait que le Christ mourût, et entrât ainsi dans sa gloire ». Puisque nous avons montré plus haut que le Christ était mort pour nous, et de la mort la plus cruelle, il faut dire en conséquence qu'il ne convenait pas que la nature humaine fût portée au temple de l'immortalité autrement que par sa victoire sur la mort. Aussi a-t-il subi la mort, afin qu'avec lui ressuscitât à la vie éternelle la nature humaine, et que son corps d'animal et d'être mortel devînt spirituel et impérissable. 
Il n'eût pu être un homme véritable s'il n'eût été mortel, ni élever à l'immortalité la nature mortelle, s'il n'avait, par sa mort, dépouillé sa mortalité. Écoutez quelles belles instructions nous donne la parole de vérité elle-même quand elle nous dit : « Si le grain de froment qui tombe sur le sol ne meurt pas, il demeure seul ; mais s'il meurt, il porte beaucoup de fruits. » Si donc le Christ était toujours demeuré mortel, même sans jamais mourir, comment eût-il, lui, l'homme mortel, conféré à la nature humaine l'immortalité ? Et si lui-même n'était pas mort, il fût resté seul mortel sans mourir. Il fallait donc qu'il se libérât par la mort de la possibilité où il était de mourir, si cette mort devait porter beaucoup de fruits, afin qu'ainsi élevé il entraînât tout à soi, puisque sa puissance n'est pas tant sur le monde et la terre périssables que dans le ciel impérissable. 
Nous pourrons le comprendre dans une certaine mesure si nous avons à l'esprit ce que nous avons souvent dit. Nous avons montré dans ce qui précède que Jésus, l'homme maximum, n'a pas en soi, séparé de Dieu, la possibilité de durer, parce qu'il est le maximum. C'est pourquoi l'on admet l'échange des attributs, afin qu'humanité et divinité coïncident, parce que cette humanité, inséparable de la divinité en raison de leur suprême union, ne peut, revêtue qu'elle est pour ainsi dire et élevée à elle par la divinité, subsister séparément d'une existence personnelle. L'homme, au contraire, est l'union d'une âme et d'un corps, dont la séparation constitue la mort. Puisque donc la personne divine suppose l'humanité maxima, il n'était pas possible que l'âme ou le corps, même après la séparation locale, fût au moment de la mort séparé de la personne divine, sans laquelle cet homme-là lui-même ne pouvait subsister. Le Christ ne mourut donc point comme si sa personne avait eu quelque imperfection, mais, abstraction faite de sa division locale, il demeura, au point de vue du centre sur lequel reposait son humanité, hypostatiquement uni à la divinité ; et c'est conformément à sa nature inférieure, qui a pu, conformément à la vérité de sa nature, souffrir la division de l'âme et du corps, que cette division s'est faite dans le temps et dans l'espace, au point qu'à l'heure de la mort l'âme et le corps n'étaient pas dans le même espace et dans le même temps. C'est pourquoi, pour le corps et pour l'âme, la corruptibilité ne fut pas possible ; car ils étaient unis à l'éternité, mais la naissance dans le temps fut soumise à la mort et à la séparation temporelles. Ainsi, quand la composition ayant accompli son cercle fut retournée à la dissolution, et qu'en outre le corps fut dégagé de ses mouvements dans le temps, l'humanité dans son essence véritable, qui est au-dessus du temps, et demeure incorruptible par son union avec la divinité, comme le réclamait la vérité de son essence, unit le véritable corps à l'âme véritable, afin qu'ainsi, l'image trouble de l'homme véritable s'étant dissipée, l'homme véritable, tel qu'il s'est montré dans le temps, ressuscitât dégagé de toute passion temporelle ; afin que le même Jésus, supérieur à tous les mouvements dans le temps, ressuscitât véritablement pour ne plus mourir par une nouvelle union de l'âme et du corps supérieur à tous les mouvements dans le temps. Sans cette union, l'essence vraie de l'humanité, véritablement incorruptible et sans confusion de nature, n'aurait pu s'unir hypostatiquement à la personne divine. 
Aide-toi, dans la pauvreté de ton esprit et ton ignorance, de la parabole du grain de froment du Christ, dans laquelle le grain se corrompt en tant qu'unité, tandis que son essence spécifique demeure intacte et permet à la nature de faire lever une foule de grains. Si le grain était au maximum et absolument parfait, et qu'il venait mourir dans une terre excellente et féconde, ce n'est pas cent ou mille fruits qu'il rapporterait, mais autant que la nature de son espèce en embrasserait dans sa possibilité. 
C'est là ce que dit la parole de vérité : «il porte beaucoup de fruits ». Car la multitude est une finité sans nombre. Comprends donc bien que l'humanité de Jésus, dans la mesure où elle est considérée relativement à l'homme Christ restreint dans la mesure où elle est comprise en même temps comme unie à la divinité, à laquelle elle est unie, est pleinement absolue si l'on considère le Christ comme un homme véritable ; et elle est restreinte, s'il est homme par son caractère d'humanité. Et ainsi l'humanité de Jésus est comme un intermédiaire entre le pur absolu et le pur restreint. C'est pourquoi elle n'a pas été corruptible, si ce n'est en partie, et a été simplement incorruptible. Elle fut donc corruptible selon la temporalité à laquelle elle a été bornée, et selon son indépendance et sa supériorité à l'égard du temps, et son union à la divinité, incorruptible. 
La vérité, sous son aspect restreint dans le temps, est comme le signe et le symbole de la vérité supertemporelle ; ainsi la vérité du corps, temporellement restreint, est comme l'ombre de la vérité du corps supertemporel. De même aussi la vérité de l'âme restreinte est comme l'ombre de l'âme dégagée du temps. Elle apparaît en effet plutôt comme sensibilité ou raison qu'entendement tant qu'elle est dans le temps où elle ne saisit rien sans images ; élevée au-dessus du temps, elle est entendement libre et dégagée de celles-ci. Et puisque cette humanité a indissolublement pris ses racines dans l'incorruptibilité divine, à l'achèvement du cours temporel et corruptible, la dissolution ne peut se produire, si ce n'est vers la racine de l'incorruptibilité. C'est pourquoi, à la fin du cours temporel, qui fut la mort, délivré de tout ce qui s'était ajouté dans le temps à la vérité de la nature humaine, Jésus est ressuscité, non point dans un corps pesant, corruptible, imparfait, soumis aux passions, etc., mais dans un corps véritable, glorieux, impassible, actif et immortel, comme l'exigeait une vérité libérée des conditions temporelles. 
Et cette réunion était exigée nécessairement par la vérité de l'union hypostatique de la nature humaine à la nature divine. C'est pourquoi il fallait que Jésus, béni de Dieu, ressuscitât des morts, comme il l'a déclaré lui- même : « II fallait que le Christ souffrît, et que le troisième jour il ressuscitât des morts. » 

[3,8] §8 - LE CHRIST, PRÉMICES DE CEUX QUI DORMENT EST MONTÉ AUX CIEUX.
Ceci montré, il est facile de voir que le Christ est le premier-né d'entre les morts. Car nul avant lui ne put ressusciter, parce que la nature humaine n'était pas encore parvenue dans le temps à son maximum, et n'avait pas connu, comme dans le Christ, l'union avec l'incorruptibilité et l'immortalité. Tous étaient impuissants à cet égard, jusqu'à ce que vînt celui qui dit : «  J'ai le pouvoir de déposer ma vie et de la reprendre ». C'est donc dans le Christ que la nature humaine revêt l'immortalité, dans le Christ qui est les prémices de ceux qui dorment dans la mort. Il n'y a qu'une humanité indivisible, une essence spécifique de tous les hommes, grâce à laquelle tous les hommes particuliers sont des hommes qui ne se distinguent que par le nombre, au point que le Christ et tous les hommes possèdent la même humanité, bien qu'il subsiste une différence numérale entre les individus particuliers. D'où il est clair que l'humanité de tous les hommes qui, dans l'ordre du temps, ont vécu avant ou après le Christ, ou vivront demain, a revêtu dans le Christ l'immortalité. D'où l'on peut conclure : le Christ en tant qu'homme est ressuscité ; par suite tous les hommes ressusciteront, au delà de tout mouvement de corruptibilité temporelle, pour être à jamais incorruptibles. Et quoiqu'une seule humanité soit commune à tous les hommes, il y a cependant des principes d'individualisation qui la restreignent à tel ou tel sujet, variés et divers. En Jésus-Christ seul ils étaient à leur plus haut degré de perfection et de puissance, tout proches de l'essence de l'humanité, qui avait été unie à la divinité, grâce à la vertu de laquelle le Christ pouvait ressusciter de sa propre vertu, vertu qui lui venait de la divinité. C'est pourquoi l'on dit que Dieu l'a ressuscité des morts, alors qu'étant homme et Dieu tout à la fois, il a ressuscité par sa propre vertu, et aucun des hommes autres que lui, si ce n'est en la vertu du Christ, qui est Dieu, ne pourra, comme le Christ, ressusciter. 
C'est donc le Christ par lequel, conformément à la nature de l'humanité, la nature humaine a contracté l'immortalité, et par lequel nous ressusciterons aussi à sa ressemblance, par-dessus le temps, quand le mouvement cessera pour nous qui sommes nés profondément soumis au mouvement : cela sera à la fin des siècles. Mais le Christ qui, en tant qu'issu d'une mère, est né temporellement, n'a pas attendu dans sa résurrection l'écoulement complet du temps, parce que le temps n'embrasse pas complètement sa naissance. Tu vois, si je ne m'abuse, qu'il n'y a aucune religion parfaite, et conduisant les hommes à la fin qu'ils souhaitent si vivement, la paix, qui ne conçoive le Christ comme un médiateur et un sauveur, un Dieu et un homme, le chemin, la vie et la vérité. Quel n'est pas l'illogisme des Saracéniens, qui regardent le Christ comme l'homme maximum et parfait, affirment qu'il est né d'une vierge et est monté vivant au ciel et nient sa divinité ! Ils sont aveuglés assurément, parce qu'ils affirment une impossibilité. Un entendement qui possède la vérité plus claire que le jour peut se rendre compte, ne fût-ce que par de telles prémices, qu'aucun homme ne peut être parfait en toutes choses et maximum, né, par delà les lois de la nature, d'une vierge, qui ne soit Dieu en même temps. Ces {Saracéniens} sans raison sont des persécuteurs de la croix, ignorent ses mystères, et n'ont pas goûté le fruit divin de la rédemption ; et de par la loi de leur Mahomet qui ne promet que la satisfaction des désirs de la volupté, que la mort du Christ a éteints en nous, ils n'attendent point les choses que, dans notre appréhension d'une gloire incorruptible, nous espérons jusqu'à notre dernier souffle. 
Les Juifs, comme les Saracéniens, professent également que le Messie est l'homme maximum, parfait, et immortel, et nient sa divinité, possédés du même aveuglement diabolique ; ils n'obtiendront pas non plus, à l'inverse de nous, pauvres esclaves du Christ, la béatitude suprême, la jouissance de Dieu, qu'ils n'espèrent point. Et ce que je trouve de plus surprenant, c'est que Juifs et Saracéniens croient à une résurrection générale dans l'avenir, et n'admettent pas qu'elle soit possible par l'intermédiaire d'un homme qui est également un Dieu. Car, bien que l'on puisse dire que, le mouvement de génération et de corruption cessant, la perfection de l'univers serait impossible sans la résurrection, parce que la nature humaine est une partie essentielle de l'univers, sans laquelle il n'y aurait pas, non seulement de perfection mais d'univers ; que, pour cette raison, il serait nécessaire, si le mouvement venait à cesser quelque jour, que l'univers tout entier pérît ou que les hommes ressuscitassent incorruptibles, eux dont la nature embrasse tous les intermédiaires, au point qu'il ne serait pas nécessaire que les animaux ressuscitassent, puisque l'homme est leur perfection même ; bien que l'on puisse déclarer la résurrection nécessaire pour que l'homme tout entier reçoive de la justice de Dieu la rétribution de ses mérites ; cependant il faut ajouter à toutes ces raisons et avant elles qu'il faut croire que le Christ est homme et Dieu, lui par qui seul la nature humaine peut atteindre l'incorruptibilité. 
Aveugles sont donc tous ceux qui croient à la résurrection et ne reconnaissent pas le Christ pour intermédiaire de sa possibilité ; car la croyance à la résurrection est l'affirmation de la divinité et de l'humanité du Christ, de sa mort et de sa résurrection, lui qui est le premier né d'entre les morts, selon nos prémices. Car il est ressuscité pour entrer ainsi dans sa gloire par son ascension dans les cieux. Ascension qu'il faut comprendre, je crois. Comme une ascension au-dessus de tout mouvement de corruption et influence du ciel. Car bien qu'il soit partout, de par sa divinité, son lieu propre est celui où il n'y a ni changement, ni passion, ni tristesse, etc., choses qui sont les accidents de la temporalité. Et ce lieu de bonheur et de paix éternels, nous le plaçons au-dessus des cieux, quoiqu'il soit impossible de le saisir, de le décrire ou de le définir. Le Christ est le centre et la circonférence de la nature intellectuelle, et, comme l'entendement embrasse tout, domine toutes choses. Cependant il se repose comme dans son temple chez les Saints, dans les âmes raisonnables et les esprits intelligents, qui sont les cieux révélateurs de sa gloire. C'est donc ainsi que nous comprenons son ascension au-dessus de tout temps et de tout espace jusqu'à une demeure impérissable, au-dessus de tout ce qui peut s'exprimer, quand on dit qu'il s'est élevé au-dessus de tous les cieux pour remplir toutes choses ; comme il est Dieu, il est toutes choses en tout ; et il règne dans ces cieux de l'entendement, comme il est la vérité même ; et il ne siège pas, dans l'ordre de l'espace, à la circonférence plutôt qu'au centre, car il est le centre de tous les esprits doués de raison, et leur vie. Et c'est pourquoi il affirme que le royaume des cieux existe parmi les hommes, lui qui est la Source de la vie des âmes et leur fin. 

[3,9] § 9 - LE CHRIST JUGE DES VIVANTS ET DES MORTS. 
Quel juge est plus juste que celui qui est la justice même ? Le Christ, en effet, tête et principe de toute créature raisonnable, est la raison maxima en personne, d'où procède toute raison. Or, la raison est la faculté de faire des jugements qui décident. D'où il suit que c'est à juste titre qu'est juge des vivants et des morts celui qui a pris avec toutes les créatures raisonnables la nature humaine douée de raison, tout en restant Dieu, qui est le rémunérateur de tout. Le Christ juge tout, au-dessus de tout temps, par lui-même et en lui-même, parce qu'il enferme en lui toutes les créatures, en tant qu'homme maximum, qui enveloppe tout. Parce qu'il est Dieu, il est en tant que tel la lumière infinie dans laquelle il n'y a pas de ténèbres ; lumière qui illumine tout, au point qu'à cette lumière tout devient manifeste à cette lumière elle-même. Cette lumière intellectuelle infinie embrasse le présent comme le passé, ce qui est vivant comme ce qui est mort, comme la lumière physique est l'hypostase de toutes les couleurs. Mais le Christ est comme un feu très pur, qui est inséparable de la lumière et ne subsiste pas en soi, mais dans la lumière ; il est le feu de la vie spirituelle de l'entendement, qui, consumant et recevant toutes choses en soi, les éprouve et les juge, examinant tout, comme le jugement du feu matériel. Tous les esprits raisonnables sont jugés dans le Christ, comme sont jugées dans le feu les matières qui y sont sujettes, dont certaines, quand on les y maintient, sont transformées à l'image du feu : ainsi, l'or le meilleur et le plus pur est à ce point or et à ce point brûlé qu'on ne voit pas plus d'or que de feu ; d'autres matières ne participent pas à ce degré à l'intensité du feu, comme l'argent épuré, le bronze ou le fer. Pourtant, tout semble transformé en feu, quoique chacun à un degré différent qui lui est propre. Et ce jugement ne porte que sur le feu, non sur les matières qui y sont sujettes, parce que, quelle que soit la matière que l'on brûle et où qu'on la brûle, on ne remarque que ce feu très ardent sans distinguer les matières qui brûlent ; ainsi quand nous voyons de l'or, de l'argent ou du cuivre en fusion dans un feu très violent, nous ne faisons pas la différence des métaux, quand ils ont pris la forme du feu. Mais ce feu, s'il possédait l'entendement, connaîtrait le degré de perfection de chacun, et la capacité de supporter un feu intense apparaîtrait différente pour chacun, conformément aux degrés mêmes de perfection. 
Il y a des matières soumises au feu qui demeurent indestructibles dans le feu, capables de lumière et de chaleur, et qui peuvent, en raison de leur pureté, se transformer à l'image du feu ; et cela plus ou moins suivant des degrés ; d'autres en revanche, en raison de leur impureté, même si elles sont capables de chaleur, ne peuvent se transformer en feu. Ainsi le Christ en tant que juge, conformément à un jugement unique, parfaitement simple et indistinct, en un seul moment, avec une parfaite équité dépourvue d'envie, selon un ordre naturel et non temporel, communique la chaleur de la raison créée afin que, cette chaleur reçue, il répande d'en haut la divine lumière de l'intelligence, afin que Dieu soit tout en tout, et que toutes choses soient par lui, le médiateur, en Dieu, et égales à lui-même, suivant les possibilités et les capacités plus ou moins grandes de chacune. Mais le fait que certaines choses, par leur plus grande unité et pureté, ne sont pas seulement sensibles à la chaleur, mais aussi à la lumière, et que d'autres, l'étant à peine à la chaleur, ne le sont point à la lumière, provient de la disposition défavorable des sujets. 
D'où, comme cette lumière infinie est l'éternité et la vérité mêmes, il faut nécessairement que la créature douée de raison, qui veut recevoir la lumière, se tourne vers les choses vraies et éternelles, au-dessus de notre monde et de notre corruptibilité. Les choses du corps et de l'esprit sont des contraires. Car la vertu végétative du corps incorpore, par une transformation, la nourriture reçue du dehors à la nature de l'être nourri. Et ce n'est pas l'animal qui est transformé en pain, mais l'inverse. De son côté, l'esprit doué d'entendement, qui s'exerce par-dessus le temps, comme à l'horizon de l'éternité, lorsqu'il se tourne vers les choses éternelles, ne peut pas se les incorporer, parce qu'elles sont éternelles et incorruptibles ; mais lui non plus, étant incorruptible, ne peut s'incorporer à elles au point de cesser d'être une substance intellectuelle ; mais il s'incorpore à elles au point d'être formé à l'image de l'éternité ; avec des différences de degrés cependant ; s'il se tourne vers elles avec plus de ferveur, sa perfection par les choses éternelles est plus grande et plus profonde, et son être se cache dans l'être éternel lui-même. Mais comme le Christ est immortel et vit toujours, comme il est la vie et la vérité, quiconque se tourne vers lui se tourne vers la vie et la vérité ; et plus il le fait avec ardeur, plus il s'élève du monde et de la corruption à l'éternité, au point que sa vie se dissimule dans le Christ. Car les vertus sont justice éternelle, qui dure au siècle des siècles, la vie et la vérité. 
Celui qui se tourne vers les vertus marche dans les voies du Christ, qui sont celles de la pureté et de l'immortalité. Les vraies vertus sont une illumination de Dieu. C'est pourquoi celui qui en cette vie se convertit par le Christ, qui est la vertu, quand il sera libéré de cette vie temporelle, se trouvera dans la pureté de l'esprit et pourra connaître la joie de saisir Dieu. 
Cette conversion de notre esprit se produit quand, avec tout le pouvoir de son entendement, il se tourne par la foi, qu'il préfère à tout, vers la vérité éternelle dans sa pureté, et choisit et aime cette vérité comme seule digne d'amour. La conversion à la vérité, qui est le Christ, avec une foi inébranlable, consiste à fuir ce monde et à le fouler victorieusement aux pieds. Aimer le Christ d'un amour ardent, c'est tendre vers lui d'un mouvement de l'esprit, parce qu'il n'est pas seulement digne d'amour, mais la charité même. Car tandis que l'esprit tend, par les degrés de l'amour, vers la charité elle-même, il pénètre plus profondément dans la charité, non d'une façon temporelle, mais au-dessus du temps et de tout mouvement terrestre. Donc, de même que tout être qui aime vit dans l'objet de son amour, tous ceux qui aiment la vertu vivent dans le Christ. Et de même que tout être qui aime, aime par son amour, tous ceux qui aiment la vérité l'aiment par le Christ. D'où personne ne connaît la vérité, s'il n'a en lui l'esprit du Christ. Et comme il est impossible qu'un être qui aime soit sans amour, de même il est impossible de posséder Dieu sans l'esprit du Christ, dans lequel seul nous pouvons adorer Dieu. Parce qu'ils ne se sont pas convertis au Christ, les incrédules, insensibles à la lumière qui glorifie, sont déjà condamnés aux ténèbres et à l'ombre de la mort ; ils sont détournés de la vie, qui est le Christ, dont la plénitude peut seule rassasier par leur union avec lui ceux qui sont dans la gloire. Nous en reparlerons plus bas, au sujet de l'église, en nous appuyant sur les mêmes bases, pour notre consolation. 

[3,10] §10 - LA SENTENCE DU JUGE. 
Aucun des mortels n'est manifestement en état de comprendre ce jugement et la sentence de ce juge. Car, étant supérieur à tout temps et à tout mode, ce jugement n'implique pas de discussion comparative ou présomptive. Il est dégagé de la nécessité de s'exprimer par des mots ou autres signes de ce genre, qui impliquent la durée. Mais, de même que tout a été créé dans le verbe, comme il a dit et comme cela s'est produit, c'est dans le verbe aussi, qu'on appelle également raison, que toutes choses sont jugées. Et il n'y a pas d'intervalle entre la sentence et l'exécution, mais les deux opérations se font en un instant ; la résurrection et le fait d'atteindre le but dernier, celle-ci se faisant de deux manières différentes : la glorification qui consiste à passer au nombre des fils de Dieu, et la damnation ou exclusion de ceux qui se sont détournés de Dieu, ne se distinguent par aucun intervalle de temps, fût-ce indivisible. 
La nature intellectuelle, qui domine le temps et n'est pas sujette à la corruption temporelle, embrassant en elle, de par sa nature même, les formes incorruptibles, comme, sans doute, les sciences mathématiques, abstraites comme elle, et aussi les sciences naturelles, que renferme la nature intellectuelle elle-même et qui peuvent se résoudre en elle, qui sont pour nous le signe manifeste de son incorruptibilité, parce qu'elle est le lieu incorruptible des choses incorruptibles, la nature intellectuelle se meut d'un mouvement naturel vers la vérité la plus abstraite, comme vers la fin de ses désirs et l'objet dernier de sa plus parfaite délectation. Et comme cet objet est tout, puisque c'est Dieu, l'entendement immortel et incorruptible est insatiable jusqu'à ce qu'il l'atteigne, puisqu'il ne peut se satisfaire que d'un objet éternel. 
Que si l'entendement, détaché de ce corps, dans lequel il est soumis aux opinions qui lui viennent du temps, n'atteint pas la fin qu'il souhaite, mais plutôt tombe dans l'ignorance en recherchant la vérité ; quand, comme dans son ultime désir il ne désire rien d'autre que de saisir la vérité, non point à travers des énigmes ou des symboles, mais avec certitude et en face, il tombe, parce qu'il s'est détourné de la vérité à l'heure de la séparation et s'est tourné vers la corruption, au désir de la corruption, à l'incertitude et à la confusion du ténébreux chaos de la pure possibilité, où il n'y a pas de certitude en acte, on dit avec raison qu'il est déchu jusqu'à la mort intellectuelle. Car, pour l'âme douée d'intelligence, l'intelligence est son être, et l'intelligence de son désir, sa vie. Et de même que la vie éternelle consiste pour elle à saisir l'objet dernier de son désir, l'immuable, l'éternel, de même la mort éternelle consiste à être séparée de cette stabilité désirée pour être précipitée dans le chaos même de la confusion, où elle est à sa manière tourmentée par un feu perpétuel, que nous ne pouvons concevoir autrement que comme le tourment de l'être qui est privé de la nourriture et de la santé de la vie et, qui plus est, de l'espoir de les posséder jamais, au point que, sans pouvoir s'éteindre et finir sa vie, il meurt dans une agonie perpétuelle. 
C'est une vie de souffrances qui dépassent tout ce qu'on peut imaginer ; une vie qui est une mort ; une existence qui est un néant ; une intelligence des choses qui est une ignorance. On a montré dans ce qui précède, que la résurrection des hommes est supérieure à tout mouvement, temps, quantité et autres choses soumises au temps ; que le périssable devient impérissable, l'animal, être spirituel ; au point que l'homme tout entier est entendement personnel, qui est esprit, et que le corps est véritablement absorbé dans l'esprit, si bien que le corps n'existe pas en soi, comme dans ses rapports qualitatifs et temporels, mais rapporté à l'esprit, au contraire de ce qui se passe présentement pour notre corps, où ce n'est point l'entendement, mais le corps que l'on voit, et dans lequel l'entendement lui-même apparaît comme emprisonné. Là-haut au contraire le corps est absorbé dans l'esprit, comme ici-bas l'esprit dans le corps. Et tandis qu'ici-bas l'âme est alourdie par le corps, là-haut le corps est allégé par l'esprit. Par suite, de même que les joies spirituelles de la vie intellectuelle sont les plus grandes, joies auxquelles le corps lui-même glorifié participe en esprit, de même aux enfers les tristesses de la mort spirituelle sont les plus grandes tristesses que connaît aussi en esprit le corps. Et puisque notre Dieu, qui est saisi comme vie éternelle, n'est compréhensible que par delà tout entendement, ces joies éternelles, qui dépassent tout entendement tel que le nôtre, sont trop grandes pour qu'aucun signe puisse les communiquer. Pareillement, les peines des damnés dépassent toutes les peines que l'on puisse imaginer et décrire. C'est pourquoi, dans tous ces signes de joie, de liesse et de gloire empruntés à l'harmonie musicale, que nos pères nous ont transmis comme des signes connus de nous pour porter des jugements sur la vie éternelle, certains de ces signes sensibles sont infiniment éloignés de ces joies de l'intelligence qui échappent à toute imagination. De même pour les peines de l'enfer, qui sont assimilées au feu de soufre, de poix et autres engins de torture sensibles et qui ne peuvent être comparés à ces souffrances du feu intellectuel, dont juge bon de nous préserver Jésus-Christ, notre vie et notre salut, qui est béni pour tous les siècles. Ainsi soit-il. 

[3,11] § 11 - LES MYSTÈRES DE LA FOI. 
Nos ancêtres affirment d'une voix unanime que la foi est le commencement de la connaissance intellectuelle. Dans tout domaine, en effet, il faut supposer certaines choses comme principes premiers, principes qui relèvent de la seule foi, et dont jaillit l'intelligence des matières que l'on traite. Tout homme qui veut s'élever à la connaissance doit nécessairement croire aux choses sans lesquelles il ne peut s'élever. Comme le dit Esaü : « Si vous ne croyez pas, vous ne comprendrez pas. » La foi implique donc en elle tout ce qui est intelligible. L'intelligence, en retour, est ce qu'implique la foi. L'entendement est donc dirigé par la foi, et la foi est développée par l'entendement. Où il n'y a point de saine foi, il n'y a donc point de véritable intelligence. On sait à quelle conclusion conduisent l'erreur de principe et la fragilité des fondements. Il n'y a pas de foi plus parfaite que la vérité elle-même, qui est Jésus. Qui ne comprend pas que le don par excellence de Dieu, c'est la foi parfaite ? L'apôtre Jean dit que la foi dans l'incarnation du Verbe de Dieu nous conduit à la vérité, afin que nous devenions fils de Dieu, c'est ce qu'il montre simplement dans son exorde ; puis il raconte de nombreuses œuvres du Christ conformes à cette croyance que l'intelligence reçoit sa lumière de la foi. Il en vient finalement à cette conclusion : « Ces choses ont été écrites pour que vous croyiez que Jésus est le fils de Dieu. » 
La foi si douce dans le Christ, fermement soutenue dans la simplicité de cœur, peut être graduellement étendue et développée suivant la science que nous avons donnée de l'ignorance. Car les mystères de Dieu les plus grands et les plus profonds, cachés à ceux qui se promènent dans le monde, quelle que soit leur sagesse, ont été révélés aux petits et aux humbles qui ont foi en Jésus, parce que Jésus est celui en qui tous les trésors de la sagesse et de la science sont renfermés, et sans lequel nul ne peut rien. Car il est le Verbe et la puissance par laquelle Dieu a créé les siècles mêmes, et qui seul a pouvoir sur toutes les choses du ciel et de la terre, lui, l'être sublime entre tous. Celui-ci, n'étant pas connaissable en ce monde, où la raison, l'opinion ou la science nous conduisent par des symboles du connu à l'inconnu, ne peut être saisi que là où cesse la démonstration et où commence la foi, par laquelle nous sommes ravis dans la simplicité de notre cœur, au point qu'au-dessus de toute raison et intelligence, dans le troisième ciel de l'intellectualité la plus simple, nous le contemplions incorporellement dans son corps, parce qu'en esprit, d'une façon étrangère au monde dans le monde, mais célestement et incompréhensiblement, afin que nous nous rendions compte aussi qu'il est incompréhensible en raison de son excellence infinie. 
C'est là cette docte ignorance, par laquelle saint Paul lui-même s'éleva à l'idée que ce Christ, qu'il ne connut par le savoir que quelque temps, il l'ignorait, quand il se haussa jusqu'à lui. Nous sommes donc conduits, nous, fidèles du Christ, dans la docte ignorance, jusqu'à cette montagne qu'est le Christ, que la nature de notre animalité nous empêche d'atteindre, et qui est telle que, quand nous nous efforçons de l'apercevoir avec l'œil de notre intelligence, nous sombrons dans le brouillard, sachant seulement que ce brouillard nous cache la montagne, que ceux-là seuls peuvent habiter qui ont la puissance de l'esprit. Si nous nous approchons de cette montagne avec une plus grande fermeté dans notre foi, sous sommes ravis aux yeux de ceux qui errent dans le monde des sens, au point d'entendre intérieurement les voix, le tonnerre et les signes terribles de la majesté de Dieu ; nous percevons facilement le Seigneur lui-même, auquel obéissent toutes choses parvenant par degrés aux traces impérissables de ses pas, comme à je ne sais quels caractères divins ; et, entendant la voix, non des créatures mortelles, mais de Dieu même en ses saints organes et dans les signes de ses Prophètes et de ses Saints, nous les contemplons plus clairement, comme à travers le voile de la raison. Puis les croyants, possédés d'un désir plus ardent, s'élevant continuellement, sont ravis jusqu'à l'intellectualité dans sa simplicité, passant, par-dessus toutes choses sensibles, comme du sommeil à la veille, de l'ouïe à la vue, là où l'on voit de ses yeux ce qui ne peut être révélé, parce qu'il n'y a pas d'oreille qui puisse les comprendre, pas de voix qui puisse les enseigner. Car, si ce qui est révélé là devait être exprimé, c'est l'inexprimable que l'on exprimerait et l'inaudible que l'on entendrait, de même que c'est l'invisible que l'on voit là-bas. Jésus, en effet, béni au siècle des siècles, fin de toute intellection, puisqu'il est vérité ; fin de toute sensibilité, puisqu'il est vie ; fin en dernier lieu de tout être, parce qu'il est l'être ; perfection de tout être créé en tant que Dieu et homme, est inconcevablement entendu là-bas comme le terme suprême de toute voix. C'est de lui que procède, à lui que retourne toute voix ; tout ce qu'il y a de vrai dans la voix vient de lui. Toute voix a pour fin l'édification, donc lui-même, qui est la sagesse même. Tout ce qui a été écrit l'a été pour notre édification. La voix se représente dans l'écriture, les cieux sont soutenus par le Verbe de Dieu. Donc, toutes les choses créées sont le signe du Verbe de Dieu. Toute voix corporelle est le signe du Verbe spirituel. La cause de tout verbe spirituel corruptible est le Verbe incorruptible, la raison. Le Christ incarne la raison de toutes les raisons, parce que le Verbe s'est fait chair. Jésus est donc la fin de tout. 
Telles sont les vérités qui se révèlent par degrés à celui qui s'élève au Christ par la foi. Foi dont la divine efficacité ne s'explique pas, car, si elle est grande, elle unit le croyant à Jésus au point qu'il est élevé au-dessus de tout ce qui n'est pas en communion avec Jésus. Le croyant, si sa foi est entière en la vertu de Jésus auquel il est uni, a plein pouvoir sur la nature et le mouvement, il commande même aux esprits malins, et opère des miracles non par lui-même, mais en Jésus même et par lui, comme le montrent les actes des Saints. 
Mais il faut que la foi parfaite en Jésus-Christ soit parfaitement pure, aussi grande que possible, formée par la charité, autant que faire se peut. Elle ne souffre aucun mélange, car elle est la foi en la vérité la plus pure et puissante en toutes choses. Nous avons dit très souvent dans ce qui précède que le maximum coïncide avec le minimum. Il en va ainsi de la foi, qui ne peut être maxima dans son être et son pouvoir chez le pèlerin qui ne la comprend pas en même temps, comme Jésus. Pour le voyageur terrestre qui veut posséder la foi maxima telle que Jésus l'a possédée en acte, il faut que cette foi s'élève à un tel degré de rectitude indubitable que, même dans une foi minima, la certitude soit entière et dépourvue de quelque hésitation que ce soit. 
Telle est la toute-puissance de la foi qui est maxima et minima en sorte qu'elle embrasse tout ce qui peut être cru dans celui qui est la vérité. Et s'il arrive que la foi de l'un n'atteint pas le degré de l'autre, parce que l'égalité n'est pas possible absolument, tout comme une chose visible ne peut être vue également de plusieurs, il faut cependant que chacun, autant qu'il est en lui, ait la foi maxima en acte. Alors celui qui, en comparaison des autres obtiendrait de foi à peine gros comme un grain de moutarde, posséderait une telle puissance que les montagnes lui obéiraient, s'il leur commandait dans la puissance du Verbe de Dieu avec lequel, autant qu'il est en lui, son union est maxima grâce à la foi, à laquelle rien ne peut résister. 
Quel n'est pas le pouvoir de l'esprit intelligent qui demeure dans la vertu du Christ, s'il s'attache à elle par-dessus tout, au point de ne vivre que par elle et comme en elle, par une union qui sauvegarde son indépendance personnelle, comme s'il reposait hypostatiquement sur elle ! Mais comme cela n'est possible que par la conversion de l'entendement, auquel obéissent les sens, au Christ, grâce à la foi maxima, il faut que celle-ci soit formée par la charité qui procure l'union ; car la foi ne peut être maxima sans la charité. Car si tout être vivant aime à vivre, et tout être intelligent à comprendre, comment peut-on croire que Jésus soit la vie immortelle et la vérité infinie, si on ne l'aime au maximum ? C'est par lui en effet que la vie est digne qu'on l'aime, et si l'on croit fermement que Jésus est la vie éternelle, on ne peut pas ne pas l'aimer. Car ce n'est pas une foi vivante, mais une foi morte, une foi qui n'en est pas une, que la foi sans la charité. 
La charité de son côté est la forme de la foi ; elle lui donne son être véritable, que dis-je ? elle est le signe de la constance de la foi. Si donc nous préférons le Christ à tout, si nous tenons pour rien auprès de lui notre corps et notre vie, c'est le signe de la foi maxima, et la foi ne peut être grande sans le saint espoir de jouir de Jésus lui-même. Comment aurait-on une foi assurée, si l'on ne croyait pas aux promesses du Christ ? Si l'on n'espérait pas la vie éternelle que le Christ a promise à ses fidèles, comment croire au Christ, comment croire qu'il est la vérité même ? Si l'on n'a pas foi en ces promesses, comment celui qui n'espérerait pas l'immortalité choisirait de mourir pour le Christ ? Et parce qu'il croit que le Christ n'abandonne pas ceux qui espèrent en lui, mais leur donne la béatitude éternelle, le fidèle tient pour un faible sacrifice de souffrir toutes choses pour le Christ en échange d'une pareille récompense. 
Grande est assurément la puissance de la foi. Elle fait l'homme à l'image du Christ, au point qu'il abandonne les plaisirs sensibles, se dépouille des contagions de la chair, marche dans les voies du Dieu qu'il craint, suit avec joie les pas du Christ et accepte volontairement la croix avec transports ; il vit dans la chair comme un pur esprit ; ce monde, c'est pour lui mourir pour le Christ, en être séparé, pourvu que ce soit avec le Christ, est sa vie. Quel n'est pas cet esprit, que le Christ habite par la foi ! Quel don admirable de Dieu, quand il nous a donné de pouvoir nous élever par la vertu de la foi dans notre pèlerinage, dans notre frêle chair, jusqu'au pouvoir souverain sur tout ce qui n'est pas le Christ et en union avec lui ! Que chacun, en mortifiant par degrés sa chair, s'élève peu à peu par la foi jusqu'à l'union avec le Christ, afin de s'absorber en lui par une union profonde, autant que c'est possible dans cette vie. Là, passant par-dessus toutes les choses visibles de ce monde, il atteint la complète perfection de sa nature. 
Voilà la nature accomplie que nous pourrons atteindre dans le Christ par la mortification de la chair et du péché, transformés à son image. Ce n'est point cette nature due à l'imagination des mages, qui disent que l'homme s'élève par l'intermédiaire de la foi, à une certaine nature par je ne sais quelles opérations d'esprit qui agissent conjecturalement sur lui, au point que, par la vertu de ces esprits, auxquels ils s'unissent par la foi, ils accomplissent de nombreux et rares miracles dans le feu, l'eau, les sciences harmoniques, les transmutations apparentes, la manifestation des forces occultes et autres choses semblables. Il y là, manifestement, une erreur et un éloignement de la vérité. Parce que ces magiciens sont liés par des pactes d'union avec les esprits du mal, au point qu'ils montrent effectivement ce qu'ils croient dans les actes de purification et d'adoration qui ne sont dus qu'à Dieu et qu'ils adressent aux esprits, comme s'ils pouvaient remplir leurs désirs et être évoqués, comme médiateurs, dans des prières pleines d'une respectueuse vénération. Ils obtiennent parfois par leur foi les biens périssables qu'ils demandent, par leur union avec l'esprit auquel, séparés du Christ pour l'éternité, ils resteront attachés même dans les supplices. Béni soit Dieu, qui par son Fils nous a rachetés des ténèbres d'une si grande ignorance, afin que nous sachions que toutes choses sont fausses et trompeuses qui sont obtenues par un autre médiateur que le Christ, qui est la vérité avec une autre foi que la foi en Jésus. Car il n'y a qu'un seul Seigneur, Jésus, dont la puissance s'étend sur toutes choses, qui nous remplit de toute bénédiction et qui seul complète toutes nos imperfections et y supplée. 

[3,12] § 12 - L'ÉGLISE.
Quoique l'on puisse comprendre ce qu'est l'église du Christ d'après ce que nous avons dit, j'ajouterai quelques mots rapides pour que rien ne manque à mon ouvrage. 
Puisqu'il est nécessaire que la foi soit inégalement répartie, à des degrés divers, parmi les hommes, et qu'elle en reçoive des degrés de plus ou de moins, personne ne peut atteindre la foi maxima, la plus grande puissance qui soit, non plus que la clarté maxima. Car la foi maxima, la plus grande puissance qui soit, si un pèlerin de ce monde la possédait, il faudrait qu'il fût capable lui-même de l'embrasser. Car le maximum dans un genre quel qu'il soit, s'il en est le terme le plus élevé, est aussi le début du genre supérieur. C'est pourquoi la foi maxima ne peut exister simplement en aucun homme qui ne soit en même temps capable de la comprendre. De même la charité ne peut être simplement maxima chez celui qui aime s'il n'est en même temps aimé. C'est pourquoi ni la foi ni la charité ne peuvent être simplement maxima chez un autre que Jésus-Christ, l'homme aimant et le Dieu aimé. Mais dans les limites du maximum toutes choses sont incluses, parce qu'il enveloppe tout. Par suite, c'est dans la foi de Jésus-Christ qu'est incluse toute vraie foi, dans la charité de Jésus-Christ qu'est incluse toute vraie charité, les degrés restant cependant toujours distincts. Et parce que ces degrés distincts sont au-dessous du maximum et au-dessus du minimum, nul ne peut, même s'il a réellement, autant qu'il est en lui, la foi en Jésus-Christ, atteindre la foi maxima du Christ, grâce à laquelle il saisirait le Christ comme Dieu et homme. Et l'on ne peut aimer le Christ au point qu'on ne puisse l'aimer davantage, parce que le Christ est amour et charité et conséquemment digne d'être aimé infiniment. C'est pourquoi nul ne peut, dans cette vie ou dans la vie future, aimer le Christ au point d'être lui-même Christ et homme. Tous ceux qui, ou bien dans cette vie par la foi et la charité, ou bien par leur compréhension et leur jouissance du Christ dans une autre vie, sont unis au Christ (sans préjudice d'une différence de degrés), ne sont pas unis à lui au point de ne pouvoir l'être davantage (sans préjudice de cette différence de degrés) ; si bien que personne ne peut se maintenir en soi et sans cette union, et que personne ne perd par cette union son propre degré. 
Cette union est l'église, ou réunion de beaucoup en un seul, de même que beaucoup de corps sont réunis en un corps unique, chacun à sa place propre ; l'un des membres n'est pas l'autre, et aucun d'eux n'existe que dans le corps, par l'intermédiaire de celui auquel il est uni ; aucun d'eux ne peut avoir de vie et d'existence indépendantes du corps, quoique dans le corps un membre ne soit pas tous les membres si ce n'est par l'intermédiaire du corps. C'est pourquoi la vérité de notre foi, dans notre pèlerinage en ce monde, ne peut subsister que dans l'esprit du Christ sans préjudice du rang des croyants, si bien que la diversité se fond dans l'harmonie dans le seul Jésus. Et quand nous nous détacherons de l'église militante, à notre résurrection, nous ne pourrons ressusciter que dans le Christ, afin qu'ainsi encore l'église triomphante soit une, chacun demeurant à son rang. Et alors la vérité de notre chair n'existera pas en soi, mais dans la vérité de la chair du Christ, la vérité de notre corps n'existera que dans la vérité du corps du Christ, et la vérité de notre esprit dans la vérité de l'esprit de Jésus-Christ, comme les sarments de la vigne ; en sorte qu'il n'y a, par le Christ, qu'une seule humanité parmi tous les hommes, un seul esprit, celui du Christ, dans tous les esprits, si bien que chacun est en lui, comme il n'y a qu'un seul Christ formé de la réunion de tous. Et alors celui qui reçoit en cette vie un seul de tous ceux qui sont le Christ, reçoit le Christ, et ce que l'on fait à un seul des plus petits des siens, c'est à lui qu'on le fait. Celui qui blesse la main de Platon, blesse Platon, et celui qui blesse la plus petite partie d'un homme blesse l'homme tout entier ; celui qui dans sa patrie se réjouit du plus humble, se réjouit du Christ, et en tout homme voit le Christ, et par lui. Dieu. C'est ainsi que notre Dieu, par son Fils, est toutes choses en tout, et chacun est dans le Fils, et par lui avec Dieu et toutes choses, si bien qu'il est plein de joie, sans jalousie ni défaut. 
Et puisque la foi peut constamment être augmentée en nous, pendant notre pèlerinage terrestre, la charité elle aussi, quoique chacun ne puisse réellement pas être à un degré tel qu'il ne puisse avec ses propres forces s'élever à un plus haut, quand elle est à un degré, est en puissance de s'élever à un autre, quoique la progression ne puisse aller à l'infini. D'où il suit que nous devons travailler, par la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ, à porter notre possibilité à l'actualité, afin d'aller ainsi de vertu en vertu, et de degré en degré, par lui qui est la foi et la charité, sans lequel nous ne pouvons rien tirer de nous, autant qu'il est possible ; mais tout ce que nous pouvons, c'est en lui que nous le pouvons, lui qui est seul capable de combler nos imperfections, afin que nous nous trouvions être un de ses membres pleins de santé et de noblesse au jour de la résurrection. Et cette faveur de grandir en foi et charité, c'est en croyant et aimant de toutes nos forces, dans une prière assidue, que nous pouvons sans aucun doute l'obtenir, nous approchant en confiance de son trône, car il est plein de pieuse tendresse, et ne laisse personne avec un saint désir inassouvi. 
Si tu médites ces choses, telles qu'elles sont, au plus profond de ton esprit, tu seras inondé de je ne sais quelle ivresse intellectuelle, tu sentiras, du plus profond de tes sens, comme dans une fumée embaumée, l'inexprimable bonté de Dieu, qu'il fera passer en toi, et dont tu pourras te rassasier quand sa gloire sera apparue ; tu en seras rassasié, je le répète, sans en être fatigué ; car cette nourriture immortelle est la vie même. Et de même que grandit continuellement le désir de vivre, on a toujours faim de cette nourriture de vie, sans que cette nourriture s'incorpore à la nature de celui qui s'en nourrit. Car alors elle serait un mets rebutant qui alourdirait et ne pourrait donner la vie éternelle, car elle recèlerait des défauts et deviendrait l'être nourri. 
Le désir de notre intelligence est de vivre selon l'intelligence, c'est-à-dire d'entrer de plus en plus profondément, d'une façon continue, dans la vie et dans la joie. Et comme la vie est infinie nous serons constamment portés en elle dans le bonheur au gré de notre désir. C'est pourquoi on est rassasié comme ceux qui ont soif et boivent à la source de vie, et comme cette action de boire n'est pas transitoire, comme elle est éternelle, ceux qui boivent sont toujours heureux, ils se rassasient sans jamais cesser de boire ou s'en lasser. Béni soit Dieu qui nous a donné un entendement qui ne se rassasie pas dans le temps, et dont le désir illimité se saisit lui-même comme immortel et supérieur au temps, du fait qu'il provient d'un désir insatiable dans le temps, et reconnaît qu'il ne peut se rassasier de la vie intellectuelle qu'il désire, sinon dans la jouissance du souverain bien qui ne fait jamais défaut, et dont la jouissance ne passe pas, parce que l'appétit ne décroît pas avec la satisfaction. Pour prendre un exemple emprunté au corps, c'est comme si un homme affamé s'asseyait à la table d'un puissant monarque, où on lui fournirait des mets au gré de son désir, au point qu'il n'en souhaiterait pas d'autres, des mets capables par leur nature d'exciter l'appétit tout en rassasiant ; si cette nourriture ne venait jamais à lui manquer, le convive, toujours rassasié demanderait évidemment toujours le même mets, auquel ne cesserait de le porter son désir ; aussi serait-il toujours capable de prendre la nourriture qui, par sa nature, porterait continuellement celui qu'elle nourrit vers elle en enflammant son désir. Cette faculté que possède la nature intellectuelle, en recevant en elle la vie, de se transformer en elle, selon sa nature transformable, de même que l'air, recevant les rayons du soleil, se transforme en lumière. C'est pourquoi l'entendement, du moment que sa nature permet une transformation à l'intelligibilité, ne comprend pas que l'universel, l'incorruptible et le permanent, parce que la vérité incorruptible est son objet, vers lequel il est intellectuellement porté, vérité qu'il saisit, dans l'éternité et dans la quiétude paisible, en Jésus-Christ. 
Voilà l'Église triomphante, dans laquelle est notre Dieu, dont le nom est béni dans tous les siècles ; où, par une suprême union, Jésus-Christ, l'homme véritable est uni à Dieu le fils par une union telle, que son humanité ne se maintient que dans sa divinité. Cette union hypostatique ineffable est telle, que, bien que subsiste la vérité de la nature humaine, l'union ne peut être portée à un plus haut degré de simplicité. Puis toute nature raisonnable, sans rien perdre de sa vérité personnelle, s'unit à ce point au Christ, si elle s'est convertie à lui dans cette vie avec toute la force de la foi, de l'espérance et de la charité, que tous, anges ou hommes, n'existent plus que dans le Christ, par l'intermédiaire duquel elle est attirée à Dieu par l'esprit et absorbée en lui, qui est la vérité de chaque corps ; si bien que chacun des bienheureux, tout en conservant la vérité de son propre être est Christ en Jésus-Christ, et, par lui Dieu en Dieu, et que Dieu, tout en restant le maximum absolu, est, en Jésus-Christ, Jésus lui-même et par lui toutes choses en tout. 
L'Église ne peut être plus une par aucun autre moyen. Car l'église prononce l'unité de plusieurs, sans atteindre à la vérité personnelle de chacun, et sans confusion de natures ou de degrés. Plus l'église est une, plus elle est grande. L'église la plus grande est donc l'église éternellement triomphante, parce qu'une plus grande unité de l'église est impossible. Admirons donc ici cette union où l'on trouve l'union divine du maximum absolu, l'union en Jésus de la déité et de l'humanité et l'union de l'église triomphante dans la déité de Jésus, et des bienheureux. Et l'union absolue n'est ni plus grande ni plus petite que l'union des natures en Jésus ou des bienheureux dans leur patrie, parce que l'union maxima est l'union de toutes les unions ; et cette union, qui est toute union, n'est susceptible ni de plus ni de moins, et procède de l'unité et de l'égalité, comme nous le montrons au premier livre. Et l'union des natures dans le Christ n'est ni plus grande ni plus petite que l'unité de l'église triomphante, parce que, étant l'union maxima des natures, elle n'admet pas de plus ou de moins. Par suite, toutes les choses opposées qui sont unies, tirent leur unité de l'union maxima des natures dans le Christ, unité par laquelle l'union de l'église est ce qu'elle est. L'unité de l'église est l'unité maxima de l'église. C'est pourquoi cette unité, quand elle est maxima, coïncide avec l'unité hypostatique des natures dans le Christ. Et cette union des natures en Jésus, quand elle est maxima, coïncide avec l'unité absolue, qui est Dieu. Et c'est ainsi que l'unité de l'église, qui est celle des choses qu'elle suppose, bien qu'elle n'apparaisse pas à ce point une, comme l'unité hypostatique, qui n'est que l'union des natures, ou comme ce qui est parfaitement simple et divin, où il ne peut y avoir ni altérité ni diversité, l'unité de l'église se résoud cependant grâce à Jésus dans l'unité divine, d'où elle tire son commencement. La chose s'éclairera certainement, si l'on se reporte à ce que nous répétons plus haut. Car l'unité absolue est le Saint-Esprit. Et l'unité maxima hypostatique coïncide avec l'unité absolue ; parce que l'unité des natures dans le Christ existe nécessairement par l'unité absolue, qui est le Saint-Esprit, et en elle. D'autre part l'unité de l'église coïncide avec l'unité hypostatique, comme il est dit précédemment ; parce que c'est dans l'esprit de Jésus qu'est l'unité de l'église triomphante, qui consiste dans le Saint-Esprit. Ainsi que le dit la parole de vérité dans saint Jean : « Je leur ai donné la gloire que tu m'as donnée afin qu'ils soient un, comme nous sommes un, moi en eux, et toi en moi, afin qu'ils soient parfaits dans l'unité. » Afin que l'église soit dans un éternel repos, parfaite au point de ne pouvoir être plus parfaite, dans une transformation si inexprimable de la gloire humaine, que rien en toutes choses ne soit visible, sinon Dieu. Gloire à laquelle nous aspirons, dans la certitude du triomphe, d'une âme ardente, priant Dieu le père d'un cœur suppliant, qu'il veuille bien, par son Fils, notre Seigneur Jésus-Christ, et en lui, par le Saint-Esprit, nous en gratifier dans son immense bonté, pour jouir éternellement de celui qui est béni dans tous les siècles. Ainsi soit-il. 
Lettre de l'auteur adressée au cardinal Julien.
Reçois aujourd'hui, vénérable Père, ce que, depuis longtemps, j'ai désiré atteindre par les voies de diverses doctrines ; mais auparavant je l'avais fait sans résultat ; puis, à mon retour de Grèce, sur mer, sans doute par un don du père des lumières, de qui vient tout don excellent, j'ai été amené à embrasser les choses incompréhensibles d'une façon incompréhensible dans la docte ignorance, en dépassant ce que les hommes peuvent savoir des vérités incorruptibles. C'est elle que, en celui qui est la vérité, j'ai dégagée par ces livres que l'on peut serrer de plus près ou développer encore d'après le même principe. Mais, dans sa profondeur, tout l'effort de notre esprit humain doit se porter là, afin de s'élever à cette simplicité où coïncident les contradictoires : c'est dans cette intention que j'ai conçu mon livre premier. Le livre second tire de ces prémices, au-dessus de la voie commune des philosophes, quelques considérations sur l'univers, peu banales pour beaucoup de gens. Et maintenant j'ai terminé mon livre troisième sur Jésus béni au-dessus de tout, progressant toujours à partir de la même base, et le Seigneur Jésus a grandi continuellement dans mon intelligence et dans mon amour, grâce à l'augmentation de ma foi. En effet, nul homme qui ait la foi du Christ ne peut refuser d'être plus profondément enflammé de désir dans cette voie, de telle façon qu'après avoir longuement médité, après s'être élevé souvent, il voie que, seul, le très doux Jésus est digne qu'on l'aime, il abandonne tout avec joie, et l'embrasse comme étant la véritable vie et la joie éternelle. Devant celui qui entre ainsi en Jésus tout cède ; il n'est d'écriture, il n'est rien au monde qui puisse lui faire quelque difficulté ; car celui-là est transformé en Jésus, parce qu'il a en lui l'esprit du Christ qui est la fin des désirs intellectuels ; prie-le assidûment d'un cœur suppliant, ô Père très pieux, pour le misérable pécheur que je suis, afin que nous méritions de jouir de lui ensemble, dans l'éternité. 
Fait à Cues le 12 février 1440.