[2,6] CHAPITRE VI.
Troisième argument pour la Constance. L'Utilité. Que les fléaux
sont bons, à les considérer dans leur origine ou dans leur but.
Qu'ils ont leur origine en Dieu, éternellement et immuablement 
bon, et qui ne peut conséquemment être la cause d'aucun mal.
Langius, après s'être un moment recueilli, débuta 
ainsi : En continuant le discours qu'hier j'ai commencé 
sur la Constance, je ne faillirai pas à la Constance. Je
suivrai le même ordre, je me renfermerai dans les 
mêmes limites que j'avais d'abord établies. Tu le sais, 
je t'ai annoncé quatre arguments qui, comme quatre 
corps d'armée, devaient combattre pour elle contre la 
douleur et l'abattement. Les deux premiers, ceux de la 
Providence et de la Nécessité, je les ai déjà produits. 
Je t'ai suffisamment appris que les maux publics nous 
sont envoyés d'eu haut par Dieu même, conséquemment 
qu'ils sont nécessaires et ne peuvent être évités par 
aucune fuite.
Je disposerai maintenant mon troisième corps d'armée, 
que l'Utilité commande, et dans lequel est une 
légion que je puis appeler Supplémentaire. Si tu passes 
en revue le front de bataille, tu le trouveras plein de 
vigueur et d'habileté à la fois, car il se glisse je ne sais 
comment, il pénètre dans les âmes avec une sorte de 
force caressante qui rend les vaincus dociles à leur 
défaite ; il s'insinue plutôt qu'il n'entre de force; il persuade 
et ne contraint pas : car nous nous laissons aussi 
facilement conduire par l'Utilité que traîner par la 
Nécessité.
C'est elle, Lipse, que maintenant j'oppose à tes troupes 
amollies. Ces maux publics que nous subissons, ils 
tournent à notre profit intérieur et à notre avantage. 
Pourquoi les appeler des maux? Il serait plus exact de 
les appeler des biens, et tu le reconnaîtras si, écartant 
le voile des opinions, tu examines leur origine et leur 
but. Ils viennent du bien, ils tendent au bien. Il est 
certain, je te l'ai assez dit et démontré hier, que l'origine 
de tous ces fléaux est dans Dieu, c'est à dire dans
Celui qui, non seulement est lui-même le souverain 
Bien, mais qui est aussi l'auteur, le chef et la source 
de tous les biens. Il n'est pas plus possible que quelque 
chose de mal émane de lui, qu'il n'est possible qu'il soit 
mauvais lui-même. Cette force n'est que bienfaisante et 
salutaire : elle ne veut ni blesser ni être blessée ; sa 
puissance suprême et unique, c'est d'être utile. C'est 
pourquoi ces anciens eux-mêmes, malgré les ténèbres 
épaisses qui les enveloppaient encore, dès qu'ils ont 
conçu dans leur esprit l'idée de cet Être suprême, lui 
ont donné à bon droit le nom de Jupiter, Jouis, qui 
vient de "iuuare", aider. Penses-tu que Dieu puisse 
s'exaspérer, se mettre en colère, et, par colère, lancer 
sur le genre humain tous ces maux, uniquement pour 
faire du mal ? Tu te trompes alors. La colère, l'envie 
de châtier, la vengeance, tous ces termes désignent des 
passions humaines, qui, nées de la faiblesse, n'appartiennent 
qu'aux faibles. Mais la divine Intelligence 
persévère éternellement dans sa bonté. Tous ces fléaux 
auxquels elle nous expose, ou qu'elle nous impose, sont 
comme des remèdes, amers au goût, salutaires en fait 
et par l'événement. Platon, l'Homère des Philosophes, 
a dit justement : "Dieu ne fait rien de mal; donc il ne 
peut être la cause d'aucun mal". Et notre sage Sénèque 
a dit mieux encore et avec plus d'énergie : "Par quelle
cause les Dieux font-ils le bien? par leur nature. C'est 
une erreur de supposer qu'ils veulent ou qu'ils peuvent 
nuire, recevoir des injures ou en faire. Le premier 
hommage à rendre aux Dieux, c'est de croire aux 
Dieux; le second c'est de reconnaître leur Majesté, de
reconnaître leur Bonté sans laquelle il n'est point de 
Majesté; c'est de savoir qu'eux seuls président au monde, 
gouvernent l'universalité des choses comme leur domaine, 
gèrent la tutelle du genre humain et prennent soin de 
chacun des hommes en particulier. Rien de mal ne 
peut venir des Dieux, le mal n'est pas en eux".
{Sénèque, Lettres a Lucilius, XIV, 95} 

[2,7] CHAPITRE VII.
Que le but des calamités publiques tend toujours vers le bien,
quoique souvent elles soient l'oeuvre d'hommes malfaisants et
animés du désir de mal faire. Que Dieu brise et tempère leur
violence. Que tous les fléaux tournent à notre utilité. En passant, 
pourquoi Dieu se sert des méchants dans les calamités.
Donc les calamités publiques sont bonnes dans leur 
origine. Je dis qu'elles sont également bonnes dans 
leur fin, toujours dirigée vers le bien et vers le salut. 
Tu te révoltes intérieurement, je le sais. Eh quoi ! 
diras-tu, toutes ces guerres, tous ces massacres n'ont-
ils pas évidemment pour but de nuire et de faire du 
mal ? oui, j'en conviens, cela est vrai quant aux hommes; 
mais cela est faux quant à Dieu.
Pour que tu me comprennes nettement et complètement, 
j'ai besoin d'éclairer ma pensée par quelques distinctions. 
Il y a deux ordres de fléaux divins, les uns 
simples, les autres mixtes. J'appelle simples CEUX QUI
VIENNENT PUREMENT DE DIEU, SANS AUCUNE INTERVENTION 
DE L'INTELLIGENCE OU DE LA MAIN DE L'HOMME, et 
mixtes CEUX QUI A LA VÉRITÉ VIENNENT DE DIEU, MAIS 
PAR LE MINISTÈRE DES HOMMES. Au premier ordre appartiennent 
la famine, la stérilité, les tremblements et les 
éboulements de terre, les inondations, les maladies, la 
mort  et au second les tyrannies, les guerres, les oppressions, 
les massacres. Dans les premiers, tout est 
pur et limpide, parce qu'ils découlent de la source la 
plus pure ; pour les autres, je ne refuse pas de reconnaître 
qu'ils sont mêlés de lie, parce qu'ils coulent et 
nous arrivent par le canal impur des passions. L'homme 
y intervient : dès lors pourquoi serais-tu surpris d'y 
voir la malfaisance et le péché? Étonne-toi plutôt de la 
Bonté de Dieu, si prévoyante qu'elle fait contribuer cette 
malfaisance même à notre salut, ce péché à notre bien.
Vois-tu ce tyran qui ne respire que la menace et 
le carnage? dont la seule volupté est de nuire? qui consent 
à se perdre lui-même pourvu qu'il perde aussi les 
autres? Attends : il s'égarera de sa propre intelligence : 
Dieu par des liens cachés le traînera inconscient, et 
malgré lui, jusqu'à ses fins. Ces impies sont comme la 
flèche que l'archer a lancée, et qui frappe le but sans 
en avoir le sentiment. La force suprême bride et contient 
toute force humaine : elle dirige tous les pas de 
ces dévoyés vers un résultat salutaire. Comme dans 
une armée, chaque soldat est animé de passions différentes, 
que l'un cède au désir du butin, l'autre à l'amour 
de la gloire, un troisième à la haine, et ainsi des autres, 
et que cependant tous ils combattent pour la victoire et 
pour leur Prince : de même aussi toutes les volontés 
bonnes ou mauvaises militent pour Dieu; et, à travers 
tous les buts divers qu'elles se proposent, elles arrivent 
cependant à la fin que Dieu a fixée, à celle que j'appellerai 
la fin des fins.
Mais, demanderas-tu, pourquoi Dieu emploie-t-il 
l'oeuvre des méchants? Pourquoi toutes ces calamités que 
tu dis bonnes en elles-mêmes, ne nous les inflige-t-il 
pas au moins par l'intermédiaire des bons? Ah! mon 
ami, tu en demandes trop : je ne sais pas si je pourrai 
démêler ces mystères; mais ce que je sais, c'est que la 
raison de ce que Dieu fait existe réellement, alors même 
que nous ne la voyons pas. Et cependant, au fond, qu'y 
a-t-il là de si étonnant et de si nouveau? Le gouverneur 
d'une province veut faire appliquer la loi à un 
coupable : il confie cette mission à un garde ou à un 
licteur. Dans une grande famille, quelquefois le père 
châtie lui-même son fils, mais d'autres fois il charge de 
cet office un serviteur ou le pédagogue. Pourquoi Dieu 
n'aurait-il pas le même droit? pourquoi ne nous frapperait-il 
pas de sa main quand il le trouve bon, et par la 
main d'autrui, quand il en juge autrement? Il n'y 
a là rien d'injuste ou de méchant. Mais ce serviteur est 
irrité contre toi! il apporte dans son office le désir de 
nuire? Tout cela n'importe en rien. Laisse cet homme 
de côté; ne considère que la volonté de celui qui le commande. 
Le père sera certainement présent à l'exécution; 
il ne laissera pas ajouter une chiquenaude au châtiment 
qu'il a prescrit.
Mais pourquoi ici l'intervention du péché? pourquoi 
ce venin des passions attaché à ces flèches divines? Tu 
m'appelles par cette question aux cimes d'une montagne 
raide et escarpée. J'essaierai cependant de la gravir. 
Pour montrer sa sagesse et sa puissance, "Dieu a jugé préférable", 
ce sont les termes de saint Augustin, "de faire sortir le bien du mal, 
plutôt que de ne permettre aucun mal". 
{Augustin, Enchiridion de fide, spe et caritate, VIII, 27}
Qui est en effet plus sage ou meilleur que celui qui du mal peut faire 
sortir le bien, et qui tourne au salut ce qui a été combiné pour la ruine ? 
Tu loues et tu approuves le médecin qui mêle la vipère aux 
ingrédients de la thériaque et qui obtient ainsi des effets 
très salutaires : pourquoi blâmerais-tu Dieu de ce qu'il 
mélange de même à cette panacée des calamités publiques 
quelques méfaits humains qui ne te font aucun 
mal ? Il est certain que tout ce virus additionnel est dissous 
et neutralisé par quelque feu secret de la Providence. 
Enfin, Dieu agit ainsi pour sa puissance et pour sa 
gloire, auxquelles nécessairement il rapporte lui-même 
toutes choses. Comment sa force pourrait-elle s'affirmer 
avec plus d'éclat qu'en remportant la victoire sur ses 
ennemis, et en la remportant si bien qu'il les attire eux-mêmes 
à lui et dans son camp ; qu'il les amène à porter 
les armes pour lui, à combattre pour son triomphe? Et 
c'est ce qui arrive tous les jours, lorsque la volonté de 
Dieu s'accomplit dans les méchants, quoique non par 
les méchants; lorsque les choses que les impies font 
contre sa volonté, il les plie de telle sorte que, cependant, 
elles ne transgressent pas sa volonté.
Et quel miracle plus insigne que de faire servir les 
méchants ù rendre bons les méchants? Allons, parais 
ici un instant, toi, Caïus César : va, et foule à la fois 
aux pieds les deux noms sacrés de patrie et de gendre. 
Cette ambition criminelle, sans que tu le saches, elle 
servira Dieu : bien plus, elle servira même ta patrie 
contre laquelle tu l'as courue. Toi, Attila, vole des
extrémités du monde; accours altéré de sang et de rapines; 
pille, massacre, incendie, ravage tout. Ta cruauté 
militera pour Dieu. Elle rappellera au devoir les Chrétiens 
trop plongés et comme ensevelis dans les vices et 
dans les voluptés. Que dirai-je de vous deux, Vespasien 
et Titus ? Détruisez la Judée et les Juifs; prenez et renversez 
la ville sainte. A quelle fin ? pour vous couvrir 
de gloire et pour étendre les limites de l'Empire ? mais 
vous vous trompez ; en réalité, vous n'êtes que les licteurs 
et les satellites de la vengeance divine contre une nation impie. 
Allez, et vous qui, dans Rome, peut-être avez frappé de mort 
des Chrétiens, vengez en Judée la mort du Christ.
Et c'est dans tous les temps que l'on rencontre de 
ces exemples, où Dieu s'est servi des passions mauvaises 
de quelques-uns pour accomplir sa volonté bienfaisante, 
et de l'injustice de quelques autres pour faire éclater 
la justice de ses jugements. C'est pourquoi, Lipse, 
admirons cette force cachée de la Sagesse et ne la 
fouillons pas : sachons que toutes les calamités sont 
bonnes par leur fin dernière, quoique notre intelligence 
aveugle ne le voie pas ou qu'elle soit trop appesantie 
pour s'élever jusque là. Car souvent le véritable but 
des catastrophes nous est caché. Elles l'atteignent cependant, 
sans que nous le sachions, comme certains fleuves, 
qui se dérobent aux yeux, s'engloutissent dans 
les entrailles de la terre, mais n'en arrivent pas moins 
à l'Océan où ils versent leurs eaux.

[2,8] CHAPITRE VIII.
Plus distinctement des fins elles mêmes. Qu'il y en a trois. Et
ces trois, ai qui elles s'adressent. Que l'exercice sert aux gens 
de bien en les fortifiant, en les éprouvant, en les portant en avant.
Que s'il m'est permis de déployer les voiles et de 
lancer mon navire plus au large sur cet Océan des 
choses divines, je pourrai peut-être, de ces fins elles-mêmes, 
tirer quelque chose de plus complet et de plus 
précis. Cependant je citerai d'abord, et avec raison, ce
cers d'Homère : "si je puis le faire ou si la chose elle-même 
est susceptible d'être faite"; 
{Homère, L'Iliade, XIV, 196}
car, parmi ces fins, il en est quelques-unes que je puis saisir et 
signaler avec assez de certitude; mais il en est d'autres qui ne 
m'apparaissent que d'une manière vague et confuse.
Parmi celles qui sont certaines, j'en note trois : 
l'exercice, la correction, la punition. Si tu y fais attention, 
tu trouveras que la plupart de ces calamités, qui 
nous sont envoyées, exercent les bons, ou corrigent 
ceux qui tombent, ou punissent les méchants : toutes 
choses qui sont pour notre bien. Il faut porter quelque 
lumière et insister un peu sur cette première 
fin. Ne voyous-nous pas tous les jours les plus gens de 
bien être particulièrement frappés par des catastrophes 
ou enveloppés par elles avec les méchants? Nous le 
voyons, et nous nous en étonnons parce que nous n'en
comprenons pas suffisamment la cause, et que nous ne 
faisons pas assez attention à la fin. La cause, c'est
l'amour de Dieu pour nous, non sa haine. La fin, c'est 
notre profit, non notre préjudice. Cet exercice aide en 
plus d'une manière : il fortifie, il éprouve, il porte en 
avant. Il fortifie, car c'est comme un gymnase dans 
lequel Dieu forme et dresse les siens à la force d'âme et 
à la vertu. Nous voyons les Athlètes s'exercer par des 
pratiques multipliées et laborieuses pour se rendre 
capables de vaincre : pense qu'il en est ainsi de nous 
dans cette palestre des malheurs publics. Notre gymnaste 
et maître d'exercices est sévère; il exige travail 
et patience jusqu'à la sueur, jusqu'au sang. Supposes-tu 
qu'il traite les siens avec mollesse ? qu'il les berce 
dans les délices et dans le luxe ? II ne le fait pas. Ce 
sont les mères qui, pour la plupart, gâtent et énervent 
leurs enfants en leur présentant des douceurs, tandis 
que les pères les préservent par la sévérité. Dieu est 
un père pour nous; par conséquent, il nous aime véritablement 
et sévèrement. Si tu veux être marin, tu te 
formeras dans les tempêtes ; soldat, dans les dangers. 
Si tu veux devenir véritablement un homme, pourquoi 
refuserais-tu les afflictions ? c'est la seule voie pour 
arriver à la force d'âme. Vois-tu ces corps languissants 
venus à l'ombre, que le soleil a rarement vus, que le 
vent n'a pas secoués, que l'orage n'a jamais effleurés ? 
Telles sont les âmes de ces efféminés qui ont toujours 
été heureux : le moindre souffle de la fortune contraire 
suffit à les abattre et à les briser.
Donc les calamités fortifient : Comme les arbres que 
le vent agite poussent plus profondément leurs racines, 
ainsi les gens de bien avancent davantage dans la vertu,
quand ils reçoivent quelquefois l'impulsion du vent des 
adversités.
De plus, ces mêmes adversités éprouvent : car, sans 
elles, comment chacun pourrait-il constater sa fermeté 
ou ses progrès? Que le vent souffle toujours en poupe 
dans les voiles d'un navire, le capitaine n'aura pas 
occasion de montrer son habileté. Que tout réussisse à 
un homme, qu'il soit heureux en tout, jamais il ne fera 
preuve de vertu. L'affliction est la pierre de touche de 
l'homme, la seule qui ne trompe jamais. Démétrius a dit 
avec autant de grandeur que de vérité : "je trouve qu'il
n'est rien de plus malheureux pour un homme que de 
n'éprouver rien de contraire". 
{Sénèque, De la providence, III, 3}
Notre maître ne ménage pas les gens de cette sorte, 
il s'en défie; il n'a pas pour eux de l'indulgence, il les rejette et 
les méprise; il les chasse des rangs de ses légions, comme lâches 
et incapables de combattre.
Je dis enfin que les malheurs publics poussent en 
avant, parce que dans ces calamités, la force et la patience 
des gens de bien sont comme une lumière pour 
ce monde ténébreux. Par leur exemple ils appellent les 
autres à les imiter, ils marquent la route dans laquelle 
il faut les suivre. Bias a perdu ses biens et sa patrie: 
mais encore aujourd'hui il crie aux mortels de porter 
tout arec eux. Régulus, pour garder sa foi, est mort dans 
les tourments : mais cet éclatant exemple de fidélité à 
sa parole vit toujours. Papinien est massacré par le 
tyran : mais la hache qui le frappe nous apprend à tous 
et nous encourage à mourir pour la justice avec tranquillité 
d'âme. Enfin, tant de personnages d'élite ont été
injustement et avec violence opprimés ou mis à mort : 
mais aux ruisseaux de ce sang nous puisons chaque 
jour la Constance et la Vertu. Les aromates, lorsqu'on 
les broie, exhalent de tous côtés leurs parfums : de 
même, quand la vertu est sous la presse des tribulations, 
sa renommée se répand partout.

[2,9] CHAPITRE IX.
De la correction, qui est la seconde fin. Il est montré qu'elle
nous est utile en deux manières.
La seconde fin des calamités publiques est de corriger, 
et je nie que l'on puisse imaginer rien de meilleur 
et de plus efficace pour le salut.
La correction aide et préserve de deux manières, soit 
comme fouet quand nous avons péché, soit comme frein 
pour nous retenir de pécher. Je dis fouet, ou dans la 
main du père qui frappe souvent et à chaque faux pas, 
ou dans celle de l'exécuteur qui punit tard et en une 
fois. Comme le feu et l'eau purifient certaines souillures, 
ainsi les malheurs publics purifient nos péchés. Et, dis-le 
moi, Lipse, n'est-ce pas justement que nous sommes 
aujourd'hui frappés? Depuis longtemps déjà, nous, Belges, 
nous sommes tombés, nous sommes corrompus par 
les jouissances et par les richesses, nous glissons sur 
la pente des vices. Mais ce Dieu nous prévient et nous 
rappelle avec clémence ; il nous inflige quelques plaies, 
afin qu'avertis par là nous revenions à nous, bien plus, 
à lui-même. Il nous arrache nos biens, parce que nous
en avons abusé pour le luxe; notre liberté, parce que
nous l'avons fait dégénérer en licence ; et, par cette 
verge indulgente des calamités, il expie en quelque sorte 
et efface nos fautes. Je dis indulgente; car, au fond, 
combien cette correction n'est-elle pas légère ? On raconte 
que les Perses, lorsqu'ils voulaient punir de 
quelque supplice un personnage illustre, le dépouillaient 
de sa robe et de sa tiare, qu'ils suspendaient et sur lesquelles 
ils frappaient comme sur le personnage lui-même. 
C'est précisément ce que fait ici notre père : 
dans aucune correction, il ne nous touche réellement ; 
ce qu'il frappe en nous, c:est le corps, ce sont les champs, 
les richesses et les autres choses extérieures.
De plus , la correction est aussi un frein que Dieu 
nous jette au moment opportun, lorsqu'il nous voit près 
de pécher. Comme le médecin fait de temps à autre des 
saignées de précaution, non parce qu'on est malade, 
mais pour empêcher de le devenir, ainsi Dieu, par les 
calamités, nous retire certaines choses qui sont comme 
la matière et le foyer de nos vices. Il connaît notre nature 
particulière à tous, lui qui nous a créés tous. Il ne 
diagnostique pas sur notre maladie d'après l'aspect de 
notre sang ou la couleur de notre teint, mais il en juge 
par la vue de notre coeur et de nos fibres. Voit-il en 
Etrurie les esprits trop vifs et emportés outre mesure? 
il les contient par un Prince. En Helvétie, les esprits 
sont-ils calmes et paisibles? il leur accorde la liberté. 
A Venise, les esprits sont-ils dans un juste milieu ? il 
leur donne un régime intermédiaire : et tous ces états 
de choses, il les changera sans doute dans le cours du
temps, lorsque les esprits viendront eux-mêmes à changer.
Cependant nous nous plaignons. Pourquoi, dit-on, la 
guerre nous afflige-t-elle plus longtemps que les autres? 
ou pourquoi sommes-nous plongés dans une servitude 
plus dure? Homme insensé et vraiment malade ! Es-tu 
donc plus prudent que Dieu? Et dis-moi, pourquoi le 
médecin donne-t-il à celui-ci plus d'absinthe ou d'ellébore 
qu'à celui-là? N'est-ce pas assurément qu'il se conforme 
aux exigences de la maladie ou du tempérament? 
Sois certain qu'il en est de même ici pour toi. Dieu voit 
que ce peuple est peut-être trop turbulent, et qu'il faut 
le réprimer par des coups; que cet autre est d'un naturel 
plus doux et qu'il suffit de lui montrer la verge 
pour le ramener au bien.
Mais toi, tu n'en juges pas ainsi ? Cela importe beaucoup 
en vérité ! Les parents ne laissent pas un couteau 
ou une arme dans la main d'un enfant, quelque chagrin 
qu'il en soit, parce qu'ils prévoient qu'il peut se blesser. 
Pourquoi Dieu nous serait-il indulgent à notre préjudice, 
à nous qui sommes de vrais enfants ne sachant ni 
demander ce qui nous serait salutaire, ni rejeter ce qui 
doit nous nuire? Et cependant pleure, si tu le veux ; 
pleure autant que tu le voudras : tu n'en boiras pas 
moins, et jusqu'au fond, ce calice d'amertume que, dans 
sa prudence, le médecin céleste te présente rempli jusqu'aux bords.

[2,10] CHAPITRE X.
Enfin que la Punition elle-même est bonne et salutaire,
à considérer Dieu, et l'homme. et celui qui est puni.
Mais la Punition s'adresse aux méchants, j'en conviens : 
cependant elle n'est pas mauvaise en elle-même.
Au contraire elle est bonne, d'abord en ce qui concerne 
Dieu, dont la loi éternelle et immuable de justice 
commande que les péchés des hommes soient corrigés 
ou supprimés. La correction amende ceux qui sont susceptibles 
de réforme : ceux qui n'en sont pas susceptibles. la Punition les supprime.
Elle est bonne, à un autre point de vue, si tu considères 
les hommes, dont la société ne pourrait se maintenir 
ni se perpétuer, si les violents et les scélérats pouvaient 
tout se permettre impunément. De même que le 
supplice du voleur et de l'assassin est nécessaire à la 
sécurité privée, de même la sécurité publique a besoin 
quelquefois de supplices éclatants et portant sur un 
grand nombre. Il est nécessaire que ces châtiments 
tombent en de certains cas sur les tyrans et les brigands 
qui ravagent l'univers, afin que ces exemples 
avertissent "qu'il est un oeil de la Justice à qui rien 
n'échappe", et afin qu'ils crient aux autres Rois et aux 
Peuples : "apprenez à respecter la Justice et à ne pas
mépriser les Dieux".
{Virgile, L'Énéide, VI, 620}
La Punition est bonne encore, même à l'égard de 
ceux qu'elle frappe, parce que cette punition n'est pas 
proprement une vengeance ou un châtiment. Jamais ce Dieu bon 
"n'est conduit par la colère à infliger des chatiments cruels", 
{Lucrèce, De la nature des choses, VI, 72}
comme l'a dit pieusement un poète impie; 
il n'a jamais en vue que d'empêcher et de réprimer le 
crime, et, suivant le mot remarquable des Grecs, 
l'empêchement du crime, non la vengeance". De même que la 
mort est souvent envoyée aux gens de bien par clémence, 
avant qu'ils se laissent aller au mal, ainsi elle 
est envoyée à ces méchants, dont il n'y a plus rien à 
espérer, endurcis dans le crime, et qui l'aiment si fort 
qu'on ne peut les en arracher que par l'amputation. Dieu 
arréte donc leur course effrénée, et il enlève avec une 
égale bénignité ceux qui péchent et ceux qui vont pécher.
Enfin, toute punition est bonne au regard de la Justice, 
comme l'impunité est mauvaise en ce qu'elle permet 
aux hommes de prolonger trop longtemps une vie 
scélérate et conséquemment malheureuse. Boëte a dit 
avec sagacité : "Il est plus heureux pour les méchants
d'expier leurs forfaits dans les supplices, que de n'être 
contenus par aucun juste châtiment"; 
{Boèce, Consolation de la Philosophie, livre IV, 4p} 
et il en donne cette raison que le châtiment leur imprime quelque 
chose de bon, qu'ils n'avaient pas dans le comble de leurs crimes.