[4,0] LIVRE QUATRIÈME
 
[4,1] CHAPITRE I 
Des oracles établis dans certaines villes, et de ceux en particulier dont 
les réponses célèbres sont dues à des apparitions extraordinaires des 
dieux. Quelle est la raison du mépris que nous professons pour eux ?
Dans ce quatrième livre de la préparation évangélique, nous sommes amenés 
par l'ordre des matières, à traiter de la troisième espèce de 
superstitions introduites par le polythéisme, erreurs dont nous sommes 
heureusement affranchis par la bonté de notre Rédempteur et Sauveur 
Jésus-Christ. En effet, toute la théologie des Grecs se divise en trois 
parties : la partie fabuleuse, chantée par les poètes; la partie 
allégorique, imaginée par les philosophes, et la partie soutenue par les 
lois et observée religieusement dans chaque cité ou dans chaque pays. De 
ces trois parties, nous avons déjà traité les deux premières dans les 
livres précédents; savoir, la partie historique ou plutôt mythologique, 
comme ils l'appellent, et celle qui, pénétrant au-delà de l'écorce des 
fables, en cherche l'explication dans la nature; et c'est celle-là qu'ils 
appellent pour cela théologie naturelle, allégorique, contemplative, et je 
ne sais de quels autres noms encore. Maintenant donc le but du livre 
présent est de mettre sous les yeux la troisième espèce de théologie, 
celle qui règne dans chaque ville ou chaque pays en particulier, et à 
laquelle ils donnent le titre de théologie politique. Cette dernière est 
placée sous la sauvegarde des lois, qui la font respecter comme une 
doctrine antique, une tradition paternelle, une preuve frappante de la 
vertu de ceux qu'ils ont placés au rang des dieux. Or ils citent à l'appui 
de cette théologie, des divinations, des oracles, des guérisons 
miraculeuses, des châtiments sévères infligés aux impies : et comme ils 
disent en avoir fait l'épreuve, ils croient remplir un devoir sacré en 
révérant ces divinités ; nous, au contraire, qui ne faisons aucun cas de 
ces divinités, dont la vertu bienfaisante se manifeste si évidemment, qui 
affectons même pour elles un souverain mépris, ils nous taxent de la plus 
monstrueuse impiété: chacun, disent-ils, doit respecter les institutions 
qu'il a reçues de ses pères, et ne point porter une main sacrilège sur ce 
qui est inviolable. Il faut s'attacher fortement au culte que nos ancêtres 
nous ont transmis, et avoir en horreur toute nouveauté. 
Aussi n'est-ce qu'une juste sévérité des lois d'avoir porté la peine de 
mort contre ceux qui se rendent coupables d'un pareil crime. Quant à la 
première partie de la théologie, qui est la partie historique ou 
fabuleuse, elle est du domaine des poètes, qui peuvent en user au gré de 
leur imagination. La seconde partie est pareillement abandonnée aux 
disputes des philosophes, auxquels on laisse le champ libre pour les 
interprétations allégoriques qu'il leur plaira d'adapter aux fables : mais 
quant à la troisième, elle est sacrée. 
Les princes et les législateurs ont ordonné de la respecter et de la 
conserver religieusement comme une chose antique et qui touche à la 
constitution même de la société ; en conséquence, ni poètes ni philosophes 
n'ont droit d'y porter atteinte, mais tous, pour obéir aux lois de leur 
patrie, doivent vouer un attachement inviolable aux rites qui ont pour eux 
l'autorité du temps, soit dans les villes, soit dans les campagnes. Nous 
avons donc maintenant à rendre raison de notre foi contre ces doctrines, 
et à faire l'apologie de l'Evangile de notre Sauveur, qui renferme les 
enseignements tous contraires à ces principes, des lois en opposition 
formelle avec la législation de toutes les nations païennes. D'abord que 
ces simulacres inanimés ne soient point des dieux, ceux que nous 
combattons ne sauraient s'empêcher de l'avouer eux-mêmes. Qu'il n'y ait 
dans la mythologie des poètes rien de vénérable, rien, au contraire, que 
d'indigne de la Divinité, nous l'avons fait voir dans le premier livre; 
l'objet du second et du troisième a été de montrer que les interprétations 
des philosophes ne sont que des explications forcées des fables des 
poètes, une troisième chose nous reste maintenant à examiner, c'est le cas 
qu'il faut faire de ces vertus mystérieuses que recèlent les idoles. 
Voyons donc si nous y trouverons quelque chose de vraiment divin, la 
probité et la décence dans leurs habitudes, ou plutôt si nous n'y 
rencontrerons point les défauts contraires. D'abord, en tête d'une 
semblable discussion, il faudrait peut-être commencer par ranger tout cet 
appareil idolâtrique parmi les artifices et les fraudes d'hommes fourbes, 
et effacer d'un trait ces croyances populaires qui, loin d'être dignes de 
la Divinité, ne sauraient même s'appliquer aux mauvais génies ; car dans 
tous ces vers où sont enveloppées les réponses des oracles, il ne faut pas 
voir seulement l'œuvre d'esprits ineptes ; mais il est aisé d'y 
reconnaître les pratiques d'hommes accoutumés à tromper et qui, au moyen 
d'un sens équivoque et amphibologique, sont toujours d'accord avec les 
événements, quelle qu'en soit l'issue. Quant à ces prétendus prodiges qui 
en imposent au vulgaire, ils sont ordinairement le résultat de causes 
physiques. Car il y a dans les diverses substances de la nature, dans les 
racines, dans les herbes, les plantes, les fruits, les pierres, une 
prodigieuse variété de propriétés résultant de la sécheresse ou de 
l'humidité. Il y en a qui ont une vertu de répulsion et d'autres une 
puissance d'attraction; quelques-uns ont la propriété d'éloigner les 
choses, d'autres celle de les rapprocher et de les resserrer; les unes ont 
une propriété dissolvante, d'autres une vertu astringente; il y en a qui 
ont la vertu de dissoudre, d'autres, celle de condenser; il y en a qui 
relâchent, qui humectent, qui raréfient. Celles-ci procurent la santé, 
celles-là la mort; d'autres changent finalement l'état des corps et leur 
font prendre tantôt un aspect, tantôt un autre; les unes produisent ces 
effets lentement et progressivement, les autres les produisent subitement; 
les unes opèrent sur un grand nombre de sujets, la force des autres est 
restreinte à un petit nombre ; les unes paraissent les premières, tandis 
que d'autres ne viennent qu'après, et que d'autres encore croissent et 
périssent simultanément. La médecine reconnaît dans les unes la propriété 
de guérir, dans les autres celle de produire les maladies et la mort. Il y 
a des choses qui sont soumises aux lois d'une certaine nécessité physique, 
qui croissent et décroissent avec la lune; il y a dans les animaux, les 
plantes, les racines, une multitude de propriétés antipathiques; il y en a 
dont les exhalaisons produisent le sommeil avec une certaine pesanteur de 
tête, tandis que d'autres agitent l'imagination; quelquefois le lieu est 
pour beaucoup dans l'opération de ces prodiges. Ces prétendus thaumaturges 
ne manquent pas non plus d'instruments disposés à point et de longue main 
pour leurs prestiges. Ils savent aussi s'entourer d'associés qui 
s'emparent de ceux qui viennent consulter l'oracle, leur arrachent le 
secret des demandes qu'ils ont à lui proposer. Ils ont une multitude de 
secrets au fond des temples, dans ces sanctuaires impénétrables à la 
multitude. Ils ne sont pas peu servis par les ténèbres dont ils 
s'enveloppent, mais surtout par la superstition de ceux qui, en 
s'adressant à eux, ont l'intime persuasion qu'ils parlent à une divinité, 
opinion enracinée dans leur esprit comme par droit de succession. Après 
cela, représentez-vous l'intelligence bornée de la multitude, son esprit 
incapable de raisonner et de saisir une preuve; d'un autre côté 
faites-vous une idée de l'étonnante habileté de ces imposteurs exercés de 
longue main à ces artifices diaboliques, de leurs habitudes de ruses et de 
fourberies. Les promesses qu'ils font à ceux qui les consultent ne 
respirent que joie et bonheur; le remède souverain qu'ils apportent aux 
maux présents, c'est l'espérance d'un meilleur avenir. Quelquefois leurs 
conjectures vont jusqu'à prétendre soulever le voile de l'avenir; mais 
alors ils enveloppent leurs prédictions de ténèbres impénétrables, ils 
dérobent le sens de leurs oracles sous des termes obscurs et ambigus; de 
la sorte ces oracles deviennent de vraies énigmes, dont les auteurs se 
mettent à l'abri de tout reproche. Un autre genre de déceptions et de 
prestiges qu'ils emploient, c'est de mêler à leurs opérations certains 
enchantements, certaines imprécations en langage barbare et 
inintelligible, afin de donner le change aux spectateurs, en paraissant 
s'occuper de toute autre chose que de ce qui les occupe réellement.
Mais rien ne frappe la multitude comme ces oracles rendus dans des vers 
qui semblent le fruit d'une merveilleuse facilité: il y a dans le luxe des 
expressions qu'emploie le devin, dans le son de voix sonore et éclatant 
avec lequel il le prononce, dans les gestes emphatiques dont il les 
accompagne, de quoi imposer au vulgaire crédule, par l'apparence 
mensongère de l'inspiration divine et le sens équivoque des termes.

[4,2] CHAPITRE Il
Combien il est facile de démontrer que toutes ces réponses d'oracles ne 
sont qu'un tissu de fables et  d'impostures, oeuvre de la fraude et de la 
fourberie.
S'il est quelqu'un de ces oracles auquel on ne puisse reprocher de s'être 
enveloppé dans l'ambiguïté des termes, ce n'est pas à la prescience de 
l'avenir qu'il le faut attribuer: ils sont dus uniquement à certaines 
conjectures lancées au hasard. Aussi parmi tous ces oracles, vous en 
trouverez la plus grande partie, pour ne pas dire la presque totalité, qui 
manquent des premiers caractères d'une prophétie, c'est-à-dire que les 
événements ont eu une issue contraire à la prédiction, à l'exception 
peut-être d'une sur mille qui, par pur hasard ou parce qu'elle était 
fondée sur une conjecture probable, aura obtenu un accomplissement qui a 
conquis à l'oracle le crédit dont il est en possession; car c'est cette 
prédiction qui est dans toutes les bouches, c'est elle que vous voyez 
gravée sur toutes les colonnes, dont le récit remplit l'univers. Cette 
multitude de prédictions privées de leur effet, on n'en veut pas tenir 
compte ; mais arrive-t-il qu'une sur mille vienne à s'accomplir, il n'est 
bruit de tous côtés que de celle-là, à peu près comme sur dix mille hommes 
qui tirent au sort, lorsqu'il arrive par hasard que deux remontrent le 
même nombre, il fallait en être émerveillé et attribuer cette coïncidence 
à une divination  et secrète connaissance de l'avenir : car il n'est pas 
plus étonnant que sur des milliers d'oracles il s'en trouve un par hasard 
qui rencontre juste. Et cependant aux yeux de l'homme peu éclairé cet 
oracle devient une merveille, tandis qu'il devrait trouver à guérir sa 
folle admiration, en pensant de combien de morts, de dissensions, de 
guerres, les mêmes devins ont été la cause : un coup d'œil sur l'histoire 
des temps anciens suffirait pour lui démontrer clairement qu'on n'eut 
jamais à admirer dans ces oracles le plus petit acte de vertu qui fût 
digne de la Divinité, pas même à l'époque la plus florissante de la Grèce, 
alors que régnaient dans toute leur splendeur ces oracles si fameux, dont 
aujourd'hui on chercherait en vain la trace, dans ces siècles, dis-je, où 
ils étaient l'objet du culte et de la vénération des peuples; et où les 
lois nationales leur avaient consacré des mystères et des honneurs 
religieux. Mais il n'y a pas de circonstance où paraisse avec plus d'éclat 
la vanité de ses oracles, que dans les périls extrêmes de la guerre. Dans 
leur impuissance à donner aucun conseil salutaire, les plus illustres 
devins sont convaincus d'avoir eu recours à des réponses amphibologiques, 
pour tromper leurs suppliants. Nous en donnerons la preuve en son lieu, 
lorsque nous les montrerons, ces oracles, armant les uns contre les autres 
les peuples qui les consultaient, refusant de répondre à des consultations 
qui touchaient à des intérêts de première importance, ou bien jouant dans 
leurs réponses de la crédulité de leurs clients, ou bien enveloppant leur 
ignorance sous le voile du mystère. Mais recueillez plutôt vous-mêmes vos 
souvenirs, et voyez combien de fois se donnant pour des dieux, ils ont 
promis à des infirmes la guérison et la vigueur de la santé, pour 
extorquer d'abondantes rétributions, faisant ainsi de leur prétendue 
inspiration divine, comme une marchandise de laquelle ils trafiquaient, 
mais bientôt il devenait impossible de se méprendre sur leur compte, le 
triste sort de leurs dupes les faisant aisément reconnaître ce qu'ils 
étaient véritablement, des imposteurs et non des dieux. Est-il besoin 
d'ajouter que la puissance de ces merveilleux devins ne s'étend pas même 
jusqu'à leurs  compatriotes, jusqu'à ceux qui habitent leurs villes où ils 
font leur séjour, puisque là comme ailleurs vous rencontrez des milliers 
de malades, des boiteux, des estropiés de tout genre. D'où vient donc 
qu'ils savent si bien repaître des plus belles espérances des clients qui 
viennent des régions lointaines, tandis qu'ils sont impuissants en faveur 
de leurs compatriotes, auxquels cependant les droits de l'amitié et de la 
patrie devraient donner la première part dans le bienfait de la présence 
des dieux? Ah ! c'est que les étrangers, ignorant tous les artifices de 
l'imposture, se laissaient aisément duper, au lieu que les indigènes 
étaient trop au fait de toutes ces manœuvres de la supercherie, et trop 
familiers avec les tours ridicules qu'elle mettait en œuvre. La Divinité 
n'était donc évidemment pour rien dans tous ces prodiges; ils n'allaient 
point au-delà de l'industrie humaine. Aussi au milieu de ces terribles 
calamités que lançait contre les impies le bras tout-puissant du Dieu de 
l'univers, les temples de ces fameuses divinités n'ont point été épargnés 
: on les a vus mille fois devenir, ces temples avec leurs richesses et 
leurs statues, la proie d'un fléau dévastateur. Ainsi montrez-moi 
maintenant ce fameux temple de Delphes, cette merveille tant célébrée par 
les Grecs. Cherchez le temple d'Apollon Pythien ; où est maintenant votre 
oracle de Claros, de Dodone? La renommée publie que ce temple de Delphes a 
été trois fois incendié par les Thraces, sans qu'il ait été au pouvoir du 
dieu Pythien de dérober aux flammes, ni un sanctuaire pour y prédire 
l'avenir, ni un temple pour y habiter. L'histoire nous apprend que celui 
du Capitole de Rome eut le même sort, au temps des Ptolémées : c'est aussi 
vers ce même temps que le temple de Vesta à Rome devint la proie des 
flammes. Sous Jules César, la foudre réduisit en cendre le fameux temple 
de Jupiter Olympien, cette merveille de la Grèce dont s'enorgueillissait 
la ville d'Olympie. Un incendie dévora le temple de Jupiter Capitolin : la 
foudre frappa aussi le Panthéon et le temple de Sérapis à Alexandrie. Et 
ce sont les Grecs eux-mêmes qui nous fournissent les témoignages de ces 
événements. Je ne finirais pas si je voulais citer et énumérer tous les 
temples que n'ont pu préserver de la destruction les devins fameux 
auxquels ils servaient d'asile. Or s’ils n'ont pu se défendre eux-mêmes, 
quel secours les autres devaient-ils en attendre? Enfin il ne manquera 
rien à l'évidence de cette démonstration, si à tout ce que nous venons de 
dire nous ajoutons cet unique fait, que tous ces hommes inspirés, ces 
grands interprètes des choses sacrées, ces devins, ces prophètes, non 
seulement ceux des temps anciens, mais encore ceux qui de nos jours 
prétendent à cette science divine, cités devant les tribunaux romains, 
n'ont pu s'empêcher d'avouer dans les tortures de la question, que tout 
cela n'était qu'imposture, prestiges et artifices inventés pour tromper 
les hommes. Les écrits qu'ils ont laissés contiennent en toutes lettres 
toutes les manœuvres et toutes les voies par lesquelles ils en imposaient 
à la multitude. Condamnés à porter la juste peine de leur art pernicieux, 
ils ont dévoilé tout le mystère, appuyant de leur témoignage irrécusable 
la vérité des faits que nous soutenons. Mais qu'étaient-ce que ces hommes 
? peut-être n'étaient-ils que de misérables jongleurs, des hommes vils et 
obscurs? Erreur : ils comptaient parmi eux des adeptes de cette fameuse 
philosophie tant vantée, de ces hommes qui marchent le front haut, sous le 
manteau de philosophes, de ces magistrats de la ville d'Antioche, auxquels 
les maux qu'ils nous ont faits au temps de nos persécutions, ont acquis un 
nom si fameux. Nous savons en effet un philosophe qui était aussi 
prophète, qui a subi à Milet le sort que nous venons de dire. Maintenant 
en réunissant toutes ces preuves et beaucoup d'autres encore qu'il serait 
facile d'y ajouter, est-il possible de ne pas avouer que les oracles dont 
s'enorgueillissent certaines villes, n'étaient dus ni aux dieux ni même 
aux démons, mais à la fraude et aux artifices de quelques imposteurs. Et 
cette opinion compte parmi ses défenseurs des sectes entières de 
philosophes grecs et non pas des moins illustres ; car ce sont les 
disciples d'Aristote, et tous ceux qui furent connus plus tard sous le nom 
de péripatéticiens, les cyniques, et les épicuriens. Je n'ai jamais pu 
voir sans étonnement que tous ces hommes, qui avaient pour ainsi dire sucé 
avec le lait les superstitions grecques, qui avaient été nourris dans 
l'idée que tous ces oracles étaient vraiment des dieux, ne s'y soient 
cependant pas laissé prendre; mais qu'ils aient au contraire combattu avec 
force ces oracles célèbres que consultaient à l'envi tous les peuples, et 
démontré qu'il n'y fallait pas chercher la vérité, et que loin d'être 
utiles à quelque chose, ils pouvaient au contraire causer les plus grands 
malheurs. Comme une foule de ces philosophes ont démontré d'une manière 
irréfragable la vanité de ces oracles, je n'aurai besoin, pour confirmer 
ce que je viens de dire, que de citer présentement l'un deux dans la 
réponse où il réfute Chrysippe, auteur d'un écrit sur le destin, où les 
arguments sont tirés des prédictions des oracles. Notre philosophe lui 
démontre que c'est à tort qu'il appuie la destinée sur les oracles, que le 
plus souvent les oracles de la Grèce étaient convaincus d'erreur, que s'il 
arrivait quelquefois que l'événement répondît à leur prédiction, c'était 
purement par hasard; qu'enfin ces prédictions étaient inutiles, 
quelquefois même dangereuses. Écoutez-le parler lui-même, je cite ses 
propres expressions.

[4,3] CHAPITRE III 
On démontre d'après Diogénien que l'art de la divination est dépourvu de 
fondements, qu'il n'aboutit le plus souvent qu'à l'erreur, et que les 
prédictions des oracles sont toujours vaines et inutiles, quelquefois même 
dangereuses. 
« Voici à peu près comme raisonne Chrysippe dans l'ouvrage dont nous 
venons de parler: Si les prédictions des oracles sont conformes à la 
vérité, ce ne peut-être que parce que toutes choses sont soumises à la 
fatalité : principe du dernier ridicule.  
« Car il suppose d'abord comme une chose incontestable, que toutes les 
prédictions de ce qu'il appelle les devins s'accomplissent toujours, ou 
plutôt il semble mettre en principe qu'il est admis par quelqu'un que tout 
est soumis aux lois de la fatalité, comme si ce n'était pas là une 
hypothèse de toute fausseté, puisque nous voyons tous les jours que ces 
prédictions ne s'accomplissent pas toutes, ou plutôt que le plus souvent 
il arrive le contraire. Tel est pourtant l'argument de Chrysippe, où il 
est évident qu'il prouve réciproquement deux propositions l'une par 
l'autre ; car il conclut que tout est soumis à la destinée, de ce qu'il y 
a des devins qui prédisent l'avenir ; et pour prouver qu'il existe un art 
de prédire l'avenir, il n'a pas d'autre moyen que de supposer toutes 
choses soumises à la nécessité : or peut-on raisonner d'une manière plus 
pitoyable? car qu'il arrive qu'un événement soit conforme à la prédiction 
des devins, ce n'est pas une preuve qu'il existe un art de la divination : 
cela prouve seulement qu'il peut arriver par hasard qu'un événement 
concoure avec la prédiction ; mais cela ne constate nullement l'existence 
d'une science. En effet nous ne regardons pas comme habile à tirer de 
l'arc celui qui atteint une fois par hasard le but et qui le manque le 
plus souvent. Reconnaissons-nous l'habileté du médecin qui tue la plus 
grande partie de ses malades, et qui rend la santé à l'un d'eux par 
hasard? Nous ne donnons le nom de science qu'à celle qui réussit, sinon 
dans tous, du moins dans la plupart de ses actes. Que le plus souvent les 
prédictions des devins n'obtiennent pas leur effet, toute la vie humaine 
en est un témoignage perpétuel; et ceux-là mêmes en donnent la meilleure 
preuve, qui font profession de l'art divinatoire : car ce n'est pas sur 
cet art qu'ils s'appuient dans les diverses nécessités de la vie ; mais 
ils ont recours à leur propre jugement, aux conseils et à l'assistance des 
hommes que l'opinion publique cite comme les plus expérimentés dans les 
affaires. Qu'il n'y ait rien de solide dans cet art auquel nous avons 
donné le nom d'art de la divination, nous le démontrerons ailleurs plus au 
long, lorsque nous rapporterons le sentiment d'Épicure à ce sujet. Pour le 
présent nous n'ajouterons à ce que nous venons de dire qu'une réflexion, 
c'est que si quelquefois les devins prédisent la vérité, il ne faut pas 
l'attribuer à leur science, mais bien au pur hasard. En effet, bien que 
nous rencontrions quelquefois la vérité qui est l'objet de nos recherches, 
dès lors que ce n'est pas toujours, que ce n'est pas même le plus souvent, 
qu'enfin, lors même que cela arrive, ce n'est point par une vraie 
connaissance, il est impossible de donner à ce cas exceptionnel un autre 
nom que le hasard, pour peu que l'on comprenne la véritable signification 
des termes. Puis, admettons même par hypothèse que l'art de la divination 
puisse connaître et prédire les choses futures, que s'en suivrait-il ? que 
toutes choses sont soumises aux lois de la fatalité. Mais reste toujours à 
démontrer l'avantage et l'utilité de l'art divinatoire, et c'est cependant 
là-dessus que Chrysippe fonde l'éloge qu'il fait de cet art. A quoi nous 
servira en effet de prévoir des maux qu'il n'est pas en notre pouvoir de 
prévenir ou d'empêcher? Or est-il au pouvoir de quelqu'un de détourner des 
maux qui sont le résultat d'une invincible fatalité ? Loin de nous servir 
à quelque chose, cet art ne semble-t-il pas fait pour le malheur de 
l'humanité : car il n'est propre qu'à nous faire gémir d'avance sur les 
maux qu'il nous annonce, puisque nous chercherions en vain à détourner des 
malheurs auxquels une fatale nécessité nous condamne. Et qu'on ne dise pas 
que d'un autre côté, la connaissance des choses heureuses qui nous doivent 
arriver sert à nous remplir de joie; car l'homme est ainsi fait, que la 
prévision du bonheur qui l'attend, lui cause moins de joie, que la 
connaissance des maux dont il est menacé ne lui cause de peine. Ajoutez à 
cela que lorsqu'il s'agit de malheurs, à moins qu'ils ne nous aient été 
révélés, nous ne croyons jamais en être si voisins ; tandis que pour les 
choses heureuses, nous y comptons pour ainsi dire toujours, en raison de 
l'inclination naturelle que nous avons à les désirer; c'est au point que 
plusieurs portent sans cesse leurs espérances et leurs prétentions au-delà 
même de la possibilité. De là je conclus que la prédiction des choses 
heureuses excite peu en nous le sentiment du plaisir, parce que sans cette 
prédiction, chacun de nous ne manque jamais de se promettre les succès les 
plus brillants : ou du moins elle ne l'excite pas au degré qu'on le 
croirait ; il arrive même qu'elle peut y diminuer quelque chose, savoir, 
lorsque l'événement se trouve au-dessous de notre attente. Il n'en est pas 
ainsi de la prévision des événements malheureux : il est impossible 
qu'elle ne jette pas une âme dans un chagrin profond; d'abord à cause de 
l'aversion naturelle que nous ressentons pour toute chose pénible, ensuite 
parce qu'elle nous force souvent à renoncer précisément aux plus douces 
espérances dont nous nous étions nourris. Mais je veux qu'il n'en soit 
point ainsi : l'inutilité des prédictions n'en sera pas moins évidente; 
car si, pour soutenir l'utilité de l'art de la divination, vous prétendez 
qu'elle prédit les événements comme devant arriver, si nous ne nous tenons 
pas sur nos gardes, alors vous avouez par là même que les événements ne 
sont plus la conséquence d'une inévitable nécessité, puisqu'il serait, 
dans cette hypothèse, en notre pouvoir de les éviter ou de nous y exposer. 
Que si vous dites que ce pouvoir lui-même est enchaîné par la fatalité, 
parce que c'est une loi à laquelle toutes choses sont soumises, alors 
revient notre première conséquence : donc la prédiction de l'avenir est 
inutile; car vous éviterez le malheur, s'il est dans les lois du destin 
que vous l'évitiez ; mais vous ne l'évitez pas, si le destin veut que vous 
ne l'évitiez pas, quand tous les devins du monde vous auraient prévenu de 
ce qui doit vous arriver. Chrysippe lui-même est contraint d'avouer que 
tous les moyens mis en œuvre par les parents d'Œdipe et par ceux de Pâris, 
fils de Priam, pour les faire périr et détourner par là le fléau dont l'un 
et l'autre devaient être les auteurs, que tous ces moyens, dis-je, furent 
en pure perte. Ainsi il ne leur servit de rien, il le reconnaît lui-même, 
d'avoir été instruits dans ces malheurs futurs, parce que la nécessité 
était là avec son inflexible loi. Mais c'est avoir prouvé assez au long et 
l'incertitude de la divination et son inutilité. » 
Ici s'arrête notre philosophe. Pour nous, nous ne saurions voir, sans le 
remarquer, des Grecs nourris des traditions grecques dès le berceau, 
instruits à fond de toutes les doctrines de leur pays sur la Divinité, des 
disciples d'Aristote, de Diogène, d'Épicure et une foule d'autres qui 
professent les mêmes opinions, tourner en dérision les devins que célèbre 
toute la Grèce, leur propre patrie. S'il y avait du vrai dans toutes ces 
merveilles attribuées aux oracles, est-il croyable qu'elles n'eussent fait 
aucune impression sur des Grecs qui connaissaient à fond tout le culte de 
leur patrie, et se seraient reproché d'ignorer le moindre point qui 
pouvait offrir quelque intérêt. Il y aurait donc un vaste champ pour 
quiconque voudrait recueillir ces diverses observations et une foule 
d'autres du même genre au sujet des oracles. Mais il n'entre pas dans mon 
dessein de suivre cette méthode. Nous serons fidèles au plan que nous nous 
sommes prescrit dès le commencement. Ainsi accordons aux défenseurs des 
oracles que ce qu'ils en disent est vrai : prenons seulement acte de leurs 
propres paroles, lorsqu'ils soutiennent que les réponses qui en émanent 
sont vraies, et sortent de la bouche même des dieux. Ces aveux que nous 
recueillerons, nous donneront une idée précise de ces oracles. 

[4,4] CHAPITRE IV 
Que nous sommes redevables à la doctrine évangélique d'être délivrés de 
toutes ces misères. 
Il n'est personne qui ne comprenne aisément, je pense, que la discussion 
présente doit être pour beaucoup dans le sujet que nous traitons, ou 
plutôt qu'elle en forme une des parties les plus importantes et les plus 
indispensables. En effet, si l'on est forcé de reconnaître qu'avant la 
venue de notre Sauveur Jésus-Christ tous les peuples de l'univers, grecs 
ou barbares, n'avaient aucune connaissance du vrai Dieu, mais qu'ils 
avaient pris pour des êtres dignes de leur vénération des objets qui 
n'avaient pas même l'existence, qu’ils s'étaient laissés emporter en 
aveugles, à travers toutes les régions de l'erreur, par des esprits 
pervers et ennemis de la Divinité, par des démons méchants et impies qui 
les avaient précipités au plus profond des abîmes de l'iniquité (n'est-il 
pas évident, en effet, qu'ils subissaient l'impulsion des démons?); ce 
fait ne révèle-t-il pas d'une manière éclatante le mystère de l'économie 
de l'Evangile, en montrant tous ces peuples affranchis du joug de leurs 
erreurs traditionnelles, et de la tyrannie des démons par la voix 
libératrice de notre Sauveur, et les extrémités les plus reculées de la 
terre délivrées des impostures dont le genre humain tout entier était la 
victime depuis des siècles? A dater de cette époque, on a vu tomber et 
s'abîmer les monuments de l'antique erreur des peuples, les temples avec 
les idoles qu'ils renfermaient. A leur place on a vu s'élever par tout le 
monde, au milieu des villes et des bourgades, des temples vénérables, 
écoles de la vraie piété, en l'honneur du Dieu souverain et créateur de 
l'univers; miracle dû à la puissance et à la volonté de notre Sauveur : on 
a commencé à offrir des sacrifices dignes de Dieu au milieu des prières 
des saints, des hosties pures de toute tache, sacrifices qui s'offrent par 
la pureté de l'âme et la pratique de toutes les vertus, conformément aux 
enseignements divins et salutaires de l'Évangile; ces sacrifices, les 
seuls qui soient agréables au Dieu suprême, s'élèvent sans cesse chaque 
jour vers lui du sein de toutes les nations. Après l'exposé de tels faits, 
ne reste-t-il pas démontré que notre abjuration des superstitions de nos 
pères ne doit point passer pour une folie, mais qu'elle est au contraire 
le fruit d'une pensée sage, que c'est à bon droit et à juste titre que 
nous avons embrassé une doctrine plus parfaite, et que nous avons placé 
nos affections dans une piété véritable et divine? Mais ces réflexions 
suffisent ; abordons maintenant le point que nous nous proposons de traiter. 

[4,5] CHAPITRE V 
Division de la théologie des Grecs. 
Les auteurs les plus versés dans la connaissance de la théologie grecque y 
établissent un ordre différent de celui que nous avons suivi. Ils la 
divisent en quatre parties. Dans la première ils définissent le Dieu 
suprême, et le reconnaissent pour le premier de tous les êtres, le Dieu, 
le père, le roi de toutes choses. Après lui ils placent les dieux d'un 
ordre inférieur; ensuite vient la classe des démons, puis enfin celle des 
héros. Tout ce qui participe à l'idée du bien est tantôt actif, tantôt 
passif, et tout cela s'appelle la lumière, à cause d'une sorte d'identité 
avec elle. Tout ce qui a une nature mauvaise s'appelle le mal; c'est la 
classe des mauvais génies, qui ne peuvent jamais s'accorder avec les bons; 
ils ont la principale puissance du mal, comme Dieu la principale puissance 
du bien : toute cette classe s'appelle les ténèbres. Cette division 
établie, les hommes dont nous parlons assignent aux dieux pour demeure le 
ciel et l'air supérieur à la lune; aux démons ils donnent l'atmosphère de 
la lune et l'air inférieur; aux âmes des héros, l'atmosphère terrestre et 
l'air inférieur à la terre. D'après cette division, ils placent au premier 
rang, parmi les dieux auxquels est dû le culte religieux, ceux qui 
habitent le ciel et l'air supérieur; au second rang, les bons génies; au 
troisième, les âmes des héros; au quatrième, les mauvais génies, les 
démons malfaisants. Celte division n'est vraiment que dans les termes, car 
en réalité ils confondent ces diverses classes ; et au lieu de tous ceux 
auxquels ils prétendent que conviennent les honneurs divins, ils ne 
révèrent que les mauvais démons et se dévouent tout entiers à leur 
service, comme la suite de la discussion en fournira la preuve. C'est à 
nous maintenant d'examiner, d'après ce que nous rapporterons, quel 
jugement il faut porter sur les puissances qui agissaient dans les idoles, 
s'il faut les appeler dieux ou démons, de bons ou de mauvais génies. Nos 
saintes Écritures ne savent pas ce que c'est qu'un bon démon, parce 
quelles ne reconnaissent que de mauvais esprits parmi ceux qui portent 
cette dénomination; comme aussi elles ne reconnaissent pas d'autre Dieu 
qui mérite, véritablement et rigoureusement ce titre, que le créateur de 
toutes choses. Quant aux puissances bonnes et saintes, comme elles sont 
créées et que par cela seul elles sont à une distance infinie du Dieu 
incréé, qu'elles reconnaissent elles-mêmes pour leur créateur; comme d'un 
autre côté elles sont néanmoins essentiellement différentes des esprits 
malins, nos livres sacrés ne leur donnent ni le nom de dieux ni celui de 
démons; mais la nature de ces intelligences tenant en quelque sorte le 
milieu entre celle de Dieu et celle des démons, ils ont pour elles une 
dénomination moyenne, fondée sur leur propre essence : ils les appellent 
anges de Dieu, puissances divines, esprits qui font l'office de serviteurs 
de Dieu, archanges, ou de tout autre nom puisé dans la nature de leurs 
fonctions. Quant aux démons, s'il faut que nous donnions l'étymologie de 
leur nom, il ne vient pas, comme le pensent les Grecs du mot  g-daimohn; qui 
signifie savant ou habile, mais du mot g-deimainein, qui signifie craindre 
et effrayer, nom qui convient parfaitement à leur nature. Pour les  
puissances divines et saintes, il est juste qu'elles soient distinctes des 
démons par la dénomination, comme elles sont par les propriétés. Rien ne 
serait plus déraisonnable, en effet, que de confondre sous un même titre 
des êtres qui n'ont ni la même destination ni le même genre d'existence. 

[4,6] CHAPITRE VI 
Que ce n'est pas chez nous, mais dans les écrits mêmes des Grecs, que nous 
avons puisé les témoignages sur lesquels nous appuyons nos démonstrations.
Examinons donc quelles sont les propriétés de leurs oracles, afin de 
savoir à quelle puissance il faut les attribuer, et quel jugement il faut 
porter de l'abjuration que nous en avons faite. Si je puisais dans mon 
propre fond les preuves de ma démonstration, je  sens que ce serait ouvrir 
un trop vaste champ aux objections des esprits chicaneurs. Aussi, fidèle à 
la méthode que je me suis prescrite, j'emprunterai ailleurs les 
témoignages sur lesquels j'appuierai mes raisonnements. Il y a mille 
écrivains, mille philosophes grecs qui pourraient me fournir les documents 
dont j'ai besoin; mais il en est un surtout dont l'autorité ne sera point 
suspecte en cette matière, à cause de la prédilection qu'on lui connaît 
pour les démons. Il ne faut pas l'aller chercher hors de notre siècle; il 
s'y est rendu célèbre par ses écrits calomnieux contre le nom chrétien. 
Parmi tous les philosophes, on n'en voit point qui paraisse avoir commerce 
plus intime avec les démons, qu'il veut bien appeler des dieux; qui ait 
pris plus résolument leur défense, qui soit mieux instruit de tout ce qui 
les concerne. Or, dans un ouvrage qu'il a composé sur la philosophie des 
oracles, il a recueilli les oracles d'Apollon, des autres dieux et des 
bons démons; il a choisi particulièrement ceux qui lui paraissaient les 
plus propres à établir la puissance et la vertu de ses prétendus dieux, et 
à concilier du crédit à la théosophie, comme il se plaît à l'appeler. 
D'après ces oracles, dont il a fait lui-même le choix et qu'il a jugés 
dignes de l'attention de la postérité, nous pourrons juger avec 
connaissance de cause les devins, et prononcer à coup sûr quelle était la 
puissance qui les faisait agir. Observons d'abord que notre auteur, au 
commencement de son ouvrage, s'engage par un serment solennel à dire la 
vérité. Voici comment il s'exprime.

[4,7] CHAPITRE VII
Exposition des mystères des oracles d'après les témoignages des Grecs : 
serment au sujet des oracles, tirés des écrits de Porphyre.
« Il a établi son salut sur une base solide et inébranlable, celui qui 
fonde sa confiance sur cet écrit comme sur l'unique monument certain; et 
il pourra communiquer intacte la doctrine qu'il y aura puisée. Car je 
prends les dieux à témoin que je n'ai rien ajouté, rien retranché aux 
réponses sacrées des oracles : si ce n'est peut-être que je me suis permis 
quelquefois de rectifier un mot corrompu, ou de le remplacer par une 
expression plus claire, ou de suppléer la mesure d'un vers tronqué, ou de 
supprimer quelque chose qui ne touchait en rien au sens de la réponse. Je 
me suis attaché scrupuleusement à rendre avec la dernière pureté le sens 
des termes plutôt par horreur pour l'impiété qu'il y aurait à l'altérer, 
que par la crainte des châtiments réservés aux sacrilèges. Ce recueil 
contiendra l'exposé d'une foule de dogmes philosophiques, dont la vérité 
est attestée par l'autorité même des dieux. Ensuite, nous dirons quelque 
chose des oracles, cet art divin qui procure tant d'avantages pour la 
connaissance de la nature et la pureté de la vie. Quant à l'utilité de ce 
recueil, elle sera facilement sentie par ceux qui, dans leur ardeur 
insatiable pour la vérité, ont plus d'une fois fait des vœux pour que la 
Divinité se manifestât sensiblement, afin que l'autorité de ses divins 
enseignements fît cesser toute crainte d'erreur. »
Après ce préambule, il conjure et avertit ses lecteurs de ne point exposer 
aux yeux du vulgaire ce qu'il va dire, il continue en ces termes.

[4,8] CHAPITRE VIII
Il faut se garder de divulguer ce qu’en dit le philosophe.
« Pour vous, lecteur, si je vous révèle ces mystères, gardez-vous de les 
divulguer : surtout que la vanité, l'appât du gain ou le désir des 
applaudissements des hommes ne vous les fassent jamais livrer aux 
profanes. Songez que ce ne serait pas sur vous seulement que retomberait 
la peine de transgression, mais aussi sur moi qui, trop confiant dans 
votre discrétion, n'ai pu garder le secret de la bienfaisance divine. 
Ceux-là seulement ont droit de les connaître qui font du salut de leur âme 
l'objet des pensées de toute leur vie. » 
Plus loin il ajoute : 
«Souvenez-vous donc de recevoir ces secrets comme les plus sacrés des 
mystères : car les dieux n'ont pas voulu se révéler à nous sans ombre, 
mais sous des voiles énigmatiques. » 
Vous venez d'entendre les recommandations solennelles de notre auteur : 
voyons maintenant, d'après les propres réponses des divins oracles, quel 
jugement il faut porter des puissances invisibles qui agissent en eux, et 
qu'on nous donne pour des dieux. Car nous ne voulons, pour réfuter cet 
homme, que ses propres paroles et ses propres principes. Dans son ouvrage 
sur la philosophie tirée des oracles, il rapporte les réponses d'Apollon, 
où ce dieu prescrit les sacrifices d'animaux et ordonne d'immoler non pas 
seulement aux démons ni aux puissances qui habitent la terre, mais aussi 
en l'honneur des dieux du ciel et des régions éthérées ; bien que dans un 
autre écrit il enseigne positivement que les êtres auxquels les Grecs 
offrent des sacrifices sanglants et immolent des animaux ne sont point des 
dieux, mais des démons ; que pour les dieux véritables, c'est un crime de 
leur immoler des animaux. 
Transcrivons donc les premières lignes de son ouvrage, où il pose les 
principes de la philosophie fondée sur les oracles, et où il nous apprend 
de quelle manière Apollon veut que les dieux soient honorés. Voici ce 
qu'il nous en a transmis. 

[4,9] CHAPITRE IX 
Quels sacrifices il faut offrir aux dieux d'après la doctrine de l'oracle d'Apollon. 
« Après avoir parlé de la piété, nous devons exposer les cultes que les 
dieux eux-mêmes réclament par la voix de leurs oracles, quoique nous ayons 
déjà dit quelque chose de cette matière, en traitant de la piété. Voici un 
oracle d'Apollon qui fixe les diverses hiérarchies des dieux. Ô toi, que 
la bienveillance des dieux conduit par cette voie, n'oublie pas d'immoler 
des victimes aux dieux propices : à ceux qui habitent  la terre, à ceux 
qui règnent dans les cieux, à ceux qui habitent la terre ou les régions 
humides de l'air, la mer ou les demeures infernales; car la nature des 
dieux remplit tout de sa présence !  Je tracerai d'abord les règles des 
sacrifices d'animaux; grave mes paroles sur tes tablettes. Trois victimes 
aux divinités de la terre, trois aux dieux célestes ; elles seront 
blanches pour les dieux du ciel, de la couleur de la terre pour les 
divinités terrestres. Pour les sacrifices en l'honneur des dieux de la 
terre, tu les feras en trois manières : aux dieux infernaux, tu 
enseveliras la victime dans le sein de la terre, une fosse profonde en 
boira le sang ; aux nymphes, tu feras couler le miel et les dons sacrés de 
Bacchus; aux divinités qui voltigent autour de la terre, que le sang de la 
victime inonde l'autel où brûle le feu sacré : que la flamme consume 
l'oiseau immolé, avec de la farine d'orge pétrie de miel; que l'encens 
parfume l'autel et la victime; sème dessus les grains d'orge sacrés. 
Ensuite, si tu vas sur les sables du rivage sacrifier à la mer azurée, 
plonge d'abord la tête de la victime, puis abîme sous les flots le reste 
de son corps. Libre de ces premiers devoirs, tourne-toi vers les 
spacieuses régions de l'éther qu'habitent les dieux célestes ; aux dieux 
qui règnent dans les airs et dans les astres, égorge la victime : que des 
flots de sang baignent l'autel : sers les membres aux dieux ; livre les 
extrémités aux flammes, que le reste couvre la table du festin : que l'air 
liquide s'embaume des exhalaisons de l'encens : puis élève ta prière vers 
les dieux. » Après avoir rapporté cet oracle, il en donne plus loin l'explication 
suivante : « Tel est, dit-il, l'ordre des sacrifices, basé sur les différentes 
classes de dieux établies par l'oracle. Il y a des dieux qui habitent sur 
la terre et des dieux dont le séjour est sous la terre. Les dieux qui 
habitent sur la terre sont désignés sous le nom de dieux terrestres ; ceux 
qui habitent sous la terre sont appelés dieux infernaux. Aux uns et aux 
autres il veut qu'on immole des quadrupèdes noirs, mais avec un rite 
différent ; en l'honneur des dieux terrestres, l'immolation se fait sur un 
autel ; en l'honneur des divinités infernales, elle se fait dans une fosse 
où l'on ensevelit le corps entier de la victime. Que les quadrupèdes 
soient les victimes communes aux uns et aux autres, nous en avons la 
preuve dans la réponse que voici: Une victime commune honore les dieux de 
la terre et ceux des enfers, un quadrupède, la chair tendre d'un jeune 
agneau. Aux dieux célestes, l'oracle veut qu'on immole des oiseaux, que la 
flamme les consume entièrement, que leur sang coule autour de l'autel ; 
aux divinités marines, il veut qu'on offre aussi des oiseaux, mais des 
oiseaux vivants ; qu'on plonge dans les flots des oiseaux au plumage noir: 
car voici ce qu'il dit, à tous ces dieux des oiseaux, mais aux dieux 
marins des oiseaux noirs : par où l'on voit qu'il désigne les oiseaux pour 
tous les dieux (excepté toujours les dieux de la terre), et que pour les 
dieux marins seulement ils doivent être noirs ; d'où il suit que pour les 
autres ils doivent être blancs. De ces victimes blanches qui s'offrent aux 
dieux du ciel et des régions aériennes, on ne consacre que les extrémités 
des membres ; le reste doit être mangé : ce sont les seules victimes dont 
il soit permis de se nourrir ; les autres sont interdites. Les dieux qu'il 
a appelés en les classant, dieux célestes, il les appelle aussi dieux des 
astres. Maintenant est-il besoin d'exposer les symboles de ces divers 
sacrifices ? je ne le pense pas, tant ils sont clairs par eux-mêmes pour 
tout homme intelligent. Ainsi aux dieux terrestres on offre des 
quadrupèdes terrestres, parce que chacun aime son semblable : or la brebis 
est un animal terrestre; c'est pour cela qu'elle est consacrée à Cérès, et 
dans le ciel, elle préside avec le soleil à la production des fruits de la 
terre. Ces victimes doivent être noires, parce que la terre est opaque; 
elles doivent être au nombre de trois, parce que ce nombre est le symbole 
de la nature terrestre et corporelle. En l'honneur des divinités 
terrestres, la victime s'immole sur un autel, parce qu'elles ont leur 
séjour à la surface de la terre. En l'honneur des divinités infernales, la 
victime est ensevelie dans une fosse ou tombeau, parce que ces divinités 
habitent sous la terre. Aux autres dieux, on immole des oiseaux. Si c'est 
aux dieux marins on les choisit de couleur noire ; la nature de l'oiseau 
représente la mobilité perpétuelle des flots ; la couleur du plumage 
représente celle de la mer. Aux divinités aériennes, on offre des oiseaux 
au plumage blanc, parce que de sa nature, l'air est brillant et diaphane. 
Aux dieux qui habitent les régions de l'éther ou du ciel, on offre ce 
qu'il y a de plus léger dans la victime, l'extrémité de ses membres. Il 
est donné aux hommes de participer à ces victimes, pour marquer que ces 
dieux sont la source des biens, tandis que les autres ne font que nous 
préserver des maux. »
Telle est la sagesse divine que notre auteur révèle dans son ouvrage sur 
la philosophie fondée sur les oracles.

[4,10] CHAPITRE X
Qu'il ne faut point regarder comme des dieux véritables, ceux auxquels on 
offre des animaux en sacrifice.
Maintenant veuillez comparer ces doctrines de notre admirable philosophe, 
avec celles que l'on trouve dans son ouvrage sur l'abstinence des êtres 
animés. D'abord il reconnaît et établit par les raisonnements les plus 
solides, que le Dieu suprême, aussi bien que les puissances divines et 
célestes qui lui sont immédiatement inférieures, ne doivent être honorés 
par aucune espèce d'holocauste ou de sacrifice. Puis il rejette les 
croyances populaires, en disant qu'il ne faut point prendre pour des dieux 
ceux auxquels on offre des sacrifies d'animaux. Car comme il est de la 
dernière injustice d'ôter la vie à des animaux, de tels sacrifices sont 
trop impies, trop abominables, trop cruels, pour être agréables aux dieux. 
Pouvait-il plus clairement faire le procès à sa propre divinité? ne 
vient-il pas, en effet, de nous citer son oracle qui veut qu'on immole des 
animaux, non pas seulement aux divinités infernales, mais aussi aux dieux 
qui habitent l'air, l'éther et le ciel. Apollon le veut ainsi, il est 
vrai: mais notre philosophe n'en prononce pas moins sur l'autorité de 
Théophraste, que l'immolation des animaux ne saurait honorer les dieux, 
qu'elle ne convient qu'aux démons : d'où il suit que d'après son 
raisonnement et celui de Théophraste, Apollon n'est point un dieu, mais un 
démon, et non pas Apollon seulement; mais il en faut dire autant de tous 
les dieux reconnus chez les divers peuples; car le culte que leur rendent 
partout rois et sujets, dans les villes et les campagnes, consiste dans 
l'immolation des animaux. Selon nos deux philosophes, il ne faut donc voir 
dans tous ces dieux autre chose que des démons. Diront-ils que ce sont de 
bons démons ? Mais quand ils ont déclaré impie, abominable, cruel, tout 
sacrifice sanglant, comment oseraient-ils appeler bons, des génies qui 
acceptent de tels sacrifices? Que sera-ce maintenant, si nous faisons voir 
que non seulement ces sortes de sacrifices, mais même les sacrifices 
humains leur étaient d'une agréable odeur, ce qui est le comble de 
l'inhumanité et de la cruauté? Ne sera-ce pas mettre dans la dernière 
évidence leur amour pour le meurtre, leur goût pour le sang, leur penchant 
à la cruauté, en un mot ne sera-ce pas avoir prouvé qu'ils ne sont que de 
mauvais démons? Quand nous en serons venus là, ne restera-t-il pas 
clairement démontré que nous nous sommes laissé conduire par la droite 
raison, lorsque nous avons abandonné cet horrible culte. N'est-il pas en 
effet contre toute religion et toute piété de prostituer le nom auguste de 
Dieu avec l'honneur suprême qui lui est dû, à de méchants génies ? 
d'accorder à des brigands, à des profanateurs de tombeaux, les honneurs 
dus à la dignité royale parmi les hommes? Aussi nous avons appris à 
révérer Dieu d'une autre manière dans les honneurs dignes de lui que nous 
lui rendons, à lui et aux puissances bienheureuses qui l'environnent et 
auxquelles il prodigue sa bienveillance : rien de terrestre et de mortel, 
rien de sanglant et de souillé, rien de matériel et de corruptible 
n'existe dans notre culte : mais nous lui offrons l'hommage d'un esprit 
pur de toute pensée mauvaise, d'un corps réglé par la chasteté et la 
tempérance, parure mille fois plus brillante que tous les ornements de 
luxe, voilà le culte que nous avons à cœur  et si nos formons des vœux aux 
pieds de notre Dieu, c'est celui de conserver intactes jusqu'à notre 
dernier soupir les doctrines pures et dignes de Dieu, et surtout les 
divers enseignements qui nous ont été laissés par notre Sauveur. Ce sont 
là des observations que nous voulions mettre en avant : maintenant il est 
temps que nous venions à la preuve de ce que nous avons avancé. Suivons 
d'abord notre auteur dans l'endroit de son titre sur l'abstinence des 
êtres animés, où il défend de brûler ou d'immoler rien de terrestre en 
l'honneur du Dieu suprême, ni des puissances divines qui lui sont 
immédiatement inférieures, parce que ce culte répugne à la véritable piété.

[4,11] CHAPITRE XI
Que rien de terrestre ne doit être brûlé et immolé en l'honneur du Dieu 
suprême.
« Rien de ce qui tombe sous les sens ne doit être offert ou immolé au Dieu 
souverain, comme l'a dit un sage. Car tout ce qui est matériel devient 
indigne par là même d'un Dieu immatériel. Ainsi, le langage même ne 
saurait l'honorer, soit le langage extérieur, exprimé par des paroles, 
soit le langage intime de l'âme, si elle est souillée par quelque passion 
mauvaise. C'est par un chaste silence, par des pensées pures que nous 
devons l'honorer : c'est en nous approchant de lui, en retraçant en nous 
son image, en élevant jusqu'à lui nos affections, que nous lui offrirons 
un sacrifice véritable, qui sera à la fois un hymne de louange en son 
honneur, et une cause de salut pour nous. Et c'est dans le calme d'un 
esprit occupé de la contemplation de Dieu que s'accomplit ce sacrifice. » 

[4,12] CHAPITRE XII 
Que de semblables sacrifices ne doivent point être offerts non plus aux 
puissances divines. 
« Aux dieux qui procèdent de lui, à ces dieux que conçoit l'intelligence, 
il faut aussi offrir un esprit, un sacrifice de louanges : car il convient 
de consacrer à chacun d'eux les prémices des dons que nous tenons de leur 
munificence, les prémices des bienfaits par lesquels ils pourvoient au 
soutien et à la conservation de notre être. Et de même que le laboureur 
offre les prémices de ses gerbes et de ses fruits, de même aussi nous 
devons offrir à ces dieux les prémices de nos pensées pures, comme une 
action de grâce du bienfait de l'intelligence que nous leur devons, et 
aussi pour leur témoigner notre gratitude de ce qu'ils ne dédaignent pas 
d'habiter parmi nous, de se laisser voir pour être, par leur présence, 
notre nourriture, et même de se faire comme des flambeaux qui éclairent 
nos pas pour notre sûreté. » 
Voilà ce que dit notre auteur. C'est à peu près la même doctrine que celle 
de cet homme tant célèbre partout, Apollonius de Tyane ; car dans un 
ouvrage qu'il a composé sur les sacrifices, voici ce qu'il dit au sujet du 
grand Dieu, du Dieu suprême.

[4,13] CHAPITRE XIII
Nouvelle autorité en faveur de cette assertion, qu'il ne faut immoler ou 
offrir rien de terrestre au Dieu souverain. 
« Il a trouvé, à mon avis, le seul culte agréable à la Divinité, il doit 
par conséquent plus que personne la trouver propice et favorable, celui 
qui n'immole point de victimes, qui n'allume point de bûcher, en un mot, 
qui ne consacre aucun objet sensible en l'honneur du Dieu que nous 
appelons suprême, le Dieu unique placé à une distance immense des autres 
dieux, du Dieu que nous devons reconnaître avant tous les dieux d'un ordre 
inférieur : car il n'a besoin de rien, ce Dieu, pas même des objets qui 
sont d'une nature bien supérieure à la nôtre; et parmi les diverses 
productions de la terre, parmi tous les animaux qu'elle nourrit, aussi 
bien que l'air, il n'est rien qui ne soit comme une vile ordure en 
comparaison de ce grand Être. Celui-là seul l'honore donc dignement qui 
lui offre sans cesse le culte de ses louanges, mais non point de cette 
louange qui s'exprime par les lèvres. Quand on demande des sens au plus 
parfait de tous les êtres, on doit employer la plus parfaite de toutes nos 
facultés ; or cette faculté, c'est l'esprit agissant sans le secours des organes. » 
Ces notions ne nous conduisent-elles pas à conclure que c'est un crime 
d'immoler des victimes au Dieu souverain? Maintenant rapprochez de cette 
doctrine sur les sacrifices celle dont notre auteur se fait aussi le 
patron, en s'appuyant sur le témoignage de Théophraste. 
 
[4,14] CHAPITRE XIV 
Que les sacrifices d'animaux sont une injustice, une impiété, un crime 
digne de toutes les imprécations. 
« Bientôt les hommes en vinrent à ce point de perversité dans leurs 
offrandes, qu'ils conçurent l'idée affreuse de sacrifices pleins d'une 
horrible cruauté : au point que les imprécations dont nous avons parlé 
précédemment durent être au terme de leur accomplissement, depuis que les 
hommes osèrent immoler des victimes, ensanglanter leurs autels, en un mot, 
n'eurent recours, dans les extrémités de la famine ou de la guerre, qu'aux 
sacrifices sanglants. Aussi la Divinité, dit Théophraste, indignée de 
semblables horreurs, dut les punir de châtiments proportionnés au double 
crime dont les hommes se rendirent alors coupables; car il y en eut qui 
devinrent athées, d'autres, impies ou plutôt insensés, puisqu'ils ne 
supposaient pas aux dieux une autre nature, une nature plus parfaite que 
la nôtre. Les premiers n'offrirent aucun sacrifice, les seconds offrirent 
des sacrifices, mais où ils immolèrent des victimes abominables. » 
Plus loin il ajoute : 
« D'après ces principes, on ne doit pas trouver étrange que Théophraste 
interdise les sacrifices d'êtres animés en l'honneur de Dieu, défense 
qu'il appuie sur plusieurs raisons. En effet, continue notre auteur, quand 
nous faisons une offrande, elle ne doit blesser les intérêts de personne ; 
car si nous ne devons jamais nuire à qui que ce soit, c'est surtout dans 
un acte de religion comme le sacrifice. Mais on dira peut-être : Dieu ne 
nous a pas moins accordé les animaux que les fruits pour notre usage. Je 
l'avoue ; mais vous n'en faites pas moins injure aux animaux, en les 
immolant, parce que vous les privez de la vie. C'est donc un crime de les 
immoler; car qui dit sacrifice dit une chose sainte, comme l'indique le 
nom même du sacrifice, Thusia, qui vient de Osia, c'est-à-dire saint. Or 
rien n'est plus opposé à la sainteté que d'usurper, pour témoigner sa 
reconnaissance, les biens d'autrui, contre la volonté du légitime 
propriétaire, que ces biens soient des fruits ou des plantes; car ce qui 
se fait au détriment d'autrui ne saurait être saint; mais si la sainteté 
défend d'user pour un sacrifice de simples fruits, par cela seul qu'ils 
appartiennent à autrui, à combien plus forte raison sera-t-il défendu par 
la justice d'usurper, pour faire un sacrifice, des biens infiniment plus 
précieux? car alors le crime est beaucoup plus grand. Or aucune des 
productions de la terre ne saurait entrer en comparaison avec l'âme ou la 
vie; c'est donc une injustice affreuse que de dépouiller les animaux d'un 
semblable bien en les immolant. » 
Puis il conclut : 
« Il faut donc respecter la vie des animaux et ne pas lui offrir en 
sacrifice. » 
Plus loin il ajoute : 
« Ce que l'on ne peut acquérir sans injustice ne doit pas faire la  
matière d'un sacrifice. »  
Et plus bas : 
« Si nous immolons des animaux en l'honneur des dieux, c'est pour 
quelqu'une des raisons suivantes: car l'une d'elles doit être toujours le 
but de nos sacrifices. Or d'abord, la Divinité peut-elle regarder comme un 
honneur que nous lui faisons, un sacrifice qui est par lui-même une 
injustice? Ne verra-t-elle pas plutôt une injure dans un pareil hommage? 
Pouvons-nous en effet sans une injustice évidente, immoler des animaux 
dont nous n'avons reçu aucun mal : nous ne les offrirons donc pas en 
sacrifice sous prétexte de rendre hommage à la Divinité. Mais ensuite ces 
sacrifices ne nous sont pas plus permis pour remercier les dieux des biens 
que nous en avons reçus; car si je veux témoigner ma reconnaissance pour 
un bienfait, et payer son auteur d'un juste retour, je me garderai bien de 
le faire au détriment d'autrui : autrement ce serait exactement comme si 
je ravissais à mon voisin une chose qui lui appartient, pour en faire 
hommage à quelqu'un que je voudrais honorer ou remercier. Enfin, en 
troisième lieu, ces sortes de sacrifices ne sauraient nous servir 
davantage, s'il s'agit d'obtenir des dieux quelque bien ou quelque faveur 
: car lorsqu'un homme use de moyens injustes pour obtenir un bienfait, il 
est bien permis de supposer qu'il n'y a que de l'ingratitude à attendre de 
lui lorsqu'il l'aura reçu. Donc il ne faut pas offrir des animaux en 
l'honneur des dieux, même en vue d'en obtenir des biens: car à un homme la 
connaissance d'une pareille action pourrait peut-être échapper, mais aux 
dieux jamais. Si donc d'un côté, nos sacrifices doivent toujours avoir 
pour but une des trois fins que nous venons d'exposer, que d'un autre 
côté, les sacrifices d'animaux ne puissent remplir aucune de ces trois 
fins, il en résulte évidemment qu'il n'existe point de cas où il soit 
permis d'immoler des animaux en l'honneur des dieux. »  
Plus loin il ajoute : 
« Voici quels sacrifices ne répugnaient point à la nature de l'homme et au 
sentiment intime de son âme : c'était alors que le sang des taureaux 
vigoureux ne souillait point les autels, alors que c'était pour les hommes 
le plus exécrable de tous les forfaits de se nourrir d'une chair à 
laquelle on aurait arraché la vie. »
Puis après quelques mots : 
« Quel sera le jeune homme pour qui la tempérance aura des charmes, quand 
il saura que les dieux aiment les festins somptueux, qu'ils se repaissent, 
comme l'on dit, de la chair des taureaux et des autres animaux ? Quand il 
aura appris que ces victimes sont agréables aux dieux, ne se croira-t-il 
pas autorisé à commettre impunément toutes sortes de crimes, sachant qu'il 
aura dans les sacrifices un moyen infaillible de les racheter? 
Persuadez-lui au contraire que les dieux ne se soucient pas de semblables 
hommages, qu'ils ne considèrent que la moralité de ceux qui les honorent, 
que le plus beau sacrifice qu'on puisse leur offrir, c'est d'avoir des 
pensées justes et droites sur leur nature et sur celle de toutes choses, 
n'y aura-t-il pas dans cette doctrine de quoi lui imprimer l'amour de la 
tempérance, de la justice, de la sainteté? Qu'il sache donc que la plus 
belle offrande à présenter aux dieux, c'est celle d'un cœur pur, d'une âme 
exempte de pulsions mauvaises : que cependant ils acceptent avec 
bienveillance quelques autres modestes offrandes, lorsqu'elles sont faites 
dans toute l'ardeur de l'âme, et non point avec négligence: que le 
véritable culte envers les dieux est le même que celui qu'on rend aux 
hommes vertueux, c'est-à-dire de leur accorder la préséance dans les 
assemblées, de se lever en leur présence, de leur donner la première place 
à table ; et ce culte ne consiste nullement dans la richesse de ces offrandes. »
Ces maximes de Théophraste prouvent que c'était un sentiment admis chez 
les Grecs par leurs philosophes, que rien ne devait être offert aux dieux 
de ce qui avait eu vie; que de tels sacrifices étaient impies, injustes, 
nuisibles et dignes d'exécration. 
Il n'était pas d’un dieu, il n'était pas même d’un bon démon, ami de la 
vérité, l'oracle que nous avons entendu plus haut exiger de sacrifices 
sanglants, et l'odeur de la graisse des animaux: elles n'étaient donc pas 
des dieux, toutes ces prétendues divinités en l'honneur desquelles le même 
oracle prescrit d'immoler des victimes animées. Il ne faut donc pas voir 
autre chose qu'un mauvais démon, un esprit d'erreur ou d'imposture, dans 
cet oracle qui proclame le mensonge, qui décore du titre de dieux des 
êtres qui ne le sont pas, qui ordonne des sacrifices sanglants, non pas 
seulement en l'honneur des dieux infernaux, mais aussi en l'honneur des 
dieux  célestes. Mais s'il faut voir des dieux dans tous les êtres, voyons 
du moins quelle idée, il faut s'en faire, c'est-à-dire quels dieux ils 
sont : notre auteur va nous le dire lui-même.

[4,15] CHAPITRE XV
Que les Grecs n'offraient pas ces sortes de sacrifices aux dieux, mais aux 
démons.
« Dans son zèle pour la religion, il n'ignorait pas que les victimes 
animées ne s'offraient point aux dieux, mais aux démons bons ou méchants. 
Il savait aussi à qui il importait d'offrir ces sacrifices et quelle sorte 
de culte les démons exigeaient de ceux qui s'adressaient à eux ». 
Puis il ajoute :
« Ce n'était pas aux dieux, mais aux démons, qu'offraient des sacrifices 
sanglants ceux qui reconnaissaient des puissances divines dans l'univers; 
c'est là un fait appuyé sur le témoignage des anciens théologiens, et 
parmi ces démons, les uns sont méchants et ont une puissance nuisible, les 
autres sont bons, et nous n'avons rien à craindre d'eux. »
Voilà ce que dit notre auteur. Il y a donc, de son propre aveu, de bons et 
de méchants démons. Eh bien ! prouvons-lui que ceux qu'il appelle des 
dieux n'étaient pas même de bons, mais bien de méchants démons. Et voici 
comme je raisonne : un bon génie fait du bien, un mauvais génie ne connaît 
que le mal.  D'après ce principe, s'il est clair que tous ces prétendus 
dieux ou démons, dont le nom retentit en tous lieux, et qui reçoivent le 
culte de toutes les nations, comme Saturne, Jupiter, Junon, Minerve et les 
autres dieux du même ordre, les puissances invisibles, les démons qui 
habitent les idoles; s'il est clair, dis-je, que tous ces dieux se font un 
plaisir de voir couler dans leurs sacrifices, non pas seulement le sang 
des animaux sans raison, mais même celui des hommes, plaisir cruel qui 
n'est satisfait que par la douleur des malheureux mortels, peut-on 
concevoir un plus terrible fléau que de semblables dieux? En effet, si au 
sentiment des philosophes, les sacrifices d'animaux sans raison sont une 
chose affreuse et digne d'exécration, un crime détestable, une injustice, 
une impiété qui peut attirer les derniers malheurs sur ceux qui offrent de 
telles victimes indignes de la Divinité, que faut-il penser des sacrifices 
humains, sinon qu'ils sont une impiété mille fois plus criminelle. Ils ne 
sauraient donc être agréables qu'à des génies malfaisants et destructeurs, 
mais jamais à de bons démons. Eh bien! faisons voir que tel était le joug 
affreux qui pesait sur les hommes, avec les erreurs idolâtriques, avant 
que notre Sauveur eût annoncé la doctrine de son Évangile ; que l'univers 
n'a été délivré de ce fléau que vers le temps d'Adrien, alors que la 
doctrine de Jésus-Christ éclairait déjà toutes les régions de sa 
bienfaisante lumière. Et ici encore ce ne sera pas nous qui parlerons ; 
nous invoquerons le témoignage de nos ennemis ; nous les entendrons avouer 
que telle fut l'impiété des temps antérieurs, que dans leur vaine 
superstition, les hommes excédèrent de beaucoup les limites de la nature, 
poussés par des esprits malfaisants et comme par une fureur diabolique, 
jusqu'à acheter les faveurs de leurs divinités sanguinaires au prix de la 
vie de ce qu'ils avaient de plus cher et de mille autres sacrifices 
humains. Ainsi on voyait un père immoler au démon son fils unique; une 
mère, sa fille chérie ; les amis les plus intimes offrir en holocauste 
leurs amis et leurs proches comme de vils animaux étrangers à notre 
nature. Partout dans les villes et les campagnes, vous auriez vu les 
peuples dépouiller en quelque sorte la sensibilité et la compassion 
naturelle de l'humanité, pour prendre des mœurs farouches et sans pitié, 
immoler à leurs dieux leurs proches et leurs compatriotes ; coutumes 
affreuses, inspirées évidemment par quelque furie ou quelque mauvais 
démon. Parcourez l'histoire de la Grèce et des nations barbares, et vous y 
verrez comment ils dévouaient aux sacrifices, ceux-ci leurs fils, ceux-là 
leurs filles, d'autres jusqu'à leurs personnes mêmes. Pour moi 
j'invoquerai un témoignage dont je me suis déjà servi fréquemment. Voici 
comment parle Porphyre dans ce même ouvrage où nous l'avons vu combattre 
comme une injustice et une impiété, les sacrifices d'animaux. 

[4,16] CHAPITRE XVI 
Sur les anciens sacrifices humains d'après Porphyre et quelques autres 
philosophes. 
« Pour prouver que nous n’avançons pas ces faits gratuitement, mais sur 
l'autorité de l'histoire qui en est remplie, il suffira de citer les 
exemples suivants. A Rhodes, au sixième jour du mois de Métagitnion, on 
immolait un homme à Saturne. Plus tard on remplaça cet antique usage par 
un autre : on gardait jusqu'aux prochaines saturnales, un criminel 
condamné par la justice publique au dernier supplice; puis quand arrivait 
le temps de la fête, on le conduisait hors des portes de la ville, on 
l'enivrait, puis on l'immolait vis-à-vis le temple d'Aristobule (la déesse 
du bon conseil ). A Salamine, nommée autrefois Coronée, au mois que les 
Cypriotes appellent Aphrodisius, on immolait un homme à Agraule, fille de 
Cécrops et de la nymphe Agraulide, usage qui subsista jusqu'au temps de 
Diomède, où l'on immola cet homme en l'honneur de Diomède lui-même. Or, 
une même enceinte contenait les temples de Minerve, d'Agraule et de 
Diomède. La victime destinée à ce sacrifice était conduite par les jeunes 
gens, qui lui faisaient faire en courant trois fois le tour de l'autel : 
puis le sacrificateur lui plongeait une lance dans la poitrine, et le 
corps était consumé entièrement dans les flammes d'un bûcher. Cet usage 
fut aboli par Déiphilus, roi de Chypre, vers le temps de Séleucus le 
théologien : ce prince substitua à ce sacrifice l'immolation d'un bœuf; 
l'échange fut agréable au démon, ce qui prouve que l'un et l'autre 
sacrifice ont la même valeur. Manéthon, dans son livre de la Piété et des 
Antiquités, cite aussi une autre abolition d'un semblable sacrifice humain 
à Héliopolis en Égypte, abolition qui fut prononcée par Amosis.  Ce 
sacrifice s'offrait en l'honneur de Junon ; on choisissait les hommes qui 
devaient en être les victimes, avec les mêmes cérémonies qui étaient en 
usage pour chercher et marquer les jeunes taureaux blancs. On en immolait 
trois en un jour. Amosis leur fit substituer un égal nombre de figures de 
cire à forme humaine. Dans les îles de Chio et de Ténédos, au rapport 
d'Euelpis de Carysté, on immolait à Bacchus Omadius un homme que l'on 
avait mis en pièces : les Lacédémoniens offraient un semblable sacrifice à 
Mars, au témoignage d'Apollodore. Les Phéniciens, dans les grandes 
calamités publiques, comme la guerre, la famine, la sécheresse, immolaient 
à Saturne le plus cher de leurs amis, désigné par les suffrages communs. 
On en trouve une foule d'exemples dans leur histoire écrite par 
Sanchoniaton, et traduite en grec, en huit livres, par Philon de Biblos. 
Ister, dans un ouvrage où il traite des sacrifices des Crétois, rapporte 
que c'était autrefois un usage chez les Curètes d'immoler des enfants à 
Saturne. Pallas, auteur d'un excellent ouvrage, où il a réuni tout ce qui 
a rapport aux mystères de Mithra, assure que les sacrifices humains furent 
abolis à peu près chez tous les peuples, sous le règne de l'empereur 
Adrien. En effet à Laodicée, en Syrie, on immolait, chaque année, à 
Minerve une jeune fille; maintenant on se contente d'offrir une biche. En 
Afrique les Carthaginois offraient aussi des sacrifices humains ; ils 
furent abolis par Iphicrate. 
Dans l'Arabie, les Dumatiens immolaient chaque année un enfant, et 
l'enterraient sous l'autel qui leur servait d'idole. Philarque rapporte 
qu'en général tous les peuples de la Grèce, avant de marcher contre leurs 
ennemis, immolaient des victimes humaines. Je passe sous silence les 
Scythes et les Thraces ; je ne dis rien du sacrifice de la fille 
d'Érechthée et de Praxithée, immolée par les Athéniens. Mais quel est 
l'homme qui ignore que dans la grande ville, on immole un homme à la fête 
de Jupiter Lotiaris? » 
Il ajoute ensuite : 
« Depuis ce temps jusqu'à nos jours, non seulement aux Lupercales, en 
Arcadie, non seulement aux fêtes de Saturne à Carthage, on immolait un 
homme dans un sacrifice public ; mais il n'y avait pas d'année où ces deux 
peuples, à une certaine époque, n'arrosassent leurs autels du sang d'un de 
leurs compatriotes, d'après une ancienne coutume consacrée par le temps. » 
Contentons-nous de ce fragment de l'ouvrage que nous citons. 
Mais voici un passage du premier livre de l'Histoire des Phéniciens par Philon. 
« C'était un antique usage, dit-il, que, dans les grandes calamités 
publiques, les premiers de la ville ou du pays immolassent le plus chéri 
de leurs enfants en expiation aux dieux vengeurs. Des cérémonies 
mystérieuses accompagnaient ces sacrifices. Or il arriva que Saturne, 
auquel les Phéniciens donnent le nom d'Israël, et auquel ils rendirent les 
honneurs divins après sa mort, en le plaçant dans l'étoile qui porte son 
nom, régna dans ce pays. Il eut un fils unique d'une nymphe de la contrée, 
qui s'appelait Anobret; il lui donna le nom de Jeüd, qui signifie chez les 
Phéniciens, fils unique. Or le pays ayant à soutenir une guerre très 
périlleuse, son père revêtit cet enfant des insignes de la royauté, et 
l'immola sur un autel qu'il avait élevé lui-même. »
Voilà les faits que nous représentent les histoires anciennes. C'est donc 
à juste titre que l'admirable Clément d'Alexandrie, dans son exhortation 
aux Grecs, après avoir condamné ces horreurs, déplore ainsi l'aveuglement 
des hommes de ces temps-là. 
« Ajoutons encore ceci, dit-il : voyez ce que sont ceux dont vous vous 
êtes fait des dieux : des démons barbares et ennemis de l'humanité, qui 
non contents de jouir des folies des malheureux mortels, se font souvent 
un plaisir de savourer leur sang. Ce sont eux qui armaient le bras des 
combattants dans l'arène ou qui soufflaient le feu de la guerre en 
soulevant mille ambitions rivales; peu leur importait le moyen, pourvu 
qu'ils pussent satisfaire leur goût honteux pour le sang humain. Tel est 
le fléau qu'ils faisaient peser sur les nations dont ils exigeaient des 
libations atroces. Ainsi on a vu Aristomène de Messine immoler trois cents 
hommes à Jupiter Ithomite, prétendant offrir au dieu une hécatombe 
d'agréable odeur : au nombre des victimes, on en comptait une illustre, 
Théopompe, roi des Lacédémoniens. Tous les étrangers que la tempête pousse 
vers les côtes de la Chersonèse Taurique, à peine sont-ils venus échouer 
sur le rivage, que le peuple de ce pays les immole à Diane Tauríque. Ce 
sont ces sacrifices qu'Euripide a transportés sur la scène tragique. 
Monime dans son Recueil des faits mémorables, raconte qu'à Pella, en 
Thessalie, on immolait un Grec en l'honneur de Pelée et de Chiron. 
Anticlide, dans son livre intitulé le Retour, raconte que les Lyctiens, 
peuple Crétois, immolaient des hommes à Jupiter. Au témoignage de Dosidas, 
il existait chez les Lesbiens un usage semblable en l'honneur de Bacchus. 
Je ne saurai passer sous silence les Phocéens, lesquels, selon Pythoclès, 
dans son troisième livre de la Concorde, offraient un homme en holocauste 
à Diane Tauropole. Ni Érechthée, à Athènes, ni Marius, à Rome, qui 
immolèrent l'un et l'autre leur propre fille, le premier à Proserpine, 
comme le dit Démarate au premier livre de ses Événements tragiques, le 
second, aux dieux préservateurs, d'après Dorothée au quatrième livre de 
son Histoire d'Italie. Ces exemples suffisent pour vous faire comprendre 
toute l'humanité des démons. Mais comment l'impiété ne serait-elle pas le 
partage de ceux qui se sont voués à leur culte, qui donnent à ces démons 
le nom de dieux sauveurs, et qui attendent leur salut de puissances qui se 
montrent toujours ennemies du salut des hommes ? Aussi les partisans de ce 
culte sont tellement persuadés qu'ils honorent leurs divinités par ces 
sortes de victimes, que cette idée leur fait perdre de vue que c'est un 
homme qu'ils immolent, comme si le lieu pouvait sanctifier le meurtre, et 
en faire un sacrifice pur. En effet, immolez un homme à Diane ou à 
Jupiter, serez-vous moins coupable que si la colère ou la cupidité vous 
eût armé le bras? Aurez-vous le droit de donner à votre action le nom de 
sacrifice, parce que cet homme, vous l'aurez immolé sur l'autel des 
démons, et non pas sur le chemin? Non, un pareil sacrifice ne sera jamais 
qu'un meurtre. Quoi donc! ô hommes ! les plus sages des êtres animés, vous 
fuyez à l'aspect d'une bête féroce; si vous rencontrez un ours, un lion, 
vous détournez vos pas : que vous rencontriez un serpent, vous reculez 
d'horreur; la vallée n'a pas de retraites assez profondes pour vous y 
réfugier, tant la frayeur a saisi vos membres ; et vos démons sont 
méchants, ils veulent votre mort, vous tendent des pièges; ils sont 
destructeurs, ennemis des hommes, et vous ne les abandonnez pas ! vous 
n'en avez pas horreur ! » 
Tel est le témoignage de Clément d'Alexandrie. 
Mais j'ai encore à vous produire une autre autorité pour constater les 
goûts sanguinaires de ces démons  impies et cruels, c'est Denys 
d'Halicarnasse, qui a écrit avec une grande exactitude l'histoire des 
Romains ; or, il affirme que Jupiter et Apollon exigeaient des victimes 
humaines et c'était là leur volonté si expresse, que malgré la fidélité de 
leurs adorateurs à leur payer le tribut des prémices de leurs fruits et de 
leurs troupeaux, ils ne les accablaient pas moins de toutes sortes de 
fléaux, pour la seule omission des sacrifices humains. Mais écoutons l'auteur 
lui-même, son récit vaudra mieux que tout ce que nous pourrions dire : 
« L'Italie dut un reste de salut à la prudence des Aborigènes. Un fléau 
dévastateur menaçait le pays d'une ruine certaine; la terre était désolée 
par une affreuse sécheresse. Les fruits ne mûrissaient point aux arbres; 
ils tombaient encore verts ; les semences jetées dans le sein de la terre 
laissaient voir une tige languissante, où la fleur périssait avant que 
l'épi eût atteint l'époque de la maturité. Plus de pâturages pour les 
troupeaux, plus d'eau qu'on pût boire avec sécurité : les fontaines 
diminuaient par l'excès de la chaleur ou restaient totalement à sec. Le 
fléau s'étendait jusque sur la fécondité des animaux et même des femmes. 
Le fruit avortait ou périssait en naissant, on vit même la mort de la mère 
en être la suite. Un enfant parvenait-il à franchir le sein de sa mère, 
c'était toujours avec telle imperfection, tel défaut, qui le rendait 
incapable d'être élevé.  Tout ce qu'il y avait d'ailleurs d'êtres animés 
dans la force de l'âge était consumé par des maladies affreuses qui 
centuplaient le nombre ordinaire des morts. Or ils consultèrent l'oracle 
pour savoir quel était le dieu ou le démon envers qui ils s'étaient rendus 
coupables, et dont la colère leur avait mérité ces maux, à quel prix ils 
pourraient en obtenir la cessation. Il leur fut répondu qu'ayant obtenu 
des dieux l'effet d'une demande, ils n'avaient pas été fidèles de leur 
côté à l'exécution de leur vœu ; qu'ils étaient même demeurés redevables 
de la portion la plus importante. Car, dans une disette absolue de toutes 
les choses nécessaires à la vie, les Pélasges avaient fait vœu d'immoler à 
Jupiter, à Apollon et aux Cabires, la dîme de tout ce qui leur naîtrait. 
Le fléau cessa à leur prière ; aussitôt ils offrent aux dieux la portion 
promise des productions de la terre, et des fruits des animaux, comme si 
ces offrandes eussent été seules comprises dans leur vœu. Ces faits se 
trouvent dans Myrsile de Lesbos qui les a rapportés à peu près dans les 
mêmes termes que moi, si ce n'est qu'il donne au peuple auquel il les 
attribue, le nom de Tyrrhéniens, au lieu de Pélasges. Je dirai plus loin 
Ia raison de cette différence. Or, après que la réponse de l'oracle leur 
eut été rapportée, ils se perdirent en conjectures pour en découvrir le 
sens. Dans leur incertitude, un vieillard ouvrit cet avis : Après avoir 
réfléchi mûrement au sens de l'oracle, je crois, dit-il, que ce serait une 
grande erreur, que d'accuser les dieux de vous châtier injustement. Il est 
bien vrai que vous vous êtes acquittés envers les dieux, comme vous le 
deviez, des prémices de tous vos biens; mais il est une chose dont vous 
leur êtes restés redevables, c'est la dîme de la race humaine; et certes, 
c'est bien là la chose la plus précieuse aux yeux des dieux. Ce ne sera 
qu'en payant cette dette légitime que l'oracle recevra son 
accomplissement. Cette interprétation trouva d'une part des approbateurs, 
mais aussi, d'un autre côté, elle rencontra des esprits disposés à la 
tenir pour suspecte. Un homme proposa de s'en rapporter au dieu lui-même. 
En conséquence on envoya de nouveau consulter l'oracle, pour savoir s'il 
avait entendu comprendre les hommes dans les choses dont on devait offrir 
la dîme aux dieux. L'oracle dit que tel était le sens de sa réponse. A 
celle décision, il s'éleva de grandes contestations au sujet du mode 
d'après lequel devait s'opérer la décimation. La discorde se mit d'abord 
parmi les chefs de chaque cité; puis le peuple conçut des soupçons sur les 
chefs eux-mêmes. De là des désertions sans nombre et sans ordre, telles 
qu'on doit s'attendre à en rencontrer parmi des hommes frappés de vertige 
par la colère des dieux. Des maisons entières furent abandonnées, parce 
qu'après l'émigration d'une partie des habitants, ceux qui restaient ne 
pouvaient supporter l'idée d'être séparés de leurs proches, et jetés au 
milieu et en quelque sorte comme à la merci de leurs ennemis. Ils 
passèrent donc de l'Italie en Grèce, et dans les contrées barbares. Cette 
première émigration fut bientôt suivie de beaucoup d'autres; il n'y avait 
pas d'année qu'il ne s'en fît quelqu'une, parce que dans chaque ville les 
chefs ne cessaient de décimer la jeunesse, dans la persuasion où ils 
étaient de rendre en cela de justes devoirs aux dieux, et aussi parce 
qu'ils craignaient des soulèvements parmi ceux qui échappaient à la mort. 
Ajoutez que les partis ennemis trouvaient là un prétexte spécieux pour 
satisfaire leurs haines réciproques. Il se faisait donc des émigrations 
continuelles, et la nation des Pélasges se trouva bientôt dispersée par 
toutes les contrées de la terre. » 
Un peu plus loin il ajoute : 
« Les anciens offraient aussi, dit-on, à Saturne des sacrifices humains, 
comme on le faisait à Carthage pendant qu'elle subsistait, et comme nous 
le voyons encore aujourd'hui chez les Gaulois et chez plusieurs peuples de 
l'Occident. Hercule en abolit l'usage, et fut le premier qui éleva un 
autel sur la colline de Saturne, pour y offrir des victimes pures sur un 
bûcher sacré ; et pour qu'il ne restât au cœur des peuples aucune crainte 
d'avoir transgressé les traditions de leurs pères, il leur apprit un moyen 
d'apaiser le courroux des dieux. Ils précipitaient un homme pieds et mains 
liés dans le Tibre; à la place de cette victime, il leur fit faire des 
statues de forme humaine, et les fit jeter dans le fleuve avec les mêmes 
cérémonies qui avaient lieu pour la victime humaine. De la sorte, s'il 
restait encore dans les esprits quelque idée de l'ancien culte, elle 
devait s'évanouir peu à peu par l'introduction d'un sacrifice où l'on 
conservait l'image de l'ancienne victime. C'est ce que font aujourd'hui 
encore les Romains, peu de temps après l'équinoxe du printemps, aux ides 
de mai. Après avoir immolé les victimes légales, les pontifes, qui sont 
les chefs suprêmes du culte religieux, et avec eux les vestales, chargées 
de l'entretien du feu sacré, les généraux et ceux des citoyens auxquels la 
loi permet d'assister aux sacrifices, prennent trente petites statues de 
forme humaine, auxquelles ils donnent le nom d'Argées, et les lancent dans 
le Tibre du haut du pont sacré. » 
Voilà ce que rapporte Denis d'Halicarnasse. Nous trouvons à peu près les 
mêmes faits rapportés par Diodore de Sicile au vingtième livre de sa 
Bibliothèque historique ; voici ce qu'il dit textuellement des 
Carthaginois assiégés par Agathocle, tyran de Sicile, après la mort 
d'Alexandre, au temps de Ptolémée : 
« Ils attribuaient la colère de Saturne contre eux, à ce qu'ayant 
autrefois l'usage d'offrir au dieu la fleur de leur jeunesse, quelques 
citoyens s'étaient depuis soustraits à cette loi en achetant des enfants 
qu'ils élevaient en secret, et qu'ils destinaient au sacrifice. Des 
recherches exactes à ce sujet prouvèrent qu'il y avait parmi les victimes 
des enfants supposés. Ce fait ayant donné lieu à des réflexions,  comme 
ils voyaient à leurs portes une armée ennemie qui les assiégeait, dans 
leur frayeur religieuse, ils attribuèrent ce fléau à ce qu'ils avaient 
transgressé les lois du culte de leurs pères : en conséquence, pour expier 
et réparer cette faute, ils immolèrent publiquement deux cents jeunes gens 
des plus illustres familles, désignés par un commun suffrage. A ces deux 
cents victimes se joignirent librement tous ceux sur lesquels pesait le 
soupçon d'avoir violé l'ancien usage religieux; ils n'étaient pas moins de 
trois cents. Saturne avait dans la ville une statue d'airain dont les bras 
étaient étendus et inclinés vers la terre, de telle sorte que la victime 
qui y était déposée devait glisser et tomber dans une fournaise ardente. » 
Tel est le récit de Diodore dans son Histoire. C'est donc avec raison que 
nos divines Écritures, reprochant aux Juifs circoncis d'imiter les 
nations, leur adressent cette accusation :
« Ils immolaient leurs fils et leurs filles aux démons. La terre a été 
ensanglantée et souillée par leurs œuvres. » 
Ces faits prouvent, selon moi, que c'est aux démons, et non pas aux bons 
démons, mais à ce qu'il y a de plus méchant et de plus barbare parmi eux, 
qu'il faut attribuer l'érection primitive des anciens simulacres des 
dieux, en un mot, l'institution de tout ce culte idolâtrique des païens. 
Après cela, le prophète ne dit-il pas une grande vérité, lorsqu'il s'écrie que
 « Tous les dieux des nations sont des démons. »
Et l'Apôtre, lorsqu'il dit :
 « Leurs victimes, c'est aux démons et non à Dieu qu'ils les immolent. » 
Or, s'il y avait véritablement en eux quelque chose de bon qui pût leur 
mériter le nom de bons génies, comme ils sont quelquefois appelés, on 
devrait les trouver bienfaisants, cherchant le salut de tout le monde, 
aimant la justice, s'intéressant au bien-être de l'humanité. Mais s'il en 
était ainsi, leurs oracles ne défendraient-ils pas aux hommes de 
semblables abominations? Mais, loin de là, on ne trouve pas même chez les 
hommes tant de malice et de cruauté ; car eux, du moins, ont cherché à 
restreindre par la sévérité des lois, ces meurtres parricides. Ainsi ce 
n'est pas un dieu, mais un homme que l'on a vu délivrer le genre humain de 
ce fléau sanguinaire qui le désolait depuis des siècles. Et si vous voulez 
encore une preuve plus éclatante qu'il faut attribuer aux méchants démons 
l'invention de tout ce culte religieux, vous la trouverez dans les 
abominations, les prostitutions effrénées qui ont lieu à Héliopolis, en 
Phénicie et chez la plupart des autres nations. Et ces adultères, ces 
dissolutions, tous les autres crimes de ce genre, ils s'en font un devoir, 
ils prétendent que les dieux veulent être honorés ainsi. La débauche et la 
prostitution, voilà les prémices qu'ils aiment à leur offrir, et les 
fruits de ce commerce honteux et immoral sont comme un gage de gratitude 
qu'ils se plaisent à donner à leurs divinités. Il y a, comme il est facile 
de le remarquer, une affinité frappante entre ces horreurs et les 
sacrifices humains. Il y a si peu d'apparence que de telles infamies 
puissent être agréables à la nature divine ou aux bons démons, que nous 
voyons l'homme lui-même, pour peu qu'il ait conservé le sentiment naturel 
de la probité, avoir en horreur, non seulement le sang, mais même tout un 
commerce honteux et criminel avec des femmes impudiques, qui trafiquent 
impudemment de leur honneur. Vous me direz peut-être que, pour ce culte, 
il faut bien avouer qu'il ne peut être agréable qu'aux mauvais démons, 
mais qu'il n'en est pas moins vrai qu'il y en a de bons que vous honorez 
comme les sauveurs du genre humain. Mais alors je vous demanderai : Où 
étaient donc ces bons génies que vous prétendez honorer ? puisqu'il n'y en 
avait pas qui sussent protéger leurs adorateurs contre la cruauté des 
méchants démons. Ou étaient-ils en effet ces bons génies impuissants à 
éloigner les méchants démons, et à défendre leurs zélés serviteurs contre 
la cruauté de ces esprits de malice ? Ils voyaient le genre humain tout 
entier, sans en excepter les hommes sages et religieux, devenu la victime 
de la cruauté des méchants démons, et il n'y en avait pas un qui élevât la 
 voix pour proclamer que tout être qui pouvait accepter en son honneur un 
culte sanguinaire, inhumain, honteux et immoral, ne devait point être tenu 
pour un dieu, mais pour un méchant démon, auquel il fallait renoncer et 
dire anathème. Ainsi, il y avait autrefois à Rhodes un prétendu dieu 
auquel on offrait des victimes humaines, eh bien ! pourquoi ne vit-on pas 
le Dieu véritable si tant est qu'il y en ait un parmi ceux que vous 
honorez, mettre fin à cette horrible pratique, en proclamant à la face de 
tout le peuple que celui qu'ils honoraient comme un dieu, n'était autre 
chose qu'un méchant démon ? Quand l'île de Salamine, autrefois Coronée, 
immolait un homme dans le mois que les habitants de l'île de Chypre 
appelaient Aphrodisius, pourquoi votre dieu véritable ne venait-il pas 
pour abroger cette impie et barbare coutume, déclarer que celui à qui on 
offrait un tel sacrifice, était un mauvais démon? S'il est vrai qu'à 
Héliopolis en Égypte, la loi des sacrifices humains ait été abrogée par 
Amasis, il était du devoir de votre Dieu véritable de reconnaître dans ce 
prince des sentiments bien supérieurs à ceux du dieu ou plutôt du démon 
(car ce ne pouvait qu'être un démon) qui avait exigé ce sacrifice. Votre 
dieu véritable ne devait pas non plus garder le silence sur la cruauté du 
démon de Junon, auquel, selon le témoignage de l'histoire, on offrait 
chaque jour trois hommes en sacrifice. Peut-on concevoir encore un être 
qui rappelle plus clairement l'idée d'un démon, que ce Bacchus Omadius, 
auquel les habitants de Chio offraient, dit-on, un homme dont ils 
arrachaient les membres, ou encore cet autre dont les habitants de Ténédos 
fléchissaient le courroux par des sacrifices humains. Pourquoi votre dieu 
véritable ne s'opposait-il pas à ce qu'on immolât un homme à ce Mars 
altéré de sang et de carnage? Que ne défendait-il aux peuples d'immoler à 
ce mauvais génie les têtes les plus précieuses parmi leurs proches ou 
parmi les étrangers? Et cette Minerve à laquelle on immolait, dit-on, 
chaque année, une jeune fille à Laodicée en Syrie, pourquoi votre dieu 
véritable ne la proclamait-il pas un mauvais démon, aussi bien que ce dieu 
de la Libye qui aimait aussi ces horribles sacrifices, et celui de l'Arabie auquel 
on immolait chaque année un enfant qu'on enterrait sous l'autel. 

[4,17] CHAPITRE XVII 
Les anciens sacrifices humains abolis par la doctrine évangélique. 
Je dis donc que tous ces dieux, qui aimaient l'obscénité du langage, qui 
étaient possédés de la passion de la lubricité, comme nous l'avons vu, 
c'était au Dieu véritable, qu'il s'appelât dieu ou bon démon, c'était à 
lui à dénoncer tous ces prétendus dieux, comme n'étant point des dieux. Or 
nous n'en voyons point qui l'aient fait, si ce n'est le Dieu qu'honoraient 
les Hébreux, parce que lui seul en effet était le Dieu véritable; nous le 
voyons seul, par la bouche de Moïse, son prophète, auquel il avait révélé 
les secrets de la divinité, défendre solennellement à tous les peuples 
d'honorer comme des êtres bienfaisants les méchants démons. Nous le voyons 
ordonner de les chasser comme des esprits de malice, prescrire de 
renverser leurs temples, d'abolir leur culte impie et sacrilège, de faire 
disparaître du milieu des hommes toute trace de ce culte, tout vestige des 
honneurs qu'on leur rendait comme à des dieux. Ceux en effet qui sont sous 
la protection de bons génies ne doivent pas rechercher la faveur des 
mauvais démons. Quant aux autres peuples, ils étaient tous asservis à ce 
culte tyrannique des démons. Ainsi, au rapport de Philarque ou de je ne 
sais quel autre historien, les Grecs immolaient un homme avant de marcher 
contre leurs ennemis. Nous voyons les mêmes actes de barbarie inspirés par 
les démons chez les Africains, les Thraces et les Scythes. Les Athéniens 
et les habitants de la grande ville nous offrent le même spectacle de 
sacrifices humains aux fêtes du grand Jupiter. En un mot, en réunissant 
toutes les cérémonies affreuses que nous venons de mentionner, il est aisé 
de se convaincre que tout le culte religieux des peuples païens est 
l'œuvre  d'esprits avides de sang humain, l'invention de méchants démons. 
En effet, lorsqu'on voit à Rhodes, à Salamine, à Héliopolis en Égypte, 
dans les îles de Chio et de Ténédos, à Lacédémone, dans l'Arcadie, la 
Phénicie, la Libye, la Syrie, l'Arabie, chez le premier peuple de la 
Grèce, les Athéniens, à Carthage, dans l'Afrique, chez les Thraces et les 
Scythes; lorsqu'on voit, dis-je, dans les temps anciens ces divers peuples 
immoler, à l'instigation des démons, des victimes humaines, et conserver 
cet usage barbare jusqu'au temps où la doctrine de notre Sauveur leur est 
annoncée, qui pourrait s'empêcher d'avouer qu'autrefois tous les peuples 
étaient asservis au joug tyrannique des méchants démons, et que le genre 
humain n'a commencé à voir briller pour lui l'affranchissement de tous ces 
maux, qu'au jour où la doctrine de notre Sauveur commença à répandre sur 
l'univers l'éclat de sa bienfaisante lumière. Car ils durèrent jusqu'au 
temps de l'Empereur Adrien ; ce n'est qu'à cette époque que l'histoire 
cesse de nous rapporter de semblables horreurs; or c'est précisément le 
temps où la doctrine de notre Sauveur établissait son heureux empire sur 
toutes les nations. Et qu'on ne dise pas que ces sacrifices n'étaient 
offerts qu'aux mauvais démons; car nous pouvons prouver, l'histoire à la 
main, que c'était aux grands dieux eux-mêmes qu'on offrait des victimes 
humaines. Nous y voyons qu'on en immolait à Junon, à Minerve, à Saturne, à 
Mars, à Bacchus, au grand Jupiter, le maître des dieux, à Phébus, cet 
Apollon, le plus sage et le plus vénéré des dieux : or ce sont bien eux 
qui étaient appelés les grands dieux, les dieux bienfaisants, les dieux 
sauveurs. Mais ils n'en doivent pas moins être mis au rang des mauvais 
démons ; car des êtres qui font ainsi leurs délices du sang humain, des 
êtres à qui il faut des victimes humaines, à quel titre, je vous le 
demande, pouvez-vous les exclure de la société des esprits malfaisants et 
sanguinaires ? Peu importe d'ailleurs qu'on dise qu'ils n'y mettaient pas 
eux-mêmes leur plaisir, mais seulement qu'ils les permettaient, qu'ils ne 
défendaient pas qu'on les offrît à d'autres puissances. Devaient-ils en 
effet permettre aux hommes de fléchir ainsi les puissances du mal? 
Devaient-ils laisser le genre humain victime d'une pareille erreur, le 
voir avec indifférence flatter et honorer des esprits pervers, se faire 
l'esclave de mauvais génies ? C'était à eux comme êtres bienfaisants, 
comme dieux véritables, d'user de toute leur puissance divine pour 
délivrer la vie humaine de tout ce qui lui était funeste et nuisible Quoi 
! un bon père voit-il avec indifférence son fils maltraité par des 
scélérats? Un maître juste et humain laisse-t-il entraîner son serviteur 
par les ennemis ? Un général laisse-t-il asservir son pays, quand il a les 
armes à la main pour le défendre? Un berger livre-t-il ses troupeaux aux 
loups ? Et des dieux, de bons génies laisseront le genre humain devenir 
l'esclave de puissances cruelles et malfaisantes ! Ces innombrables 
patrons de l'humanité, ces pasteurs, ces sauveurs, ces rois, ces pères, 
ces seigneurs des hommes laisseront entraîner et traiter sans miséricorde 
par des êtres méchants, plus cruels que des bêles féroces, ce qu'ils 
doivent avoir de plus cher ! Ils ne combattront pas pour la défense de 
leurs clients ! Ils ne s'armeront pas pour éloigner de l'humanité ces 
animaux cruels et altérés de sang ! ils n'apprendront point aux hommes 
que, consacrés à une multitude de dieux et de bons démons, ils doivent 
compter sur leur protection et braver la puissance des mauvais génies, ou 
plutôt mépriser leur faiblesse et impuissance ! Non ; loin d'en agir de la 
sorte, ils prêtent leur concours à ces mauvais génies, consacrant par 
l'autorité de leurs oracles, les sacrifices humains, montrant leur goût 
honteux pour les obscénités et les oeuvres qui en sont la suite, preuve 
manifeste, qu'entre eux et ces méchants démons, il n'y a guère de 
différence, ou plutôt qu'ils ont les mêmes goûts, une même volonté : d'où 
je conclus que le nom de Dieu ne peut être donné à aucun des êtres qui 
étaient adorés sous ce titre ou sous celui de bons démons, chez tous les 
peuples, dans les villes ou les campagnes. Comment en effet un être bon 
peut-il aimer ce qui est mauvais? Autant vaudrait dire que la lumière peut 
s'allier avec les ténèbres. Elle est donc bien supérieure à toutes ces 
prétendues divinités, la raison humaine, qui défend d'immoler des victimes 
aux méchants démons. Aussi le philosophe que nous avons déjà tant de fois 
cité, dans son ouvrage contre les sacrifices d'animaux, s'oppose-t-il à ce 
qu'on offre des victimes aux méchants démons. Voici comment il s'exprime. 

[4,18] CHAPITRE XVIII 
Porphyre défend d'offrir des victimes aux méchants démons. 
« Un homme prudent et sage se gardera donc  bien de tous ces sacrifices 
par lesquels on prétend fléchir ces sortes de démons. Tous ses soins se 
borneront à purifier son âme, parce qu'une âme pure est à l'abri de leurs 
attaques: car le mal ne peut prévaloir contre le bien. Que des villes 
croient devoir se les rendre favorables, il nous importe peu; car une 
ville ne voit de bien que les richesses, les prospérités extérieures et 
temporelles, et de mal, que ce qui est opposé à ces avantages: une ville 
compte peu de citoyens qui s'occupent spécialement de leur âme. »
Puis il ajoute. 

[4,19] CHAPITRE XIX 
Il ne faut s'attacher qu'au Dieu souverain. 
« Pour nous, nous nous efforcerons de n'avoir point besoin de semblables 
biens; mais nous  dirigerons l'exercice de toutes les facultés de notre 
âme à devenir semblables à Dieu et aux natures qui l'approchent de plus 
près. Or on y parvient en domptant ses passions, en concevant des idées 
saines et justes de tout ce qui existe ; en conformant sa vie aux modèles 
que nous fournissent la Divinité et les autres êtres qui approchent de sa 
nature. Quant aux hommes pervers et aux méchants démons, en un mot à tout 
être qui s'attache aux choses mortelles et matérielles, nous éviterons de 
leur ressembler. L'homme sage, tel que nous le concevons, s'abstiendra de 
toutes les choses extérieures, renoncera à tout commerce avec les démons, 
n'aura point recours aux devins ni aux présages qui se tirent des 
entrailles des animaux, parce qu'il a su s'abstenir des choses qui sont 
l'objet de la divination. Ainsi il ne se liera pas par le mariage, pour 
savoir du devin si cette alliance sera heureuse ou malheureuse; il 
s'abstiendra du commerce, pour ne point avoir à consulter le devin, sur un 
domestique, sur un vol qui aura été commis à son détriment, en un mot sur 
toutes ces futilités qui remplissent la vie humaine. Le bien qui fait 
l'objet de ses recherches, il n'y a ni devin, ni entrailles fumantes 
d'animaux égorgés qui puissent le lui révéler. Mais, comme nous l'avons 
dit, il s'approchera lui-même de Dieu qui réside réellement dans son 
propre cœur ; et là tout recueilli en lui-même, il recevra les préceptes 
de la vie éternelle. »
Après de telles paroles, peut-il rester encore quelques doutes sur ce 
qu'il faut penser de la divination, des aruspices et de toutes ces 
prédictions de l'avenir qui ont fait tant de bruit ? pure vanité que tout 
cela, ouvrage des méchants démons, au jugement même de notre philosophe. 
Il continue à traiter le sujet des mauvais démons, et après avoir dit que 
l'homme sage ne se fera pas leur esclave, et ne s'occupera pas à se les 
rendre favorables par des sacrifices, il ajoute que le vrai philosophe ne 
consultera ni les devins, ni les entrailles des animaux, ni rien de 
semblable, parce qu'en tout cela il n'y a qu'artifice des démons et donc 
un homme sage doit s'abstenir scrupuleusement de tous ces sacrifices par 
lesquels on cherche à se rendre les démons propices, j'entends ces 
sacrifices qui se font par l'effusion du sang et l'immolation des animaux, 
il n'y eut donc pas un seul homme sage parmi tous les peuples anciens qui 
immolèrent des animaux, et à combien plus forte raison parmi ceux qui 
immolèrent des hommes ! Or nous avons démontré que, à quelques rares 
exceptions près, tous les peuples qui ont précédé la venue de notre 
Sauveur Jésus-Christ sur la terre, ont fait usage des sacrifices humains 
pour fléchir les méchants démons. Donc le sens commun des hommes, 
quand il est dirigé par la droite raison, apprend à l'homme sage à s'abstenir de 
tous ces sacrifices qui s'offrent aux méchants démons, et à s'appliquer 
plutôt à purifier son âme, parce qu'une âme pure est à l'abri de leurs 
attaques, à cause de la différence qui se trouve entre elle et les mauvais 
génies. Or Apollon, ce prétendu dieu, (en le comparant avec l'homme 
raisonnable, il est facile de voir combien sa divine sagesse le cède à la 
droite raison humaine). Apollon ordonne d'offrir des sacrifices aux 
méchants démons; preuve évidente qu'il est leur ami, or un être méchant ne 
peut avoir pour ami que son semblable. Et si voulez vous convaincre que 
telle est la volonté d'Apollon, vous en trouverez la preuve dans l'écrit 
du philosophe que nous venons de citer : voici comment il s'exprime dans 
son traité de la Philosophie des oracles. 

[4,20] CHAPITRE XX 
Apollon ordonnant d'offrir des sacrifices aux méchants démons. 
« Dans les efforts et les instances que faisait le devin pour que le dieu 
se manifestât à lui, Apollon lui fil connaître qu'il fallait auparavant 
offrir un sacrifice expiatoire au mauvais démon : voici les propres 
expressions du dieu : 
Offre un sacrifice expiatoire au génie qui habite la terre de tes pères; 
d'abord des libations, puis un bûcher, puis une victime au sang noir, 
ensuite un vin noir, enfin des flots de lait de brebis. 
Et ailleurs  encore  il s'exprime d'une manière plus claire sur le même sujet: 
Fais des libations de vin, de lait et d'eau limpide : offre le fruit de l'arbre 
consacré à Jupiter, arrose de liqueurs grasses les entrailles des victimes. 
Interrogé ensuite sur les prières dont il convenait d'accompagner ces 
sacrifices, il commença ainsi, mais n'acheva point sa réponse : Démon, 
dont l'empire s'étend sur les âmes errantes, dans les régions aériennes, 
en haut  et dans les cavernes de la terre, en bas....» 
Voilà les paroles de cet admirable dieu ou plutôt de ce démon imposteur. 
La raison naturelle au contraire ordonne de purifier son âme, sans 
chercher à se rendre propices les méchants démons par de semblables 
offrandes, parce qu'ils ne peuvent rien sur l'âme pure, à cause de la 
distance qui la sépare d'eux. Or si l'homme sage, celui qu'on doit appeler 
vraiment pieux, ne sacrifie point aux démons, que faut-il penser de celui 
dont l'oracle recommande d'offrir des sacrifices à ces mêmes démons ? Quel 
nom faudra-t-il donner à l'auteur d'un pareil oracle? je vous le laisse à 
juger. Puis en remontant plus haut, on peut reconnaître facilement quelle 
idée il faut se faire de tous ces dieux qui savouraient avec délices le 
sang des victimes humaines, et qui ont retenu pendant tant de siècles le 
genre humain sous le joug de cette affreuse tyrannie. Et s'il est un homme 
qui ose soutenir qu'il n'y avait rien de répréhensible dans la coutume 
d'offrir des victimes humaines, et prétendre qu'en cela les anciens ne 
violaient point la justice et la sainteté, qu'il fasse donc un crime à 
leurs descendants de ce que pas un d'eux aujourd'hui n'observe cette 
antique coutume. 

[4,21] CHAPITRE XXI 
Notre Sauveur et Seigneur Jésus-Christ, seul libérateur du genre humain, 
qu'il a affranchi du joug des démons. 
Si notre âge a fait preuve de sagesse en abandonnant un culte cruel et 
sanguinaire, il faut donc convenir qu'il n'y eut pas un homme sage parmi 
les anciens, puisque tous crurent devoir acheter la faveur des méchants 
démons par des sacrifices humains. En effet il n'est pas un homme si 
aveugle qui ne voie clairement qu'ils n'étaient ni des dieux ni même de 
bons démons, tous ces êtres que la superstition païenne avait divinisés, 
mais dont la nature était infiniment éloignée du bien. Ils mériteraient à 
bien plus juste titre le nom d'impies et d'ennemis de la Divinité, 
puisqu'ils avaient affligé la vie humaine d'un fléau dont notre Sauveur et 
Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, est le seul qui ait apporté la 
délivrance aux hommes, en leur annonçant à tous, Grecs et Barbares, la 
guérison de cette antique maladie, l'affranchissement de ce long et dur 
esclavage. C'est à cette heureuse liberté que nous appelle avec une force 
irrésistible la démonstration évangélique, lorsqu'elle proclame à haute 
voix ces paroles, afin que tous puissent les entendre : 
« L'Esprit du Seigneur est sur moi : le Seigneur m'a donné l'onction 
divine: il m'a envoyé évangéliser les pauvres, annoncer aux esclaves la 
liberté, aux aveugles la lumière, guérir ceux qui ont le cœur brisé. »
Et encore : 
« Briser les fers des esclaves, et tirer de prison ceux qui sont assis 
dans les ténèbres. »
Tels sont les oracles qui retentirent autrefois chez les Hébreux, et qui 
prédisaient à nos âmes plongées dans les ténèbres et chargées en quelque 
sorte de mille chaînes par les mauvais démons, sa délivrance de tous ces 
maux. Voilà pourquoi, ouvrant enfin l'œil de l'intelligence à la brillante 
lumière de la doctrine du salut, libres de toutes ces superstitions, nous 
croyons faire preuve de prudence, de piété et de jugement en refusant de 
sacrifier aux dieux des païens, et de nous faire les esclaves de ces 
divinités qui trop longtemps ont fait peser sur nous leur joug affreux. 
Conduits et attirés par les enseignements de notre Sauveur, vers le seul 
vrai Dieu, maître et conservateur, sauveur et bienfaiteur, auteur, 
créateur et roi suprême de l'univers, nous le reconnaissons pour le seul 
vrai Dieu; nous ne rendrons qu'à lui l'honneur qui lui est dû : il sera le 
seul objet de notre religion : nous lui offrirons, non pas un culte fait 
pour plaire aux démons, mais ce culte que nous ont transmis les 
enseignements évangéliques de notre Sauveur qu'il nous a envoyé lui-même. 
Formés à cette divine piété, loin de craindre ces méchants esprits, nous 
les repousserons, nous les chasserons par une vie chaste, pure, sobre et 
vertueuse, dont notre Sauveur nous a tracé les règles. Nous n'aurons 
recours ni à la divination ni aux oracles ; nous ne consulterons point les 
entrailles des victimes, nous mépriserons tous ces prestiges par lesquels 
les démons séduisent les sens ; car les enseignements de notre Sauveur 
nous ont appris a nous passer de toutes les choses pour lesquelles les 
peuples consultaient leurs oracles, et celles auxquelles il nous a ordonné 
de nous attacher, il n'y a ni devin ni entrailles palpitantes qui puissent 
nous les révéler : elles sont manifestées par le Verbe de Dieu qui habite 
réellement dans les entrailles de ceux qui lui ont préparé dans leur cœur 
une  demeure digne de lui par la pureté de leur âme. C'est d'eux que parle 
la sainte Écriture lorsqu'elle dit :
« J'habiterai en eux, je marcherai au milieu d'eux ; je serai leur Dieu, 
et ils seront mon peuple. »
Mais nous avons tiré de cet endroit de Porphyre, sur les sacrifices, une 
preuve suffisante de la perversité des démons. Écoutons-le maintenant dans 
son traité "De l'abstinence de la chair des animaux", où il avoue ingénument 
que les méchants démons prennent toutes les formes, revêtent toutes sortes 
de figures pour tromper et séduire les hommes. Sous une apparence de 
bonté, dit-il, ils gagnent la multitude en excitant l'ardeur de ses 
passions, et se font passer pour les dieux suprêmes. Et il avoue que ce 
système leur a si bien réussi, qu'ils en sont venus à séduire les plus 
sages de la Grèce, poètes et philosophes, qui ont contribué à accréditer 
l'erreur de la multitude. Ce sont ces mauvais génies qui ont imaginé tout 
cet appareil de prestiges qui en impose au vulgaire, et qui ont séduit 
tous les hommes par l'attrait du plaisir. Tout méchants qu'ils sont, ils 
veulent passer pour des dieux ; ils veulent que leur principale puissance 
soit regardée comme la plus grande divinité. Voici comment Porphyre expose 
leur mode d'opération. 

[4,22] CHAPITRE XXII 
Manière dont les démons opèrent leurs prestiges. 
« Toute âme, dit-il, qui ne domine pas l'esprit auquel elle est 
continuellement unie, mais qui se laisse ordinairement dominer par lui, 
s'expose à devenir le jouet de mille mouvements désordonnés, lorsque le 
feu de la colère ou l'ardeur de la concupiscence se sont emparés de 
l'esprit. On pourrait à juste titre donner à toutes ces âmes le nom de 
mauvais démons : or tous ces démons et tous ceux qui sont d'une vertu 
contraire sont invisibles et entièrement inaccessibles aux sens : ils 
n'habitent point un corps solide, ils n'ont pas tous une même forme ; mais 
ils se produisent sous mille figures diverses. Toutes ces formes 
particulières qu'emprunte l'esprit sont tantôt visibles, tantôt invisibles 
; quelquefois même ces démons changent de formes : ce sont les plus 
méchants. L'esprit, dans ce qu'il a de corporel, est sujet à la souffrance 
et à la destruction. Quant à son union avec l'âme, bien que cette union 
ait pour effet de conserver quelque temps l'empreinte de l'âme, elle ne le 
rend pas immortel; car il paraît être de sa nature de s'altérer et de 
perdre sans cesse quelque chose de lui-même. Les esprits des bons sont 
toujours dans de justes proportions, de même que leurs corps, lorsqu'ils 
nous apparaissent : ceux des méchants au contraire sont dans un désordre 
complet. Pour satisfaire plus facilement leurs passions, ceux-ci habitent 
les régions voisines de la terre : il n'est pas de mal dont ils ne 
conçoivent l'idée et qu'ils ne tentent d'exécuter. Doués d'inclinations 
violentes et astucieuses, dépourvus de l'action de toute-puissance divine, 
ils excitent des secousses impétueuses et soudaines, qui sont de vrais 
pièges : tantôt ils usent pour cela de moyens cachés, tantôt ils emploient 
la force ouverte. » 
Il ajoute plus loin : 
« Tous ces moyens et d'autres semblables qu'ils mettent en œuvre tendent à 
nous inspirer de fausses idées sur les dieux et à nous amener au culte des 
démons ; car ils ne se plaisent que dans la confusion et le désordre : 
ainsi ils empruntent les formes des dieux pour se faire un jeu de notre 
imprudence, flatter la multitude, en enflammant le cœur des hommes des 
ardeurs de la concupiscence, en y allumant l'amour des richesses, 
l'ambition, la volupté, la vaine gloire, sources funestes des séditions, 
des guerres et autres fléaux de même nature. Et ce qu'il y a de plus 
affreux, c'est que se fondant sur toutes ces calamités, ils les imputent 
aux plus grands dieux ; ils vont même jusqu'à en faire un crime au Dieu 
souverainement bon, qui se plaît, disent-ils, à mettre ainsi la confusion 
dans tout et à bouleverser toutes choses. Et ils ont fini par insinuer ces 
idées, non seulement dans l'esprit des hommes simples et crédules ; mais 
de grands philosophes en ont été les dupes : c'est ce qui fait qu'ils ont 
copié mutuellement les erreurs les uns des autres. Car les philosophes se 
laissant entraîner au torrent des idées vulgaires, tombèrent dans les 
égarements de la multitude ; et les peuples, d'un autre côté, voyant les 
coryphées de la philosophie professer les opinions admises généralement, 
en devenaient encore plus fortement attachés à l'idée qu'ils s'étaient 
faite de la divinité. La poésie vint encore fortifier ces préjugés 
populaires, parce que son langage était admirablement propre à séduire et 
à fasciner les esprits, jusqu'à leur faire admettre les choses les plus 
impossibles. Il aurait fallu s'attacher fortement à cette pensée, que ce 
qui est bon ne peut faire de mal, et que ce qui est mauvais ne saurait 
produire de bien ; car, selon l'expression de Platon, ce n'est point la 
chaleur qui rafraîchit, mais son contraire; comme ce n'est pas le froid 
qui réchauffe, mais son contraire. De même aussi, ce qui est naturellement 
juste ne saurait nuire : or quoi de plus essentiellement juste que la 
Divinité, puisque sans cela elle ne serait point la Divinité. Il faut donc 
faire entièrement abstraction de cette puissance de nuire dans l'idée que 
nous nous faisons des bons génies : en effet la volonté de nuire est 
essentiellement opposée à celle de faire du bien : or il n'y pas 
d'alliance possible entre deux choses essentiellement contraires. » 
Il ajoute encore : 
« C'est par la vertu des méchants démons que s'opèrent tous les genres de 
prestiges. Aussi tous les charlatans qui se livrent aux opérations 
magiques, révèrent les méchants démons et particulièrement leur chef. Ces 
hommes ont à leur disposition une foule de prestiges et savent fasciner 
les yeux de la multitude par mille prodiges étonnants. C'est par leur 
moyen que les méchants démons préparent ces potions empoisonnées qui 
allument le feu des passions ; c'est par eux qu'ils font naître l'amour de 
la volupté, des richesses, de la vaine gloire, l'esprit de fourberie. Le 
mensonge est la qualité naturelle de ces méchants démons: ils veulent 
qu'on les prenne pour des dieux, et que leur principale puissance soit 
regardée comme la divinité suprême. Ils aiment l'odeur de la chair et de 
la graisse, qui est comme l'aliment de ce qu'il y a en eux de spirituel, 
comme de ce qu'ils ont de corporel. Vivre de vapeurs et d'exhalaisons, 
quoique d'une manière différente, selon leurs différentes propriétés, est 
une chose commune à tous : ils s'engraissent de la chair et du sang des 
victimes immolées dans les sacrifices. »
Ainsi nous venons d'entendre un aveu remarquable, c'est que chez les 
Grecs, ce ne sont pas seulement les poètes qui ont fait prendre aux hommes 
de méchants démons pour des dieux véritables, mais les philosophes 
eux-mêmes, malgré leur prétendue sagesse, qui devait leur donner plus de 
lumières sur la nature divine, n'en ont pas moins honoré ces méchants 
démons comme de vrais dieux, et ont ainsi précipité la multitude dans 
leurs propres erreurs. Nous avons en effet entendu Porphyre nous déclarer 
que les peuples voyant ceux qui passaient pour sages professer les mêmes 
doctrines qu'eux, furent confirmés par là dans l'opinion qui leur faisait 
prendre pour des dieux les méchants démons. Et ce n'est pas là une 
doctrine que nous inventons, c'est le sentiment de tous ceux qui, bien 
mieux que nous, devaient connaître à fond ce qui en était, puisque 
c'étaient leurs propres affaires. Ainsi l'auteur que nous venons de citer 
n'était pas médiocrement versé dans la connaissance de tous les mystères 
de la superstition : or il assure que les méchants démons voulaient passer 
aux yeux des hommes pour des dieux, des génies bienfaisants ; qu'ils 
prétendaient que leur prince fût regardé comme le premier des dieux. Le 
même écrivain va nous apprendre maintenant ce que c'était que cette 
puissance principale ou ce prince des démons. Il dit que les chefs des 
méchants démons sont Sérapis et Hécate : nos divines Écritures leur 
donnent au contraire pour chef Belzébuth. 
Voyons ce qu'en dit le philosophe dans son livre "De la Philosophie des 
oracles". 

[4,23] CHAPITRE XXIII 
Des méchants démons et de leurs chefs. Ces mauvais esprits prennent la 
forme de toutes fortes d'animaux pour tromper les hommes. 
« Ce n'est point sans fondement que nous donnons pour chef aux mauvais 
démons Sérapis : c'est un sentiment fondé, non pas seulement sur les 
emblèmes sous lesquels on le représente, mais sur ce que toute leur 
puissance attractive et répulsive est attribuée à Pluton, comme nous 
l'avons démontré dans notre premier livre. Or Sérapis est le même que 
Pluton ; c'est pour cela qu'il est le chef des démons et qu'il donne 
certains signes pour les chasser. Ce Dieu a fait connaître à ses clients 
que les démons prennent toutes sortes de formes d'animaux pour se 
manifester aux hommes. C'est de là qu'est venue, chez les Phéniciens et 
les Égyptiens, comme chez les devins et tous les sages versés dans la 
connaissance des choses divines, la coutume de déchirer des bandes de cuir 
dans les temples, et de briser des animaux sur le pavé, avant de commencer 
les cérémonies religieuses des sacrifices. Les prêtres chassent les 
démons, en répandant l'esprit ou le sang des animaux, et en battant l'air 
de leurs mains : on chasse ainsi les démons pour donner accès aux dieux. 
Une maison est toujours remplie de démons, voilà pourquoi on la purifie et 
on les en chasse avant d'invoquer la divinité. Les corps en sont aussi 
remplis, parce qu'ils aiment singulièrement certains aliments qui entrent 
dans le corps. Ainsi lorsque nous sommes à table, non seulement ils 
s'approchent de nous, mais encore ils s'attachent à notre corps : voilà 
pourquoi on fait des purifications ; car ce n'est pas seulement pour 
invoquer les dieux qu'elles se font, mais pour éloigner les démons. Ils 
font leurs délices du sang et des viandes corrompues, et c'est pour s'en 
rassasier qu'ils s'insinuent dans le corps de ceux qui mangent. Tout 
mouvement de la concupiscence, tout appétit sensuel est excité par la 
présence de ces démons. Quelquefois ils forcent les hommes de tomber sur 
des sons et des paroles insignifiantes, parce qu'ils y trouvent leur 
plaisir. Car lorsque l'esprit est surabondant, ou que le ventre est 
rassasié de jouissances sensuelles, soit que l'ardeur de la volupté nous 
agite intérieurement, soit qu'elle se fasse sentir au dehors, on peut 
reconnaître la présence de ces esprits. Jusque-là la nature humaine peut 
rechercher les liens qui lui sont tendus, mais l'esprit se gonfle 
prodigieusement lorsqu'il porte ses recherches jusque sur la Divinité. » 
Voilà ce que nous trouvons dans Porphyre au sujet des mauvais démons dont, 
selon lui, Sérapis est le prince. Il nous apprend aussi ailleurs qu'Hécate 
commande aux démons : voici en quels termes il s'exprime : 
« Ne sont-ce pas là les démons dont Sérapis est le chef ? c'est pour cela 
qu'il a pour symbole un chien à trois têtes pour représenter les trois 
éléments, l'eau, la terre et l'air : ce dieu contient sous son pouvoir 
tous ces méchants démons. Ils sont aussi régis par Hécate, qui comprend 
les trois éléments. » 
Puis il ajoute : 
« Je terminerai ce que j'avais à dire d'Hécate en rapportant un oracle 
qu'elle a rendu à son propre sujet : Je suis la vierge aux formes variées, 
habitante du ciel, au visage de taureau, à trois têtes, implacable, 
lançant des traits d'or. Je suis la chaste Diane, Lucine, le flambeau des 
mortels : je porte les trois emblèmes des trois éléments de la nature. Je 
représente l'éther sous une forme de feu ; dans l'air je suis assise sur 
un char lumineux ; la terre est gardée par la troupe de mes chiens noirs.» 
Puis notre auteur nous apprend que ces chiens sont les méchants démons 
dont nous venons de parler. Mais ajoutons encore de nouveaux arguments à 
ceux que nous venons de rapporter. Multiplions les preuves, et tâchons de 
nous convaincre encore davantage qu'ils n'étaient que de mauvais démons, 
incapables d'aucun bien, tous ces êtres que les peuples avaient divinisés.