[1,0] Francis Bacon, Nouvel Organum Rédigé en aphorismes.
APHORISMES sur l'interprétation de la nature et le règne de l'homme.
LIVRE PREMIER.

[1,1] I. L'homme, interprète et ministre de la nature, n'étend ses connaissances et 
son action qu'à mesure qu'il découvre l'ordre naturel des choses, soit par 
l'observation, soit par la réflexion ; il ne sait et ne peut rien de plus.

[1,2] II. La main seule et l'entendement abandonné à lui-même n'ont qu'un pouvoir 
très-limité ; ce sont les instruments, et les autres genres de secours qui font 
presque tout, secours et instruments non moins nécessaires à l'esprit qu'à la 
main ; et de même que les instruments de la main excitent ou règlent son 
mouvement, les instruments de l'esprit l'aident à saisir la vérité ou à éviter 
l'erreur.

[1,3] III. La science et la puissance humaine se correspondent dans tous les points et 
vont au même but ; c'est l'ignorance où nous sommes de la cause qui nous prive 
de l'effet ; car on ne peut vaincre la nature qu'en lui obéissant ; et ce qui 
était principe, effet ou cause dans la théorie, devient règle, but ou moyen dans 
la pratique.

[1,4] IV. Approcher ou écarter les uns des autres les corps naturels, c'est à quoi se 
réduit toute la puissance de l'homme ; tout le reste, la nature l'opère à 
l'intérieur et hors de notre vue.

[1,5] V. Les seuls hommes qui se mêlent d'étudier la nature, ce sont tout au plus le 
mécanicien, le mathématicien, le médecin, l'alchimiste et le magicien ; mais 
tous, du moins jusqu'ici, avec aussi peu de succès que de vraie méthode.

[1,6] VI. Il serait insensé, et même contradictoire, de penser que ce qui n'a jamais 
été exécuté puisse l'être autrement que par des moyens qui n'ont pas encore été 
tentés.

[1,7] VII. Au premier coup d'œil jeté sur les livres, les laboratoires et les 
ateliers, les productions de l'esprit et de la main de l'homme paraissent 
innombrables. Mais toute cette variété se réduit à une subtilité recherchée, et 
à des dérivations de ce qui frappe le plus la vue, et non à de nombreux axiomes.

[1,8] VIII. Je dis plus : tous ces moyens imaginés jusqu'ici sont bien plutôt dus au 
hasard et à la routine, qu'aux sciences et à la méthode. Car ces sciences 
prétendues, dont nous sommes en possession, ne sont tout au plus que 
d'ingénieuses combinaisons de choses connues depuis longtemps, et non de 
nouvelles méthodes d'invention ou des indications de nouveaux moyens.

[1,9] IX. Au fond, les sources et les causes de tous les abus qui se sont introduits 
dans les sciences se réduisent à une seule, à celle-ci : c'est précisément parce 
qu'on admire et qu'on vante les forces de l'esprit humain qu'on ne pense point à 
lui procurer de vrais secours.

[1,10] X. La subtilité des opérations de la nature surpasse infiniment celle des sens 
et de l'entendement, en sorte que toutes ces brillantes spéculations et toutes 
ces explications dont on est si fier ne sont qu'un art d'extravaguer 
méthodiquement ; et si elles en imposent, c'est que personne encore n'a fait 
cette remarque.

[1,11] XI. Comme les sciences que nous possédons ne contribuent en rien à l'invention 
des moyens, la logique reçue n'est pas moins inutile à l'invention des sciences.

[1,12] XII. Cette logique, dont l'usage n'est qu'un abus, sert beaucoup moins à 
faciliter la recherche de la vérité, qu'à fixer les erreurs qui ont pour base 
les notions vulgaires ; elle est plus nuisible qu'utile.

[1,13] XIII. Le syllogisme n'est d'aucun usage pour inventer ou vérifier les premiers 
principes des sciences. Ce serait en vain qu'on voudrait l'employer pour les 
axiomes moyens ; c'est un instrument trop faible et trop grossier pour 
pénétrer dans les profondeurs de la nature. Aussi voit-on qu'il peut tout sur 
les opinions, et rien sur les choses mêmes.

[1,14] XIV. Le syllogisme est composé de propositions, les propositions le sont de 
mots, et les mots sont en quelque manière les étiquettes des choses. Que si les 
notions mêmes, qui sont comme la base de l'édifice, sont confuses et extraites 
des choses au hasard, tout ce qu'on bâtit ensuite sur un tel fondement ne peut 
avoir de solidité. Il ne reste donc d'espérance que dans la véritable induction.

[1,15] XV. Rien de plus faux ou de plus hasardé que la plupart des notions reçues, soit 
en logique, soit en physique, telles que celles de substance, de qualité, 
d'action, de passion, et la notion même de l'être. Encore moins peut-on faire 
fonds sur les notions de densité et de raréfaction, de pesanteur et de 
légèreté, d'humidité et de sécheresse, de génération et de corruption, 
d'attraction et de répulsion, d'élément et de matière, de forme, ni sur une 
infinité d'autres semblables, toutes notions fantastiques et mal déterminées.

[1,16] XVI. Les notions des espèces du dernier ordre, comme celles de l'homme, du 
chien, du pigeon, et les perceptions immédiates des sens, comme celles du chaud, 
du froid, du blanc, du noir, sont beaucoup moins trompeuses ; encore ces 
dernières mêmes deviennent-elles souvent confuses et incertaines, par 
différentes causes, telles que : la nature variable de la matière, 
l'enchaînement de toutes les parties de la nature, et la prodigieuse 
complication de tous les sujets. Mais toutes les autres notions dont on a fait 
usage jusqu'ici sont autant d'erreurs ; aucune n'a été extraite de 
l'observation et de l'expérience par la méthode convenable.

[1,17] XVII. Même licence et même aberration dans la manière de former et d'établir les 
axiomes, que dans celle d'abstraire les notions ; et l'erreur est dans les 
propositions mêmes qu'on qualifie ordinairement de principes, et qui toutes sont 
le produit de l'induction vulgaire ; mais elle est beaucoup plus grande dans 
les axiomes et les propositions d'ordre inférieur qu'on déduit par le moyen du 
syllogisme.

[1,18] XVIII. Ce qu'on a jusqu'ici inventé dans les sciences est presque entièrement 
subordonné aux notions vulgaires, ou s'en éloigne bien peu ; mais veut-on 
pénétrer jusqu'aux parties les plus reculées et les plus secrètes de la nature, 
il faut extraire de l'observation et former, soit les notions, soit les 
principes, par une méthode plus exacte et plus certaine ; en un mot, apprendre à 
mieux diriger tout le travail de l'entendement humain.

[1,19] XIX. Il peut y avoir et il y a en effet deux voies ou méthodes pour découvrir la 
vérité. L'une, partant des sensations et des faits particuliers, s'élance du 
premier saut jusqu'aux principes les plus généraux ; puis se reposant sur ces 
principes comme sur autant de vérités inébranlables, elle en déduit les axiomes 
moyens ou les y rapporte pour les juger ; c'est celle-ci qu'on suit 
ordinairement. L'autre part aussi des sensations et des faits particuliers ; 
mais s'élevant avec lenteur par une marche graduelle et sans franchir aucun 
degré, elle n'arrive que bien tard aux propositions les plus générales ; cette 
dernière méthode est la véritable, mais personne ne l'a encore tentée.

[1,20] XX. L'entendement abandonné à lui-même suit précisément la même marche que 
lorsqu'il est dirigé par la dialectique ; car l'esprit humain brûle d'arriver 
aux principes généraux pour s'y reposer ; puis après s'y être un peu arrêté, il 
dédaigne l'expérience. Mais la plus grande partie du mal doit être imputée à la 
dialectique, qui nourrit l'orgueil humain par le vain étalage et le faste des disputes.

[1,21] XXI. L'entendement abandonné à lui-même dans un homme judicieux, patient et 
circonspect, surtout lorsqu'il n'est arrêté par aucune prévention née des 
opinions reçues, fait quelques pas dans cette autre route qui est la vraie, mais 
il y avance bien peu ; l'entendement, s'il n'est sans cesse aidé et dirigé, 
étant sujet a mille inconséquences, est tout à fait incapable par lui-même de 
pénétrer dans les obscurités de la nature.

[1,22] XXII. L'une et l'autre méthode, partant également des sensations et des choses 
particulières, se reposent dans les plus générales, mais avec cette différence 
immense que l'une ne fait qu'effleurer l'expérience et y toucher pour ainsi dire 
en courant, au lieu que l'autre s'y arrête autant qu'il le faut et avec méthode. 
De plus, la première établit de prime-saut je ne sais quelles généralités 
abstraites, vagues et inutiles, au lieu que la dernière s'élève par degrés aux 
principes réels et avoués de la nature.

[1,23] XXIII. Ce n'est pas une légère différence que celle qui se trouve entre les 
fantômes de l'esprit humain et les idées de l'esprit divin, je veux dire entre 
certaines opinions frivoles et les vraies marques, les vraies caractères 
empreints dans les créatures, quand on sait les voir telles qu'elles sont.

[1,24] XXIV. Il ne faut pas s'imaginer que des principes établis par la simple 
argumentation puissent être jamais d'un grand usage pour inventer des moyens 
réels et effectifs, la subtilité de la nature surpassant infiniment celle des 
arguments ; mais, les principes extraits des faits particuliers avec ordre et 
avec méthode conduisent aisément à de nouveaux faits particuliers, et c'est 
ainsi qu'ils rendent les sciences actives.

[1,25] XXV. D'où ont découlé les principes sur lesquels on se fonde aujourd'hui ? d'une 
poignée de petites expériences, d'un fort petit nombre de faits très-familiers, 
d'observations triviales ; et comme ces principes sont, pour ainsi dire, taillés 
à la mesure de ces faits, il n'est pas étonnant qu'ils ne puissent conduire à de 
nouveaux faits. Que si par hasard quelque fait contradictoire, qu'on n'avait 
pas d'abord aperçu, se présente tout à coup, on sauve le principe à l'aide de 
quelque frivole distinction, au lieu qu'il aurait fallu corriger d'abord le principe même.

[1,26] XXVI. Ce produit de la raison humaine, dont nous faisons usage pour raisonner 
sur les opérations de la nature, nous l'appelons anticipations de la nature, 
attendu que ce n'est qu'une production fortuite et prématurée. Mais les autres 
connaissances que nous tirons des choses observées et analysées avec méthode, 
nous les appelons interprétations de la nature.

[1,27] XXVII. Les anticipations n'ont que trop de force pour extorquer notre 
assentiment ; car, après tout, si les hommes, étant tous atteints de la même 
folie, extravaguaient précisément de la même manière, ils pourraient encore 
s'entendre assez bien.

[1,28] XXVIII. Je dis plus ; les anticipations subjuguent plus aisément notre raison 
que ne le font les interprétations de la nature, les premières n'étant extraites 
que d'une poignée de cette sorte de faits qu'on rencontre à chaque instant, que 
l'entendement reconnaît aussitôt et dont l'imagination est déjà pleine ; au 
lieu que, les interprétations étant formées de notions prises çà et là, 
extrêmement différentes et fort éloignées, soit les unes des autres, soit des 
idées communes, ne peuvent aussi promptement frapper notre esprit ; et les 
opinions qui en résultent, ne se mariant pas aussi aisément aux opinions 
reçues, semblent étranges, malsonnantes, et sont comme autant d'articles de foi.

[1,29] XXIX. Les anticipations et la dialectique sont assez utiles dans les sciences 
qui ont pour base les opinions et les maximes reçues, vu qu'alors il s'agit plus 
de subjuguer les esprits que les choses mêmes.

[1,30] XXX. Quand tous les esprits de toutes les nations et de tous les siècles, 
concertant leurs travaux et se transmettant réciproquement leurs découvertes, 
formeraient une sorte de coalition, les sciences n'en feraient pas de plus 
grands progrès par le seul moyen des anticipations ; car lorsque les erreurs 
sont radicales et ont eu lieu dans la première digestion de l'esprit, quelque 
remède qu'on applique ensuite, et quelque parfaites que puissent être les 
fonctions ultérieures, elles ne corrigent point le vice contracté dans les 
premières voies.

[1,31] XXXI. En vain se flatterait-on de pouvoir faire de grands progrès dans les 
sciences, en entassant, en greffant le neuf sur le vieux ; il faut reprendre 
tout l'édifice par ses fondements, si l'on ne veut tourner perpétuellement dans 
le même cercle, en avançant tout au plus de quelques pas.

[1,32] XXXII. Rendons aux anciens auteurs l'honneur qui leur est dû ; car il ne s'agit 
pas ici de comparer les esprits ou les talents, mais seulement les méthodes ; et 
quant à nous, notre dessein n'est pas de prendre ici le rôle de juge, mais 
seulement celui de guide.

[1,33] XXXIII. Disons-le ouvertement ; on ne peut, par le moyen des anticipations, 
c'est-à-dire des opinions reçues, juger sainement de notre méthode, ni de ce qui 
a été inventé en la suivant ; car on ne peut exiger que nous nous en rapportions 
au jugement de ce qui est soi-même appelé en jugement.

[1,34] XXXIV. Ce que nous proposons ici n'est même pas trop facile à exposer ; car on 
ne comprend ce qui est entièrement nouveau que par analogie avec ce qui est déjà 
connu.

[1,35] XXXV. Borgia, parlant de l'expédition des Français en Italie, disait : qu'ils 
étaient venus la craie en main pour marquer leurs étapes, et non l'épée au poing 
pour faire une invasion. Il en est de même de notre méthode ; nous voulons 
qu'elle s'insinue doucement dans les esprits les mieux disposés à la recevoir, 
et les plus capables de la saisir ; qu'elle s'y fasse jour peu à peu, et sans 
violence ; car dès que nous ne sommes d'accord ni sur les principes, ni sur les 
notions, ni même sur la forme des démonstrations, les réfutations ne peuvent 
plus avoir lieu.

[1,36] XXXVI. Reste donc une seule méthode à employer, méthode fort simple ; c'est, 
quant à nous, de mener les hommes aux faits mêmes, pour leur en faire suivre 
l'ordre et l'enchaînement ; mais eux, de leur côté, il faut aussi qu'ils 
s'imposent la loi d'abjurer pour un temps toutes leurs notions, et de se 
familiariser avec les choses mêmes.

[1,37] XXXVII. La méthode des philosophes qui soutenaient le dogme de l'acatalepsie 
est, dans les commencements, presque parallèle à la nôtre ; mais sur la fin 
elles s'écartent prodigieusement l'une de l'autre, et elles sont même opposées : 
car eux, affirmant absolument, et sans restriction, qu'on ne peut rien savoir, 
ôtent ainsi aux sens et à l'entendement toute autorité ; au lieu que nous, qui 
disons seulement qu'on ne peut, par la méthode reçue, acquérir de grandes 
connaissances sur la nature, nous proposons une autre méthode, dont le but est 
de chercher et de procurer sans cesse des secours aux sens et à l'entendement.

[1,38] XXXVIII. Non-seulement les fantômes et les notions fausses qui ont déjà pris 
pied dans l'entendement humain, et y ont jeté de si profondes racines, 
obséderont tellement les esprits que la vérité aura peine à s'y faire jour ; 
mais, le passage une fois ouvert, ils accourront de nouveau dans la restauration 
des sciences, et feront encore obstacle, si les hommes ne sont bien avertis de 
s'en défier et de prendre contre eux toutes sortes de précautions.

[1,39] XXXIX. Ces fantômes qui obsèdent l'esprit humain, nous avons cru devoir (pour 
nous faire mieux entendre) les distinguer par les quatre dénominations suivantes 
: la première espèce, ce sont les fantômes de race ; la seconde, les fantômes de 
la caverne ; la troisième, les fantômes de la place publique ; la quatrième, les 
fantômes de théâtre.

[1,40] XL. Quoique le plus sur moyen pour bannir à perpétuité tous ces fantômes soit de 
ne former les notions et les axiomes que d'après les règles de la véritable 
induction, l'indication de ces fantômes ne laisse pas d'être d'une grande 
utilité ; car la doctrine qui a pour objet ces fantômes est à l'interprétation 
de la nature ce que la doctrine qui a pour objet les sophismes est à la 
dialectique ordinaire.

[1,41] XLI. Les fantômes de race ont leur source dans la nature même de l'homme ; c'est 
un mal inhérent à la race humaine, un vrai mal de famille, car rien n'est plus 
dénué de fondement que ce principe : « Le sens humain est la mesure de toutes 
les choses. » Il faut dire au contraire que toutes les perceptions, soit des 
sens, soit de l'esprit, ne sont que des relations à l'homme, et non des 
relations à l'univers. L'entendement humain, semblable à un miroir faux, 
fléchissant les rayons qui jaillissent des objets, et mêlant sa propre nature à 
celle des choses, gâte, tord, pour ainsi dire, et défigure toutes les images 
qu'il réfléchit.

[1,42] XLII. Les fantômes de la caverne sont ceux de l'homme individuel ; car, outre les 
aberrations de la nature humaine prise en général, chaque homme a une sorte de 
caverne, d'antre individuel, qui rompt et corrompt la lumière naturelle, en 
vertu de différentes causes, telles que : la nature propre et particulière de 
chaque individu, l'éducation, les conversations, les lectures, les sociétés, 
l'autorité des personnes qu'on admire et qu'on respecte, enfin la diversité des 
impressions que peuvent faire les mêmes choses, selon qu'elles rencontrent un 
esprit préoccupé et déjà vivement affecté par d'autres objets, ou qu'elles 
trouvent un esprit tranquille et reposé ; en sorte que, rien n'étant plus 
inégal, plus variable, plus irrégulier que la disposition naturelle de l'esprit 
humain, considéré dans les divers individus, ses opérations spontanées sont 
presque entièrement le produit du hasard. Et c'est ce qui a donné lieu à cette 
observation si juste d'Héraclite : « Les hommes vont cherchant les sciences 
dans leurs petits mondes particuliers, et non dans le monde universel, 
c'est-à-dire dans le monde commun à tous. »

[1,43] XLIII. Il est aussi des fantômes de convention et de société que nous appelons 
fantômes de la place publique, et dont la source est la communication qui 
s'établit entre les différentes familles du genre humain. C'est à ce commerce 
même, et aux associations de toute espèce, que fait allusion le nom par lequel 
nous les désignons, car les hommes s'associent par les discours ; et les noms 
qu'on impose aux différents objets d'échange, on les proportionne à 
l'intelligence des moindres esprits. De là tant de nomenclatures inexactes, 
d'expressions impropres qui font obstacle aux opérations de l'esprit : et c'est 
en vain que les savants, pour prévenir ou lever les équivoques, multiplient les 
définitions et les explications ; rien de plus insuffisant qu'un tel remède ; 
quoi qu'ils puissent faire, ces mots font violence à l'entendement, et 
troublent tout en précipitant les hommes dans de stériles et innombrables 
disputes.

[1,44] XLIV. Il est enfin des fantômes originaires des dogmes dont les diverses 
philosophies sont composées, et qui, de là, sont venus s'établir dans les 
esprits. Ces derniers, nous les appelons fantômes de théâtre : car tous ces 
systèmes de philosophie, qui ont été successivement inventés et adoptés, sont 
comme autant de pièces de théâtre que les divers philosophes ont mises au jour, 
et sont venus jouer chacun à leur tour ; pièces qui présentent à nos regards 
autant de mondes imaginaires et vraiment faits pour la scène. Nous ne parlons 
pas seulement ici des opinions philosophiques et des sectes qui ont régné 
autrefois, mais en général de toutes celles qui ont pu ou peuvent encore 
exister, attendu qu'il est encore assez facile de composer une infinité d'autres 
pièces du même genre, les erreurs les plus opposées ayant presque toujours des 
causes semblables. Et, ce que nous disons, il ne faut pas l'entendre seulement 
des systèmes pris en totalité, mais même d'une infinité de principes et 
d'axiomes reçus dans les sciences ; principes que la crédulité, en les adoptant 
sans examen et les transmettant de bouche en bouche, a accrédités. Mais nous 
allons traiter plus amplement et plus en détail de ces diverses espèces de 
fantômes, afin d'en garantir plus sûrement l'esprit humain.

[1,45] XLV. L'entendement humain, en vertu de sa constitution naturelle, n'est que 
trop porté à supposer dans les choses plus d'uniformité, d'ordre et de 
régularité qu'il ne s'y en trouve en effet ; et quoiqu'il y ait dans la nature 
une infinité de choses extrêmement différentes de toutes les autres, et uniques 
en leur espèce, il ne laisse pas d'imaginer un parallélisme, des analogies, des 
correspondances et des rapports qui n'ont aucune réalité. De là cette 
supposition chimérique que tous les corps célestes décrivent des cercles 
parfaits, espèce de conte physique qu'on n'a adopté qu'en rejetant tout à fait 
les lignes spirales et les dragons (aux noms près, qu'on a conservés) ; de là 
aussi celle du feu élémentaire et de sa forme orbiculaire, laquelle n'a été 
introduite que pour faire, en quelque manière, la partie carrée (le quadrille) 
avec les trois autres éléments qui tombent sous le sens. On a été encore plus 
loin ; on a imaginé je ne sais quelle proportion ou progression décuple, 
qu'on attribue à ce qu'on appelle les éléments, supposant que leur densité va 
croissant dans ce rapport, et mille autres rêves de cette espèce. Or, les 
inconvénients de cette promptitude à faire des suppositions ne se font pas 
seulement sentir dans les opinions, mais même dans les notions simples et 
élémentaires ; elle falsifie tout.

[1,46] XLVI. L'entendement, une fois familiarisé avec certaines idées qui lui plaisent, 
soit comme généralement reçues, soit comme agréables en elles-mêmes, s'y attache 
obstinément ; il ramène tout à ces idées de prédilection ; il veut que tout 
s'accorde avec elles ; il les fait juge de tout ; et les faits qui contredisent 
ces opinions favorites ont beau se présenter en foule, ils ne peuvent les 
ébranler dans son esprit ; ou il n'aperçoit point ces faits, ou il les dédaigne, 
ou il s'en débarrasse à l'aide de quelques frivoles distinctions, ne souffrant 
jamais qu'on manque de respect à ces premières maximes qu'il s'est faites. Elles 
sont pour lui comme sacrées et inviolables ; genre de préjugés qui a les plus 
pernicieuses conséquences. C'était donc une réponse fort judicieuse que celle de 
cet ancien qui, voyant suspendus dans un temple des portraits de navigateurs 
qui, ayant fait un vœu durant la tempête, s'en étaient acquittés après avoir 
échappé au naufrage, et pressé par cette question de certains dévots : « Hé 
bien, reconnaissez-vous actuellement qu'il y a des dieux ? » répondit sans 
hésiter : « À la bonne heure ! mais montrez-nous aussi les portraits de ceux 
qui, ayant fait un vœu, n'ont pas laissé de périr. » Il en faut dire autant de 
toutes les opinions ou pratiques superstitieuses, telles que les rêves de 
l'astrologie judiciaire, les interpretations de songes, les présages, les 
némésis et autres. Les hommes infatués de ces chimères ont grand soin de 
remarquer les événements qui cadrent avec la prédiction ; mais quand la 
prophétie tombe à faux, ce qui arrive le plus souvent, ils ne daignent pas même 
y faire attention. Ce genre de préjugés serpente et s'insinue encore plus 
subtilement dans les sciences et la philosophie ; là, ce dont on est une fois 
engoué tire tout à soi et donne sa teinte à tout le reste, même à ce qui en 
soi-même a plus de vérité et de solidité. Je dis plus : abstraction faite de cet 
engouement et de ces puériles préventions, c'est une illusion propre et 
inhérente à l'esprit humain d'être plus affecté et plus entraîné par les 
preuves affirmatives que par les négatives, quoique, suivant la raison, il dût 
se prêter également aux unes et aux autres. On peut même tenir pour certain 
qu'au contraire, lorsqu'il est question d'établir ou de vérifier un axiome, 
l'exemple négatif a beaucoup plus de poids.

[1,47] XLVII. Ce qui remue le plus fortement l'entendement humain, c'est ce que 
l'esprit conçoit aisément et qui le frappe aussitôt ; en un mot, ce qui se lie 
aisément aux idées dont l'imagination est déjà remplie et même enflée. Quant aux 
autres idées, par l'effet naturel d'une prévention dont il ne s'aperçoit pas 
lui-même, il les façonne, il les suppose tout à fait semblables à celles dont il 
a l'esprit obsédé : mais faut-il passer rapidement de ces idées si familières 
à des faits très-éloignés et très-différents de ceux qu'il connaît, genre de 
faits qui sont, pour les axiomes, comme l'épreuve du feu ; l'esprit ne se traîne 
plus qu'avec peine, et ne peut franchir cette grande distance, à moins qu'on ne 
lui fasse violence à cet égard, et qu'il n'y soit forcé par la plus impérieuse 
nécessité.

[1,48] XLVIII. L'entendement humain ne sait point s'arrêter et semble haïr le repos ; 
il veut aller toujours en avant, et trop souvent c'est en vain qu'il le veut. 
Par exemple, on a beau vouloir imaginer les extrémités de l'univers, on n'en 
peut venir à bout ; et quelques limites qu'on y veuille supposer, on conçoit 
toujours quelque chose au delà. Il n'est pas plus facile d'imaginer comment 
l'éternité a pu s'écouler jusqu'à ce jour ; car cette distinction qu'on fait 
ordinairement d'un infini "a parte ante", et d'un infini "a parte post", est tout à 
fait insoutenable. De cette double opposition il s'ensuivrait qu'il existe un 
infini plus grand qu'un autre infini, que l'infini peut s'épuiser, qu'il tend 
au fini, etc. Telle est aussi la subtile recherche qui a pour objet la 
divisibilité de certaines lignes à l'infini, recherche qui fait bien sentir à 
l'esprit sa faiblesse. Mais cette faiblesse se fait sentir d'une manière tout 
autrement préjudiciable dans la recherche des causes : car, quoique les faits 
les plus généraux de la nature doivent seulement être constatés, et donnés comme 
tels, et que la cause en soit insaisissable, néanmoins l'entendement humain, 
qui ne sait point s'arrêter, demande encore quelque chose de plus connu pour les 
expliquer ; mais alors, pour avoir voulu aller trop loin, il retombe dans ce qui 
le touche de trop près, dans les causes finales, qui tiennent infiniment plus à 
la nature de l'homme qu'à celle de l'univers. C'est de cette source qu'ont 
découlé tant de préjugés dont la philosophie est infectée ; et c'est également 
le propre d'un esprit superficiel et peu philosophique de demander la cause des 
faits les plus généraux, et de ne rien faire pour connaître celle des faits 
inférieurs et subordonnés à ceux-là.

[1,49] L'esprit humain ne reçoit pas avec sincérité la lumière
des choses, mais il y mêle sa volonté et ses passions; c'est
ainsi qu'il se fait une science à son goût : car la vérité que
l'homme reçoit le plus volontiers c'est celle qu'il désire. Il rejette 
les vérités ditficiles à saisir, à cause de son impatience à
atteindre le résultat; les principes qui le restreignent, parce que
son espérance y trouve des bornes; les lois les plus hautes de
la nature, parce qu'elles gênent ses superstitions ; la lumière de
l'expérience, par une arrogance superbe, pour que son intelligence 
ne paraisse pas s'occuper d' objets méprisables et fugitifs ;
les idées extraordinaires, parce qu'élles choquent les opinions
vulgaires; enfin, d'innombrables et secrètes passions pénètrent
de toutes parts l'esprit et corrompent le jugement. 

[1,50] Mais la plus grande source d'erreurs et d'embarras pour
l'esprit humain se trouve dans la grossièreté, l'imbécillité et
les aberrations des sens, qui donnent aux choses qui les frappent 
plus d'importance qu'à celles dont ils ne sont pas frappés
immédiatement, quoique les dernières en aient réellement plus
que les autres. L'esprit ne va guère plus loin que l'œil; aussi
l'observation de ce qui est invisible est-elle complétement ou à
peu près nulle. C'est pourquoi toutes les opérations des esprits 
dans les corps tangibles nous échappent et demeurent inconnues.
Nous ne remarquons pas non plus dans les choses visibles les
changements d'état insensibles, que l'on nomme d'ordinaire 
altérations, et qui sont en effet un transport des parties les plus
ténues. Et cependant, si ces opérations et ces changements ne
sont connus et mis en lumière, on ne peut  rien produire de
grand dans la nature en fait d'industrie. D'un autre côté, la nature 
de l'air et de tous les corps plus légers que l'air (et il y en
a beaucoup), nous est presque entièrement inconnue. Les sens
par eux-mêmes sont très-bornés et nous trompent souvent, et
les instruments ne peuvent leur donner beaucoup d'étendue ni de
finesse; mais toute véritable interprétation de la nature repose
sur l'examen des faits et sur des expériences préparées et concluantes ; 
dans cette méthode, les sens jugent de l'expérience
seulement, et l'expérience, de la nature et de l'objet à connaître. 

[1,51] L'esprit humain, de sa nature, est porté aux abstractions,
et regarde comme stable ce qui est dans un continuel changement. 
Il vaut mieux fractionner la nature que l'abstraire; c'est
ce qu'a fait l'école de Démocrite, qui a mieux pénétré dans
la nature que toutes les autres. Ce qu'il faut considérer, c'est la
matière, ses états et ses changements d'état, ses opérations fondamentales, 
et les lois de l'opération ou du mouvement; quant
aux formes, ce sont· des inventions de l'esprit humain, à moins
qu'on ne veuille appeler formes ces lois des opérations corporelles.  
                     
[1,52] Voilà les idoles que nous appelons idoles de la tribu, qui
ont leur origine, ou dans la régularité inhérente à l'essence de
l'esprit humain, ou dans ses préjugés, ou dans son étroite portée,
ou dans son instabilité continuelle, ou dans son commerce avec
les passions, ou dans l'imbécillité des sens, ou dans le mode de
l'impression que nous recevons des choses.

[1,53] Les idoles de la caverne viennent de la constitution d'esprit 
et de corps particulière à chacun; et aussi de l'éducation,
de la coutume, des circonstances. Cette espèce d'erreurs est très  
nombreuse et variée; cependant nous indiquerons celles dont il
faut le plus se garder, et qui ont la plus pernicieuse influence sur
l'esprit qu'elles corrompent.

[1,54] Les hommes aiment les sciences et les études spéciales,
ou parce qu'ils s'en croient les auteurs et inventeurs, ou parce
qu'ils y ont consacré beaucoup d'efforts et se sont particulièrement 
familiarisés avec elles. Lorsque les hommes de cette
classe se tournent vers la philosophie et les théories générales,
ils les corrompent et les altèrent en conséqupnce de leurs études
favorites; c'est ce que l'on voit très-manifestement dans Aristote,
qui asservit tellement la philosophie naturelle à sa logique, qu'il
fit de la première une science à peu près vaine et une arène de
discussions. Les chimistes, avec quelques essais au fourneau,
ont construit une philoaophie imaginaire et d'une portée fort
restreinte; bien mieux, Gilbert, après avoir observé les propriétés 
de l'aimant avec une application extrême, se fit sur·le-champ 
une philosophie en harmonie parfaite avec l'ohjet dont
son esprit était possédé.

[1,55]  La distinction la plus grave et en quelque façon fondamentale 
à signaler entre les esprits, relativement à la philosophie et
aux sciences, c'est que les uns ont plus d'aptitude et d'habileté
à remarquer les différences des choses, les autres à remarquer
les ressemblances. Les esprits fermes et pénétrants peuvent fixer
leur attention et la concentrer sur les différences même les plus
subtiles: les esprits élevés et qui raisonnent, saisissent et réunissent
les ressemblances même les plus légères et les plus générales 
des êtr es; l'une et l'autre sorte d'esprit tombe facilement
dans l'excès, en saisissant ou des points ou des ombres.
                                                             
[1,56] On trouve certains esprits remplis d'admiration pour tout
ce qui est antique, certains autres de passion et d'entraînement
pour la nouveauté; bien peu sont faits de telle sorte qu'ils puissent 
garder une mesure, et ne point aller battre en brèche ce que
les anciens ont fondé de bon, ou mépriser ce que les modernes
apportent de raisonnable à leur tour. Et ce n'est pas sans un
grand dommage pour la philosophie et les sciences, que les esprits 
se font ainsi les partisans plutôt que les juges de l'antiquité
et de la nouveauté; ce n'est pas à l'heureuse condition d'un
siècle ou d'un autre, chose variable et périssable, qu'il faut demander 
la vérité, mais à la lumière de l'expérience et de la nature
qui est éternelle. Il faut donc renoncer à ces engouements,
et veiller à ce que l'esprit ne reçoive pas d'eux ses convictions.
                                                            
[1,57] L'étude exclusive de la nature et des corps dans leurs éléments, 
brise en quelque sorte l'intelligence et la met en pièces;
l'étude exclusive de la nature et des corps dans leur composition 
et leur disposition générale, jette l'esprit dans une admiratîon
qui l'énerve. C'est ce que l'on voit parfaitelllent en comparant
l'école de Leucippe et Démocrite aux autres sectes philosophiques : 
celle-là se préoccupe tellement des éléments des choses,
qu'elle néglige les composés; les autrs demeurent tellement en
 extase devant les composés, qu' elles ne peuvent pénétrer jusqu'aux
éléments; il faut donc faire succéder ces études l'une à
l'autre et les cultiver alternativement, pour que l'esprit devienne
à la fois pénétrant et étendu, et que l'on puisse éviter les inconvénients
que nous avons indiqués, et les idoles qui en proviennent.
                                                                 
[1,58] Voilà les soins qu'il faut prendre pour éloigner et dissiper
les idoles de la caverne, qui viennent surtout de la prédominance 
de certains goûts, de l'observation excessive des différences 
ou des ressemblances, de l'engouement pour certaines
époques, enfin, d'une vue trop étendue ou trop partielle des
choses. En général, tout esprit, en étudiant la nature, doit se défier 
de ses tendances et de ses prédilections, et apporter en tout
ce qui les touche une réserve extrême, pour conserver a l'intelligence 
toute sa sincérité et sa pureté.

[1,59] Les plus dangereuses de toutes les idoles sont celles du forum, 
qui viennent à l'esprit de son alliance avec le langage. Les
hommes croient que leur raison commande aux mots; mais les
mots exercent souvent à leur tour une influence toute-puissante
sur l'intelligence, ce qui rend la philosophie et les sciences sophistiques 
et oiseuses. Le sens des mots est déterminé selon la
portée de l'intelligence vulgaire, et le langage coupe la nature par
les lignes que cette intelligence aperçoit le plus facilement. Lorsqu'un 
esprit plus pénétrant ou une observation plus attentive
veut transporter ces lignes pour les mettre mieux en harmonie
avec la réalité, le langage y fait obstacle; d'où il arrive que de
grandes et solennelles controverses d'hommes très doctes dégénèrent 
souvent en disputes de mots; tandis qu'il vaudrait mieux
commencer, suivant la prudente habitude des mathématiciens,
par couper court à toute discussion, en définissant rigoureusement 
les termes. Cependant les définitions pour les choses naturelles 
et matérielles ne peuvent remédier à ce mal, parce que les
définitions se font elles-mêmes avec des mots, et que les mots engendrent 
les mots; de telle sorte qu'il est nécessaire de recourir
aux faits, a leurs séries et à leurs ordres, comme nous le dirons
bientôt, lorsque nous en serons venus à la méthode et aux principes 
suivant lesquels on doit fonder les notions et les lois générales.

[1,60] Les idoles qui sont imposées à l'intelligence par le langage, 
sont de deux espèces : ou ce sont des noms de choses qui
n'existent point (car de même qu'il y a des choses qui manquent
de noms parce qu'on ne les a pas observées, il y a aussi des noms
qui manquent de choses et ne nomment que des rêves de notre
imagination), ou des noms de choses qui existent, mais confus
et mal définis, et reposant sur une vue de la nature beaucoup
trop prompte et incomplète. De la première espèce sont les
expressions suivantes : "fortune, premier mobile, orbes planétaires,
élément du feu", et autres fictions de cette sorte, dont la racine est
dans de fausses et vaines théories. Cette espèce d'idoles est celle
que l'on détruit le plus facilement, parce qu'on peut les anéantir
en gardant pour les théories un éloignement constant et ferme.
Mais l'autre espèce, formée par une abstraction inhabile et vicieuse, 
enlace bien plus solidement notre esprit où elle a de profondes 
racines. Choisissons pour exemple cette expression,
l'humide, et voyons quel rapport existe ·entre les divers objets ·
qu'elle signifie : nous trouverons que cette expression est le signe
confus de diverses actions qui n'ont point de rapport véritable et
ne peuvent se réduire à une seule. Car nous entendons par là, et
ce qui en soi est indéterminé et n'a point de consistance ; et ce
qui se répand facilement. autour d'un· autre corps; et ce qui
cède facilement de tous côtés; et ce qui se divise et se disperse
facilement; et ce qui s'unit et se rassemble facilement; et ce qui
facilement coule et se met en mouvement; et ce qui adhère facilement 
à un autre corps et l'humecte; et ce qui facilement fond
et se réduit en liquide, lorsqu'il a pris une forme solide. C'est
pourquoi, lorsqu'on en vient à appliquer cette expression, si vous
la prenez dans un sens, la flamme est humide; dans un autre, l'air
n'est pas humide; dans un troisième, la menue poussière est humide; 
dans un autre encore, le verre est humide; en sorte que
l'on reconnalt facilement que cette notion a été empruntée à l'eau
et aux liqueurs communes et vulgaires, précipitamment et sans         
aucune précaution pour en vérifier la justesse.
Dans les mots, il y a certains degrés d'imperfection et d'erreur.
e genre le moins imparfait de tous est celui des noms qui désignent 
quelque substance déterminée, surtout parmi les espèces
inférieures, et dont l'existence est bien établie (car nous avons de
la "craie", de la "boue", une bonne notion; de la "terre", une mauvaise); 
une classe plus imparfaite est celle des noms d'actions,·
comme "engendrer; corrompre, altérer"; la plus imparfaite de toutes
est celle des noms de qualités (à l'exception des objets immédiats
de nos sensations), comme le "grave", le "doux", le "léger", le "dense", etc.
Cependant, parmi toutes ces classes diverses, il est impossible
qu'il ne se trouve pas des notions un peu meilleures que les autres, 
selon l'étendue de l'expérience qui a frappé les sens.

[1,61] Quant aux idoles du théâtre, elles ne sont pas innées en
nous, ou introduites furtivement dans l'esprit; mais ce sont les
fables des systèmes et les mauvaises méthodes de démonstration
qui nous les imposent. Essayer et entreprendre de les réfuter, ce
serait ne pas être conséquent à ce que nous avons déjà exposé.
Comme nous ne sommes d'accord ni sur les principes, ni sur le
mode de démonstration, toute argumentation est impossible. C'est
une bonne fortune que de ne rien ôter à la gloire des anciens. Et
nous n'attaquons en rien leur mérite, puisque ce n'est ici absolument 
qu'une question de méthode. Comme dit le proverbe: le
boiteux qui est sur le bon chemin, arrive avant le coureur qui
n'y est pas. Il est même très évident que lorsqu'on court hors de
la bonne route, plus on est habile et prompt, plus on dévie.
Telle est notre méthode de découvertes scienlifiques, qu'elle
ne laisse pas beaucoup à la pénétration et à la vigueur des esprits, 
mais rend toutes les intelligences à peu près égales. Tout
de même que, pour tracer une ligne droite ou décrire un cercle
parfait, la fermeté de la main et l'exercice jouent un grand rô!e,
si l'on ne se sert que de la main, mais sont de médiocre ou de
nulle importance, si l'on emploie la règle ou le compas; ainsi fait
notre méthode. Mais quoiqu'il ne serve de rien de réfuter chaque
système en particulier, il faut cependant dire un mot des sectes
en général et de ces sortes de théorie, des signes auxquels on
peut les juger et qui les condamnent, et toucher quelque chose
des causes d'un si grand insuccès et d'un accord si long et si général 
dans l'erreur, pour faciliter l'accès à la vérité, et pour que
l'esprit humain se purifie· plus volontiers et bannisse les idoles.

[1,62] Les idoles du théàtre, ou des systèmes, sont nombreuses,
peuvent l'être plus encore, et le seront peut-être un jour; car si
pendant beaucoup de siècles les esprits n'avaient pas été absorbés
par la religion et la théologie; si les gouvernements, et surtout
les monarchies, n'étaient pas ennemis de ces sortes de nouveautés, 
même de pure spéculation, à tel point que les hommes ne          ,
peuvent s'y appliquer qu' à leurs risques et périls, n'en retirant
aucun fruit, mais au contraire exposés par là même au mépris et
à la haine, on aurait vu naître, sans aucun doute, bien d'autres
sectes de philosophie, semblables à celles qui fleurirent autrefois 
dans la Grèce avec une grande variété. De même que sur
les phénomènes de l'espace éthéré on peut élever plusieurs thèmes 
célestes; de même, et bien plus encore, sur les phénomènes
de la philosophie, on peut construire des théories diverses, et
les pièces de ce théâtre ont encore ce caractère commun avec
celles des poètes, de présenter les faits dans des narrations
mieux ordonnées et plus élégantes que les narrations véridiques
de l'histoire, et de les offrir tels qu'on les ferait à plaisir.
En général ces systèmes donnent à la philosophie pour base
ou quelques faits auxquels ils demandent trop, ou beaucoup de
faits auxquels ils demandent trop peu, en sorte que, d'un côté
comme de l'autre, la philosophie repose sur une base beaucoup
trop étroite d'expérience et d'histoire naturelle, et ne conclut
que d'après des données légitimement trop restreintes. Les rationalistes 
s'emparent de diverses expériences les plus vulgaires,
qu'i ls ne constatent point avec scrupule, et n'examinent pas
avec beaucoup de soin, et mettent tout le reste dans la méditation 
et les évolutions de l'esprit.
Il est une autre espèce de philosophes, qui, versés exclusivement 
dans un petit nombre d'expériences où leur esprit s'absorbe,
osent tirer de là une philosophie entière, ramenant tout de vive
force et d'une étrange manière à leur explication favorite.
Il en est une troisième espèce, qui introduisent dans la philosophie 
la théologie et les traditions, au nom de la foi et de l'autorité; 
quelques-uns parmi eux ont poussé la folie jusqu'à demander 
la science aux invocations des esprits et des génies.
Ainsi toutes les fausses philosophies se ramènent à trois classes : 
la sophistique, l'empirique et la superstitieuse.

[1,63] Un exemple très manifeste du premier genre, se voit dans
Aristote, qui a corrompu la philosophie naturelle par sa dialectique; 
construit le monde avec ses catégories; attribuè à l'âme
humaine, cette noble substan ce, une nature exprimée par des
termes de seconde intention ; tranché la question du "dense" et du
"rare", qui donnent au corps de plus ou moins grandes dimensions
en étendue, par la pauvre distinction de la puissance et de
l'acte ; donné à chaque corps un mouvement unique et particulier, 
et affirmé que lorsqu'un corps participe à un second mouvement, 
c'est du dehors que celui-ci lui vient; et imposé à la
nature une infinité d'autres lois arbitraires; toujours plus occupé
de mettre dans ses réponses un arrangement logique; et de donner 
à l'esprit quelque chose de positif dans les termes, que de
pénétrer dans la réalité; ce dont on est surtout frappé en com parant 
sa philosophie avec les autres systèmes en honneur chez
les Grecs. En effet, les homéoméries d'Anaxagore, les atomes de
Leucippe et Démocrite, le ciel et la terre de Parménide, la haine
et l'amitié d'Empédocle, la résolution des corps dans l'élément
indifferent du feu; et leur retour à l'état de densité d'Héraclite,
sentent leur philosophie naturelle, et ont un certain goùt d'expérience 
et de réalité; tandis que la physique d'Aristote ne contient, 
la plupart du temps; rien de plus que les termes de sa dialectique; 
et c'est encore cette dialectique qu'il a refaite plus lard
sous le nom plus solennel de métaphysique, où les termes
devaient, selon lui, disparaître entièrement devant la réalité. Et
que personne ne se récrie, en songeant que ses livres sur les
animaux, les problèmes et d'autres traités encore, sont pleins de
faits. Il avait commencé par établir des principes généraux, sans
consulter l'expérience et fonder légitimement sur elle les principes; 
et, après avoir décrété à sa guise les lois de la nature, il fit
de l'expérience l'esclave violentée de son système; de telle sorte
qu'à ce titre il mérite plus de reproches encore que ses sectateurs 
modernes (les philosophes scolastiques), qui ont négligé
complétement l'expérience.

[1,64] Mais la philosophie empirique a mis au monde des opinions 
bien plus étranges et monstrueuses que la philosophie sophistique 
et rationaliste; parce qu'elle n'avait plus son fondement 
dans la lumière des notions vulgaires (lumière faible et superficielle, 
il est vrai, mais en quelque façon universelle et d'une
portée fort étendue), mais dans les limites étroites et obscures
d'un petit nombre d'expériences. C'est pourquoi une semblable
philosophie, aux yeux de ceux qui passent leur vie à faire de ces
sortes d'expériences, et qui en ont l'imagination pour ainsi dire
infestée, parait vraisemblable et presque certaine; aux yeux des
autres, inadmissible et vaine. Nous en trouvons un exemple remarquable 
dans les systèmes des chimistes; mais à l'époque où nous sommes, 
on n'en trouverait pas ailleurs, si ce n'est peut-être
dans la philosophie de Gilbert. Toutefois il n'en est pas moins
très important de se mettre en garde contre de tels systèmes;
car nous prévoyons et augurons déja que si l'esprit humain, excité
par nos conseils, se tourne sérieusement vers l'expérience, en disant 
adieu aux doctrines sophistiques, alors, par sa précipitation,
son entraînement prématuré, et le saut; ou plutôt le vol par où
il s'élèvera aux lois générales et aux principes des choses, il y aura
pour lui un péril constant de tomber dans ces sortes de systèmes:
et nous devons, dès maintenant, aller au-devant de ce danger.

[1,65] Mais la philosophie corrompue par la superstition et envahie 
par la théologie, voilà le pire de tous les fléaux, et le plus
 redoutable pour les systèmès entiers ou pour leurs diverses parties. 
L'esprit humain n'est pas moins accessible aux impressions
de l'imagination qu'à celles des notions vulgaires. La philosophie
sophistique est batailleuse, enlace l'esprit dans ses piéges; mais
cette autre philosophie, toute gonflée d'imagination, et qui ressemble à
la poésie, flatte davantage l'esprit. Il y a en eflet, chez
l'homme, une certaine ambition d'intelligence, aussi bien que de
volonté; surtout chez les esprits élevés. On trouve dans la Grèce
des exemples éclatants de· ce genre de philosophie, particulièrement 
dans Pythagore, où la superstition est des plus lourdes et
grossières; dans Platon et son école, où elle est à la fois plus relevée 
et plus dangereuse. On retrouve encore la superstition
dans certaines parties des autres philosophies, où se sont introduites
les formes abstraites, les causes finales et les causes
premières ; et où le plus souvent sont omises les causes moyennes,
et ainsi du reste. On ne saurait trop se mettre en garde contre 
un tel péril; car la pire chose au monde, c'est l'apothéose des
erreurs, et l'on doit considérer comme le premier fléau de l'esprit,
l'autorité sacrée donnée à  de vaines fictions. Quelques modernes
sont tombés dans ce défaut avec une telle légèreté, qu'ils ont
essayé de fonder la philosophie naturelle sur le premier chapitre
Genèse, le livre de Job, et autres traités de l'Écriture sainte,
interrogeant la mort au milieu de la vie. Il faut d'autant plus réprimer
ces folles tentatives, que du mélange impur des choses divines 
et humaines, il sort non seulement une philosophie chimérique, 
mais encore une religion hérétique. C'est donc un précepte
des plus salutaires, de contenir l'intempérance de son esprit, en
ne donnant à la foi que ce qui est matière de foi.

[1,66] Nous venons de parler des mauvaises autorités des philosophies, 
qui sont fondées ou sur les notions vulgaires, ou sur un
petit nombre d'expériences, ou sur la superstition. Mais il faut
dire aussi quelques mots de la fausse direction que prend d'ordinaire 
la contemplation de l'esprit, surtout dans la philosophie naturelle. 
L'esprit humain prend de fausses idées en voyant ce qui
se pratique dans les arts mécaniques où les corps sont le plus
souvent transformés par composition et séparation, et s'imagine
qu'il se passe quelque chose de semblable dans les opérations de
la nature. C'est de là qu'est venue la fiction des éléments et de
leur concours pour composer les corps naturels. D'un autre côté,
lorsque l'homme contemple le libre jeu de la nature, il rencontre 
bientôt les espèces des choses, des animaux, des plantes, des minéraux; 
et de là, il vient facilement à penser qu'il y a dans la nature, 
des formes primordiales des choses, qu'elle s'efforce de réaliser 
dans ses œuvres; et que la variété des individus vient des
obstacles que rencontre la nature dans son travail, de ses aberrations, 
ou du conflit des diverses espèces et d'une sorte de fusion 
des unes dans les autres. La première idée nous a valu les
qualités premières élémentaires; la seconde, les propriétés occultes 
et les vertus spécifiques; l'une et l'autre reviennent à un
ordre de vaines spéculations, où l'esprit se repose, croyant juger
d'un seul trait les choses, et qui le détournent des connaissances
solides. Mais les médecins s'appliquent avec bien plus de fruit
aux qualités secondes des choses et aux opérations dérivées,
comme "attirer, répousser, amoindrir, épaissir·, dilater, ressèrrer,
résoudre, hâter"; et autres semblables; et s'ils ne corrompaient
par ces deux notions générales des qualités élémentaires et des
vertus spécifiques, toutes celles-ci qui sont bien faites, en ramenant 
les qualités secondes aux qualités premières et à leurs mélanges 
subtils et incommensurables, ou en négligeant de les
poursuivre jusqu'aux qualités tierces et quatrièmes, mais en brisant 
mal à propos la contemplation, ils tireraient, certes, de leurs
idées, un parti bien meilleur encore. Et ce n'est pas seulement
dans les opérations des substances médicinales qu'il faut chercher
de telles vertus; toutes les opérations des corps naturels doivent
en offrir, sinon d'identiques, au moins de semblables.
Mais un inconvénient bien plus grand encore, vient de ce que
l'on contemple et recherche les principes passifs des choses, desquels 
sortent les faits, et non les principes actifs par lesquels les
faits s'accomplissent. Les premiers, en effet, sont bons pour les
discours; les seconds, pour les opérations. Ces distinctions vulgaires
du mouvement reçues dans la philosophie naturelle, en
"génération, corruption; augmentation, diminution, altération, et
transport", ne sont d'aucune utilité: Car voici tout ce qu'elles signifient: 
si un corps, sans éprouver d'autre altération, change
de lieu, c'est là un transport; si, conservant son lieu et son espèce, 
il change de qualité, c'est une altération; si, de ce changement, 
il résulte que la masse et la quantité du corps ne soit
plus la même, c'est un mouvement d'augmentation ou de diminution; 
s'il est changé au point de perdre son espèce et sa substance 
pour en prendre une autre, c'est une génération et une
corruption. Mlais ce sont là des considérations tout à fait vulgaires 
et qui ne pénètrent nullement dans la nature ; ce sont les
mesures et les périodes seulement , non pas les espèces du mouvement. 
Elles nous font bien entendre le jusqu'où, mais non le
comment ni de quelle source: Elles ne nous disent rien des attractions
secrètes ou du mouvement insensible des parties; mais
lorsque le mouvement prësente aux sens, d'une façon grossière,
le corps dans des conditions autres qu'auparavant, c'est là qu' elles
vont établir leur division. Lorsque les philosophes veulent parler
des causes des mouvements  et les diviser d'aprè s leurs causes ,
ils présentent, avec une négligence extrême, pour toute distinction, 
celle du mouvement naturel et violent; distinction tout à
fait vulga re, car le mouvement violent n'est en réalité qu''un
mouvement nature l, par lequel un agent extérieur met, par son
opération , un corps dans un aut re éta t qu' auparavant.
Mais, négligeant ces distinctions, si l'on observe, par exemple,
qu' il y a dans les corps un principe d'attraction mutuelle, en telle
façon qu' ils ne souffrent point que la continuité de la nature soit
rompue et déchirée, et que le vide s'y produise; ou si l'on dit
qu' il y a dans les corps une tendance à recouvrer leurs dimensions 
ou étendue naturelles, en sorte que si on les comprime ou
on les étend en deçà ou au delà, sur-le-champ ils s'efforceront de
rentrer dans leur première sphère, et de reprendre leur primitive 
extension ; ou si l'on dit qu'il y a dans les corps une tendance 
à s'agréger aux masses de nature semblable, les corps
denses tendant vers l'orbe de la terre, les corps légers et rares
vers l'orbe céleste; ces distinctions et d'autres semblables seront
les véritables genres physiques des mouvements. Les autres au
contraire sont purement logiques et scolastiques, comme cette
comparaison entre les deux espèces le prouve manifestement.
Ce n'est pas aussi un moindre inconvénient que de ne s'occuper, 
dans les philosophies, qu'à rechercher et déterminer les
premiers principes, et en quelque façon les extrémités les plu s
reculées de la nature ; tandis que toute l'utilité et les ressources,
pour les opérations, consistent dans la connaissance des causes
intermédiaires. Il résulte de ce défaut, que les hommes ne cessent
d'abstraire la nature, jusqu' à ce qu' ils soient parvenus à la matière 
potentielle et informe; et d'un autre côté ne cessent de la
couper jusqu'à ce qu' ils rencontrent l'atome ; et quand bien même
ces résultats seraient vrais, ils ne pourraient servir beaucoup à
augmenter les richesses de l'homme.

[1,67]  Il faut aus si mettre l'esprit en garde contre les excès des
philosophies, en ce qui touche le fondement de la certitude et les
règles du doute; car de tels excès semblent consolider et en
quelque façon perpétuer les idoles, en rendant contre elles tuute
agression impossible.
Il y a un double excès : l'un, de ceux qui prononcent facilement 
et rendent les sciences dogmatiques et magistrales; l'autre,
de ceux qui ont introduit l'acatalepsie et un examen indéfini et
sans terme. Le premier abaisse l'intelligence, le second l'énerve.
Car, la philosophie d'Aristote, après avoir, à la façon des Ottomans
qui égorgent leurs frères, anéanti par d'impitoyables réfutations 
toutes les autres philosophies, établit des dogmes sur
toutes choses, et posa ensuite arbitrairement des questions qui
reçurent leurs réponses, pour que tout fût certain et déterminé,
usage qui, depuis, s'est toujours conservé dans cette école.
L'école de Platon, de son côté, a introduit l'acatalepsie, d'abord
en se jouant et par ironie, en haine des anciens sophistes, Protagoras, 
Hippias et les autres, qui ne craignaient rien tant que
de paraître douter de quelque chose. Mais la nouvelle académie
a fait de l'acatalepsie un dogme, et s'y est tenue comme à la vraie
méthode; avec plus de raison sans doute que ceux qui se donnaient 
la licence de prononcer sur tout; car les académiciens
disaient qu'ils ne faisaient pas de l'examen une chose dérisoire,
comme Pyrrhon et les sceptiques, mais qu'ils savaient bien ce
qu'il faut suivre comme proqable,  quoiqu'ils ne pussent rien regarder 
comme vrai. Cependant, lorsque l'esprit humain a désespéré 
une seule fois de découvrir la vérité, tout languit dès lors,
et les hommes se laissent plus volontiers entraîner à de douces
et aimables discussions, et à parcourir en pensée la nature qu'ils
effleurent, qu'ils ne se maintiennent dans les rudes labeurs de la
véritable méthode. Mais, comme nous l'avons dit dès le principe,
et ce à quoi nous travaillons sans cesse, il ne faut pas ôter aux
sens et à l'esprit de l'homme, si faibles par eux-mêmes, leur autorité 
naturelle, mais leur fournir des secours.

[1,68] Nous avons parlé de chacune des espèces d'idoles et de
leur vain éclat; il faut, par une résolution ferme et solennelle,
les proscrire toutes, en délivrer et en purger définitivemert l'esprit 
humain, de telle sorte qu'il n'y ait point d'autre accès au
royaume de l'homme, qui est fondé sur !es sciences, qu'il n'y
en a au royaume des cieux, dans lequel il n'est donné à personne
d'entrer, si ce n'est sous la figure d'un enfant.

[1,69] Mais les mauvaises démonstrations sont comme les soutiens et
les défenseurs des idoles, et celles que nous possédons
dans les dialectiques n'ont guère d'autre effet que de soumettre
complétement le mon de aux pensées de l'homme, et les pensées
aux mots. Mais, par une secrète puissance, les démonstrations
sont la philosophie et la science elles-mêmes. Telles elles sont 
bien ou mal établies; telles naissent en conséquence les philosophies
et toutes les théories. Celles dont nous nous servons, maintenant
dans tout le travail par lequel nous tirons de l'expérience
et des faits des conclusions, sont vicieuses et insuffisantes. Ce
travail se compose de quatre parties, et offre tout autant d'imperfections. 
Premièrement, les impressions des sens elles-mêmes
sont vicieuses, car les sens errent et font défaut. Il est nécessaire 
de rectifier leurs errements, et de suppléer leur défaut.
Deuxièmement, les notions sont mal tirées des impressions des
sens, elles sont mal définies et confuses, tandis qu'il faut les
bien déterminer et définir. Troisièmement, c'est une mauvaise       
induction que celle qui tire les principes des sciences d'une simple
énumération, sans faire les exclusions et les solutions ou
les séparations de nature nécessaires. Enfin cette méthode de
découverte et de démonstration, qui commence par établir les
principes les plus généraux, pour leur soumettre ensuite et leur
conformer les lois secondaires, est la mère de toutes les erreurs
et le fléau des sciences. Mais nous parlerons avec plus de détails
de tout ce que nous ne faisons que toucher en passant, lorsqu'après
avoir achevé de purger et purifier l'esprit humain, nous
exposerons la véritable méthode pour interpréter la nature.
  
[1,70] La meilleure démonstration est, sans comparaison, l'expérience,              
pourvu qu'elle s'en tienne strictement aux observations
mêmes. Car si on étend une observation à d'autres faits que l'on
croit semblables, à moins d'employer ici beaucoup de prudence
et d'ordre, on  se trompe nécèssairement. D'ailleurs, le mode actuel 
d'expérience est aveugle· et insensé. Les hommes, errant au
hasard, sans rout certaine; ne prenant conseil que des circonstances
fortuites, rencontrent successivement une foule de faits,
sans que leur esprit profite beaucoup; parfois ils sont enchantés, 
parfois troublés et perdus, et ils trouvent toujours à chercher
plus loin. Presque toujours on fait les expériences avec
légèreté et comme si l'on se jouait; on varie un peu les·observations 
déjà recueillies, et si tout ne vient pas à souhait, on méprise 
l'expérience. et l'on renonce à ses tentatives. Ceux qui
s'appliquent aux expériences plus sérieusement, avec plus de
constance et de labeur, consument tous leurs efforts dans un
ordre unique d'observations, comme Gilbert, pour l'aimant, les
chimistes, pour l'or. Agir ainsi, c'est être à la fois très inexpérimenté 
et très-court de vue. Car personne ne· recherche avec
succès la nature de la chose dans la chose elle-même; mais les
recherches doivent s'étendre à des objets plus généraux.         .
Ceux qui parviennent à fonder une certaine science et des
dogmes sur leurs expériences, se hâtent d'arriver, par un zèle
intempestif et prématuré, à la pratique : non seulement pour
l'utilité et le profit qu'ils tirent de cette pratique, mais pour saisir, 
dans une opération nouvelle, un gage certain de l'utilité de
leurs autres recherches ; et aussi pour se pouvoir vanter aux
yeux des hommes, et leur donner une meilleure idée du sujet
favori de leurs occupations. Il arrive par là que, semblables à
Atalante, ils s'écartent de leur route pour cueillir la pomme d'or,
et que cependant ils interrompent leur course et laissent échapper 
la victoire de leurs mains. Mais dans la véritable carrière de
l'expérience, et dans l'ordre suivant lequel on doit en tirer des
opérations nouvelles, il faut prendre.pour modèles l'ordre et la
prudence divine. Dieu, le premier jour, créa seulement la lumière, 
et consacra à cette œuvre un jour entier, pendant lequel
il ne fit aucun ouvrage matériel. Pareillement, en toute recherche, 
il faut d'abord découvrir les causes et les principes véritables, 
chercher des expériences lumineuses, et non point fructueuses.
Les lois générales, bien découvertes et bien établies, ne
fournissent pas une opération isolée, mais une pratique abondante, 
et entraînent après elle les œuvres par troupes. Mais
nous parlerons plus tard des voies de l'expérience, qui ne sont
pas moins obstruées et empêchées que celles du jugement; dans
ce moment, nous n'avons voulu parler que de l'expérience vulgaire, 
comme d'un mauvais mode de démonstration. L'ordre des
choses demande que nous disions maintenant quelques mots des
signes (mentionnés ci-devant) auxquels on reconnaît que les
philosophies et les systèmes en usage ne valent rien, et des causes 
d'un fait au premier abord si merveilleux et incroyable. La
connaissance des signes dispose l'esprit à reconnaître la vérité,
et l'explication des causes détruit le miracle apparent; et ce sont
là deux raisons bien puissantes pour faciliter et rendre plus douces 
la proscription des idoles et leur expulsion de l'esprit humain.

[1,71] Les sciences que nous avons nous viennent presque entièrement 
des Grecs. Ce que les Romains, les Arabes et les modernes 
y ont ajouté n'est ni considérable, ni de grande importance; 
et quelle que soit la valeur de ces additions, elles n'en
 ont pas moins pour base les inventions des Grecs. Mais la sagesse 
des Grecs était toute d'enseignement, et se nourrissait dans
les discussions ; ce qui est le genre de philosophie le plus opposé
à la recherche de la vérité. C'est pourquoi ce nom de sophistes,
que ceux, qui voulurent être considérés comme des philosophes,
rejetèrent par mépris sur les anciens rhéteurs, Gorgias, Protagoras, 
Hippias, Polus, convient à la famille entière, Platon, Aristote, 
Zénon, Épicure, Théophraste et à leurs successeurs,
Chrysippe, Carnéade et les autres. La seule différence entre
eux, c'est que les premiers couraient le monde et faisaient en quelque 
sorte le commerce, parcourant les diverses cités, étalant leur
sagesse et demandant un salaire; les autres, au contraire, avec
plus de solennité et de générosité, demeuraient à poste fixe,
ouvraient des écoles, et enseignaient gratuilement leur philosophie. 
Mais les uns comme les autres, quoique différant sous les
autres rapports, étaient des professeurs, faisaient de la philosophie 
un sujet de discussions, créaient et défendaient des sectes et
des hérésies philosophiques, de façon à ce que l'on pût adresser
à toutes leurs doctrines l'épigramme assez juste de Denys sur
Platon : "Ce sont là des discours de vieillards oisifs à des jeunes
gens sans expérience.» Mais les premiers philosophes de la
Grèce, Empédocle, Anaxagore, Leucippe, Démocrite, Parménide,
Héraclite, Xénophane, Philolaüs et les autres (nous omettons
Pythagore, comme livré à la superstition), n'ont pas, à ce que
nous sachions, ouvert d'écoles; mais ils s'appliquaient à la recherche 
de la vérité avec moins de bruit, avec plus de sévérité
et de simplicité, c'est-à-dire avec moins d'affectation et d'ostentation. 
C'est pourquoi ils y réussirent mieux, à notre avis; mais
à la suite des temps, leur œuvre fut détruite par ces œuvres plus
légères qui répondent mieux à la portée du vulgaire et plaisent
davantage à ses goûts; le temps, comme un fleuve, entraînant
jusqu'à nous dans son cours tout ce qui est léger et gonflé, et
submergeant tout ce qui est de consistance et solide. Et cependant
ces esprits solides ont eux-mêmes payé leur tribut au défaut
de leur pays; eux aussi étaient sollicités par l'ambition et la
vanité de faire secte et de recueillir les honneurs de la célébrité.
Il faut désespérer de la recherche de la vérité, lorsqu'elle se
laisse aller à de telles misères ; il ne faut non plus jamais oublier
ce jugement, ou plutôt cette prophétie d'un prêtre égyptien sur
les Grecs : "Ils seront toujours des enfants qui n'auront jamais
ni l'antiquité de la science, ni la science de l'antiquité." Et
certainement ils ont bien le propre des enfants, toujours prêts à
bavarder, et incapables d'engendrer ; car leur science est toute
dans les mots, et stérile d'œuvres. C'est pourquoi l'origine de
notre philosophie et le caractère du peuple d'où elle est sortie, 
ne sont pas de bons signes en sa faveur.

[1,72] Le temps et l'âge où cette philosophie est née, ne sont pas
de meilleurs signes pour elle que la nature du pays et du peuple qui
l'ont produite. A cette époque on n'avait qu'une connaissance fort
restreinte et superficielle des temps et du monde, ce qui est d'un
extrême inconvénient, surtout pour ceux qui mettent tout dans
l'expérience. Une histoire qui remontait à peine a mille années,
et qui ne méritait pas le nom d'histoire; des fables et de vagues
traditions d'antiquité, voilà tout ce qu'ils avaient. Ils ne connaissaient 
qu'une très petite partie des pays et des régions du monde;
ils appelaient tous les peuples du nord indistinctement Scythes,
tous ceux de l'occident Celtes; ne connaissaient rien en Afrique
au delà des frontières de l'Éthiopie les plus rapprochées; en Asie,
au delà du Gange; encore bien moins les provinces du nouveau
monde, pas même par ouï-dire, et moins encore par quelque bruit
incertain et qui eût de la consistance ; déclaraient inhabitables
beaucoup de climats et de zones, où vivent et respirent une infinité 
de peuples. On vantait alors comme quelque chose de très 
remarquable les voyages de Démocrite, Platon, Pythagore, qui
certainement ne s'étendaient pas loin et méritent plutôt le nom de
promenades. De nos jours, au contraire, la plus grande partie du
nouveau monde et toutes les régions extrêmes de l'ancien sont
connues; et le nombre des observations s'est accru dans une
proportion infinie. C'est pourquoi, si l'on veut, à la façon des
astrologues, chercher des signes dans les temps de leur naissance,
on ne trouvera rien de bien favorable pour ces philosophies.

[1,73] Il n'y a pas de signe plus certain et plus considérable que celui 
qu'on demande aux résultats. Les inventions utiles sont comme
des garants et des cautions de la vérité des philosophies. Eh bien! de
toutes ces philosophies grecques et des sciences spéciales qui en
sont les corollaires; pourrait-on montrer que soit venue, pendant
tant de siècles; une seule expérience qui ait concouru à améliorer 
et à soulager la condition humaine, et que l'on puisse rapporter 
certainement aux spéculations et aux dogmes de la philosophie? 
Celse avoue avec ingénuité et sagesse que l'on fit d'abord
des expériences en médecine, et que les hommes· élevèrent ensuite 
des systèmes sur ces expériences, en recherchèrent et en
assignèrent les causes, et que les choses ne se passèrent point
dans un ordre  inverse; l'esprit débutant par la philosophie et la
connaissance des causes; tirant de là et créant des expériences.
C'est pourquoi il ne faut pas s'étonner que les Égyptiens, qui attribuaient
la divinité aux inventeurs des arts, aient consacré plus
d'animaux que d'hommes; car les animaux, par leur instinct naturel, 
ont fait beaucoup de découvertes; tandis que les hommes,
de leurs discours et de leurs conclusions rationnelles, en ont tiré
peu ou point.
Les chimistes ont obtenu quelques résultats; mais ils les doivent 
plutôt à des circonstances fortuites, et aux transformations
des expériences, comme les mécaniciens, qu'à un art déterminé
et une théorie régulièrement appliquée; car la théorie qu'ils ont
imaginée est plutôt faite pour troubler l'expérience que pour la
seconder. Ceux qui s'occupent de magie naturelle, comme on la
nomme, ont fait aussi quelques découvertes, mais de médiocre
importance, et qui ressemblent un peu à des impostures. Ainsi
donc, de même que c'est un précepte en religion de prouver sa
foi par des œuvres; dans la philosophie, à laquelle ce précepte
s'applique parfaitement, il faut juger la doctrine par ses fruits,
et déclarer vaine celle qui est stérile; et cela à plus forte raison
encore, si, au lieu des fruits de la vigne et de l'olivier, la philosophie 
produit les ronces et les épines des discussions et des querelles.

[1,74] Il faut aussi demander des signes aux progrès des philosophies 
et des sciences. Car tout ce qui a des fondements dans la
nature croit et se développe; tout ce qui n'est fondé que sur l'opinion, 
a des variations, mais non pas de croissance. C'est pourquoi, 
si toutes ces doctrines, qui ressemblent à des plantes déracinées, 
avaient au contraire pris leurs racines et puisé leur sève
dans la nature, elles n'auraient pas présenté le spectacle qu'elles
offrent depuis tantôt deux mille ans, que les seiences, arrêtées
dans leur marche, en demeurent à peu près au même point, et
n'ont fait aucun progrès mémorable, à telles enseignes qu'elles
ont surtout fleuri· avec leurs premiers fondateurs, et n'ont
fait que décliner depuis lors. Dans les arts mécaniques qui
ont pour fondement la nature et la lumière de l'expérience, nous
voyons arriver tout le contraire;· ces arts, tant qu'ils répondent   
aux goûts des hommes, animés d'un certain souffle, croissent et
fleurissent sans cesse, grossiers d'abord, habiles ensuite, délicats
enfin, mais toujours en progrès.

[1,75] Il est encore un autre signe à recueillir, si toutefois le nom
de signe convient à ce que l'on doit plutôt regarder comme un
témoignage, et même comme le plus solide de tous les témoignages: 
nous voulons dire le propre aveu des auteurs, que l'on suit
universellement aujourd'hui. Car ces mêmes hommes qui prononcent 
avec tant d'assurance sur la nature des choses, lorsque par
intervalles ils rentrent en eux-mêmes, s'échappent en plaintes
sur la subtilité de la nature, l'obscurité des faits et l'infirmité de
l'esprit humain. Si ces plaintes étaient au moins sincères, elles
pourraient détourner ceux qui sont plus timides d'entreprendre
de nouvelles recherches, et exciter à de nouveaux progrès les
esprits plus entreprenants et plus audacieux. Mais pour eux ce
n'est pas assez de faire ces aveux de leur impuissance; tout ce
qu'ils n'ont point connu ou entrepris, eux ou leurs maltres, ils le
 rejettent hors des limites du possible, le déclarent, comme autorisés 
de règles infaillibles, impossible à connaître ou à faire, s'armant 
avec un orgueil et une jalousie extrêmes, de la faiblesse de
leurs découvertes pour calomnier la nature et désespérer tous les
esprits. C'est ainsi que se forma la nouvelle Académie qui professa 
l'acatalepsie, et condamna l'esprit humain à des ténèbres
éternelles. Ainsi s'accrédita l'opinion que les formes des choses
ou leurs vraies différences, qui sont en réalité les lois de l'acte
pur, ne peuvent être découvertes, et dépassent la portée de
l'homme. De là cette opinion dans la philosophie pratique, que
la chaleur du soleil et celle du feu diffèrent du tout au tout, afin
sans doute que les hommes ne pensent pas qu'ils pourraient, par
le secours du feu, produire et créer quelque chose de semblable
à ce qui se passe dans la nature; et celle-ci, que la composition
seulement est l'œuvre de l'homme, la combinaison l'œuvre exclusive 
de la nature; afin sans doute que les hommes n'espèrent
point engendrer par art les corps naturels ou les transformer.
Nous espérons donc qu'à ce signe les hommes se laisseront facilement 
persuader de ne point commettre leurs fortunes et leurs
labeurs avec des systèmes, non seulement désespérés, mais encore 
voués au désespoir.

[1,76] Un signe qu'il ne faut pas omettre non plus, c'est la discorde 
extrême qui a régné naguère entre les philosophes, et la
multiplicité des écoles elles-mêmes, ce qui prouve suffisamment
que l'esprit n'avait pas une route bien sûre pour s'élever de l'expérience 
aux lois, puisqu'une matière unique de philosophie (à
savoir, la nature elle-même), fut tournée et exploitée de tant de
manières diverses, aussi arbitraires qu'erronées. Et quoique de
notre temps les dissentiments et les variétés de dogmes soient en
général éteints, en ce qui touche les premiers principes et le corps
même de la philosophie, cependant il reste, sur des points particuliers 
de doctrine, une multitude innombrable de questions et
de controverses; d'où l'on peut facilement juger qu'il n'y a rien
de certain ni de juste dans les philosophies elles-mêmes et dans
les modes de démonstration.

[1,77] Quant à l'idée généralement répandue, que la philosophie
d'Aristote a rallié les esprits à elle, puisqu'après son apparition
les systèmes antérieurs disparurent, et que, depuis lors, on n'en
vit naître aucun qui lui fût préférable, de telle sorte qu'elle semble 
si bien et si solidement établie, qu'elle ait conquis à la fois le
passé et l'avenir : d'abord, en ce qui touche la disparition des
anciens systèmes, après la publication des ouvrages d'Aristote,
l'opinion est fausse; les livres des anciens philosophes demeurèrent 
longtemps après jusqu'à l'époque de Cicéron, et pendant les
siècles suivants; mais dans la suite des temps, lorsque l'empire
romain fut inondé de barbares, et que la science humaine y fut
comme submergée, alors seulement les philosophies d'Aristote et
de Platon, comme des tablettes de matière plus légère, furent
sauvées sur les flots des âges. En ce qui touche le consentement
donné à cette doctrine, à y regarder de bien près, l'opinion commune 
est encore une erreur. Le véritable consentement est celui
qui vient de l'accord des jugements portés avec liberté et après
examen. Mais la grande majorité de ceux qui ont donné les mains
à la philosophie d'Aristote, s'y sont engagés par préjugés et sur
la foi d'autrui; ils ont suivi et ont fait nombre plutôt qu'ils n'ont
consenti; Que si c'eût été là un consentement véritable et général, 
tant s'en faudrait qu'il fallût le tenir pour une solide et légitime 
autorité, qu'on devrait bien plutôt en tirer une forte présomption 
pour le parti opposé. Le pire augure est celui que donne 
le consentement général dans les matières intellectuelles, à l'exception 
cependant des affaires divines et politiques, où le nombre
des suffrages fait loi. Rien ne plaît à la multitude que ce qui
frappe l'imagination ou asservit l'esprit aux notions vulgaires,
comme nous l'avons dit plus haut. On peut très bien emprunter
à la morale, pour l'appliquer à la philosophie, ce mot de Phocion :
«Les hommes doivent s'examiner sur-le-champ pour savoir
en quoi ils ont failli ou péché, lorsque la multitude les approuve
et les applaudit.» Il n'y a pas de signe plus défavorable que
celui-là. Ainsi donc nous avons montré ·que tous les signes que
l'on peut recueillir sur la vérité et la justesse des philosophies et
des sciences actuellement en honneur, soit dans leurs origines,
soit dans leurs résultats, soit dans leurs progrès, soit dans les
aveux de leurs auteurs; soit dans les suffrages qtii leur sont acquis,
sont tous pour elles d'un mauvais augure.

[1,78] Il faut en venir maintenant aux causes mêmes des erreurs;
et de leur longue domination sur les esprits; ces causes sont si
nombreuses et si fortes, qu'on ne s'étonnera plus que les vérités
proposées par nous aujourd'hui aient échappé jusqu'ici à l'intelligence 
humaine, et que l'on admirera plutôt qu'elles soient entrées 
enfin dans la tête d'un mortel; et sé soient offertes à sa pensée; 
ce qui, selon nous, est plutôt du bonheur que le fait de l'excellence 
même de l'esprit, et doit être considéré comme le fruit 
du temps, bien plus que comme le fruit du talent d'un homme.   
D'abord, ce grand nombre de siècles doit être, dès qù'on y réfléchit, 
singulièrement réduit; car de ces vingt-cinq siècles qui
renferment à peu près toute l'histoire et les travaux de l'esprit
huinain, à peine peut-on en distinguer six où fleurirent les
sciences, et où elles trouvèrent les temps favorables à leurs progrès. 
Les âges, comme les contrées, ont leurs déserts et leurs
landes. On ne peut compter que trois révolutions et trois périodes 
dans l'histoire des sciences : la première, chez les Grecs; la
seconde, chez les Romains; et la dernière, chez nous, nations occidentales 
de l'Europe; et chacune d'elles embrasse à peine
deux siècles. Dans le moyen âge, la moisson des sciences ne fut
ni abondande ni belle. Il n'y a aucun motif pour faire mention des
Arabes ou des scolastiques, qui pendant celte époque chargèrent
les sciences de nombreux traités, sans en augmenter le poids.
Ainsi donc la première cause d'un si mince progrès dans les
sciences,  doit être légitimement rapportée aux limites étroites des
temps qui furent favorables à leur culture.

[1,79] En second lieu se présente une cause qui certainement a
 entre toutes une gravité extrême, à savoir, que pendant ces époques 
mêmes où fleurirent avec plus ou moins d'éclat les intelligences 
et les lettres, la philosophie naturelle ait toujours occupé
le moindre rang parmi les occupations des hommes. Et cependant 
on doit la regarder comme la mère commune de toutes les
sciences. Tous les arts et les sciences, arrachés de cette souche
commune, peuvent être raffinés et recevoir quelqùes applications
utiles; mais ils ne prennent aucune croissance. Cependant il est
manifeste qu'après l'établissement et le développement de la religion 
chrétienne, l'immense majorité des esprits éminents se
tourna vers la théologie, que cette étude obtint dès lors les plus
magnifiques encouragements et les secours les plus abondants, et
qu'elle remplit presque seule cette troisième période de l'histoire
intellectuelle dans l'Europe occidentale; d'autant plus qu'à peu
près à la même époque, les lettres commencèrent à fleurir, et les
controverses religieuses à se produire en foule. Dans l'âge précédent, 
pendant la seconde période, ou l'époque romaine, les méditations 
et l'effort des philosophes se portèrent entièrement sur
la philosophie morale, qui était la théologie des païens; les plus
grands esprits de ces temps se livrèrent presque tous aux affaires 
de l'État, à cause de la grandeur de l'empire romain, qui réclamait 
les soins d'un grand nombre d'hommes. Quant à l'epoque
où la philosophie naturelle· parut en grand honneur chez les
Grecs, elle fut très éphémère; car, dans les premiers temps, les
sept sages, comme on les nommait, s'appliquèrent tous, à l'exception 
de Thalès, à la morale et aux affaires civiles; et dans les
derniers, après que Socrate eut ramené la philosophie du ciel sur
la terre, la philosophie morale prit encore un plus grand crédit,
et détourna les esprits des études naturelles.
Mais cette période elle-même, où les recherches naturelles
furent en honneur, fut corrompue par les contradictions et par
la manie des systèmes, qui la rendirent vaine. Ainsi, puisque.
pendant ces trois périodes la philosophie naturelle fut on ne peut
plus négligée ou empêchée, il n'est point étonnant que les hommes, 
occupés à tout autre chose, n'y aient pas fait de progrès.

[1,80] Ajoutez à cela que, parmi les hommes mêmes qui ont cultivé 
la philosophie naturelle, il ne s'en est presque jamais rencontré, 
surtout dans ces derniers temps, qui y aient apporté un
esprit net et dégagé de vues ultérieures; à moins qu'on ne cite
par hasard quelque moine dans sa cellule, ou quelque noble dans
son manoir; mais, en général, la philosophie naturelle servit de
passage et comme de pont à d'autres objets.
Et ainsi cette mère commune de toutes les sciences fut réduite,
avec une indignité étrange, aux fonctions d'une servante, pour
aider lès opérations de la médecine ou des mathématiques,· et
pour donner aux esprits des jeunes gens qui n'ont pas encore de
maturité, une préparation, et comme une première teinture qui
les rendit propres à aborder plus tard d'autres études avec plus
de facilité et de succès. Que cependant personne n'espère un
grand progrès dans les sciences (surtout dans leur partie pratique),
tant que la philosophie naturelle ne se répandra point dans les
sciences particulières, et que les sciences particulières à leur tour
ne se ramèneront point à la philosophie naturelle. C'est cette
cause qui explique pourquoi l'astronomie, l'optique, la musique,
la plupart des arts mécaniques, la médecine elle-même, et ce qui
paraîtra plus étonnant, la philosophie morale et civile, ainsi que
les sciences logiques, n'ont presque aucune profondeur, et sont
toutes répandues sur la superficie et les variétés apparentes de
la nature; car ces sciences particulières, après qu'on eut établi
leur division, et constitué chacune d'elles, ne furent plus nourries
par la philosophie naturelle, qui seule, en remontant aux sources
et à l'intelligence véritable des mouvements, des rayons, des
sons, de la contexture et de la constitution intime des corps, des
affections et des perceptions intellectuelles, eût pu leur donner
de nouvelles forces et un accroissement solide. Il n'y a donc rien
d'étonnant que les sciences ne profitent pas, quand elles sont séparées 
de leurs racines.     

[1,81] Francis Bacon, Nouvel Organum Rédigé en aphorismes.
APHORISMES sur l'interprétation de la nature et le règne de l'homme.
LIVRE PREMIER.
Nous rencontrons encore une autre cause importante et 
puissante du peu d'avancement des sciences. La voici : c'est qu'il 
est impossible de bien s'avancer dans une carrière, lorsque le but 
n'est pas bien fixé et déterminé. Il n'est pour les sciences d'autre 
but véritable et légitime que de doter la vie humaine de découvertes 
et de ressources nouvelles. Mais le plus grand nombre 
n'entend pas les choses ainsi, et n'a pour règle que l'amour du 
lucre et le pédantisme; à moins qu'il ne se rencontre parfois un
artisan d'un génie entreprenant et amoureux de la gloire, qui 
poursuive quelque découverte; ce qui, d'ordinaire, ne se peut 
faire sans un grand sacrifice de ses propres deniers. Mais, le plus 
souvent, tant s'en faut que les hommes se proposent d'augmenter 
le nombre des connaissances et des inventions, qu'ils ne prennent, 
au contraire, dans le nombre actuel que ce dont ils ont besoin 
pour professer, pour gagner de l'argent ou de la réputation, ou 
pour faire tout autre profit de ce genre. Si, parmi une-si grande 
multitude d'esprits, on en rencontre quelqu'un qui cultive avec 
sincérité la science pour elle-même, on trouvera qu'il se met plus 
en peine de connaître les différentes doctrines et les systèmes, 
que de rechercher la vérité suivant les règles rigoureuses de la 
vraie méthode. Et encore, si l'on rencontre quelque esprit qui 
poursuit plus opiniâtrement la vérité, on verra que la vérité qu'il
recherche est celle qui puisse satisfaire son intelligence et sa pensée,
en lui rendant compte de tous les faits qui sont déjà connus,
et non pas celle qui donne pour gage d'elle-même de nouvelles 
découvertes et montre sa lumière dans de nouvelles lois générales. 
Ainsi donc, si personne n'a encore bien déterminé le but des 
sciences, il n'est pas étonnant que tous se soient trompés dans les 
recherches subordonnées à ce but.

[1,82] La fin dernière et le but des sciences ont donc été mal établis 
par les hommes; mais quand même ils eussent été bien établis, 
la méthode employée était erronée et impraticable. Et lorsqu'on 
y réfléchit, on est frappé de stupeur, en voyant que personne 
n'ait pris à coeur et ne se soit même occupé d'ouvrir à l'esprit 
humain une route sûre, partant de l'observation et d'une expérience 
réglée et bien fondée; mais que tout ait été abandonné 
aux ténèbres de la tradition, aux tourbillons de l'argumentation, 
aux flots incertains du hasard et d'une expérience sans règle et sans 
suite. Que l'on examine avec impartialité et application quelle est 
la méthode que les hommes ont employée d'ordinaire dans leurs 
recherches et leurs découvertes, et l'on remarquera d'abord un 
mode de découverte bien simple et bien dépourvu d'art, qui est très
familier à tous les esprits. Ce mode consiste, lorsque l'on entreprend 
une recherche, à s'enquérir d'abord de tout ce que les autres 
ont dit sur le sujet, à y joindre ensuite ses propres méditations, en 
agitant, et tourmentant beaucoup son esprit, et l'invoquant en 
quelque sorte pour qu'il nous rende des oracles; procédé qui est 
tout à fait sans valeur, et a pour unique fondement les opinions.
Tel autre emploie, pour faire ses découvertes, la dialectique, 
dont le nom seul a quelque rapport avec la méthode qu'il s'agit 
de mettre en oeuvre. En effet, l'invention, où aboutit la dialectique, 
n'est pas celle des principes et des lois générales d'ou l'on 
peut tirer les arts, mais celle des principes qui sont conformes à
l'esprit des arts existants. Quant aux esprits plus curieux et importuns, 
qui se créent une tâche plus difficile et interrogent la 
dialectique sur la valeur même des principes et des axiomes dont 
ils lui demandent la preuve, elle les renvoie, par une réponse 
bien connue, à la foi et comme au respect religieux qu'il faut 
accorder à chacun des arts dans sa sphère. Reste l'observation 
pure des faits que l'on nomme "rencontres", lorsqu'ils se présentent 
d'eux-mêmes, et "expériences", lorsqu'on les a cherchés. Ce genre 
d'expérience n'est autre chose qu'un faisceau rompu, comme on 
dit, et que ces tâtonnements par lesquels un homme cherche dans 
l'obscurité à trouver son chemin, tandis qu'il serait beaucoup 
plus facile et plus prudent pour lui d'attendre le jour, ou d'allumer 
un flambeau et de poursuivre ensuite sa route à la lumière. 
La véritable méthode expérimentale, au contraire, allume d'abord 
le flambeau, ensuite à la lumière du flambeau elle montre la 
route, en commençant par une expérience bien réglée et approfondie, 
qui ne sort point de ses limites, et où ne se glisse point 
l'erreur; en tirant de cette expérience des lois générales, et réciproquement 
de ces lois générales bien établies, des expériences 
nouvelles; car le Verbe de Dieu n'a point opéré dans l'univers 
sans ordre et sans mesure: Que les hommes cessent donc de s'étonner 
qu'ils n'aient point fourni la carrière des sciences, puis
qu'ils ont dévié de la vraie route, négligeant et abandonnant entièrement 
l'expérience, ou s'y embarrassant comme dans un 
labyrinthe, et y tournant sans cesse sur eux-mêmes, tandis que 
la vraie méthode conduit l'esprit par une route certaine, à travers 
les forêts de l'expérience, aux champs ouverts et éclairés des principes.	

[1,83] Ce mal a été singulièrement développé par une opinion ou 
un préjugé fort ancien, mais plein d'arrogance et de péril, qui 
consiste en ce que la majesté de l'esprit humain est abaissée, s'il 
se renferme longtemps dans l'expérience et l'étude des faits que 
les sens perçoivent dans le monde matériel; en ce que surtout 
ces faits ne se découvrent qu'avec labeur, n'offrent à l'esprit qu'un 
vil sujet de méditation, sont très-difficiles à exprimer, ne servent
qu'aux métiers qu'on dédaigne, se présentent en nombre infini, 
et donnent peu de prise à l'intelligence par leur subtilité naturelle. 
Tout revient donc à ce point, que jusqu'ici la vraie route a non 
seulement été abandonnée, mais encore interdite et fermée; 
l'expérience méprisée, ou pour le moins mal dirigée, quand elle ne 
fut pas négligée rempiétement.

[1,84] Ce qui arrêta encore le progrès des sciences, c'est que les 
hommes furent retenus, comme fascinés, par leur respect aveugle 
pour l'antiquité, par l'aûtorité de ceux que l'on regarda comme 
de grands philosophes; et enfin par l'entraînement général des 
suffrages. Nous avons déjà parlé de ce commun accord des esprits.
L'opinion que les hommes ont de l'antiquité est faite avec beaucoup de 
négligence, et ne s'accorde guère avec l'expression même 
d'antiquité. La vieillesse et l'ancienneté du monde doivent être 
considérées comme l'antiquité véritable; et c'est à notre temps 
qu'elles conviennent, bien plutôt qu'à l'âge de jeunesse auquel 
les anciens assistèrent. Cet âge, à l'égard du nôtre, est l'ancien et 
le plus vieux; à l'égard du monde, le nouveau et le plus jeune. 
Or, en même sorte que nous attendons une plus ample connaissance 
des choses humaines et un jugement plus mûr d'un vieillard 
que d'un jeune homme, à cause de son expérience, du nombre 
et de la variété des choses qu'il a vues, entendues et pensées; 
de même, il est juste d'attendre de notre temps (s'il connaissait 
ses forces, et s'il voulait les éprouver et s'en servir) de beaucoup 
plus grandes choses que des temps anciens; car il est le vieillard 
du monde, et il se trouve riche d'une infinité d'observations et 
d'expériences.
Il faut tenir compte aussi des navigations de long cours, et des 
grands voyages si fréquents dans ces derniers siecles, et qui ont 
de beaucoup étendu la connaissance de la nature, et produit des 
découvertes d'ou peut sortir une nouvelle lumière pour la philosophie. 
Bien plus, ce serait une honte pour les hommes, si après 
que de nouveaux espaces du globe matériel, c'est-à-dire des terres, 
des mers et des cieux ont été découverts et mis en lumière de 
notre temps, le globe intellectuel restait enfermé dans ses anciennes 
et étroites limitès.	.
Quant à ce qui touche les auteurs, c'est une souveraine pusillanimité 
que de leur accorder infiniment, et de dénier ses droits 
à l'auteur des auteurs, et par là même au principe de toute autorité, 
le temps. On dit, avec beaucoup de justesse que la vérité 
est fille du temps et non de l'autorité. II ne faut donc pas s'étonner, 
si cette fascination qu'exercent l'antiquité, les auteurs et le consentement 
général, a paralysé le génie de l'homme, au peint que, 
comme une victime de sortiléges, il ne put lier commerce avec 
les choses elles-mêmes.	.

[1,85] Ce n'est pas seulement l'admiration pour l'antiquité, les 
auteurs et l'accord des esprits, qui ont contraint l'industrie humaine 
à se reposer dans les découvertes déjà faites, mais encore 
l'admiration pour les inventions elles-mêmes, qui depuis longtemps 
déjà étaient acquises en certain nombre au genre humain. 
Certes, celui qui se mettra devant les yeux toute cette variété 
d'objets et ce luxe brillant que les arts'mécaniques ont créés et 
déployés pour orner la vie de l'homme, inclinera plutôt à admirer 
l'opulence qu'à reconnaître la pauvreté humaine; sans remarquer 
que les observations premières de l'homme et les opérations de 
la nature (qui sont comme l'àme et le premier moteur de toute 
cette création des arts), ne sont ni nombreuses, ni demandées 
aux profondeurs de la nature, et que l'honneur du reste revient à 
la patience, au mouvement délicat et bien réglé de la main et 
des instruments. C'est, par exemple, une chose délicate, et qui 
témoigne de beaucoup de soin, que la fabrication des horloges, 
qui semblent imiter les mouvements célestes par ceux de leurs 
roues, et les pulsations organiques par leurs battements successifs 
et réglés; et pourtant, c'est un art qui repose tout entier sur 
une ou deux lois naturelles.
D'un autre côté, si l'on examine les finesses des arts libéraux, 
ou celles des arts mécaniques dans la préparation des substances 
naturelles, ou toutes autres de ce genre, comme la découverte des 
mouvements célestes dans l'astronomie, des accords dans la musique, 
des lettres de l'alphabet (qui ne sont pas encore usitées en 
Chine), dans la grammaire; ou bien, dans les arts mécaniques, 
les oeuvres de-Bacchus et de Cérès, c'est-à-dire la préparation du 
vin et de la bière, des pâtes de toutes sortes, des mets exquis, 
des liqueurs distillées, et autres inventions de ce genre; et 
si l'on songe en même temps combien de siècles il a fallu pour 
que ces arts, tous anciens (à l'exception de la distillation), en 
vinssent au point où ils sont aujourd'hui, sur combien peu 
d'observations et de principes naturels ils reposent, comme 
nous l'avons déjà dit pour les horloges; et encore, avec quelle
facilité ils ont pu être inventés, dans des circonstaances propices
et par des traits de lumière frappant tout à coup les esprits; on 
s'affranchira bientôt de toute admiration, et l'on déplorera le
malheur des hommes, de n'avoir retiré de tant de siècles qu'un
tribut si chétif de découvertes. Et cependant ces découvertes 
elles-mêmes, dont nous avons fait mention, sont plus anciennes 
que la philosophie ét que les arts de l'esprit; de façon qu'à dire 
le vrai; lorsque les sciences rationnelles et dogmatiques commencèrent, 
on cessa de faire des découvertes utiles.
Si l'on se transporte des ateliers dans les bibliothèques, et que
l'on admire d'abord l'immense variété de livres qu'elles contiennent, 
lorsqu'on examinera attentivement le sujet et le contenu 
de ces livres, on tombera dans un étonnement tout opposé; et 
après s'être assuré qué les répétitions ne finissent pas; et que les 
auteurs font et disent toujours les mêmes choses; on cessera d'admirer 
la variété des écrits; et l'on déclarera que c'est une merveille 
que des sujets si restreints et si pauvres aient seuls jusqu'ici 
occupé et absorbé les esprits.
Si l'on veut ensuite jeter un coup d'oeil sur des études réputées 
plus curieuses que sensées, et que l'on pénètre un peu dans 
les secrets des alchimistes et des magiciens, on ne saura peut-être 
si l'on doit plutôt rire que pleurer sur de telles folies. 
L'alchimiste entretient un espoir éternel, et lorsque l'événement 
trompe son attente, il en accuse ses propres errements; il se dit 
qu'il n'a pas assez bien compris les formules de l'art et des auteurs; 
il se plonge dans la tradition, et recueille avidement les 
demi-mots qui se disent bas à l'oreille; ou bien il pense que 
quelque chose a été de travers dans ses opérations, qui doivent 
être minutieusement réglées, et il recommence ses expériences à 
l'infini : et cependant, lorsqu'au milieu des chances de l'expérience, 
il rencontre quelque fait d'un aspect nouveau ou d'une 
utilité qu'on ne peut contester, son esprit se repaît de cette espèce 
de gage, il le vante et l'exalte; et il poursuit, tout animé 
d'espoir. On ne peut cependant nier que les alchimistes aient 
fait beaucoup de découvertes et rendu de véritables services aux 
hommes; mais on peut assez bien leur appliquer cet apologue du 
vieillard qui lègue à ses enfants un trésor enfoui dans une vigne, 
en feignant de ne savoir dans quel endroit au juste; les enfants, de 
s'employer de tous leurs bras à remuer la vigne; l'or ne parait 
point, mais de ce travail naît une riche vendange.
Les partisans de la magie naturelle; qui expliquent tout par 
les sympathies et les antipathies de la nature, ont attribué aux 
choses, par des conjectures oiseuses et faites avec une négligence 
extrême, des vertus et des opérations merveilleuses; et s'ils ont 
enrichi la pratique de quelques oeuvres, ces nouveautés sont de 
telle sorte, qu'on peut les admirer, mais non s'en servir.
Quant à la magie surnaturelle (si toutefois elle mérite qu'on
en parle), ce que nous devons surtout remarquer en elle, c'est 
qu'il n'y a qu'un cercle d'objets bien déterminé dans lequel les 
arts surnaturels et superstitieux; dans tous les temps et chez 
tous les peuples, et les religions elles-mêmes, aient pu s'exercer 
et déployer leurs prestiges: Nous pouvons donc n'en point tenir 
compte: Remarquons cependant qu'il n'y a rien d'étonnant que 
l'opinion d'une richesse imaginaire ait été la cause d'une misère réelle.

[1,86] L'admiration des hommes pour les arts et les doctrines, assez 
simple par elle-même et presque puérile, s'est accrue par 
l'artifice et les ruses de ceux qui ont fondé et propagé les sciences. 
Ils nous les donnent si ambitieusement et avec tant d'affectation; 
ils nous les mettent devant les yeux tellement habillées 
et faisant si belle figure, qu'on les croirait parfaites de tous 
points et complètement achevées. A voir leur marche et leurs 
divisions; elles semblent renfermer et comprendre tout ce que 
peut comporter leur sujet. Et quoique ces divisions soient bien 
pauvrement remplies, et que ces titres reposent sur des boîtes 
vides, cependant, pour l'intelligence vulgaire, elles ont la forme 
et la teneur de sciences achévées et complètes.
Mais ceux qui les premiers, et dans les temps les plus anciens, 
recherchaient la vérité de meilleure foi et avec plus de bonheur, 
avaient coutume de renfermer les pensées qu'ils avaient recueillies 
dans leur contemplation de la nature en aphorismes ou 
brèves sentences, éparses, et que ne liait aucune méthode; et ils 
ne feignaient ni ne faisaient profession d'avoir embrassé la vérité 
tout entière. Mais de la manière dont on agit maintenant; il 
n'est pas étonnant que les hommes ne cherchent rien au delà de 
ce qu'on leur donne comme des ouvrages parfaits et absolument 
accomplis.

[1,87] Les doctrines anciennes ont vu s'accroître leur considératione
et leur autorité par la vanité et la légèreté de ceux qui proposèrent 
des nouveautés, surtout dans la partie active et pratique 
de la philosophie naturelle. Car le monde n'a point manqué 
de charlatans et de fous, qui, en partie par crédulité, en partie 
par imposture, ont accablé le genre humain de toutes sortes de 
promesses et de miracles : prolongation de la vie, venue tardive 
de la vieillesse, soulagement des maux, redressement des défauts 
naturels, prestiges des sens, suspension et excitation des appétits, 
illumination et exaltation des facultés intellectuelles, transformation 
des substances, multiplication des mouvements, redoublement 
de leur puissance à volonté, impressions et altérations 
de l'air, conduite et direction des influences célestes, divination 
de l'avenir, reproduction du passé, révélation des mystères, et 
bien d'autres de même sorte. Quelqu'un a dit de ces beaux faiseurs 
de promesses, sans se tromper beaucoup, à notre avis : 
qu'il y a en philosophie autant de différence entre de telles chimères 
et les vraies doctrines; qu'il y en a en histoire entre les 
hauts faits de Jules César et d'Alexandre le Grand, et les hauts
faits d'Amadis des Gaules ou d'Arthur de Bretagne. On trouve 
que ces illustres capitaines ont fait en réalité de plus grandes 
choses qu'on n'en attribue à ces héros imaginaires, mais par des 
moyens moins fabuleux et qui ne tiennent pas tant du prodige. 
Cependant il ne serait pas juste de refuser de croire à ce qu'il y 
a de vrai dans l'histoire, parce que des fables viennent souvent 
l'altérer et la corrompre. Toutefois il n'y a rien d'étonnant que 
les imposteurs qui ont essayé de telles tentatives, aient porté un 
grave préjudice aux nouveaux efforts philosophiques (à ceux surtout 
qui promettent de porter des fruits), à ce point que l'excès 
de leur forfanterie et le dégoût qu'elle a causé ont ôté d'avance 
toute grandeur aux entreprises de ce genre.

[1,88] Mais les sciences ont eu bien plus à souffrir encore de la 
pusillanimité, comme de l'humilité et de la bassesse des idées que 
l'esprit humain s'est rendues favorites. Et pourtant (ce qu'il y a 
de plus déplorable), cette pusillanimité ne s'est pas rencontrée 
sans arrogance et sans dédain.
D'abord, c'est un artifice familier à tous les arts que de calomnier 
la nature au nom de leur faiblesse, et de faire d'une impossibilité 
qui leur est propre, une impossibilité naturelle. Il est certain 
que l'art ne peut être condamné, si c'est lui qui juge. La 
philosophie qui règne maintenant, nourrit pareillement dans son 
sein certains principes qui ne vont à rien moins, si l'on n'y prend 
garde, qu'à persuader aux hommes que l'on ne doit rien attendre
des arts et de l'industrie, de véritablement difficile, et par où la 
nature soit soumise et hardiment domptée, comme nous l'avons 
déjà remarqué à propos de l'hétérogénéité de la chaleur du feu et 
du soleil, et de la combinaison des corps. A les bien juger, toutes 
ces idées reviennent à circonscrire injustement la puissance humaine, 
à produire un désespoir faux et imaginaire, qui, non seulement 
détruise tout bon augure, mais encore enlève à l'industrie 
de l'homme tous ses aiguillons et tous ses ressorts, et coupe 
à l'expérience ses ailes ; tandis que ceux qui propagent ces 
idées sont inquiets seulement de donner à leur art une réputation 
de perfection, s'efforçant de recueillir une gloire aussi vaine 
que coupable, dont le fondement est ce préjugé, que tout ce qui 
jusqu'à ce jour n'a pas été découvert et compris, ne pourra jamais 
être découvert ni compris par l'homme. Mais si par hasard 
un esprit veut s'appliquer à l'étude de la réalité et faire quelque 
découverte nouvelle, il se propose pour but unique de poursuivre 
et de mettre au jour une seule découverte, et rien de plus; 
comme, par exemple, la nature de l'aimant, le flux et le reflux de 
la mer, le thème céleste, et autres sujets de ce genre, qui semblent 
avoir quelque chose de mystérieux, et dont jusqu'ici l'on 
s'est occupé avec peu de succès; tandis qu'il est fort inhabile à 
étudier la nature d'une chose dans cette chose seule, puisque la 
même nature qui parait ici dérobée et secrète, ailleurs est manifeste 
et presque palpable; dans le premier cas, elle excite l'admiration; 
dans le second, on ne la remarque même pas; comme 
on peut le voir pour la consistance, à laquelle on ne fait aucune 
attention dans le bois ou dans la pierre, et que l'on se contente 
d'appeler solidité, sans se demander pourquoi il n'y a pas là séparation 
ou solution de continuité; mais cette même consistance 
parait très ingénieuse et très subtile dans les bulles d'eau qui 
se moulent dans de certaines petites pellicules artistement gonfiées 
en forme demi-sphérique, de façon à ne présenter, pendant 
un court instant aucune solution de continuité.
Et certainement, toutes ces natures qui passent pour secrètes, 
sont, dans d'autres objets, manifestes et soumises à la loi commune; 
et on ne les saisira jamais ainsi si les hommes concentrent 
toutes leurs expériences et leurs méditations sur les premiers objets. 
Généralement et vulgairement on regarde dans les 
arts mécaniques comme des inventions nouvelles un raffinement 
habile des anciennes inventions, un tour plus élégant qu'on leur
donne, leur réunion ou leur combinaison; l'art de les mieux accommoder 
aux usages, de les produire dans des proportions de 
volume ou de masse plus considérables ou plus restreintes que 
de coutume, et tous les autres changements de cette espèce.
Il n'est donc pas étonnant que les inventions nobles et dignes 
du genre humain n'aient pas vu le jour, lorsque les hommes étaient 
satisfaits et charmés d'efforts aussi maigres et puérils ; lorsqu'ils 
pensaient même avoir poursuivi et atteint par là quelque chose 
de vraiment grand.

[1,89] Nous devons dire aussi que la philosophie naturelle a rencontré 
dans tous les temps un adversaire terrible dans la superstition 
et dans lin zèle religieux, aveugle et immodéré. Nous 
voyons chez les Grecs ceux qui dévoilèrent les premiers aux 
hommes étonnés les causes naturelles de la foudre et des tempêtes 
accusés, pour cette révélation, d'impiété envers les dieux
et plus tard excommuniés, sans beaucoup plus de raison; par 
quelques-uns des anciens Pères de l'Église, ceux qui prouvaient, 
par des démonstrations évidentes  qu'aucun homme de bon sens 
ne voudrait aujourd'hui révoquer en doute, que la terre est ronde, 
et que, par conséquent, il existe des antipodes.
Bien plus, au point où en sont maintenant les choses; les théologiens 
scolastiques, par leurs sommes et leurs méthodes, ont 
rendu très difficile et périlleux de parler de la nature; car, en 
rédigeant en corps de doctrine et sous forme de traités complets 
toute la théologie; ce qui était certainement de leur ressort, ils 
ont fait plus, et ont mêlé au corps de la religion, beaucoup plus 
qu'il ne convenait, la philosophie épineuse et contentieuse d'Aristote.
A la même fin reviennent, quoique d'une autre façon, les travaux 
de ceux qui n'ont pas craint de déduire la vérité chrétienne 
des principes, et de la confirmer par l'autorité des philosophes, 
célébrant avec beaucoup de pompe et de solennité, comme légitime, 
ce mariage de la foi et de la raison; et flattant les esprits 
par cette agréable variété, mais aussi mêlant les choses divines 
aux choses humaines, sans qu'il y eût la moindre parité entre 
leurs valeurs. Mais dans ces sortes de combinaisons de la philosophie 
avec la théologie, ne sont compris que les dogmes philosophiques 
actuellement admis; quant aux nouvelles théories, 
quelque supériorité qu'elles puissent présenter, leur ârrêt est 
prononcé à l'avance.
Enfin; vous trouverez l'ineptie de certains théologiens aller à 
ce point qu'ils interdisent à peu près toute philosophie, quelque 
châtiée qu'elle soit. Les uns craignent tout simplement 
qu'une étude de la nature trop approfondie n'entraîne l'homme 
au delà dés limites de modération qui lui sont prescrites; torturant 
les paroles de la sainte Écriture, prononcées contre ceux 
qui veulent pénétrer dans les mystères divins, pour les appliquer 
aux secrets de la nature, dont la recherche n'est nullement  
interdite. D'autres pensent, avec plus de finesse; que si les lois
de la nature sont ignorées, il sera bien plus facile de rapporter 
chacun des événements à la puissance et à la verge de Dieu, ce 
qui , selon eux, est du plus grand intérêt pour la religion ; et ça 
n'est là rien autre chose que de vouloir servir Dieu par le mensonge. 
D'autres craignent que, par la contagion de l'exemple,
les mouvements et les révolutions philosophiques ne se communiquent
à la religion, et n'y déterminent ; par contre-coup, des 
bouleversements. D'autres semblent redouter que par l'étude de 
la nature on n'arrive à quelque découverte qui renverse ou au 
moins ébranle la religion, surtout dans l'esprit des ignorants. 
Mais ces deux dernières craintes nous semblent témoigner d'une 
sagesse bien terrestre, comme si ceux qui les ont conçues se 
défiaient; au fond de leur esprit et dans leurs secrètes pensées; 
de la solidité de la religion et de l'empire de la foi sur la raison 
et redoutaient en conséquence quelque péril pour elles de la recherche 
de la vérité dans l'ordre naturel. Mais, à bien voir, la 
philosophie naturelle est, après la parole de Dieu, le remède le 
plus certain contre la superstition, et en même temps le plus
ferme soutien de la foi: C'est à bon droit qu'on la donne à la 
religion comme la plus fidèle des servantes, puisque l'une manifeste 
la volonté dé Dieu, et l'autre sa puissance. C'est un mot
excellent que celui-ci : "Vous errez, en ne connaissant ni les 
écritures ni la puissance de Diéu", oü sont jointes et unies, par unlien indispensable, l'information de la volonté et la méditation 
sur la puissance. Cependant il ne faut pas s'étonner si les progrès 
de la philosophie naturelle ont été arrêtés, lorsque la religion, 
qui a tant de pouvoir sur l'esprit  des hommes,  a été 
tournée et emportée contre elle pais lé zèle ignorant et maladroit 
de quelques-uns.	.

[1,90] D'un autre côté, dans les usages et les statuts des écoles,
des académies. des colléges et autres établissements semblables,
destinés à être le siége des hommes doctes et le foyer de la 
science, on trouve que tout est contraire aux progrès des 
sciences. Les lectures et les exercices y sont tellement disposés, 
qu'il ne peut entrer facilement dans un esprit de penser ou d'étudier 
quoi que ce soit en dehors des habitudes. Si l'un ou 
l'autre entreprend d'user de la liberté de son jugement, c'est 
une tâche solitaire qu'il se crée; car il ne peut retirer aucun 
secours de la société de ses collègues. S'il aborde ces difficultés, 
il éprouvera qu'un tel zèle et une telle magnanimité sont des 
obstacles sérieux au progrès de sa carrière. Car les études, dans 
ces établissements, sont renfermées dans les écrits de certains 
auteurs comme dans une prison. Si quelqu'un vient à exprimer 
une opinion différente de la leur, on lui court sus sur-le-champ 
comme à un brouillon et à un sectateur de nouveautés. 
Mais il y a une grande différence entre le monde politique et le monde
scientifique; ce dernier n'est pas mis comme l'autre en péril par 
un nouveau mouvement ou de nouvelles lumières. Dans un État, 
un changement, même en mieux, est redouté à cause des troubles 
qu'il entraîne; car la force des États est dans l'autorité, l'accord 
des esprits, la réputation qu'ils se sont faite, l'opinion de leur 
puissance, et non dans des démonstrations. Dans les sciences et 
les arts, au contraire, comme dans les mines de métaux, tout 
doit retentir du bruit des nouveaux travaux et des progrès ultérieurs. 
Voilà ce qui est conforme à la saine raison, mais on est 
loin de s'y rendre dans la pratique; et le gouvernement des doctrines, 
et cette police des sciences dont nous parlions en ont 
durement arrêté les progrès.

[1,91] Et quand bien même on cesserait de voir d'un oeil défavorable 
les nouvelles tentatives de l'esprit, ce serait encore un 
assez grand obstacle à l'avancement des sciences, que de laisser 
les efforts de ce genre sans récompense. La culture des sciences 
et le prix de cette culture ne sont pas dans les mêmes mains; ce 
sont les grands esprits qui font avancer les sciences, mais le 
prix et la récompense de leurs travaux se trouvent dans la main 
du peuple et des princes, qui, sauf de très rares exceptions, 
sont médiocrement instruits. Les progrès de ce genre, non seulement 
manquent de récompenses et ne sont pas rémunérés par 
les hommes, mais le suffrage du public aussi leur fait défaut; 
ils sont en effet au-dessus de la portée de l'immense majorité 
des hommes, et le vent des opinions populaires les renverse et
les anéantit facilement. Il n'y a donc rien d'étonnant que ce qui 
n'était pas en honneur n'ait pas prospéré.

[1,92] Mais de tous les obstacles à l'avancement des sciences et 
aux conquêtes à faire dans leur domaine, le plus grand est le 
désespoir des hommes et la présomption d'impossibilité. Les 
hommes prudents et sévères apportent, dans ces sortes de choses, 
beaucoup de défiance, songeant toujours à l'obscurité de la nature, 
à la brièveté de la vie, aux erreurs des sens, à l'infirmité 
du jugement, aux difficultés de l'expérience, et à tous les embarras 
de cette espèce. C'est pourquoi ils pensent qu'à travers 
les révolutions des temps et des divers âges du monde, les 
sciences ont des flux et reflux; qu'à certaines époques, elles 
avancent et fleurissent; à d'autres, déclinent et languissent; 
de façon cependant que, parvenues à un certain degré et à un 
certain état, il leur soit impossible d'aller plus avant.
Si quelqu'un vient à espérer ou à promettre davantage, ils 
pensent que c'est là le fruit d'un esprit qui n'a pas encore de 
maturité et n'est pas maître de lui; et que, dans des entreprises 
de ce genre, les commencements sont brillants, la suite pénible, 
et la fin pleine de confusion. Or, comme cette manière de voir 
devient facilement celle des hommes graves et des bons esprits, 
il faut que nous nous assurions bien que la séduction d'une 
entreprise excellente et admirable ne relâche ni n'altère ici la 
sévérité de notre jugement, et que nous examinions scrupuleusement 
quelles espérances luisent en effet pour nous, et de 
quel côté elles se montrent; rejetons donc toute espérance dont 
le fondement soit léger, discutons et pesons celles qui semblent 
avoir le plus de solidité. Bien plus, appelons à nos conseils la 
prudence politique qui se défie de ce qu'elle n'a pas encore vu, 
et augure toujours un peu mal des affaires humaines. — Nous 
allons donc parler de nos espérances; car nous ne sommes point 
des charlatans, nous ne voulons point faire violence ni tendre 
d'embûches aux esprits, mais conduire les hommes par la 
main et de leur plein gré. Et quoique, pour donner aux hommes 
une ferme espérance, le moyen le plus puissant soit certainement 
de les conduire, comme nous le ferons plus tard, en présence 
des faits, surtout tels qu'ils se trouveront disposés et 
ordonnés dans nos tables de découvertes (ce qui concerne la 
seconde, mais bien plus encore la quatrième partie de notre 
instauration), puisqué là, ce ne sont plus des espérances, mais
en quelque sorte la réalité elle-même; cependant, pour faire 
tout avec ordre et douceur; nous allons poursuivre la tâche que 
nous avons entreprise de préparer les esprits : faire connaître 
nos espérances n'entre pas pour peu dans cette préparation. 
Car, sans elles, tout ce que nous avons dit est plutôt de nature 
à affliger les hommes (en leur faisant prendre en pitié toutes 
les sciences dans leur état présent; et en redoublant en eux le 
sentiment et la connaissance de leur malheureuse condition), 
qu'à éveiller leur zèle et les exciter à faire des expériences. Il 
faut donc découvrir et proposer nos conjectures, qui rendent 
probable tout ce que nous espérons de cette entreprise nouvelle; 
comme autrefois Colomb, avant son admirable traversée de la 
mer Atlantique, fit connaître les raisons qui lui persuadaient 
que l'on pouvait découvrir des terres et des continents nouveaux 
au delà de ceux que l'on connaissait déjà ; ses raisons furent 
d'abord méprisées; mais plus tard l'expérience les confirma; et 
elles devinrent la source et l'origine des plus grandes choses.

[1,93] C'est par Dieu que nous devons commencer; car cette 
entreprise, à cause des biens excellents qu'elle renferme, est 
rnanifestement inspirée de Dieu; qui est l'auteur de tout bien 
et le père des lumières. Dans les ouvrages divins, les plus petits 
commencements arrivent certainement à leur fin. Et ce que 
l'on dit des chosés spirituelles, que le royaume de Dieu arrive 
sans qu'on s'aperçoive, peut se vérifier dans tous les grands 
ouvrages de la Providence : l'événement y coule tranquillement 
sans bruit et sans éclat; et l'oeuvre est consommée avant que 
les hommes y aient songé ou l'aient remarquée. Nous devons 
rappeler aussi la prophétie de Daniel sur les derniers temps du 
monde: "Beaucoup passeront au delà, et la science se multipliera"; 
par où il entend et signifie manifestement qu'il est dans les destins,
c'est-à-dire dans les plans de la Providence, que le parcours 
entier du monde, qui par tant de navigations lointaines
paraît déjà accompli, ou du moins en pleine exécution, et l'avancement 
des sciences se rencontrent dans le même âge.

[1,94] Vient ensuite le motif le plus puissant de tous, pour 
fonder nos espérances, qui se tire des erreurs du temps passé, 
et des méthodes essayées jusqu'ici. Quelqu'un a renfermé dans 
ce peu de mots une critique excellente de la mauvaise administràtion 
d'un État : "Ce qui est la condamnation du passé doit 
être la source de notre espérance pour l'avenir. Si vous aviez
fait parfaitement votre devoir, et que cependant les affaires publiques 
n'en fussent pas en meilleur état, il ne serait plus possible 
d'espérer pour elles un avenir meilleur; mais comme les 
affaires ne sont pas aujourd'hui en mauvais état par la force 
même des choses, mais par vos fautes, on peut espérer que; 
revenus de vos erreurs, et vos esprits corrigés, elles prendront 
une tournure bien plus heureus". Tout pareillement, si les 
hommes; pendant tant de siècles, avaient suivi la vraie méthode 
de découvertes et de culture scientifique, sans faire plus 
de progrès ; ce serait très certainement une opinion audacieuse 
et téméraire que d'espérer une amélioration inconnue jusqu'ici.
Mais si l'on s'est trompé de route, et si les hommes ont consumé 
leurs peines dans unè direction qui ne pouvait les conduire 
à rien, il s'ensuit que ce n'est pas dans les choses elles-mêmes, 
sur lesquelles ne s'étend pas notre pouvoir, que se trouve la difficulté, 
mais dans l'esprit humain et dans la manière dont on l'a 
exercé ; ce à quoi l'on peut remédier certainement. Ce sera donc
une chose excellente que de montrer ces errements ; car autant 
d'obstacles ils auront créés dans le passé; autant de motifs d'espérance 
on devra concevoir pour l'avenir. Et quoique nous en 
ayons déjà touché quelque chose, dans ce que nous avons dit 
plus haut, cependant il nous a paru utile de les expliquer ici 
brièvement en termes nus et simples.

[1,95] Les sciences ont été traitées ou par les empiriques ou 
par les dogmatiques. Les empiriques, semblables aux fourmis, 
ne savent qu'amasser et user ; les rationalistes, semblables aux 
araignées, font des toiles qu'ils tirent d'eux-mêmes; le procédé 
de l'abeille tient le milieu entre ces deux : elle recueille ses matériaux 
sur les fleurs des jardins et des champs, mais elle les 
transforme et les distille par une vertu qui lui est propre : c'est 
l'image du véritable travail de la philosophie, qui ne se fie pas 
aux seules forces de l'esprit humain et n'y prend même pas son 
principal appui; qui ne se contente pas non plus de déposer dans 
la mémoire, sans y rien changer; des matériaux recueillis dans 
l'histoire naturelle et les arts mécaniques, mais les porte jusque 
dans l'esprit modifiés et transformés. C'est pourquoi il y a tout à 
espérer d'une alliance intime et sacrée de ces deux facultés 
expérimentale ét rationnelle; alliance qui ne s'est pas encore rencontrée.

[1,96] Jusqu'ici, la philosophie naturelle ne s'est jamais trouvée
pure, mais toujours infestée et corrompue : dans l'école d'Aristote, 
par la logique ;  dans l'école de Platon, par la théologie 
naturelle; dans le néo-platonisme de Proclus et des autres, par 
les mathématiques qui doivent terminer la philosophie naturelle 
et non l'engendrer et la produire. Mais on doit espérer beaucoup 
mieux d'une philosophie naturelle, pure et sans mélange.

[1,97] Personne jusqu'ici ne s'est rencontré avec un esprit assez 
ferme et rigoureux, pour déterminer et s'imposer de
ruiner complétement en lui toutes les théories et les notions 
communes, et d'appliquer de nouveau à l'étude des faits son 
intelligence purifiée et nette. C'est pourquoi la raison humaine, 
telle qu'elle est maintenant, est un amas de notions incohérentes, 
où le crédit d'autrui, le hasard et les idées puériles que nous 
nous sommes faites dans notre enfance, jouent le principal rôle.
Si un homme d'un âge mûr, jouissant de tous ses sens, et d'un 
esprit purifié, s'applique de nouveau à l'expérience et à l'étude 
des faits, on doit bien augurer de son entreprise. Et c'est où 
nous osons nous promettre la fortune d'Alexandre le Grand ; et 
qu'on ne nous accuse pas de vanité, avant d'avoir entendu la fin, 
qui est faite pour ôter toute vanité.
Il est vrai qu'Eschine parla ainsi d'Alexandre et de ses hauts 
faits : "Pour nous, nous ne vivons pas une vie mortelle, mais 
nous sommes nés pour que la postérité raconte de nous des merveilles." 
Comme s'il eut vu dans les actions d'Alexandre des miracles.
Mais dans les âges suivants, Tite Live a frappé plus juste, en 
disant d'Alexandre quelque chose de semblable à ceci : « Ce n'est 
qu'un heureux audacieux qui a su mépriser les fantômes. » Et 
notre opinion est que dans les âges à venir on portera de nous le 
jugement "que nous n'avons rien fait d'extraordinaire, mais 
seulement réduit à leur juste valeur des choses dont on se faisait 
une idée exagérée." Mais cependant, comme nous l'avons déjà
dit, il n'y a d'espoir que dans une régénération des sciences, 
qui les fasse sortir de l'expérience suivant des lois fixes, et leur 
donne ainsi un fondement nouveau; ce à quoi, de l'aveu universel , 
je pense, personne n'a encore travaillé ni songé.

[1,98] Mais l'expérience, à laquelle il faut décidément recourir, 
n'a donné jusqu'ici à la philosophie que des fondements très
faibles ou nuls : on n'a pas encore recherché et amassé une 
forêt de faits et de matériaux dont le nombre, le genre et la
certitude fussent en aucune façon suffisants et capables d'éclairer 
et de guider l'esprit. Mais les hommes doctes, négligents 
et faciles à la fois, ont recueilli comme des rumeurs de l'expérience, 
en ont reçu les échos et les bruits pour établir ou confirmer 
leur philosophie, et ont cependant donné à ces vains 
témoignages tout le poids d'une autorité légitime; et, semblable 
à un royaume ou à tout autre État qui gouvernerait ses conseils et 
ses affaires, non d'après les lettres et les rapports de ses envoyés 
ou de messagers dignes de, foi, mais d'après les rumeurs 
publiques et les bruits de carrefour, la philosophie a été gouvernée, 
en ce qui touche l'expérience, avec une négligence 
aussi blâmable. Notre histoire naturelle ne recherche rien suivant 
les véritables règles, ne vérifie, ne compte, ne pèse, ne 
mesure rien. Mais tout ce qui est indéterminé et vague dans 
l'observation, devient inexact et faux dans la loi générale. Si 
l'on s'étonne de ce que nous disons, et si nos plaintes paraissent 
injustes à ceux qui savent qu'Aristote, un si grand 
homme et aidé des trésors d'un si grand roi, a écrit sur les 
animaux une histoire à laquelle il a donné beaucoup de soins, et 
que bien d'autres, avec plus de soins encore, quoique avec 
moins de bruit, ont beaucoup ajouté à cette histoire; que 
d'autres encore ont écrit des histoires et des descriptions nombreuses 
de plantes, de métaux et de fossiles ; ceux-là certainement 
n'ont pas suffisamment entendu et compris ce dont il 
s'agit ici. Autre chose est une histoire naturelle faite pour elle-même, 
autre chose une histoire naturelle recueillie pour donner 
à l'esprit les lumières selon lesquelles la philosophie doit être 
légitimement fondée. Ces deux histoires naturelles, qui diffèrent 
sous tant d'autres rapports, diffèrent surtont en ce que la première 
contient seulement la variété des espèces naturelles, et 
non les expériences fondamentales des arts mécaniques. En 
effet, de même que dans un État, la portée de chaque esprit, et 
le génie particulier de son caractère et de ses secrets penchants 
se montre mieux dans une époque de troubles que dans toute 
autre; de même, les secrets de la nature se manifestent mieux 
sous le fer et le feu des arts, que dans le cours tranquille de ses - 
opérations accoutumées. Ainsi donc il faudra bien espérer de la 
philosophie naturelle, alors que l'histoire naturelle, qui en est 
la base et le fondement, suivra une meilleure méthode; mais 
auparavant tout espoir serait-vain.

[1,99] D'un autre côté, parmi les expériences relatives aux arts 
mécaniques, nous trouvons une véritable disette de celles qui 
sont le plus propres à conduire l'esprit aux lois générales. Le 
mécanicien qui ne se met nullement en peine de rechercher la 
vérité, ne donne son attention et ne met la main qu'à ce qui 
peut faciliter son opération. Mais on ne pourra concevoir une 
espérance bien fondée du progrès ultérieur des sciences; que 
lorsque l'on recevra et l'on rassemblera dans l'histoire naturelle 
une foule d'expériences qui ne sont par elles-mêmes d'aucune 
utilité pratique, mais qui ont une grande importance pour la 
découverte des causes et des lois générales; expériences que 
nous appelons lumineuses, pour les distinguer des fructueuses; 
et qui ont cette admirable vertu de ne jamais tromper ni décevoir. 
Comme leur emploi n'est pas de produire quelque opération, 
mais de révéler une cause naturelle, quel que soit l'événement, 
il répond toujours également bien à nos désirs, puisqu'il donne 
une solution à la question.

[1,100] Non seulement il faut rechercher et recueillir un plus 
grand nombre d'expériences, et d'un autre genre, qu'on ne l'a 
fait jusqu'aujourd'hui ; mais encore il faut employer une méthode 
toute différente; et suivre un autre ordre et une autre disposition 
dans l'enchaînement et la gradation des expériences. Une 
expérience vague et qui n'a d'autre but qu'elle-même, comme 
nous l'avons déjà dit est un pur tâtonnement, plutôt fait pour 
étouffer que pour éclairer l'esprit de l'homme; mais, lorsque 
l'expérience suivra des règles certaines, et s'avancera graduellement 
dans un ordre méthodique, alors on pourra espérer mieux des sciènces.

[1,101] Francis Bacon, Nouvel Organum Rédigé en aphorismes.
APHORISMES sur l'interprétation de la nature et le règne de l'homme.
LIVRE PREMIER.
Lorsque les matériaux de l'histoire naturelle et d'une 
expérience telle que la réclame l'oeuvre véritable de l'intelligence 
ou l'oeuvre philosophique, seront recueillis et sous la main, il ne 
faut pas croire qu'il suffise alors à l'esprit d'opérer sur ces matériaux 
avec ses seules forces et l'unique secours de la mémoire
pas plus qu'on ne pourrait espérer retenir et posséder de mémoire 
la série entière de quelque éphéméride. Or, jusqu'ici on a 
beaucoup plus médité qu'écrit pour faire des découvertes; et 
personne encore n'a expérimenté, la plume à la main ; or, toute 
bonne découverte doit sortir d'une préparation écrite. Lorsque 
cet usage se sera répandu, on pourra alors espérer mieux
l'expérience, gravée enfin par la plume.

[1,102] Et de plus, comme le nombre, et j'ai presque dit l'armée 
des faits, est immense et dispersé au point de confondre et 
d'éparpiller l'intelligence, il ne faut rien espérer de bon des 
escarmouches, des mouvements légers et des reconnaissances 
poussées à droite et à gauche par l'esprit, à moins qu'elles n'aiènt 
leur plan et ne soient coordonnées dans des tables de découvertes 
toutes spéciales, bien disposées et en quelque façon 
vivantes où viennent se réunir toutes les expériences relatives 
au sujet de recherches, et que l'esprit ne prenne son point 
d'appui dans ces tables bien ordonnées qui préparent son travail.

[1,103] Mais, après avoir mis sous ses yeux un nombre suffisant 
de faits méthodiquement enchaînés et groupés, il ne faut pas 
passer sur-le-champ à la recherche et à la découverte de nouveaux 
faits ou des opérations de l'art; ou du moins, si l'on y 
passe, il ne faut pas y reposer l'esprit. Nous ne nions pas que
lorsque les expériences de tous les arts seront réunies dans un 
seul corps, et offertes ainsi à la pensée et au jugement d'un 
seul homme, on ne puisse, en appliquant les expériences d'un 
art aux autres arts, faire beaucoup de nouvelles découvertes, 
utiles à la condition et au bien-être des hommes, par le secours 
de cette seule expérience que nous appelons écrite, mais cependant 
on doit espérer de cette expérience beaucoup moins que de 
la nouvelle lumière des lois générales; tirées légitimement de 
ces faits, suivant une méthode certaine, et qui indiquent et désignent 
à leur tour une foule de faits nouveaux. La vraie route 
n'est pas un chemin uni, elle monte et descend; elle monte d'abord 
aux lois générales; et descend ensuite à la pratique.

[1,104] Cependant il ne faut pas permettre que l'intelligence 
saute et s'envole des faits aux lois les plus élevées et les plus 
générales, telles que les principes de la nature et des arts, 
comme on les nomme, et, leur donnant une autôrité incontestable, 
établisse d'après elles les lois secondaires; ce que l'on a 
toujours fait jusqu'ici, l'esprit humain y étant porté par un entraînement 
naturel  et de plus y étant formé et habitué depuis 
longtemps par l'usage dès démonstrations toutes syllogistiques. 
Mais il faudra bien espérer des sciences, lorsque l'esprit montera, 
par la véritable échelle et par des degrés continus et sans solution, 
des faits aux lois les moins élevées, ensuite aux lois 
moyennes, en s'élevant de plus en plus jusqu'à ce qu'il atteigne
enfin les plus générales de toutes. Car les lois les moins élevées 
ne diffèrent pas beaucoup de la simple expérience ; mais ces 
principes suprêmes et très généraux que la raison emploie maintenant, 
sont fondés, sur les notions, abstraits, et n'ont rien de 
solide. Les lois intermédiaires, au contraire, sont les principes 
vrais, solides et en quelque sorte vivants, sur lesquels reposent 
toutes les affaires et les fortunes humaines ; au-dessus d'eux 
enfin sont les principes suprêmes, mais constitués de telle façon 
qu'ils ne soient pas abstraits, et que les principes intermédiaires 
les déterminent.
Ce ne sont pas des ailes qu'il faut attacher à l'esprit humain, 
mais plutôt du plomb et des poids, pour l'arrêter dans son emportement 
et son vol. C'est ce qu'on n'a pas fait jusqu'ici, mais 
lorsqu'on le fera, on pourra espérer mieux des sciences.

[1,105] Pour établir les lois générales, il faut chercher une autre 
forme d'induction que celle que l'on a employée jusqu'ici , et qui 
ne serve pas à découvrir et à constituer seulement les principes, 
comme on les nomme, mais encore les lois les moins générales, 
les intermédiaires, et toutes en un mot. L'induction, qui procède 
par une simple énumération, est une chose puérile, qui 
aboutit à une conclusion précaire, qu'une expérience contradictoire 
peut ruiner, et qui prononce le plus souvent sur un nombre 
de faits trop restreint, et sur ceux seulement qui se présentent 
d'eux-mêmes à l'observation. Mais l'induction, qui sera utile 
pour la découverte et la démonstration des sciences et des arts, 
doit séparer la nature par des rejets et des exclusions légitimes ; 
et, après avoir repoussé tous les faits qu'il convient, conclure 
en vertu de ceux qu'elle admet; ce que personne n'a encore fait 
ni essayé si ce n'est pourtant Platon , qui se sert quelquefois 
de cette forme d'induction, pour en tirer ses définitions et ses 
idées. Mais, pour constituer complétement et légitimement cette 
induction ou démonstration, il faut lui appliquer une foule de 
règles, qui ne sont jamais venues à l'esprit d'aucun homme ; de 
façon qu'il faut s'en occuper beaucoup plus qu'on ne s'est jamais 
occupé du syllogisme ; et l'on doit se servir de cette induction, 
non-seulement pour découvrir les lois de la nature, mais encore 
pour déterminer les notions. Et certes, une immense espérance 
repose sur cette induction.

[1,106] En établissant des lois générales au moyen de cette induction, 
il faut examiner attentivement si la loi générale que
l'on établit n'embrasse que les faits d'où on l'a tirée, et n'excède 
pas leur mesure, ou si elle les excède et a une plus grande 
portée; que si elle a une plus grande portée, il faut examiner si 
elle confirme son étendue par l'indication de nouveaux faits qui 
puissent lui servir de caution, pour éviter à la fois de nous immobiliser 
dans les connaissances déjà acquises, ou de saisir 
dans un embrassement trop large des ombres et des formes 
abstraites, et non des objets solides et qui aient une réalité matérielle. 
Et, lorsque l'on suivra ces règles, alors enfin pourra 
briller une espérance légitime.

[1,107] Nous devons rappeler ici ce que nous avons dit plus haut 
de l'extension qu'il faut donner à la philosophie naturelle, et de 
la nécessité de ramener à elle toutes les sciences particulières, 
pour qu'il n'y ait point isolement et scission dans les sciences ; 
car sans cela on ne peut espérer grand progrès.

[1,108] Jusqu'ici nous avons montré comment, en repoussant ou 
en corrigeant les erreurs du passé, on ôte à l'esprit tout motif de 
désespérer, et l'on fait naître en lui l'espoir. Il faut voir maintenant 
si l'espérance ne peut pas nous venir d'autres côtés 
encore. Nous sommes d'abord frappé de cette idée : que si tant 
de découvertes utiles ont été faites par hasard ou par rencontre, 
lorsque les hommes ne les cherchaient pas et pensaient à tout 
autre chose, personne ne peut douter que nécessairement il ne 
doive s'en faire beaucoup plus, lorsque les hommes les rechercheront 
et s'en occuperont, et cela avec ordre et méthode, et 
non pas en courant et en voltigeant. Car, bien qu'il puisse arriver 
une ou deux fois qu'un homme rencontre par hasard ce 
qu'un autre, malgré son art et ses efforts, n'a pu découvrir, 
cependant, sans aucun doute, le contraire doit faire loi générale. 
Ainsi donc, on doit attendre des inventions plus nombreuses, 
meilleures et plus fréquentes, de la raison, des efforts de l'art 
et d'esprits bien dirigés qui les poursuivent, que du hasard, de 
l'instinct des animaux, et de sources semblables d'où sont 
venues jusqu'aujourd'hui toutes les découvertes.

[1,109] Ce qui doit encore nous donner de l'espérance, c'est que 
la plus grande partie des découvertes faites jusqu'aujourd'hui 
sont de telle sorte, qu'avant leur invention, il ne serait venu à 
l'esprit de personne qu'un pùt y songer sérieusement, mais qu'on 
les eût plutôt méprisées comme tout à fait impossibles. Les 
hommes ont coutume, sur les choses nouvelles, de faire les devins,
 à l'exemple des anciens, et d'après les fantaisies d'une 
imagination formée et corrompue par eux ; mais rien de plus 
faux que ce genre de divination, parce qu'un grand nombre de 
choses que l'on va chercher aux sources de la nature, en coulent 
par des conduits jusqu'alors ignorés.
Si quelqu'un, par exemple, avant l'invention des canons, les 
eût décrits par leurs effets, en disant : on vient d'inventer une 
machine capable d'ébranler et de renverser de loin les murs et 
les fortifications les plus redoutables, les hommes auraient tout 
aussitôt pensé à multiplier et à combiner de mille manières dans 
leur esprit les forces des machines de guerre, au moyen de poids 
et de roues, d'impulsions et de chocs; mais qui d'entre eux eût 
songé au vent de feu qui se répand et souffle avec tant de promptitude 
et de violence, et quelle imagination s'en serait préoccupée? 
On n'en avait sous les yeux aucun exemple, si ce n'est 
peut-être dans les tremblements de terre et la foudre, d'où les 
esprits se seraient aussitôt détournés, comme de grandes actions 
de la nature qu'il n'appartient pas à l'homme d'imiter. De même, 
si avant la découverte de la soie, quelqu'un eût parlé d'un fil 
pour la fabrication des vêtements et des meubles, qui surpasse 
de beaucoup le fil de lin et la laine en finesse et en solidité à la 
fois, tout comme en éclat et en douceur, les hommes eussent 
pensé que l'on voulait parler de quelque plante orientale, ou du 
poil le plus délicat de quelque animal, ou des plumes et du duvet 
de certains oiseaux; mais bien certainement aucun ne se fût mis 
dans l'esprit qu'il s'agissait de l'ouvrage d'un petit ver, et d'un 
ouvrage si abondant, qui se renouvelle et se reproduit tous les 
ans. Si quelqu'un par hasard eût parlé d'un ver, on se serait 
moqué de lui comme d'un rêveur, et d'un champion de toiles 
d'araignée d'un nouveau genre.
Tout pareillement, si avant l'invention de la boussole, quelqu'un 
eût dit qu'on avait inventé un instrument avec lequel on 
s'orientait facilement et l'on relevait exactement les points du 
ciel, les hommes aussitôt eussent mis leur imagination en 
mouvement pour se figurer de cent manières diverses un perfectionnement 
apporté aux instruments astronomiques; mais que l'on 
pût découvrir un indicateur mobile qui correspondit si parfaitement 
aux points célestes, et qui, loin d'être lui-même dans le 
ciel, se composât d'une pierre ou d'un métal, voilà ce que tout 
le monde eût déclaré incroyable. Voilà cependant des découvertes, 
d'autres du même genre, qui pendant tant de siècles ont été 
refusées à l'esprit humain, et qui enfin ne sont pas venues de la 
philosophie, comme les arts logiques, mais de l'occasion et du 
hasard ; et elles sont bien, comme nous le disions, d'une telle 
espèce, qu'elles n'offrent absolument aucun rapport avec tout ce 
qui était connu antérieurement, et qu'aucun signe avant-coureur 
ne pouvait mettre l'esprit sur leur trace.
Il y a donc tout lieu d'espérer que la nature nous cache encore 
une foule de secrets d'un excellent usage, qui n'ont aucune parenté 
et aucune similitude avec ceux qu'elle nous a dévoilés, et 
qui sont en dehors de tous les sentiers battus de notre imagination, 
qui cependant n'ont pas encore été découverts, mais qui, 
sans aucun doute, se révéleront quelque jour d'eux-mêmes à 
travers le long circuit des âges, comme se sont révélés les premiers; 
mais que l'on peut saisir promptement, immédiatement 
et tous ensemble, par la méthode que nous proposons maintenant.

[1,110] Il est des inventions d'une autre sorte qui prouvent que le 
genre humain peut avoir sous sa main des découvertes de grande 
importance, qu'il ne remarquera et ne soupçonnera pas même. 
Les découvertes de la poudre à canon, de la soie, de la boussole, 
du sucre, du papier et autres semblables, paraissent reposer sur 
la connaissance de quelques qualités secrètes de la nature; mais 
certainement l'art de l'imprimerie n'a rien de mystérieux et qui 
ne puisse venir à l'esprit de tout le monde. Et néanmoins les 
hommes ne remarquant pas que les moules des lettres se disposent, 
il est vrai, avec plus de difficulté que les lettres elles-mêmes 
ne se tracent à la main, mais que les moules une fois 
disposés, peuvent servir à un nombre infini d'impressions, tandis 
que les lettres tracées à la main ne servent qu'à un seul manuscrit ; 
ou peut-être ne songeant pas que l'on peut épaissir l'encre 
au point qu'elle teigne et ne coule plus, surtout quand les lettres 
sont renversées, et que l'impression se fait de bas en haut; les 
hommes, disons-nous, ont été privés. pendant tant de siècles de 
cette magnifique invention, qui rend de si grands services à la 
propagation des sciences.
Le sort de l'intelligence humaine, dans cette carrière de découvertes, 
est d'être si legère et si mal réglée, que d'abord elle 
se défie d'elle-même, et que bientôt après elle se méprise. Il lui 
semble d'abord qu'il est incroyable qu'on puisse faire une telle
découverte; puis, lorsqu'elle est faite, il lui semble derechef qu'il 
est incroyable qu'elle ait pu se dérober si longtemps aux hommes. 
Et certainement c'est un beau sujet d'espérances que de penser 
qu'il reste encore un grand nombre de découvertes à faire, que 
l'on peut attendre non-seulement de procédés inconnus à mettre 
en lumière, mais encore du transport, de la combinaison et de 
l'application des procédés connus, au moyen de l'expérience 
écrite dont nous avons parlé.

[1,111] Voici encore un autre motif d'espérer : que l'on calcule 
les dépenses infinies d'esprit, de temps et d'argent que font les 
hommes pour des objets et des études d'un usage et d'un prix 
bien inférieurs, et l'on verra que s'ils en appliquaient seulement 
une partie à une oeuvre solide et sensée, il n'est point de difficulté 
dont ils ne vinssent à bout. Nous présentons cette observation, 
parce que nous avouons complètement qu'une collection d'expériences 
pour l'histoire naturelle, comme nous l'entendons et telle 
qu'elle doit être, est un grand ouvrage, et en quelque façon 
royal, et qui demande beaucoup de travaux et de dépenses.

[1,112] Que cependant personne ne s'effraye de la multitude des 
faits, qui doit plutôt nourrir notre espérance. Les phénomènes 
particuliers des arts et de la nature, sont comme des bataillons, 
en regard des conceptions de l'esprit, éloignées et privées de la 
lumière des faits. Et d'ailleurs cette voie a une issue certaine, et 
à laquelle on touche presque; l'autre, au contraire, n'a aucune 
issue et se replie indéfiniment sur elle-même. Les hommes jusqu'ici 
ont fait de bien courtes haltes dans l'expérience, et c'est à 
peine s'ils l'ont effleurée ; mais, en revanche, ils ont perdu un 
temps infini en méditations et en fictions intellectuelles. Mais si 
nous avions près de nous quelqu'un qui pût répondre à toutes les 
questions sur les phénomènes naturels, avant peu d'années toutes 
les causes seraient découvertes et les sciences achevées.

[1,113] Nous pensons aussi que notre propre exemple peut être 
pour les hommes un sujet de légitime espérance; et ce n'est point 
pour nous vanter que nous le disons, mais parce qu'il est utile de 
le dire. Que ceux à qui manquerait la confiance jettent les yeux 
sur moi, qui suis engagé dans les affaires plus qu'homme de mon 
époque, dont la santé n'est pas très solide et me perd ainsi beaucoup 
de temps, qui, d'ailleurs, entré le premier dans cette carrière 
nouvelle, ne marche sur les traces de personne, et n'ai absolument 
aucun compagnon de mon entreprise; et qui cependant,
ayant abordé résolument la vraie méthode et soumis mon esprit 
à l'expérience, ai rendu, à ce que je pense, certains services effectifs ; 
et qu'ils jugent tout ce que l'on doit attendre d'hommes 
riches de loisirs, de l'association des travaux, de la suite des 
temps, après les gages que nous avons nous-même donnés; surtout 
dans une route qui n'est pas seulement accessible aux esprits	 
isolés, comme la méthode rationnelle, mais où les travaux et les 
labeurs des hommes, surtout en ce qui concerne le recueil des 
expériences, peuvent parfaitement être divisés, et ensuite réunis. 
Les hommes viendront enfin à connaître leurs forces, lorsqu'ils 
ne recommenceront pas tous la même oeuvre, mais lorsqu'ils se 
partageront entre eux une tàche commune.

[1,114] Enfin, quand bien même de ce nouveau continent ne soufflerait 
qu'un vent d'espérance faible et presque insensible, cependant 
nous affirmons qu'à tout prix il faut tenter l'épreuve, à moins 
que nous ne nous sentions un coeur bien abject. Ne point tenter 
l'entreprise, c'est courir un bien autre péril que de ne point y 
réussir; dans le premier cas, c'est un bien immense que nous 
risquons; dans le second, quelques peines seulement. Mais, de 
ce que nous avons dit, et même de ce que nous n'avons pas dit, 
il résulte manifestement que nous avons assez d'espérances légitimes 
pour engager non seulement un homme de coeur à tenter 
l'entreprise, mais aussi un homme prudent et sage à y croire.

[1,115] Nous en avons assez dit pour mettre un terme au désespoir, 
l'un des obstacles les plus puissants qui s'opposent au progrès 
des sciences et l'arrêtent. Nous avons aussi parlé complètement 
des signes et des causes des erreurs, de l'inertie et de 
l'ignorance qui se sont généralement répandues; où il faut remarquer 
que les plus subtiles de ces causes, celles que le vulgaire 
ne peut ni observer, ni juger, doivent ètre rapportées à ce que 
nous avons dit des idoles de l'esprit humain.
Et ici doit se terminer la partie destructive de notre instauration, 
qui se compose de trois critiques : critique de la raison humaine 
pure et abandonnée à elle-même, critique des démonstrations, 
et critique des théories, ou des philosophies et doctrines 
reçues aujourd'hui. Notre critique a été ce qu'elle pouvait être, 
fondée sur les signes et l'évidence des causes; car toute autre 
critique nous était interdite, puisque nous pensons autrement que 
nos adversaires sur la valeur des principes et le mode de démonstration. 
Il est donc temps d'en venir enfin à l'art et aux règles
de l'interprétation de la nature; mais auparavant, il nous reste 
encore quelque chose à dire. Comme nous nous sommes proposé, 
dans ce premier livre des aphorismes, de préparer les esprits tant 
à comprendre qu'à recevoir ce qui doit suivre, maintenant que le 
sol est débarrassé et que la place est entièrement nette, il nous 
reste à mettre l'esprit dans une bonne disposition, et à le rendre 
favorable aux principes que nous voulons lui proposer. Une entreprise 
nouvelle rencontre des obstacles, non seulement dans l'établissement 
solide des anciennes doctrines, mais encore dans 
l'opinion anticipée et l'idée fausse que l'on se fait d'elle. Nous 
devons donc nous efforcer de donner, de la doctrine que nous 
proposons, une opinion juste et bonne, mais provisoire, et qui 
dure jusqu'au moment où la réalité elle-même sera mise devant les yeux. 

[1,116] Nous devons d'abord prier les hommes de ne point penser 
que notre intention soit de fonder quelque secte en philosophie, à 
la manière des anciens Grecs, ou de quelques modernes, comme 
Télésio (1509-1588), Patricius (1529-1597), Sévérinus (Boèce; vers 470-525); 
ce n'est point là notre but, et nous ne pensons pas qu'il importe beaucoup aux 
affaires humaines que l'on sache quelles sont les opinions abstraites d'un esprit sur la 
nature et les principes des choses; et il n'est pas douteux, quant 
aux systèmes de cette sorte, qu'on n'en puisse faire revivre beaucoup 
d'anciens, et créer beaucoup de nouveaux ; tout comme on 
peut imaginer plusieurs thèmes célestes, qui cadrent assez bien 
avec les phénomènes, et diffèrent tous entre eux.	
Mais nous n'avons aucun souci de toutes ces choses soumises à 
l'opinion, et en même temps fort inutiles. Notre but, au contraire, 
est d'essayer si nous pouvons donner à la puissance et à la grandeur 
de l'homme des fondements plus solides et en étendre le 
domaine. Et quoique nous soyons parvenu de côtés et d'autres, 
et dans des sujets spéciaux, à des résultats plus vrais, plus certains 
(à notre sens du moins), et en même temps plus utiles que 
ceux qui ont cours maintenant parmi les hommes, et que nous 
devions rassembler ces résultats dans la cinquième partie de notre 
instauration, cependant nous ne proposons aucune théorie universelle 
et complète. Il ne nous semble pas que le temps d'une 
telle théorie soit encore arrivé. Bien plus, nous n'espérons point 
que notre vie se prolongera assez pour mettre la dernière main à 
la sixième partie de notre instauration, destinée à la philosophie 
fondée sur la légitime interprétation de la nature; mais ce sera
assez pour nous d'arriver à des résultats sages et utiles dans la 
sphère intermédiaire, de répandre dans la postérité quelques 
pures semences de vérité, et de ne point faire défaut à l'entrée 
de cette ère de grandes choses.

[1,117] Mais de même que nous ne voulons pas fonder de secte  
nous ne promettons pas de gratifier les hommes d'inventions nouvelles. 
On pourrait cependant nous dire que nous, qui parlons si 
souvent des oeuvres et y rapportons tout, nous devrions bien en 
présenter quelques-unes pour gages. Mais notre méthode et notre 
esprit (nous l'avons souvent déclaré avec beaucoup de netteté, et 
il est à propos de le répéter encore) ne consistent point à tirer les 
oeuvres des oeuvres, ou Ies expériences des expériences; comme 
font les empiriques, mais à tirer des oeuvres et des expériences 
les causes et les lois générales, et réciproquement des causes et 
des lois générales des oeuvres et dès expériences nouvelles. Et 
quoique dans nos tables de découvertes, qui composent la quatrième 
partie de l'instauration, et dans les faits particuliers choisis 
pour exemples et présentés dans la seconde, et encore dans 
nos observations sur l'histoire, décrite dans la troisième partie de 
l'ouvrage, tout homme, d'une perspicacité et d'une habileté médiocres, 
pourra trouver d'importantes inventions indiquées et désignées 
partout ; nous avouons toutefois ingénument que l'histoire 
naturelle que les livres et nos propres expériences nous ont fournie 
jusqu'ici, n'est ni assez abondante ni assez certaine pour servir 
et satisfaire à une légitime interprétation de la nature.
C'est pourquoi, si quelqu'un se sent plus enclin et plus propre 
aux arts mécaniques, et se trouve assez de sagacité pour dépister 
les inventions à la simple vue de l'expérience, nous lui permettons 
et lui abandonnons la tâche de recueillir, comme en passant, 
dans notre histoire naturelle et dans nos tables, une foule 
de faits, et de leur donner une application pratique, la vraie méthode 
portant ainsi avant terme des intérêts provisoires: Pour 
nous qui voyons plus haut, nous déplorons tout le temps que 
perd l'esprit à recueillir de cette sorte des fruits anticipés, comme 
les globes dorés d'Atalante. Nous n'avons point envie d'étaler 
avec une joie puérile des pommes d'or; mais tout est pour nous 
dans le triomphe de l'art sur la nature: nous ne nous hâtons 
point de recueillir de simple mousse ou une moisson en herbe, 
mais nous la laissons mûrir pour la récolter.

[1,118] On pourra aussi sans aucun doute remarquer, en parcourant 
notre histoire naturelle et nos tables de découvertes, 
quelques expériences peu certaines ou même entièrement fausses, 
et en conséquence on pensera peut-être que nos découvertes 
reposent sur des fondements et des principes faux ou 
douteux. Mais il n'en est rien; car il est nécessaire que de pareilles 
imperfections se glissent au début. C'est comme lorsque, 
dans l'écriture ou l'impression, une lettre ou deux par hasard 
sont mal formées ou mal placées; le lecteur d'ordinaire ne s'en 
trouve pas fort embarrassé, car la vue d'elle-même corrige facilement 
ces fautes. Que l'on se mette donc dans l'esprit que des
expériences fausses peuvent avoir cours dans l'histoire naturelle, 
dont bientôt les bannira facilement la découverte des causes et 
des principes. Cependant il est vrai que, si l'histoire naturelle 
et les expériences étaient remplies d'erreurs nombreuses, répétées, 
poursuivies, aucune force d'esprit, aucune ressource de 
l'art ne pourrait y remédier et restituer la vérité. Ainsi donc, si 
dans notre histoire naturelle, qui a été rassemblée et vérifiée 
avec tant de soin, de sévérité et presque de religion, il se trouve 
quelques faits erronés ou controuvés, que ne doit-on pas dire 
de l'histoire naturelle vulgaire, qui, au prix de la nôtre, s'est 
montrée si négligente et si facile, ou de la philosophie et des 
sciences élevées sur de tels sables (ou plutôt sur de tels 
sirtes) ? Que personne donc ne s'émeuve de ce que nous avons dit.

[1,119] On rencontrera aussi dans notre histoire naturelle beaucoup 
de choses, ou de peu d'importance et vulgaires, ou viles 
et illibérales, ou trop subtiles et de pure spéculation, et à peu 
près de nulle application, toutes choses qui pourront rebuter et 
aliéner l'esprit.
Quant aux sujets qui paraitront vulgaires, nous ferons observer 
que d'ordinaire on ne fait rien autre chose que de rapporter et 
d'accommoder les causes des phénomènes rares aux faits qui se 
produisent fréquemment, et qu'on ne recherche jamais les causes 
des événements fréquents, et qu'on les admet comme des faits 
accordés et reçus.
Ainsi, l'on ne recherche pas les causes de la pesanteur, de la 
rotation des astres, de la chaleur, du froid, de la lumière, de la 
dureté, de la mollesse, de la rareté, de la densité, de la liquidité, 
de la consistance, de l'animation, de l'inanimation, de la 
similitude, de la dissemblance, et enfin de l'organisation; mais,
admettant tous ces faits comme manifestes et évidents par eux-mêmes, 
on raisonne et l'on discute sur les autres phénomènes 
qui ne sont ni si familiers ni si fréquents.
Pour nous qui sommes certain qu'on ne peut porter aucun 
jugement sur les phénomènes rares et extraordinaires, et encore 
moins mettre au jour des faits nouveaux, si l'on ne connaît les 
causes des phénomènes vulgaires, et si l'on n'a légitimement 
découvert et approfondi les causes des causes, nous sommes 
nécessairement conduit à recevoir dans notre histoire les faits 
les plus vulgaires. D'ailleurs, nous ne connaissons pas de plus 
grand obstacle au progrès de la philosophie, que cette habitude 
de ne point remarquer et étudier attentivement les choses qui 
sont familières et fréquentes, de les noter en passant et de n'en 
point rechercher les causes : la vraie méthode demande que l'on 
s'occupe tout autant d'approfondir les faits connus que de rechercher 
les faits inconnus.

[1,120] Quant à l'utilité et à la bassesse des choses, pour lesquelles 
il faut demander grâce d'avance, nous déclarons que leur 
place est aussi bien marquée dans l'histoire naturelle que celle 
des choses les plus magnifiques et les plus précieuses. L'histoire 
naturelle n'en est aucunement souillée; la lumière du soleil entre 
également dans les,palais et dans les cloaques, sans se souiller 
jamais. Nous n'élevons pas un capitole et ne dédions pas quelque 
pyramide à l'orgueil humain, mais nous fondons dans l'intelligence 
humaine un temple saint à l'image du monde. Nous suivons 
notre modèle. Tout ce qui est digne de l'existence est digne 
de la science, qui est l'image de l'existence. Les choses viles 
existent aussi bien que les choses magnifiques. Bien plus, de 
même que parfois des odeurs exquises émanent de certaines 
substances putrides, comme le musc et la civette; ainsi, de faits 
vils et repoussants sortent quelquefois la plus pure lumière et la 
plus belle connaissance. Mais en voilà trop sur ce sujet, car ce 
genre de dédain n'appartient qu'aux enfants et aux femmes.

[1,121] Mais voici une prévention qu'il faut examiner avec beaucoup 
plus de soin; l'esprit vulgaire, et même les intelligences plus 
relevées, qui ne sortent pas du cercle habituel de l'expérience, 
pourront trouver dans notre histoire beaucoup de choses trop 
recherchées et qui ne paraîtront satisfaire qu'une curiosité vaine. 
C'est pourquoi nous avons dit et nous répétons avant tout sur 
ce sujet, qu'au début de notre entreprise et pendant un temps,
nous ne recherchons que les expériences lumineuses et non lès 
fructueuses; à l'exemple de la création divine, qui, nous I'avons 
déjà dit souvent, ne produisit le premier jour que la lumière, et 
lui consacra un jour entier, où elle ne mêla à cette oeuvre pure 
absolument aucun ouvrage matériel.
Si quelqu'un pense donc que des expériences de cette sorte ne 
sont d'aucun usage, il en juge absolument comme il ferait de la 
lumière, en déclarant qu'elle ne sert à rien, parce qu'elle n'a 
rien de solide ni de matériel. Au vrai, il faut dire que la connaissance 
des natures simples, bien approfondie et définie, est 
comme la lumière; qui donne accès dans le secret sanctuaire des 
oeuvres, renferme en sa puissance et entraîne après soi toutes 
les troupes et les bataillons des nouvelles découvertes, et les 
sources des principes les plus élevés, et cependant par elle--même 
n'est pas d'un grand usage: Les lettres de l'alphabet, 
prises isolément, ne signifient rien et ne sont d'aucun usage et 
cependant elles entrent comme matière première dans la composition 
et l'arrangement de tout discours. Les semences qui ont 
tant de valeur en germe, n'ont aucun usage par elles-mêmes, si 
ce n'est lorsqu'elles se développent: Et les rayons dispersés de 
la lumière, s'ils ne tiennent à se réunir, ne peuvent répandre 
leurs bienfaits.
Si l'on s'offense de certaines subtilités spécùlatives, que dira-t-on 
des scolastiques qui ont fait une part immense aux subtilités? 
Mais leurs subtilités étaient toutes dans les mots ou du 
moins dans les notions vulgaires, ce qui reviènt au même et 
non dans les choses et dans la naturè elles n'avaient aucune 
utilité ni dans leur origine, ni dans leurs conséquences; ce 
n'étaient pas des subtilités, inutiles pour le moment, mais devant 
porter dans la suite des fruits infinis, comme sont celles 
dont lnous parlons. Que les hommes tiennent pour certain que 
toute la subtilité des discussions et des conceptions de l'esprit, 
lorsqu'on l'emploie après la découverte dés principes, est tardive 
et vient après coup et que le véritable temps de la subtilité est 
celui où l'on examine les titres de l'expérience; et où l'on en tire 
les lois générales; l'autre subtilité enveloppe la nature et l'embrasse
mais elle ne la saisit ni ne la subjugue; et rien n'est plus 
vrai que d'appliquer à la nature ce que l'on dit ordinairement de 
l'occasion ou de la fortune : elle est chevelue par devant et chauve 
par derrière.
Entln, nous devons dire du mépris dans l'histoire naturelle 
pour les choses vùlgaires ou viles, ou trop subtiles, et inutiles 
au début, ce que disait cette femme, et qui doit nous tenir lieu 
d'oracle, à un prince {Philippe de Macédoine} tout enflé de sa grandeur; 
qui rejetait sa demande, comme indigne de la majesté d'un monarque et trop 
au-dessous de lui : "cesse donc d'être roi" ; car il est très certain 
qu'on ne peut obtenir èt exercer l'empire sur la nature, si l'on 
méprise de telles choses comme trop petites et viles.

[1,122] Voici encore une autre prévention : on dira qu'il est bien 
extraordinaire et bien dur que nous renversions ainsi toutes les 
sciences et tous les auteurs à la fois, et cela sans appeler à notre 
aide quelqu'un des anciens qui nous serve de rempart, mais par 
nos seules et uniquès forces.
Nous savons que, si nous avions voulu agir avec moins de 
bonne foi, nous aurions pu retrouver ce que nous proposons 
aujourd'hui, ou dans les siècles anciens avant l'époque des 
Grecs, lorsque florissaient mais sans bruit, les sciences naturelles 
surtout, qui n'avaient pas encore été envahies par les 
trompettes et les flûtes des Grecs; ou bien, par parties au 
moins, dans quelques-uns des Grecs eux-mêmes, et tirer de là 
de l'autorité et de l'honneur, comme font les hommes nouveaux 
qui se façonnent une noblesse à la faveur d'une généalogie qui 
les fait descendre de quelque race antique. Pour nous, fort de 
l'évidence de nos principes, nous rejetons toute feinte et toute
imposture et nous ne pensons pas que notre entreprise soit plus 
intéressée à ce que ces nouvelles découvertes aient été autrefois 
connues des anciens, et se soient éteintes et renouvelées ainsi à 
travers les événements et les âges du monde que ne le sont les 
hommes à savoir si le nouveau monde est l'ancienne île Atlantide 
et a été connu des anciens, ou s'il a été récemment découvert 
pour la première fois. Les découvertes doivent être demandées 
à la lumière de la nature, et non aux ténèbres de 
l'antiquité.
Quant à l'ensemble de la critique, il est très certain que, pour 
celui qui examine sérieusement la chose, il y a plus de raison et 
de modestie à agir ainsi d'un seul coup qu'à ruiner partiellement 
les anciennes autorités. Si les erreurs n'avaient pas eu 
leurs racines dans les notions premières, il eût été impossible 
que certaines découvertes heureuses n'eussent pas remédié au 
mal. Mais comme tout reposa sur des erreurs fondamentales, et
que les hommes négligèrent plutôt et passèrent sous silence la 
nature et la réalité qu'ils ne portèrent un faux jugement sur 
elles; il n'est point étonnant qu'ils ne vinrent pas à bout de ce 
dont ils n'avaient nul souci, n'arrivèrent pas au but qu'ils ne 
s'étaient point marqué, et ne parvinrent pas au terme d'une
route où ils n'étaient pas entrés, ou dont ils s'étaient écartés.
Parle-t-on de notre présomption? Certes, si quelqu'un se 
vante de pouvoir, par la fermeté de sa main et la sûreté de son 
coup d'oeil, tracer une ligne plus droite et un cercle plus parfait 
que personne au monde, il y a là comparaison de talents ; mais 
si quelqu'un affirme qu'il peut, avec le secours de la règle et du 
compas, tracer une ligne plus droite et un cercle plus parfait 
qu'aucun autre par la seule habileté de l'oeil ou de la main, 
assûrément on ne le taxera pas de forfanterie. Ce que nous disons 
ici ne s'applique pas seulement à ce premier effort par lequel 
nous ouvrons la carrière, mais encore aux travaux de tous ceux 
qui nous y suivront. Notre méthode de découvertes rend à peu 
prés tous les esprits égaux, et ne laisse pas grand'chose à leur 
excellence naturelle, puisqu'elle veut que tout s'accomplisse par 
des règles et des démonstrations très arretées. C'est pourquoi, 
comme nous l'avons dit souvent, dans notre oeuvre il y a plus de 
bonheur que de talent : elle est plutôt le fruit du temps que de 
notre esprit. Il y a en effet du hasard tout aussi bien dans les pensées 
de l'homme que dans ses actions et ses oeuvres.

[1,123] Nous pouvons dire de nous ce que certain autre {l'orateur Philocrate} 
disait par plaisanterie : "Il ne peut se faire qu'on ait la même manière 
de voir, quand on boit les uns du vin et les autres de l'eau". 
C'est un mot qui tranche parfaitement la difficulté. Les autres 
hommes, tant anciens que nouveaux, ont bu dans les sciences 
une liqueur toute crue, comme de l'eau, découlant spontanément 
de l'intelligence, ou que l'on pompait par les roues de la dialectique 
d'une sorte de puits; pour nous, nous buvons et nous versons 
une liqueur tirée d'une infinité de raisins, tous mûrs et bien 
à point, recùeillis sur des grappes de toutes sortes, foulés ensuite 
au pressoir, rassis et clarifiés dans les cuves. II n'y a donc rien 
d'étonnant, si nous ne pouvons nous entendre avec les autres.

[1,124] On pourra prétendre encore que nous n'avons point fixé 
aux sciences le but le meilleur et le plus vrai, nous renvoyant 
ainsi une critique que nous adressons aux autres doctrines. On 
dira que la contemplation de la vérité a plus de dignité et de
noblesse que toute l'utilité et la grandeur des opérations de 
l'industrie; que ce long et soucieux séjour dans l'expérience et 
la matière, et le flot de phénomènes qui se pressent, cloue en 
quelque façon l'esprit à la terre, ou plutôt le plonge dans un 
tartare de confusion et de perturbation, l'éloigne et le prive de la 
sévérité et de la tranquillité de la sagesse abstraite, qui est un 
état bien plus divin.
Nous donnons les mains à cette façon de penser, et nous poursuivons 
avant et par-dessus tout ce beau fruit qu'elle vante. 
Nous voulons graver dans l'intelligence humaine une fidèle 
image du monde tel qu'il se trouve, et non tel que la raison de 
chacun peut l'inventer. Or, pour arriver là, il n'est d'autre moyen 
que de faire du monde une dissection et une anatomie très 
exactes. Pour ces manières de mondes et ces singes de créations 
que l'imagination humaine a ineptement édifiés dans les philosophies, 
il faut souffler dessus sans pitié. Que  les hommes sachent bien, 
comme nous l'avons dit plus haut, quelle différence 
il y a entre les idoles de l'esprit humain et les idées de l'entendement 
divin. Les unes ne sont que des abstractions arbitraires, 
les autres sont les vraies empreintes du Créateur sur ses créatures, 
empreintes gravées et parfaites en la matière par des 
lignes véritables et exquises. C'est pourquoi les choses sont ici, 
dans leur nue réalité, la vérité et l'utilité mêmes, et les inventions 
doivent être plus estimées comme gages de la vérité, que 
comme bienfaitrices de la vie.

[1,125] On nous objectera peut-étre encore que nous faisons à 
peu près ce qu'on a déjà fait, et que les anciens ont suivi la même 
méthode que nous. Et certains esprits pourront imaginer qu'il 
est vraisemblable qu'après tant de mouvement et d'efforts, nous 
aboutirons enfin à quelqu'un des systèmes que vit fleurir la 
Grèce; car, dira-t-on, les anciens, au début de leurs méditations, 
rassemblaient un grand nombre de faits et d'exemples, en dressaient 
des tables, et les classaient en ordre et par chapitres, 
puis ils tiraient de là leurs philosophies et leurs arts, ne se prononçant 
qu'après information, et répandant dans leurs écrits des 
exemples pour prouver leurs assertions et éclaircir leurs idées; 
mais ils pensaient qu'il eût été superflu et fatigant de produire 
tous les faits observés et de mettre au jour les recueils entiers qu'ils 
en avaient composés; ils ont fait ce qui se pratique d'ordinaire lorsqu'on 
élève un édifice : après l'avoir achevé, on retire les machines
et les échelles. Et certainement il n'est pas nécessaire de croire 
qu'ils aient suivi un autre procédé. Mais à moins que l'on n'ait 
complétement oublié ce que nous avons dit plus haut, on répondra 
facilement à cette objection; ou plutôt à ce scrupule. Nous 
reconnaissons nous-même chez les anciens, et l'on trouve dans leurs 
livres une méthode de recherches et d'invention. Mais cette méthode 
consistait à s'envoler de certains exemples et de quelques faits (auxquels 
on joignait les notions communes; et probablement quelques-
tines des opinions reçues, le plus en faveur) aux conclusions les 
plus générales et aux premiers principes des sciences, et à tirer de 
ces principes élevés au rang d'axiomes incontestables, les vérités 
secondaires et les inférieures par une série de déductions; et 
ces notions, ainsi acquises, constituaient leurs arts. Si on leur 
proposait des faits nouveaux ou des exemples en contradiction 
avec leurs dogmes, ils les ramenaient avec habileté à la loi générale 
par des distinctions ou par des interprétations, ou bien ils
les repoussaient tout simplement par des exceptions; d'un autre 
côté, ils accommodaient laborieusement et opiniâtrement à leurs 
principes les causes des faits qui ne leur présenaient pas les 
mêmes embarras. Mais cette histoire naturelle et cette expérience 
n'étaient point ce qu'elles devaient être, il s'en fallait, 
certes, de beaucoup; et s'envoler ainsi subitement aux principes 
les plus généraux perdit tout.

[1,126] On nous dira encore qu'en défendant à l'esprit de juger 
et d'établir des principes certains, avant d'être parvenu légitimement 
par les degrés intermédiaires aux lois les plus générales, 
nous engageons l'intelligence à suspendre tout jugement ; 
et nous allons directement à l'acatalepsie. Nous n'avons en vue 
ni ne proposons l'acatalepsie, mais l'eucatalepsie; nous n'ôtons 
point aux sens leur autorité, nous leur donnons des secours; 
nous ne méprisons point l'intelligence, nous la règlons. En tout 
cas ; il vaut mieux savoir ce qu'il faut, et croire que nous n'avons 
pas la toute-science; que de croire que nous avons la
toute-science, en ne sachant rien de ce qu'il faut.

[1,127] Voici encore plutôt un doute qu'une objection : on nous 
demandera si nous ne parlons que de la philosophie naturelle, 
ou si nous voulons encore appliquer notre méthode aux autres 
sciences, logiques, morales, politiques. Il est certain que nous 
avons en vue toutes ces sciences à la fois, et de même que la 
logique vulgaire, où règne le syllogisme, ne s'adresse pas seulement 
aux sciences naturelles, mais à toutes sans exception, notre 
méthode, qui procède par induction, a aussi une portée universelle. 
Nous composons aussi bien une histoire et dressons des 
tables de découvertes de la colère, de la crainte, du respect et 
des autres sentiments, ou d'exemples d'affaires civiles, ou des 
opérations mentales de la mémoire, de la composition et de la 
division, du jugement et autres semblables, que du chaud et du 
froid, de la lumière, de la végétation et autres phénomènes du 
même ordre. Toutefois, comme notre méthode d'interprétation, 
après que les matériaux ont été rassemblés et mis en ordre dans 
l'histoire, n'a pas seulement égard aux opérations et à l'exercice 
de l'intelligence (ainsi que la logique vulgaire ), mais encore à la 
nature des choses, nous règlons l'esprit de façon qu'il puisse 
aborder l'étude de cette nature avec des procédés parfaits de 
tous points. C'est pourquoi , dans notre doctrine de l'interprétation, 
nous faisons entrer un grand nombre de préceptes, qui 
conforment à beaucoup d'égards la méthode de découverte à la 
manière d'être et aux conditions du sujet qui fait l'objet de nos 
recherches.

[1,128] Mais on ne pourra pas même mettre en doute si notre 
intention est de détruire et anéantir la philosophie, les arts et 
les sciences actuellement en usage; car, tout au contraire, nous 
souscrivons volontiers à leur usage, à leur culture et à leurs 
honneurs; nous ne nous opposons d'aucune manière à ce qu'elles 
alimentent les discussions, servent aux discours d'ornement, 
soient professées dans les chaires, prêtent à la vie civile la 
brièveté et la commodité de leur tour, et, en un mot, aient 
cours parmi les hommes comme une monnaie reçue par un consentement 
général. Bien mieux, nous déclarons ouvertement que 
celles que nous voulons introduire ne seront pas très propres à 
ces divers usages, car elles ne pourront, d'aucune sorte, être 
mises à la portée du vulgaire, si ce n'est cependant par leurs 
effets et leurs conséquences pratiques. Quant à la sincérité de 
notre affection et de notre bonne volonté pour les sciences reçues, 
nos écrits déjà publiés, surtout notre livre sur l'Avancement 
des sciences, en font foi. Nous ne ferons donc pas de nouveaux 
discours pour en donner la preuve ; mais nous répéterons 
constamment, qu'avec les méthodes actuelles il n'y a pas de 
grands progrès possibles dans la théorie des sciences, et que l'on 
ne peut obtenir une large moisson de conséquences pratiques.

[1,129] ll ne nous reste plus qu'à dire quelques mots de l'excellence 
du but que nous nous proposons. Placé plus haut, cet 
éloge eût ressemblé à un beau rêve; mais maintenant que l'on 
connaît le fondement de notre espérance, et que nous avons dissipé 
tous les préjugés contraires, il aura peut-être plus d'autorité. 
Si nous avions amené à terme notre entreprise, et accompli
l'oeuvre jusqu'au bout, sans appeler les autres hommes à partager 
nos travaux et à nous prêter leur secours, nous n'aurions pas 
essayé un tel éloge, de crainte qu'on ne le prit pour le panégyrique 
de notre propre mérite; mais puisqu'il faut provoquer les 
efforts de son semblables, exciter leur ardeur et enflammer leur 
zèle, il est très à propos de remettre devant leurs yeux le prix 
élevé promis à ces efforts.
En premier lieu, il nous semble que, parmi les actions humaines, 
la plus belle sans comparaison, c'est de doter le monde 
de grandes découvertes, et c'est ainsi qu'en ont jugé les siècles 
anciens : ils décernaient les honneurs divins aux inventeurs; à 
ceux au contraire qui s'étaient signalés au service de l'État, tels 
que les fondateurs de villes et d'empires, législateurs, libérateurs 
de la patrie assiégée de maux cruels, vainqueurs des tyrans, 
et autres semblables, ils n'accordaient que le titre et les 
prérogatives de héros. Et, si l'on fait une juste comparaison de 
ces deux sortes de mérites, on applaudira au jugement des anciens
âges; car le bienfait des découvertes s'etend à tout le 
genre humain, les services civils à un seul pays seulement; 
ceux-ci ne durent qu'un temps, les autres sont éternels. Le plus 
souvent les États n'avancent qu'au milieu des troubles et par de 
violentes secousses; mais les découvertes répandent leurs bienfaits 
sans nuire à personne et sans coûter de larmes.
Les découvertes sont comme des créations nouvelles, elles 
imitent les oeuvres divines, comme l'a bien dit le poète :
"La première dans les temps anciens, Athènes la célèbre 
donna aux malheureux mortels les fruits qui se multiplient, 
récréa la vie et sanctionna les lois". (Lucrèce, De la nature des choses, VI, vers 1-3) 
Et il est digne de remarque que Salomon, comblé de tous les 
biens, puissance, richesses, magntficence des oeuvres, armée, 
serviteurs, flotte, renommée, admiration sans réserve, n'en ait 
choisi aucun pour se glorifier, mais ait déclaré : que la gloire de 
Dieu est de dérober ses secrets; la gloire du roi de les découvrir.
D'un autre côté, que l'on songe à la différence qu'il y a entre
la condition de l'homme dans un des royaumes les plus civilisés 
de I'Europe, et la même condition dans une des régions les plus 
incultes et barbares du nouveau monde; cette différence est 
telle, que l'on peut dire à juste titre que l'homme est un dieu 
pour l'homme, non seulement à cause des services et des bienfaits 
qu'il peut lui rendre, mais par la comparaison de leurs diverses 
conditions. Et cette diversité, ce n'est pas le sol, ce n'est 
pas le ciel qui l'établit, ce sont les arts. 
Il faut aussi remarquer la puissance, la vertu et les conséquences des 
découvertes ; elles n'apparaissent nulle part plus manifestement que dans 
ces trois inventions, inconnues aux anciens  et dont les origines, 
quoique récentes, sont obscures et sans gloire : l'imprimerie, 
la poudre à canon et la boussole, qui ont changé la face du 
monde, la première dans les lettres, la seconde dans l'art de la 
guerre, la troisième dans celui de la navigation ; d'où sont venus 
des changements tellement innombrables, que jamais empire, 
secte ou étoile ne pourra se vanter d'avoir exercé sur les choses 
humaines autant d'influence que ces inventions mécaniques. 
Ensuite, nous distinguerons trois espèces et comme trois degrés 
d'ambition : la première espèce est celle des hommes qui 
veulent accroître leur pouvoir dans leur pays : c'est la plus vulgaire 
et la plus basse; la seconde, celle des hommes qui s'efforcent 
d'accroître la puissance et l'empire de leur pays sur le genre 
humain : celle-ci a plus de dignité et n'en porte pas moins tous 
les caractères d'une passion; mais ceux qui s'efforcent de fonder 
et d'étendre l'empire du genre humain lui-même sur la nature 
entière ont une ambition (si toutefois on peut lui donner ce 
nom) incomparablement plus sage et plus relevée que les autres. 
Mais l'empire de l'homme sur les choses a son unique fondement 
dans les arts et les sciences, car on ne commande à la nature 
qu'en lui obéissant.
Disons encore que, si l'utilité d'une découverte particulière a 
tellement frappé les hommes qu'ils aient vu plus qu'un homme 
dans celui qui pouvait ainsi étendre un seul bienfait à tout le 
genre humain, combien plus relevé ne paraîtra-t-il pas de faire 
une découverte qui, à elle seule, donne la clef de toutes les autres? 
Et cependant, pour dire toute la vérité, de même que 
nous avons de grandes obligations à la lumière, qui nous permet 
d'aller d'un lieu à l'autre, de pratiquer les arts, de lire, de nous 
reconnaître mutuellement, et que néanmoins la pure contemplatien 
de la lumière elle-méme a plus d'excellence et de beauté 
que ses usages si multipliés , ainsi bien certainement la pure 
contemplation des choses dans leur réalité, et dégagée de toute 
superstition, imposture, erreur ou confusion , renferme en soi 
plus de dignité que tout le fruit des découvertes.
En dernier lieu, si l'on objecte que les sciences et les arts 
donnent souvent des armes aux mauvais desseins et aux mauvaises 
passions, personne ne s'en mettra fort en peine. On en 
peut dire autant de tous les biens du monde : le talent, le courage, 
les forces, la beauté, les richesses, la lumière elle-méme 
et les autres. Que le genre humain recouvre son empire sur la 
nature, qui lui appartient de don divin, et qu'il retrouve sa 
puissance, la droite raison et une saine religion en sauront bien 
régler l'usage.

[1,130] Il est temps, enfin, que nous expliquions l'art d'interpréter 
la nature. Quoique nous'pensions avoir renfermé en cette méthode 
des préceptes très utiles et très vrais, nous sommes loin
cependant, de lui attribuer une nécessité absolue (à ce point que 
l'on ne puisse rien sans elle), ou même une entière perfection. 
Notre opinion est que si les hommes avaient sous la main une 
histoire exacte de la nature et de l'expérience, et qu'ils en fissent 
l'aliment de leurs pensées; et que d'ailleurs ils pussent s'imposer 
la double obligation de dépouiller les opinions reçues et les 
notions vulgaires, et s'abstenir pour un temps d'élever leur 
esprit aux premiers principes et aux lois qui en approchent le 
plus, il se pourrait que par la propre force de leur intelligence, 
et sans autre art, ils rencontrassent le vrai procédé de l'interprétation. 
Car l'interprétation est l'oeuvre vraie et naturelle de 
l'intelligence, après que l'on a retiré tous les obstacles qui arrêtent 
sa marche; mais cependant, au-moyen de nos préceptes, le travail 
de l'esprit aura beaucoup plus de facilité et de solidité.
Nous sommes aussi bien loin d'affirmer qu'on ne puisse rien 
ajouter à ces préceptes; mais tout au contraire, nous qui mettons 
la force de l'intelligence, non pas dans sa vertu propre, 
mais dans son commerce avec la réalité, nous devons déclarer 
que l'art des découvertes peut se dévélopper avec les découvertes elles-mêmes.