[14,0] LIVRE QUATORZIÈME.

[14,1] I. Dissertation du philosophe Favorinus contre ces charlatans appelés 
Chaldéens qui font profession de lire les destinées humaines dans les 
rapports et les mouvements des astres.
J'ai un jour entendu, à Rome, le philosophe Favorinus disserter en langue 
grecque, avec autant de clarté que d'élégance, contre ces charlatans qui 
sous le nom de Chaldéens et de généthliaques, se vantent de pouvoir 
révéler l'avenir d'après le mouvement et la position des astres. Était-ce 
pour exercer et montrer son talent, ou parce que telle était son opinion 
sérieuse et réfléchie ? je ne saurais le dire ; toujours est-il qu'en 
sortant je me hâtai d'écrire les principaux points et arguments de la 
discussion, aussi fidèlement que je pus me les rappeler. Les voici à peu près :
Cette science des Chaldéens, disait-il n'est pas aussi ancienne qu'ils 
veulent le faire croire, et ne remonte pas à ceux qu'ils en donnent comme 
les auteurs et les maîtres : l'invention de tout cet amas de prestiges et 
de fourberies appartient à des gens sans aveu qui demandent à un art 
mensonger du pain et de l'argent.
Ils ont d'abord remarqué que sur la terre certaines choses subissent 
l'influence du ciel ; que l'océan, par exemple, croît et décroît 
alternativement, selon les phases diverses de la lune, et ils ont conclu 
de ce phénomène que, petits et grands, tous les événements d'ici-bas sont 
enchaînés aux étoiles, et en suivent facilement les mouvements : 
conséquence tout à fait ridicule et déraisonnable ; car, de ce que les 
fluctuations de l'océan correspondent aux variations de la lune, peut-on 
induire, par exemple, que le jugement du procès d'un particulier avec les 
riverains pour un cours d'eau, avec un voisin pour un mur mitoyen, soit 
inscrit dans le ciel ? Admettons néanmoins que les choses terrestres 
soient réglées par une puissance divine ; la brièveté de la vie peut-elle 
permettre à l'esprit de l'homme, quelque vaste qu'on le suppose, 
d'embrasser et de sonder ces rapports du ciel et de la terre ? Il 
hasardera quelques conjectures g-pachymeresteron, pour employer l'expression 
de Favonius, sans s'appuyer sur aucune donnée scientifique ; tout sera 
incertain, vague, contraire, comme la vue des objets qu'un grand 
intervalle confond et nous dérobe. La principale différence entre les 
dieux et les hommes serait anéantie, s'il était donné aux hommes de 
prévoir aussi l'avenir. D'ailleurs les observations astronomiques 
elles-mêmes, cette prétendue base de leur science, sont loin d'être bien 
assises. Si les premiers Chaldéens, au milieu de leurs vastes plaines, 
ont, d'après l'examen du mouvement et du parcours, des séparations ou des 
conjonctions des étoiles, conclu certains rapports, exercez leur science, 
mais seulement sous la même latitude. Appliqué sous des latitudes 
différentes, le système des Chaldéens n'est plus qu'une hypothèse. Qui ne 
voit, en effet, l'infinie variété de parties et de cercles que produit 
dans le ciel la forme inclinée et convexe du monde ? Les étoiles, dont 
l'influence règle, suivant eux, les destins du ciel et de la terre, 
n'envoient pas partout à la fois le froid ou le chaud, mais varient la 
température selon les lieux, et, au même instant, produisent ici le calme, 
ailleurs les orages. Pourquoi donc leur action sur les événements ne 
serait -elle pas différente en Chaldée et en Gétulie, sur les bords du Nil 
et du Danube ? Quelle inconséquence, de croire que l'atmosphère change 
d'état et de nature selon les latitudes, et que les étoiles nous envoient 
toujours des présages uniformes sur les choses humaines, de quelque point 
de la terre qu'on les observe ! Enfin, ne faut-il pas s'étonner de voir 
tenir pour certain que les étoiles qu'on appelle communément "erraticae", 
planètes, et que Nigidius nomme "errones", que ces étoiles, dis-je, 
observées par les Chaldéens et les Babyloniens, ou, si l'on veut, par les 
Égyptiens, ne sont pas en plus grand nombre, qu'on ne le dit. Peut-être 
existe-t-il d'autres planètes, sans la connaissance desquelles la science 
ne peut être qu'incertaine et incomplète, mais que l'excès de leur éclat 
ou de leur éloignement ne permet pas à l'œil  de distinguer. Certains 
astres, visibles de certaines parties de la terre et connus des habitants 
de ces contrées, sont invisibles et entièrement inconnus au reste des 
hommes. Admettons cependant qu'on ait dû se contenter des étoiles des 
Chaldéens et de leur point de vue exclusif, quel a été le terme assigné à 
l'observation ? Quel espace de temps a-t-on jugé suffisant pour déterminer 
les présages attachés à leur réunion, leurs révolutions ou leur passage ? 
L'astrologie a sans doute procédé ainsi : on a d'abord observé l'état, la 
figure, la position des étoiles à la naissance de tel homme, ensuite, 
depuis ce premier moment jusqu'à la fin de sa vie, on a remarqué sa 
fortune, ses mœurs, son naturel, les circonstances au milieu desquelles il 
s'est trouvé, on a pris note de toutes ces choses à mesure qu'elles se 
sont produites, et de cette observation particulière, on a conclu qu'un 
homme quelconque, né longtemps après, sous les mêmes phénomènes célestes, 
aurait la même destinée. Or, si tel a été le mode d'observation adopté 
pour fonder l'art de l'astrologie, l'épreuve n'a pas été suffisante. 
Combien d'années, en effet, ou plutôt combien de siècles ne faut-il pas 
pour pouvoir, d'après les mêmes phénomènes, vérifier la première 
observation ? Tous les astrologues s'accordent à reconnaître qu'il faut 
une suite d'années innombrable et presque infinie pour retrouver, dans la 
même situation respective qu'à leur point de départ, les étoiles dites 
planètes, qui gouvernent fatalement le monde : il n'est pas d'observations 
qui aient pu se continuer, pas de livre qui ait pu en garder la trace et 
le souvenir aussi longtemps. Il est encore un fait dont il faut bien, 
après tout tenir compte : au moment de la conception, les constellations 
ne sont pas les mêmes qu'à l'époque de notre naissance, dix mois plus tard 
: comment donc donner ces pronostics contradictoires pour le même 
individu, si comme le soutiennent les astrologues, nos destinées varient 
selon la disposition et le mouvement des mêmes étoiles ? Déjà même, à 
l'époque du mariage et de la cohabitation des époux, la position fatale 
des astres a dû décider du caractère et du sort des enfants à naître. Que 
dis-je ? Bien avant même la naissance du père et de la mère, on a dû tirer 
de leur horoscope celui des enfants qu'ils mettraient un jour au monde, 
et, ainsi de suite, en remontant indéfiniment : de telle sorte que, si 
leur science a quelque fondement de vérité, cent siècles avant nous, ou 
plutôt depuis la formation du ciel et de la terre jusqu'à nos jours, les 
astres ont pu, par signes successifs et se renouvelant de génération en 
génération, présager la destinée de tout enfant qui naît aujourd'hui, mais 
comment croire que la disposition de chaque étoile ne soit destinée qu'à 
déterminer le sort d'un seul homme et que cette disposition ne se 
représente qu'après une immense étendue de siècles, tandis que, à chaque 
génération et, par conséquent, à de très courts intervalles, les signes 
d'une personne se renouvellent et se compliquent indéfiniment, toujours 
les mêmes, sous des constellations toujours différentes ? Si cela est 
possible, s'il est nécessaire d'observer ces présages divers depuis les 
temps les plus reculés pour connaître le sort de ceux qui naîtront un 
jour, cette diversité jette le trouble dans les observations et confond 
tous les calculs de la science.
Favorinus aurait encore pardonné aux astrologues leur opinion sur les 
accidents qui nous viennent du dehors ; mais il ne leur pardonnait pas d'y 
subordonner la pensée de l'homme, sa volonté, ses caprices, ses désirs et 
ses répugnances, les élans inattendus et les retours non moins soudains de 
l'âme qui, dans les plus petites choses, nous portent vers un objet ou 
nous en détournent. Ainsi, disait-il, vouloir aller au bain, puis ne plus 
vouloir, puis vouloir encore, tout cela n'est pas le résultat d'une 
volonté inconstante et capricieuse, mais d'une rotation nécessaire avec 
les astres errants ; les hommes ne sont plus, comme l'on dit, des animaux 
raisonnables, mais des jouets, de ridicules marionnettes, sans 
spontanéité, sans liberté, que les étoiles mènent et dirigent à leur gré. 
Si l'on a pu prédire, comme ils l'affirment qui du roi Pyrrhus ou de 
Manius Curius remporterait la victoire, qu'ils osent donc nous dire qui 
gagnera dans cette partie de dés, de dames ou d'échecs ? Est-ce qu'ils 
savent les grandes choses et ignorent les petites ? les petites sont-elles 
moins perceptibles que les grandes ? S'ils revendiquent les événements 
importants comme plus apparents et plus faciles à percevoir, je leur 
demanderai alors ce que, au milieu du vaste spectacle de l'univers et des 
œuvres admirables de la nature, nos intérêts si mesquins et nos destinées 
si courtes peuvent leur offrir de grand ? Je leur adresserai encore une 
autre question : Si l'instant où l'homme naissant reçoit sa destinée est 
si court et si rapide, que plusieurs ne peuvent voir le jour au même 
instant, sous la même influence manifeste, pour le même avenir ; si, pour 
cette raison, deux jumeaux même sont prédestinés à un sort différent, 
puisqu'ils ne sont pas venus au monde dans le même instant, par quel 
moyen, par quelle divination, je le demande, pourront-ils calculer, 
distinguer cet instant, qui vole et échappe même à la pensée ? 
N'avouent-ils pas que, dans la succession précipitée des jours et des 
nuits, les plus courts moments enfantent de grands changements ? Enfin, 
que pourrait-on dire contre ce fait, que des individus de tout âge et de 
tout sexe, nés sous des mouvement planétaires différents, dans des régions 
très éloignées l'un de l'autre, périssent tous ensemble, en même temps et 
de la même mort, dans un abîme, sous les ruines d'un édifice, dans le sac 
d'une ville ou le naufrage d'un même vaisseau : ce qui n'arriverait jamais 
assurément, si la destinée particulière de chaque personne dépendait de 
l'instant de sa naissance ? Dira-ton que, si ces personnes sont nées à des 
époques différentes, un même concours de planètes a pu amener 
postérieurement, dans leur vie et leur mort, quelque ressemblance et 
quelque égalité ? Mais pourquoi n'en résulterait-il jamais une entière 
conformité ? Pourquoi un même concours de planètes ne donnerait-il pas à 
la fois plusieurs Socrates, plusieurs Aristons, plusieurs Platons dont la 
nature, le corps, l'esprit, les mœurs, la vie et la mort seraient en tout 
semblables ? Cela est tout à fait impossible : donc ce moyen est 
insuffisant pour expliquer comment la mort est la même après que la 
naissance ne l'a pas été. Favorinus consentait, du reste, à faire grâce 
aux Chaldéens de cette autre question : Si l'homme, la vie, la mort et 
tous les événements ont leur causes, leur raison et leur temps arrêtés 
dans le ciel et parmi les astres, que dire des mouches, des vermisseaux, 
des hérissons et de mille très petits animaux qui vivent sur la terre et 
dans la mer ? Les mêmes lois président-elles à leur naissance et à leur 
mort ? Voilà ce que les astrologues obligés de reconnaître ou que les 
destinées des grenouilles et des moucherons dépendent aussi des mouvements 
des corps célestes ; ou, s'ils exceptent les animaux, d'expliquer pourquoi 
les astres ont une action sur l'homme et n'en ont pas sur les autres êtres.
Pour moi, à peine ai-je sans ordre, d'un style sec et maigre, effleuré ces 
arguments. Favorinus, au contraire (grâce à son talent, grâce aussi à la 
force et à la richesse de la langue grecque), les développait avec 
agrément, éclat, abondance. Parfois il nous avertissait de bien nous tenir 
sur nos gardes, pour ne pas nous laisser séduire par quelques vérités que 
ces hypocrites sèment de temps à autre au milieu de leurs mensonges. Ils 
disent ce qu'ils n’ont ni compris, ni défini, ni perçu ; on croit les 
voir, dans le labyrinthe glissant de leurs conjectures, s'avancer pas à 
pas entre le vrai et le faux, comme s'ils marchaient au milieu des 
ténèbres ; et, tantôt à force de tâtonnements, ils tombent sur la vérité, 
inopinément et sans le savoir ; tantôt, profitant de l'excessive crédulité 
de ceux qui les consultent, ils arrivent adroitement jusqu'à la vérité : 
aussi le passé les embarrasse-t-il moins que l'avenir. D'ailleurs ces 
vérités, qu'ils doivent au hasard ou à la ruse, sont à leurs mensonges 
dans le rapport d'un à mille. Ces raisonnements, que j'entendis faire à 
Favorinus, trouvent appui dans plusieurs passages de nos vieux poètes, qui 
tous s'élèvent contre cet art de fraude et de mensonge. En voici un de Pacuvius :
S'il est des hommes qui prévoient l'avenir, ils sont égaux à Jupiter.
En voici un autre d'Attius :
Je ne crois point aux augures qui enrichissent de paroles les oreilles 
d'autrui, pour emplir d'or leurs maisons.
A l'exemple de ces poètes, Favorinus voulait détourner la jeunesse du 
commerce des généthliaques et de tous les charlatans de cette espèce, qui 
s'attribuent l'art merveilleux de connaître et de prévenir et, pour 
prouver qu'on ne doit jamais les consulter. Il concluait ainsi : Ils vous 
prédiront ou des biens ou des maux. Dans le premier cas, s'ils se 
trompent, une vaine attente vous rendra malheureux ; dans le second, s'ils 
se trompent aussi, une vaine crainte vous rendra encore malheureux.
Leurs prédictions sont-elles justes, mais défavorables, vous êtes 
malheureux par la pensée avant de l'être par le destin ; favorables, si 
elles viennent à se réaliser, il en résultera un double désavantage : 
l'attente vous fatiguera par les incertitudes, et lorsque le bonheur 
viendra, ce ne sera plus qu'un fruit flétri par l'espérance. Il ne faut 
donc jamais hanter les gens qui prédisent l'avenir.

[14,2] II. Dissertation de Favorinus, consulté par moi, sur les devoirs du juge.
Lorsque pour la première fois je fus mis par les préteurs au nombre des 
juges, pour rendre ce qu'on appelle des jugements privés, je commençai par 
rassembler tous les ouvrages grecs et latins qui traitent des devoirs du 
juge. Jeune encore, et laissant les fables de la poésie et les 
déclamations de l'école, pour monter sur un tribunal, je voulus apprendre 
les devoirs de ma charge auprès de ces maîtres muets : car il y avait 
disette d'enseignement de vive voix. Pour les remises à ordonner, 
l'ajournement des parties devant le magistrat, et plusieurs autres formes 
consacrées par la loi, je trouvais bien conseil et appui dans la loi Julia 
dans les livres de Massurius Sabinus et autres jurisconsultes mais ces 
guides ne me furent d'aucun secours pour sortir de la perplexité où la 
nature compliquée des affaires et le conflit de raisons contraires jettent 
ordinairement le juge.
Car, s'il doit avant tout prendre conseil de la cause qui lui est soumise, 
il est cependant des préceptes et des principes généraux qu'il est bon de 
connaître à l'avance pour faire face aux difficultés inattendues, qui 
peuvent naître des débats. Voici, par exemple, l'embarras inextricable où 
je me suis trouvé. On réclamait un jour par devant moi une somme d'argent 
comptée et délivrée, disait on ; mais le demandeur n'établissait sa 
créance ni par titres ni par témoins, et s'appuyait sur de très faibles 
arguments. Il était du reste, avéré que c'était un très honnête homme ; sa 
bonne foi était reconnue et éprouvée, sa vie entière irréprochable; on 
citait même en sa faveur des traits remarquables de probité et de loyauté. 
Au contraire, le demandeur était un homme de mauvais aloi, d'une conduite 
honteuse et déshonorante, mille fois convaincu de mensonges, tout plein de 
fraudes et de perfidies ; il ne cessait néanmoins de crier avec ses 
nombreux amis, que l'on devait constater le prêt, devant moi, par les 
preuves ordinaires, le déboursé, les livres de compte, l'exhibition du 
chirographe, le sceau des tablettes, l'affirmation des témoins ; aucune de 
ces preuves n'étant produite, on devait le mettre hors de cause, et 
condamner son adversaire comme calomniateur ; tout ce qu'on pouvait dire 
sur la vie de l'un et de l'autre devait être considéré comme non avenu ; 
ils étaient ici devant un juge privé, pour une réclamation pécuniaire, et 
non devant les censeurs, pour une question de mœurs. Les amis, dont 
j'avais requis l'assistance, étaient des hommes d'expérience, habitués au 
patronage et versés dans les affaires ; mais, préoccupés des causes 
nombreuses qui les appelaient ailleurs, ils disaient qu'il n'y avait pas 
lieu de siéger plus longtemps ; on devait, sans hésiter, renvoyer le 
défendeur, puisque le prêt n'était établi par aucune preuve légale. Pour 
moi, en mettant ces deux hommes en parallèle, l'un honnête, l'autre 
infâme, perdu de mœurs et de réputation, je ne pus me résoudre à donner 
gain de cause à celui-ci.
J'ajourne donc, et, en toute hâte, je quitte mon siège pour me rendre 
auprès du philosophe Favorinus, que je suivais alors à Rome avec assiduité 
; je lui expose tout au long l'affaire et les débats, et je le prie de 
m'aider à sortir de doute, et de m'éclairer pour l'avenir sur les règles à 
suivre dans mes fonctions de juge. Favorinus approuva d'abord mes 
scrupules et mon hésitation, puis : Le point, dit-il sur lequel vous me 
consultez peut sembler peu important ; mais si vous me demandez de vous 
faire connaître l'ensemble des devoirs du juge, ce n'en est ni le lieu ni 
le temps ; c'est là un sujet plein de difficultés, un labyrinthe où l'on 
s'égare, à moins d'une attention vigilante et d'une grande circonspection. 
En effet (pour ne toucher que quelques points principaux), voici la 
première question qui se présente sur les devoirs du juge : Si le juge 
connaît la vérité sur le fait qui se débat à son tribunal; si, avant les 
plaidoiries et l'introduction de l'instance, elle lui a été démontrée, à 
lui personnellement, d'une manière évidente, à l'occasion d'une autre 
affaire ou par cas fortuit, et que cependant les débats ne fournissent 
aucune preuve devra-t-il juger d'après les notions qu'il avait avant 
l'audience ou seulement sur celles qui y ont été apportées ? On s'est 
encore demandé si un juge devant qui une affaire a été plaidée, et qui 
aurait moyen de tout arranger à l'amiable, peut décemment oublier un 
moment sa qualité de juge, pour prendre le rôle d'ami commun et de 
pacificateur. Mais voici une question plus épineuse et plus sujette à 
controverse : Un juge, pendant les débats, peut-il dire et demander ce qui 
lui paraît nécessaire, quand la partie intéressée à le dire ou à le 
demander ne le fait pas ? C'est, dit-on, agir en défenseur et non en juge. 
On n'est pas, non plus, d'accord sur ce point : Rentre-t-il dans les 
habitudes et les devoirs du juge d'arracher et retenir la vérité d'une 
affaire qu'il instruit par des interpellations continuelles, en sorte que, 
même avant le jugement, son langage du moment, confus et divers, selon les 
impressions qu'il subit tour à tour, suffit pour révéler sa pensée intime 
? Les juges qui passent pour prompts et vifs pensent que le magistrat n'a 
pas d'autre moyen pour arriver à la découverte de la vérité que de 
manifester sa pensée et surprendre celle du plaideur par des questions 
fréquentes et des interpellations nécessaires. Ceux, au contraire qui 
passent pour calmes et graves, n'admettent pas que le juge doive, avant la 
décision, dans le cours des débats, à chaque impression qu'il éprouve, 
laisser voir son opinion. Il en résulte, disent-ils, que les mouvements de 
l'âme se modifiant avec les arguments qui se produisent, il semble, dans 
la même cause et presque au même moment, changer plusieurs fois de manière 
de dire et de penser. Plus tard, quand nous en aurons le loisir, continua 
Favorinus, je verrai à vous donner mon opinion sur ces difficultés et 
autres semblables que présente le ministère du juge ; nous passerons en 
revue les préceptes d'Elius Tubéron, dont j'ai lu tout récemment le traité 
sur ce sujet. Quant à la réclamation pécuniaire dont vous me parlez, je 
vous conseille de suivre l'avis du sage M. Caton. Dans son plaidoyer pour 
L. Turius contre Cn. Gellius, il dit que, dans le cas où le bon droit ne 
peut être établi ni par titres ni par témoins, le juge doit se conformer à 
l'usage de nos pères, et vérifier lequel des plaideurs est le plus probe; 
que s'il y a égalité en bien ou en mal, il doit ajouter foi au défendeur 
et lui donner gain de cause. Or, dans le procès qui vous embarrasse, le 
demandeur est un homme d'une probité incontestable, le défendeur un 
fripon, et il n'y a de témoins de part ni d'autre ; allez donc, croyez à 
l'affirmation du premier : condamnez le second, puisque vous dites qu'on 
ne saurait établir entre eux la balance, et que le demandeur est le plus 
estimable. Tel fut le conseil, digne d'un philosophe, que me donna 
Favorinus. Toutefois, je regardai comme une entreprise peu compatible avec 
mon âge et mon insuffisance d'oser condamner sur les mœurs des parties et 
non sur les preuves du fait, sans pouvoir en même temps me résoudre à 
donner gain de cause au défendeur ; je déclarai donc que l'affaire n'était 
pas pour moi, et c'est ainsi que je me débarrassai de cette décision.
Voici les paroles de M. Caton, auxquelles faisait allusion Favorinus : « 
Pour moi, voici ce que je sais de nos pères : s'agissait-il de décider 
entre deux plaideurs au sujet d'une dette contractée sans témoins; si l'un 
valait l'autre en bien ou on mal, on croyait de préférence le défendeur. 
Supposons maintenant que Gellius eût ainsi stipulé de Turius : Si Gellius 
n'était pas plus honnête que Turius. Personne, ce me semble, ne serait 
assez dépourvu de sens pour juger Gellius plus honnête que Turius ; et 
s'il ne l'est pas, il faut plutôt croire celui qui est attaqué. » 

[14,3]  III. Si Xénophon et Platon ont été rivaux et ennemis.
Les auteurs qui ont écrit avec le plus d'exactitude de la vie et des mœurs 
de Xénophon et de Platon ont pensé qu'ils n'étaient pas, au fond de l'âme, 
restés inaccessibles à l'inimitié et à la jalousie à l'égard l'un de 
l'autre. Ils ont tiré leurs preuves ou plutôt leurs conjectures des écrits 
de ces philosophes. Les voici à peu près : Platon, dans ses nombreux 
ouvrages, ne fait jamais mention de Xénophon, ni Xénophon de Platon ; 
cependant l'un et l'autre, et surtout Platon dans ses dialogues, nomment 
un grand nombre de disciples de Socrate. Autre preuve d'une disposition 
naturellement peu bienveillante, c'est que Platon ayant composé son 
illustre ouvrage sur la meilleure des Républiques et le meilleur 
gouvernement d'une cité, Xénophon critiqua indirectement deux livres à peu 
près, les premiers qui parurent, en leur opposant le plan d'une monarchie 
dans sa Cyropédie. Ce procédé et cet écrit blessèrent tellement Platon, 
que, dans un de ses ouvrages, ayant à parler de Cyrus il écrivit, pour 
rendre la pareille à Xénophon et déprécier son livre, que ce prince avait 
été sans doute brave et courageux, mais qu'il avait péché par l'éducation. 
Platon, en effet, a dit cela de Cyrus. A ces preuves en ajoute encore 
celle-ci, tirée de l'ouvrage où Xénophon rapporte les paroles et actions 
mémorables de Socrate. Selon lui, jamais ce philosophe n'a discuté ni sur 
l’astronomie ni sur la physique; jamais il n'a touché ni approuvé l'étude 
des autres sciences que les Grecs appellent mathématiques, et qui ne 
contribuent ni à la sagesse ni au bonheur : c'est donc mentir sans 
scrupule, que d'attribuer à Socrate des discussions sur ces matières. 
Évidemment, dit-on, Xénophon aurait en vue Platon, puisque, dans ses 
dialogues, Socrate parle physique, musique et géométrie. Si l'on peut 
admettre ou soupçonner de telles idées dans des hommes aussi sages et 
aussi graves, je ne pense pas qu'il faille les attribuer à la haine, à 
l'envie, à une rivalité ambitieuse de gloire, passions étrangères à la 
philosophie ; or tous deux ont, de l'avis général, été de grands 
philosophes. D'où vient donc l'opinion reçue ? La voici sans doute : la 
parité des talents, l'égalité de mérite même en l'absence de toute pensée 
et de toute intention d'antagonisme offre le plus souvent l'apparence de 
la rivalité.
En effet, quand deux ou plusieurs hommes de génie, célèbres dans le même 
art, jouissent d'une réputation égale ou presque égale, les partisans des 
uns et des autres exaltent à l'envi leur mérite et leur gloire. Bientôt 
l'ardeur qui anime les combattants gagne les chefs eux-mêmes; leurs 
efforts tendent au même but et si le succès est égal, ou la victoire 
douteuse, ils encourent le soupçon de rivalité par la faute de leurs 
partisans et non par la leur. Voilà pourquoi Xénophon et Platon, ces deux 
brillants héritiers de Socrate et de sa douce philosophie, ont paru rivaux 
: d'autres discutaient leur supériorité ; et puis, quand deux gloires 
contemporaines s'élèvent parallèlement, elles offrent toujours l'apparence 
d'ambitions rivales.

[14,4] IV. Admirable portrait de le Justice par Chrysippe. 
C'est vraiment avec autant d'éclat que de justesse que Chrysippe, dans le 
premier livre de son ouvrage sur le Beau et l'Agréable, a peint la bouche, 
les yeux, le visage entier de la Justice sous des couleurs sévères et 
nobles. Il a donné le portrait de la Justice, que d'ordinaire les peintres 
et les rhéteurs anciens représentent, dit-il, à peu près ainsi : taille et 
traits de jeune fille, air fier et formidable, regard perçant, tristesse 
noble et digne, aussi éloignée de la bassesse que de l'orgueil. Par cette 
peinture allégorique, il a voulu nous faire comprendre que le sage, ce 
prêtre de la justice, doit être grave, saint, sévère, incorruptible, 
inaccessible à la flatterie, sans miséricorde ni pitié sur les méchants et 
les coupables, altier, ferme, énergique, imposant de toute la force, de 
toute la majesté de la vérité et de l'équité. Voici comment s'exprime 
Chrysippe en parlant de la Justice : "On la dit vierge, symbole de la 
pureté ; on dit qu'elle ne parle jamais aux méchants, qu'elle n'écoute ni 
douces paroles, ni supplications, ni prières, ni flatteries, ni rien de 
semblable : par conséquent, on la dépeint sombre, le front tendu et 
contracté, regardant de travers, afin d'effrayer les méchants et de 
rassurer les bons, montrant à ceux-ci un visage bienveillant, et à ceux-là 
un visage hostile".
J'ai cru devoir citer ce passage, pour mettre le lecteur à même de 
l'apprécier et de le juger ; car certains disciples d'une philosophie 
efféminée me l'entendant lire un jour, prétendirent que c'était là le 
portrait de la Cruauté, et non de la Justice.

[14,5] V. Récit d'une vive dispute de deux célèbres grammairiens de Rome sur la 
vocatif d'egregrius.
Fatigué d'une longue méditation, je me promenais un jour dans le champ 
d'Agrippa, pour me délasser et reposer l'esprit. Le hasard m'y fit 
rencontrer deux grammairiens, très renommés à Rome, et j'assistai à une 
discussion des plus vives. L'un soutenait quo le vocatif d'egregius, 
choisi, distingué, était egregi l'autre egregie. Voici les raisons de 
celui qui se prononçait pour egregi . Les noms ou les vocables, 
disait-ils, terminés au nominatif singulier en us, et dont la dernière 
syllabe est précédée de la lettre i, prennent tous au vocatif la désinence 
i : ainsi Coelius, Coeli, Célius ; modius, modi, modius, mesure de 
capacité ; tertius, terti, troisième ; Accius, Acci, Accius ; Titius,Titi, 
Titius, et autres ; de même egregius, dont la dernière syllabe au 
nominatif est us, précédé de le lettre i, doit avoir le vocatif en i, et 
faire egregi, et non egregie. En effet, dans diuus, Dieu ; riuus, ruisseau 
; cliuus, pente, la dernière syllabe n'est pas us, mais uus, syllabe pour 
laquelle on a imaginé la lettre f, appelé digamma. - Egregie grammatice, 
grammairien distingué, repartit l'autre, ou, si tu le préfères, 
egregiissime, très distingué, dis-moi, je te prie, inscius, qui ne sait 
pas ; et impius, impie ; et sobrius, sobre ; et ebrius, ivre ; et 
proprius, propre ; et propitius, propice ; et anxius, inquiet ; et 
contrarius, contraire, terminés en ius, comment font-ils au vocatif ? En 
vérité, je n'ose les énoncer suivant ta règle. L'adversaire, déconcerté 
par cette grêle de citations, garda quelque temps le silence ; mais 
bientôt, reprenant ses esprits, il continua de défendre la règle qu'il 
avait établie, en ajoutant que proprius, propitius, anxius et contrarius 
devaient avoir le même vocatif que aduersarius, adversaire, et extrarius, 
extérieur ; que même pour inscius, impius, ebrius et sobrius, il serait 
plus conforme à la règle de terminer ce cas par un i, quoique cette 
désinence choquât un peu l'usage. La discussion se prolongeant outre 
mesure, je ne crus pas qu'elle valût la peine d'être entendue plus 
longtemps, et je les laissai crier et se débattre.

[14,6] VI. De l'érudition spéciale, mais sans utilité ni agrément ; et, par 
occasion, du changement des noms de quelques villes et pays.
Je veux, me dit un ami, littérateur assez distingué, qui avait passé une 
grande partie de sa vie au milieu des livres, je veux pour ma part, 
contribuer à enrichir tes Nuits; et, à l'instant, il me remet un volume 
énorme où, selon son expression, la science débordait en tous genres, 
fruit de lectures nombreuses, variées, rares ; je pouvais à discrétion y 
puiser des choses dignes de la postérité. Je le prends avec un 
empressement avide, comme si j'avais trouvé la corne d'abondance, et je 
m'enferme le plus secrètement que je puis pour lire sans témoins. Que 
trouvai-je, ô Jupiter ! ô prodige ! Quel était le nom du premier qui fut 
appelé grammairien ; combien on compte de Pythagores, d'Hippocrates 
célèbres ; quelle description Homère fait de la grande porte de la maison 
d'Ulysse; pourquoi Télémaque, couché à côté de Pisistrate, le réveilla 
d'un coup de pied, au lieu de le toucher de la main ; dans quelle sorte de 
prison Euryclée enferma Télémaque, pourquoi le poète grec n'a pas connu la 
rose et a connu l'huile de rose. Puis venaient les noms des compagnons 
d'Ulysse, enlevés et déchirés par Scylla ; on y discutait si Ulysse avait 
erré sur la mer Extérieure comme le veut Aristarque, ou sur la mer 
Intérieure comme le veut Cratès. J'y appris quels sont dans Homère les 
vers qui renferment le même nombre de lettres, ceux qui sont acrostiche ; 
quel est le vers où chaque mot augmente d'une syllabe ; pourquoi il a dit 
que les brebis font trois petits par an ; si, des cinq parties qui 
composent le bouclier d'Achille, celle qui est d'or occupe le milieu ou 
les bords. J'appris encore quelles sont les villes et les contrées dont 
les noms ont changé ; que la Béotie fut originairement appelée Aonie ; 
l'Égypte, Aéria ; la Crète, Aéria pareillement ; l'Attique, Acté, et dans 
Homère Acta ; Corinthe, Éphyre ; la Macédoine, Hémathie ; la Thessalie, 
Hémonie ; Tyr, Sarra; la Thrace, Sithion ; Sestos, Posidonium. Ce livre 
renfermait mille autres choses de cette importance. Je me hâtai de le 
rendre, en disant : « Profite toi-même, ô le plus savant des hommes, de ta 
vaste érudition ; garde ce volume précieux dont mon pauvre livre n'a que 
faire. Mes Nuits, que j'ai voulu enrichir et orner, ont pour unique objet 
l'application de ce vers d'Homère, que Socrate aimait, disait-il, 
par-dessus tout : Tout ce qui s'est fait de bon et de mauvais dans le palais.

[14,7] VII. Mémoire isogogique remis par M. Varron à Cn. Pompée, désigné consul 
pour la première fois, et traitant de la manière de présider le sénat.
Pompée fut désigné consul pour la première fois avec M. Crassus. Sur le 
point d'entrer en fonctions, Pompée, qu'une vie passée dans les camps 
avait laissé dans l'ignorance sur la manière de présider le sénat et 
l'administration des affaires civiles, pressa M. Varron, son ami, de 
composer un traité isagogique (c'est ce nom que lui donne l'auteur, où il 
pût apprendre ce qu'il devait faire et dire en consultant le sénat.) 
L'ouvrage écrit sur ce sujet pour Pompée est perdu, comme Varron nous 
l'apprend lui-même dans le quatrième livre des Questions traitées par 
lettres, adressées à Oppien. Dans ces lettres, pour réparer la perte du 
traité, il donne de nombreuses instructions sur le même sujet. Il commence 
par indiquer les magistrats qui, selon la coutume de nos pères, avaient le 
droit de convoquer le sénat. C'étaient les dictateurs, les consuls, les 
préteurs, les tribuns du peuple, l'interroi, le préfet de la ville. Nul 
autre qu'eux n'avait le droit de provoquer un sénatus-consulte. S'il 
arrivait que tous ces magistrats se trouvassent en même temps à Rome, le 
premier, dans l'ordre qu'on vient de voir, avait le privilège de consulter 
le sénat. Puis il ajoute que les tribuns militaires, appelés 
extraordinairement à remplacer les consuls, les décemmvirs investis de la 
puissance consulaire, les triumvirs élus pour constituer la République, 
pouvaient exercer le même droit. Il parle ensuite des oppositions, et nous 
enseigne que ceux-là seuls pouvaient s'opposer à la délibération du sénat, 
dont l'autorité était égale ou supérieure aux magistrats qui voulaient 
l'assembler. Il traite aussi des lieux consacrés par la loi aux assemblées 
du sénat, il établit qu'un sénatus-consulte était illégal, s'il n'avait 
été rendu dans un lieu circonscrit par les augures et appelé temple. 
Voilà, pourquoi les curies d'Hostilius, de Pompée, et enfin de César, 
lieux profanes jusque-là, furent consacrées, comme temples, pour les 
augures, afin que les sénatus-consultes pussent y être rendus suivant la 
coutume de nos ancêtres ; et à cette occasion, il fait observer que tous 
les édifices consacrés aux dieux n'étaient pas des temples ; que l'édifice 
même consacré à Vesta n'était pas un temple. Un sénatus-consulte rendu 
avant le lever ou après le coucher du soleil était nul ; et les sénateurs 
qui avaient contrevenu à la règle encouraient le blâme des censeurs. Il 
nous apprend encore quels étaient les jours où le sénat ne devait pas être 
convoqué ; que le président devait, avant la délibération immoler une 
victime et consulter les augures ; qu'il fallait délibérer sur les choses 
divines préalablement aux choses humaines ; qu'on proposait de délibérer 
sur les affaires de la République en général, ou sur certaines affaires en 
particulier ; qu'on votait de deux manières : par voie de discussion, s'il 
y avait unanimité en cas de doute, en émettant son avis chacun son tour. 
Les votes devaient être donnés dans l'ordre des dignités, en commençant 
par les personnages consulaires ; et, parmi ceux-ci, c'était le prince du 
sénat qui votait le premier. Du reste, Varron nous apprend qu'au temps où 
il écrivait cela, la brigue et la faveur avaient introduit une coutume 
nouvelle : le président du sénat commençait par interroger qui bon lui 
semblait, pourvu toutefois que ce fût un personnage consulaire. Il parle 
encore du gage à exiger, de l'amende à infliger au sénateur qui manquait 
de se rendre au sénat. L'ouvrage dont j'ai parlé plus haut, c'est-à-dire 
la lettre de M. Varron à Oppien, nous fournit mille autres détails de ce 
genre. Quant aux deux manières dont les sénateurs pouvaient voter, cela 
semble peu s'accorder avec un usage des Conjectures d'Atteius Capiton. En 
effet, il nous dit dans le livre deux cent cinquante-neuvième que, suivant 
Tubéron, un sénatus-consulte ne pouvait être rendu autrement que par vote 
de discession ; que cette manière de voter était de rigueur pour tous les 
sénatus-consultes, même sur rapport ; et Capiton confirme la vérité de 
cette assertion. Mais je me souviens d'avoir traité ce sujet ailleurs avec 
plus de soin et d'étendue.

[14,8] VIII. Le préfet de la ville, chargé des fêtes latines a-t-il le droit de 
convoquer et de consulter le sénat ? Opinions contraires sur ce sujet.
Le préfet de la ville, nommé pour la police des fêtes latines a-t-il le 
droit de présider le sénat ? Junius le nie ; il n'est pas même sénateur et 
n'a pas voix délibérative, puisqu'on peut être préfet avant l'âge voulu 
pour être sénateur. Mais Marcus Varron au quatrième livre de ses Questions 
traitées par lettres, et Ateius Capiton, au deux cent cinquante-neuvième 
livre de ses Conjectures, émettent une opinion contraire; et ce dernier 
déclare suivre l'avis de Tubéron contre celui de Junius : « En effet, 
dit-il, jusqu'au plébiscite Atinius, les tribuns du peuple eurent le droit 
de convoquer le sénat, bien qu'ils ne fussent par sénateurs. »