[20,0] LIVRE VING'T'IÈME.

[20,1] Je vais maintenant, avec la grâce de Dieu, parler du jour 
du dernier jugement, et, pour l'établir contre l'incrédulité des 
impies, poser d'abord la pierre fondamentale des témoignages 
divins. Ceux qui ne veulent pas y croire ne leur opposent que de 
misérables raisonnements humains, faux et trompeurs : ils 
contestent le sens reconnu des témoignages empruntés aux saintes 
Lettres, ou leur refusent toute autorité divine. Car assurément 
il n'existe pas un homme, prenant ces textes dans leur vrai sens, 
et persuadé que les âmes saintes dont ils émanent étaient les 
interprètes du Dieu de vérité, qui ne leur donne enfin son adhésion; 
soit qu'il le confesse de bouche, ou que, retenu par certains 
vices, il rougisse ou craigne de le confesser, soit que, par 
une opiniâtreté qui ressemble au délire, il s'acharne même à défendre 
ce qu'il sait et croit être faux, contre ce qu'il sait et croit être vrai.
Donc l'avénement futur de Jésus-Christ qui doit descendre du
ciel pour juger les vivants et les morts, cet avénement confessé 
et professé par toute l'Église du vrai Dieu, c'est ce que nous appelons 
le dernier jour du jugement divin, c'est-à-dire la fin des 
temps. Car combien de jours doit durer ce jugement ? Cela est 
incertain; mais, suivant son langage accoutumé, l'Écriture se sert 
de « jour » au lieu de « temps ; » locution que la lecture même la 
plus négligente des saints livres ne permet pas d'ignorer. Or, 
lorsque nous parlons du jour du jugement de Dieu, nous ajoutons 
« le dernier ou « le jour final, » parce que dès aujourd'hui 
même il juge, et que dès le commencement du genre humain il 
a jugé, quand il chassa du paradis et sépara de l'arbre de vie les 
premiers hornmes coupables du grand crime. Que dis-je? quand 
il condamna les anges prévaricateurs dont le prince, séducteur 
lui-même, séduisit l'homme par jalousie, Dieu n'à-t-il pas jugé? 
Et ce n'est pas sans un juste et profond jugement de Dieu que, 
dans les régions de l'air ou sur la terre, la vie des démons et des 
hommes est si misérable, si remplie d'erreurs et d'angoisses. Et 
si nul n'eût péché, ce ne serait pas non plus sans un saint et équitable 
jugement que la créature raisonnable demeurerait unie au 
Seigneur par les liens d'une éternelle félicité. Et Dieu ne se 
contente pas de prononcer sur les démons et sur les hommes un 
jugement général qui les condamne à la misère à cause du péché 
du premier ange et du premier homme; mais il juge chacun sur 
ses oeuvres propres, imputables à son libre arbitre. Car les démons 
le prient de ne pas les tourmenter; et c'est avec justice 
qu'il les épargne ou qu'il mesure leurs supplices à leur perversité. 
Et les hommes subissent en raison de.leurs crimes, d'ordinaire 
publiquement, toujours du moins en secret, un châtiment 
divin, soit en cette vie, soit après la mort ; et cependant nul 
homme ne fait le bien, s'il n'est soutenu de l'assistance divine; 
nul démon, nul homme ne fait le mal, si Dieu, dans sa profonde 
justice, ne lui en laisse la permission. « L'injustice n'est pas en 
Dieu, » dit l'Apôtre; et ailleurs : « Les jugements de Dieu sont 
impénétrables, et ses voies incompréhensibles. » Je ne discuterai 
donc pas en ce livre des jugements de Dieu à l'origine et au 
milieu des temps, mais seulement, et avec le secours de sa 
grâce, du jugement final, quand Jésus-Christ viendra du ciel 
juger les vivants et les morts, véritable jour du jugement; car 
alors il n'y aura plus lieu à ces plaintes aveugles sur la prospérité 
du méchant et le malheur du juste. Alors, et dans une parfaite 
évidence, aux bons seuls la véritable et pleine félicité, aux 
méchants seuls la misère infinie qu'ils méritent.

[20,2] Maintenant nous apprenons à souffrir avec patience les 
maux dont les bons ne sont pas exempts, et à ne pas faire grand 
état des biens qui ne sont pas refusés aux méchants. Ainsi, dans 
les mystères mêmes de sa justice, Dieu cache un enseignement 
salutaire. Nous ne savons pas, en effet, par quel jugement de Dieu,
ce juste est pauvre, et ce méchant est riche ; celui-ci dans la 
joie, qui, selon nous, meriterait d'expier par de cruelles douleurs 
la corruption de ses moeurs; celui-là dans la tristesse, à 
qui une vie exemplaire devrait assigner le bonheur pour récompense. 
Pourquoi les tribunaux humains, non contents de dénier à 
l'innocent l'arrêt qui le venge, prononcent encore la sentence qui 
le condamne ? — Qu'ainsi l'innocence succombe sous l'iniquité du 
juge ou sous le poids des faux témoignages; et qu'au contraire 
le crime, son ennemi, se retire impuni, que dis-je, vainqueur et 
insultant : que l'impie jouisse de la santé, que le juste dépérisse 
de langueur; que des hommes, dans la force de l'âge, vivent de 
rapine ; que d'autres, incapables d'un mot qui nuise, subissent les 
tortures de différentes maladies ; que des enfants d'heureuse 
espérance soient enlevés par une mort prématurée, et que des êtres 
à qui nous n'eussions pas permis de voir le jour vivent et vivent 
très longtemps ; que l'infâme couvert de crimes monte au faîte 
des honneurs, et que l'homme sans reproche demeure enseveli 
dans l'obscurité. — Oui, pourquoi ? Contrastes étranges ! qui 
pourrait tous les recueillir ? tous les énumérer? Encore si cet 
ordre, en apparence absurde, offrait quelque constance; si dans 
cette vie où « l'homme, suivant l'expression du Psalmiste, n'est 
rien que vanité et où ses jours passent comme l'ombre, » ces biens 
passagers et terrestres ne tombaient en partage qu'aux méchants, 
si l'épreuve des maux n'était réservée qu'aux bons, on pourrait 
attribuer cette disposition à la justice de Dieu, tempérée par sa
clémence, qui laisserait aux hommes exclus à jamais de la possession 
heureuse des biens éternels l'illusion ou la consolation des 
biens temporels, illusion à cause de leur malice; consolation, à 
cause de sa miséricorde : — tandis que les hommes exempts des 
peines futures de l'éternité trouveraient dans les afflictions présentes 
le châtiment de leurs fautes ou l'épreuve de leurs vertus. 
Or, comme aujourd'hui le mal est non seulement le lot des bons, 
mais encore le bien celui des méchants, ce qui paraît injuste; 
comme en outre le mal arrive souvent aux méchants et le bien aux 
bons : alors les jugements de Dieu n'en deviennent que plus 
impénétrables et ses voies plus incompréhensibles. Donc, quoique 
nous ignorions par quel jugement Dieu veut ou permet qu'il en 
soit ainsi, Dieu en qui réside la souveraine vertu, et la souveraine 
sagesse, et la souveraine justice, sans la moindre trace d'infirmité, 
de témérité ou d'iniquité ; toutefois il nous est salutaire d'apprendre 
à ne pas compter pour beaucoup les biens ou les maux que 
nous voyons êtres communs aux bons et aux méchants, à ne 
rechercher que les biens propres aux bons, à ne fuir que les maux 
propres aux méchants. Et quand nous serons arrivés à ce jugement 
de Dieu, dont le temps est proprement appelé le jour du jugement 
et quelquefois le jour du Seigneur, les jugements de ce dernier 
jour, et ceux du commencement, et ceux qui seront encore prononcés 
jusqu'à la fin des temps, dévoileront tous leur justice profonde. 
Alors aussi il paraîtra combien est juste ce jugement de Dieu qui,
presque toujours, dérobe au sens et à l'intelligence des mortels 
le mystère de sa justice. Mais ce qui n'est pas un mystère pour 
la foi des âmes religieuses, c'est que le mystère ne couvre que la 
justice.

[20,3] Car le plus sage des rois d'Israël, qui régna dans Jérusalem, 
l'auteur du livre intitulé l'Ecclésiaste, que les Juifs comprennent 
dans le canon des saintes Écritures, Salomon debute 
par ces paroles : « Vanité des hommes de vanité, dit l' Ecclésiaste ; 
vanité des hommes de vanité, et tout n'est que vanité. Que revient-il 
à l'homme de tout son travail, de ce travail qui le fatigue 
sous le soleil ? » Et rattachant tout à cette pensée, il représente 
les afflictions et les erreurs de cette vie, cette fuite du temps qui 
sans cesse se dérobe, ne laissant rien de solide, rien de stable; 
et dans la vanité de toutes choses sous le soleil, ce qu'il déplore 
davantage, c'est que, malgré l'excellence de la sagesse 
sur la démence, comparable à l'excellence de la lumière sur les 
ténèbres, quoique les yeux du sage soient à sa tête, tandis que 
l'insensé marche dans la nuit, une même destinée cependant les 
menace tous en cette vie qui passe sous le soleil. Assurément il 
fait allusion à ces maux que nous voyons communs aux bons et 
aux méchants. Il dit encore que les bons souffrent comme s'ils 
étaient méchants, et que les méchants prospèrent comme s'ils 
étaient bons ; et voilà ses paroles : "Il est encore une vanité répandue 
sur la terre : l'on voit des justes qui payent pour l'oeuvre
des impies, et des impies qui reçoivent pour l'oeuvre des justes. 
Je dis que c'est encore là une vanité." C'est à la peinture de cette 
vanité, dont il veut suffisamment nous convaincre, que le plus 
sage des hommes consacre tout son livre, sans doute pour nous 
inspirer le désir de cette autre vie où la vanité n'est plus sous le 
soleil, mais la vérité, sous celui qui a fait le soleil. Eh! sans un 
juste jugement de Dieu, l'homme irait-il ainsi se dissiper dans sa 
vanité, devenu semblable à la vanité même? Et cependant, en 
ses jours de vanité, il importe infiniment qu'il résiste ou qu'il 
cède à la vérité, qu'il demeure étranger ou non à la piété véritable, 
non pour obtenir les biens de cette vie ou pour en éviter les maux : 
vapeur légère qui s'évanouit; mais par crainte du jugement à venir 
qui assignera aux bons les biens, aux méchants les maux qui ne 
doivent pas finir. Enfin le sage termine son livre par cet enseignement : 
« Crains Dieu, et garde ses commandements ; c'est là 
tout l'homme. Car Dieu évoquera en jugement toutes les oeuvres, 
celles même du plus méprisable, soit bonnes, soit mauvaises.
Que peut-on dire de plus court, de plus vrai, de plus salutaire? 
« Crains Dieu, et garde ses commandements ; c'est-là tout 
l'homme. » Oui, tout homme qui est est cela : l'observateur des 
commandements de Dieu; et qui n'est pas cela n'est rien. Car 
il n'est pas réformé à l'image de la vérité, celui qui demeure semblable 
à la vanité. « Or toute oeuvre » dont l'homme est l'auteur en 
cette vie, "soit bonne, soit mauvaise, Dieu l'évoquera en jugement, 
l'oeuvre même du plus méprisable", c'est-à-dire de celui qui paraît 
le plus méprisable, et par conséquent paraît le moins aux 
yeux des hommes; mais il paraît aux yeux de Dieu, qui ne détourne 
de lui ni ses regards ni son jugement.

[20,4] Quant aux témoignages du dernier jugement de Dieu, que 
je me suis proposé de demander aux saintes Écritures, je les dois 
choisir d'abord dans les livres du Nouveau Testament, puis dans 
les livres de l'Ancien. Car, bien que le Vieux Testament ait la 
priorité de temps, le Nouveau a celle d'excellence; le Vieux, en 
effet, n'est que l'introducteur du Nouveau. Nous commencerons 
donc par les témoignages nouveaux, et, pour les établir plus 
solidement, nous les appuierons sur les anciens. Le Vieux Testament 
comprend la Loi et les Prophètes; le Nouveau, l'Évangile et les 
Lettres des Apôtres. Or l'Apôtre dit : « Par la Ioi est venue la 
connaissance du péché. Mais aujourd'hui, sans la loi, la justice 
de Dieu se découvre, attestée néanmoins par la loi et les prophètes; 
et elle se communique, par la foi en Jésus-Christ, à tous 
ceux qui croient. » Or cette justice de Dieu appartient au Nouveau 
Testament et elle tire ses preuves de l'Ancien, c'est-à-dire 
de la loi et des prophètes. Il faut donc poser d'abord le fait; puis 
donner audience aux témoins. Et c'est Jésus-Christ lui-même 
qui nous enseigne à observer cet ordre, quand il dit : « Tout
docteur instruit dans le royaume de Dieu est semblable à un père 
de famille qui tire de son trésor des objets nouveaux et des objets 
anciens. » Il ne dit pas « anciens et nouveaux; ce qu'il eût dit 
s'il n'eût préféré l'ordre de l'excellence à l'ordre des temps.

[20,5] Quand le Sauveur lui-même réprimandait l'incrédulité de 
plusieurs villes où il avait fait de grands miracles, et leur préférait 
les cités étrangères : « Je vous le déclare, disait-il, au jour du jugement, 
Tyr et Sidon seront traitées moins rigoureusement que 
vous. » Et, peu de temps après, il disait encore à un autre ville : 
« Je le déclare en vérité, la terre de Sodome sera traitée moins 
rigoureusement que toi. » Il établit clairement par ces paroles 
l'avénement futur du jour du jugement. Et ailleurs : « Les hommes 
de Ninive, dit-il, se lèveront à l'heure du jugement contre cette 
génération pour la condamner; car ils ont fait pénitence à la 
prédication de Jonas; et quelqu'un est ici plus grand que Jonas. "La 
Reine du midi se lèvera à l'heure du jugement contre cette génération 
pour la condamner; car elle est venue des extrémités de 
la terre entendre la sagesse de Salomon ; et quelqu'un est ici plus 
grand que Salomon". Ce passage nous apprend deux vérités : la 
venue du jugement, et, à ce même instant, la résurrection des 
morts. Assurément, quand le Sauveur parlait ainsi des habitants 
de Ninive et de la Reine du midi, ils étaient morts, et toutefois 
les paroles précédentes témoignent qu'ils ressusciteront au jour 
du jugement. Et s'ils se lèvent "pour condamner", ce n'est pas
en qualité de juges; mais leur présence suffira pour justifier la 
condamnation des autres.
Parlant ailleurs du mélange actuel des bons et des méchants, et 
de leur séparation future au dernier jour, le Seigneur propose la 
parabole d'un champ semé de bon grain où l'on répand ensuite de 
l'ivraie, et l'expliquant ensuite à ses disciples : « Celui qui sème la 
bonne semence, dit-il, c'est le Fils de l'homme; le champ, c'est le 
monde ; le bon grain, ce sont les fils du royaume; l'ivraie, les fils 
de perdition. L'ennemi qui l'a semé, c'est le diable; la moisson, 
c'est la consommation du siècle; les moisonneurs, ce sont les 
anges. Comme l'on ramasse l'ivraie pour la jeter au feu, il en sera 
de même à la consommation du siècle. Le Fils de l'homme enverra 
ses anges ; ils retrancheront de son royaume tous les scandales et 
tous les artisans d'iniquité, pour les précipiter dans la fournaise 
ardente : là il n'y aura que pleurs et grincements de dents. Alors 
les justes resplendiront comme le soleil dans le royaume de leur 
Père. Entende qui a des oreilles pour entendre! » Sans doute il 
ne nomme pas ici le jugement, ou le jour du jugement, mais il 
l'exprime beaucoup plus clairement par les choses mêmes, et 
annonce qu'il arrivera à la fin du siècle.
« En vérité, dit-il encore à ses disciples, en vérité je vous le 
dis, vous qui m'avez suivi, au jour de la régénération, quand le 
Fils de l'homme viendra s'asseoir sur le trône de sa majesté, vous
siégerez aussi sur douze trônes, pour juger les douze tribus 
d'Israël. » Nous apprenons ici que Jésus-Christ doit juger avec 
ses disciples. Aussi dit-il ailleurs aux Juifs : « Si c'est au nom de 
Beelzébub que je chasse les démons, au nom de qui vos enfants les 
chassent-ils? C'est pourquoi ils seront eux-mêmes vos juges. » 
Et ce n'est pas que ces douze trônes dont il parle limitent à douze 
le nombre de ceux qui jugeront avec lui ; car le nombre douze est 
l'expression de la multitude des juges, à raison de deux parties 
du nombre septenaire, qui représente l'universalité; et ces parties 
sont trois et quatre, qui, multipliés l'un par l'autre, égalent douze, 
car trois fois quatre et quatre fois trois sont douze : sans préjudice 
de toute autre raison que peut figurer ici ce nombre douze. 
Autrement, comme Matthias fut élevé à l'apostolat à la place du 
traître Judas, il ne resterait donc à celui qui a le plus travaillé 
que tous les autres, à l'apôtre Paul, aucun trône pour juger? Et 
cependant il proclame assez haut qu'il sera lui-même, avec les 
saints, du nombre des juges, quand il dit : « Ne savez-vous pas que 
nous jugerons les anges? » Et c'est dans le même sens que le 
nombre douze est employé pour ceux qui doivent être jugés. Car 
de cette expression : « les douze tribus d'Israël, » il ne faut pas 
conclure que la tribu de Lévi, la treizième tribu sera exempte 
du jugement; ou bien que ce peuple seul sera jugé, et non les
autres nations de la terre. Et par cette parole : "A l'heure de la 
régénération", il a, sans aucun doute, voulu faire entendre la 
résurrection des morts. Car notre chair sera régénérée par 
l'incorruptibilité, comme notre âme est régénérée par la foi. J'omets 
beaucoup d'autres textes qui se rapportent en apparence 
au dernier jugement, mais qu'un examen plus sérieux trouve 
ambigus ou susceptibles d'une autre application; soit, par exemple, 
l'avénement du Sauveur qui s'accomplit chaque jour dans son 
Église, c'est-à-dire dans ses membres, en particulier et peu à peu, 
car l'Église tout entière est son corps ; soit la ruine de la terrestre 
Jérusalem ; car Notre-Seigneur parle de cette catastrophe en 
termes qui permettraient de la confondre avec la fin des temps, 
avec ce grand et dernier jour du jugement; et l'on pourrait distinguer 
entre ces deux événements si l'on ne conférait ensemble 
sur ce point les passages des trois évangélistes saint Matthieu, 
saint Marc et saint Luc; car où l'explication de l'un est plus obscure, 
celle de l'autre est plus claire, et ce qui a rapport à un 
même objet ressort avec plus d'évidence. C'est ce que j'ai fait, 
autant que possible, dans ma lettre à Hésychius, de sainte mémoire, 
évêque de Salone. Le titre de cette lettre est : "de la Fin du siècle".
Enfin j'arrive à ce passage qu'on lit dans l'Évangile de saint 
Matthieu sur la séparation des bons et des méchants par le jugement 
final du Christ en personne : « Quand le Fils de l'homme 
viendra dans sa majesté environné de tous ses anges, alors il siégera 
sur le trône de sa gloire, et devant lui seront rassemblées toutes 
les générations, et il séparera les unes des autres comme un pasteur 
sépare les brebis et les boucs ; et il rangera les brebis à sa 
droite et les boucs à sa gauche. Alors le Roi dira à ceux de sa 
droite : Venez, les bénis de mon Père, venez posséder le royaume 
qui vous a été préparé dès la création du monde. Car j'ai 
eu faim, et vous m'avez donné à manger; j'ai eu soif, et vous 
m'avez donné à boire; j'étais errant, et vous m'avez recueilli; 
j'étais nu, et vous m'avez couvert; malade, et vous m'avez visité ; 
captif, et vous êtes venus à moi. Alors les justes lui répondront : 
Seigneur, quand donc vous avons-nous vu avoir faim, 
pour vous donner à manger? quand avoir soif, pour vous donner 
à boire? quand sans vêtement, pour vous couvrir? quand sans 
asile, pour vous recueillir? quand dans les souffrances ou dans 
les fers, pour venir à vous? —Et le Roi leur répondra : En vérité, 
je vous le déclare, autant de fois vous l'avez fait aux moindres 
de mes frères, autant de fois vous l'avez fait à moi-même. Et 
alors il dira à ceux de sa gauche : Retirez-vous de moi, maudits; 
allez au feu éternel qui a été préparé pour le diable et pour ses 
anges. » Puis il leur reproche d'avoir omis toutes les oeuvres dont 
il a loué ceux de sa droite. Et quand les damnés lui demandent
aussi : En quel temps ils l'ont vu dans un tel dénuement? même 
réponse : tout ce qu'on a manqué de faire aux moindres des siens, 
on a manqué de le faire à lui-même; et il conclut par ces paroles : 
« Et ceux-ci iront au supplice éternel, et les justes à la vie éternelle.» 
Saint Jean l'évangéliste témoigne clairement que Jésus a 
marqué la venue du jugement à l'heure de la résurrection des 
morts. Car, après avoir dit : « Le Père ne juge personne, mais 
il a remis tout pouvoir de juger au Fils, afin que tous honorent 
le Fils comme ils honorent le Père. Celui qui n'honore point le 
Fils n'honore point le Père qui l'a envoyé; « le Seigneur ajoute 
aussitôt : « En vérité, en vérité, je vous le dis, celui qui entend ma 
parole et croit à Celui qui m'a envoyé, a la vie éternelle, et il ne 
viendra point en jugement; mais il est déjà passé de la mort à la 
vie. » Voilà qu'il assure que ses fidèles ne viendront point en jugement; 
comment donc seront-ils séparés des méchants et placés 
à sa droite, si ce n'est qu'ici « jugement » est synonyme de 
« condamnation? » Et c'est un tel jugement que n'encourront point 
ceux qui entendent sa parole et croient à celui qui l'a envoyé.

[20,6] Il ajoute : « En vérité, en vérité, je vous le dis, l'heure 
vient, elle est déjà venue, où les morts entendront la voix du 
Fils de Dieu, et ceux qui l'auront entendue vivront. Car le Père 
a la vie en soi, et il a donné au Fils d'avoir aussi la vie en soi.
Il ne parle pas encore de la seconde résurrection, celle des corps 
qui est la résurrection finale, mais de la première, qui est la 
résurrection présente; aussi dit-il pour la distinguer de la seconde : 
« L'heure vient, elle est déjà venue. » Or, cette résurrection n'est 
pas aujourd'hui celle des corps, mais celle des âmes ; car les âmes 
ont aussi leur mort : le crime et l'impiété. C'est d'hommes morts 
de cette mort que le Seigneur a dit : « Laisse les morts ensevelir 
leurs morts ; » — que ces morts d'âme ensevelissent ces morts de 
corps; c'est donc pour ces morts d'âme, ces morts de crime et 
d'impiété, qu'il dit : « L'heure vient, elle est déjà venue où les 
morts entendront la voix du Fils de Dieu, et ceux qui l'auront 
entendue vivront ; » — « ceux qui l'auront entendue, » c'est-à-dire 
ceux qui auront obéi, qui auront cru, qui auront persévéré jusqu'à 
la fin. Il ne fait ici aucune différence des bons et des méchants; 
car il est bon d'entendre sa voix et de vivre, en passant de 
la mort de l'impiété à la vie de la grâce. Et c'est de la mort du 
crime que parle l'apôtre Paul, quand il dit : « Donc tous sont 
morts et il est mort pour tous, afin que ceux qui vivent ne vivent 
plus à eux-mêmes, mais à celui qui est mort et ressuscité pour 
eux. » Ainsi tous, sans nulle exception, sont dans la mort du 
péché, soit péché originel, soit péchés volontaires qu'ajoutent au 
premier crime l'ignorance, la malignité, l'oubli de la justice ; et 
pour tous ces morts, il est mort un seul vivant, c'est-à-dire un 
seul pur de tout péché, afin que ceux qui vivent par la rémission
des péchés ne vivent plus à eux-mêmes, mais à celui qui est mort 
pour nous, pour nos péchés, qui est ressuscité pour notre 
justification, et que croyant en Celui qui justifie l'impie, rendus de 
l'impiété à la justice,  comme de la mort à la vie, nous puissions 
appartenir à la première résurrection, à la résurrection présente. 
Or à cette résurrection n'appartiennent que les prédestinés à la 
béatitude éternelle; car le Maître va nous enseigner qu'à la seconde 
appartiendront à la fois et les bienheureux et les damnés. 
La première est de miséricorde ; la seconde, de justice : « Seigneur, 
s'écrie le Psalmiste, je chanterai à votre gloire la miséricorde et 
la justice. »
C'est de la sentence dernière qu'il parle ensuite quand il dit : 
"Et il lui a donné le pouvoir de juger, parce qu'il est le Fils de 
l'Homme." Il viendra donc juger en cette chair dans laquelle il 
est venu pour être jugé. Tel est le sens de ces mots : « Parce qu'il 
est le Fils de l'Homme.» Et il ajoute sur le sujet qui nous occupe : 
« Ne vous étonnez pas de ceci; car l'heure vient où tous ceux qui 
sont dans les sépulcres entendront sa voix ; et ceux qui auront fait 
le bien sortiront pour ressusciter à la vie, et ceux qui auront fait 
le mal, pour ressusciter au jugement. » Jugement dans le sens 
de condamnation, comme un peu plus haut : « L'homme qui entend 
ma parole et croit à celui qui m'a envoyé a la vie éternelle, 
et il ne viendra point en jugement; mais il est déjà passé de la
mort à la vie. » C'est-à-dire, appartenant à la première résurrection 
qui est le passage actuel de la mort à la vie, il ne tombera pas 
dans la damnation que le mot « jugement » exprime ici : « Ceux 
qui auront fait le mal ressusciteront au jugement, » c'est-à-dire 
à la damnation. Ressuscitez donc à la première résurrection, 
vous qui ne voulez pas être condamnés à la seconde. Car « l'heure 
vient, elle est déjà venue, où les morts entendront la voix du 
Fils de Dieu; et ceux qui l'auront entendue vivront; c'est-à-dire 
ne tomberont point dans la damnation, dans la seconde mort, 
où, après la seconde résurrection, après la résurrection du corps, 
seront précipités ceux qui ne ressuscitent pas à la première, à la
résurrection des âmes. L'heure viendra, » dit-il, et il n'ajoute
pas elle est déjà venue, » car elle ne doit venir qu'à la fin du 
siècle, c'est-à-dire au grand et suprême jugement de Dieu; 
« l'heure viendra, où tous ceux qui sont dans les sépulcres 
entendront sa voix et sortiront. » Il ne dit pas, comme en parlant 
de la première résurrection : « et ceux qui l'auront entendue vivront. » 
Car tous ne vivront pas, de cette vie du moins qui en 
tant que bienheureuse mérite seule le nom de vie. Toutefois il 
leur faut une vie quelconque pour entendre, pour relever leur 
poussière du fond de leurs sépulcres. Or, pourquoi tous ne vivront 
pas, il nous l'apprend quand il ajoute : « Ceux qui ont fait le bien 
sortiront pour ressusciter à la vie; « voilà ceux qui vivront : 
« ceux qui ont fait le mal, pour ressusciter au jugement; voilà
ceux qui ne vivront pas; car ils mourront de la seconde mort : ils 
ont fait le mal, car ils ont mal vécu : ils ont mal vécu, car ils ne 
sont pas ressuscités à la première résurrection, à la résurrection 
actuelle des âmes, ou ils n'ont pas persévéré jusqu'à la fin. Ainsi, 
je le répète, deux régénérations : l'une selon la foi, qui s'accomplit 
maintenant par le baptême; l'autre selon la chair, qui s'accomplira 
par l'incorruptibilité et l'immortalité, au jour du grand 
et dernier jugement; et deux résurrections : l'une dans le 
temps, celle des âmes, qui nous sauve de la seconde mort ; 
l'autre au delà dû temps, à la fin du siècle, résurrection non 
des âmes, mais des corps, qui en vertu de la suprême sentence, 
enverra ceux-ci dans la seconde mort, ceux-là dans la vie qui 
n'a point de mort.

[20,7] Le même évangéliste, saint Jean, dans son Apocalypse, 
parle de ces deux résurrections. Mais son langage a dérobé à 
plusieurs l'intelligence de la première résurrection, qu'ils ont tra-
duite en fables ridicules. Voici comment l'apôtre Jean s'exprime 
dans le livre précité : « Et je vis descendre du ciel un ange qui 
avait la clef de l'abîme et une chaîne en sa main; et il saisit le 
dragon, l'antique serpent, qu'on nomme aussi le Diable et Satan, 
et il le lia pour mille ans, et il le précipita dans l'abîme ; et il ferma 
et scella sur lui l'abîme, afin qu'il cessât de séduire les nations
jusqu'à la révolution des mille ans; après quoi il doit être délié 
pour un temps court. Et je vis des trônes, et je vis plusieurs 
s'assoir sur ces trônes, et puissance de juger leur fut donnée. Et 
les âmes de ceux qui par leur mort ont rendu témoignage à Jésus 
et à la parole de Dieu, et ceux qui n'ont point adoré la bête ni 
son image, qui n'ont point été marqués de son sceau sur le 
front ou dans la main; et ils régnèrent mille ans avec Jésus. Le 
reste ne revint pas à la vie, jusqu'à l'expiration des mille ans. 
 Voilà la première résurrection. Heureux et saint, celui qui 
participe à cette première résurrection. Sur eux la seconde mort n'a 
point de pouvoir. Mais ils seront prêtres de Dieu et de Jésus-Christ, 
et ils régneront mille ans avec lui. Ceux à qui ces paroles 
ont donné lieu de soupçonner que la première résurrection 
sera corporelle se sont laissé surprendre principalement par ce 
nombre de mille ans, comme si ce temps devait être pour les 
saints le sabbat nouveau, une époque de sainte quiétude après le 
labeur de ces six mille ans écoulés depuis le jour où l'homme a été 
créé, et, en expiation du grand crime primitif, précipité des joies du 
paradis dans les misères de cette vie mortelle; et puisque : 
« Devant le Seigneur, un jour est comme mille ans et mille ans comme 
un jour ; » six mille ans étant passés comme six jours, les derniers 
mille ans seraient le septième ou le sabbat des saints qui 
ressusciteraient pour le célébrer. Opinion presque tolérable, si
l'on supposait que la présence du Seigneur dût répandre sur ce 
sabbat quelques délices spirituelles. Et moi-même autrefois j'ai 
professé ce sentiment. Mais, comme ils prétendent que cette 
résurrection se passera en longs banquets où les bornes de la 
modération, que dis-je ? où celles même des orgies païennes seront 
franchies, il faut décidément abandonner cette croyance aux âmes 
charnelles. Les hommes spirituels appellent ceux qui l'adoptent
chiliastes, mot grec qui peut se rendre litéralement par « millénaires. » 
Les réfuter en détail serait trop long; et il vaut mieux 
montrer en quel sens il faut prendre ce texte de l'Écriture.
Notre-Seigneur Jésus-Christ dit lui-même : « Personne ne peut 
entrer dans la maison du fort et lui enlever ses vases, qu'il n'ait 
auparavant lié le fort. » Par "le fort" il désigne le diable; car 
le diable a pu tenir le genre humain captif; et par les vases qu'il 
allait lui enlever, ses fidèles à venir, que l'ennemi tenait enchaînés 
dans le crime et l'impiété. C'était donc pour lier le fort que, 
dans l'Apocalypse, l'apôtre « vit un ange descendre du ciel, ayant 
la clef de l'abîme et une chaîne en sa main. Et il saisit le dragon, 
l'antique serpent, que l'on nomme aussi le Diable et Satan, 
et il le lia pour mille ans. C'est-à-dire qu'en faveur de 
l'affranchissement des élus, il enchaîne sa puissance de séduire et 
de dominer. Quant à ces mille ans, il peuvent, si je ne me trompe, 
s'entendre de deux manières : ou ces choses se passent aux 
derniers mille ans, soit au sixième millénaire, comme au sixième jour, 
dont maintenant la dernière période s'écoule pour être suivie du 
sabbat qui n'aura point de soir ou de l'éternel repos des saints, et 
c'est la fin de ce jour millénaire qui dure encore jusqu'à la 
consommation du siècle, que l'Écriture appelle mille ans, prenant la 
partie pour le tout; ou par ce nombre elle exprime la durée du 
siècle ; nombre parfait qui représente la plénitude des temps. 
Car le nombre millénaire est le carré solide de dix. Dix reproduits 
dix fois égalent cent, et c'est une figure carrée, mais plane. 
Or, pour l'élever en hauteur et la rendre solide, il faut encore 
multiplier cent par dix ; ce qui fait mille. Si, d'autre part, le 
nombre cent se prend pour l'infinité des nombres; ainsi quand 
Notre-Seigneur promet à celui qui abandonne tout pour le suivre, 
que dès cette vie il recevra le centuple, promesse que 
l'Apôtre semble expliquer en ces termes : « comme n'ayant rien, 
et possédant tout; » et même auparavant n'avait-il pas été dit
« Le monde entier est le trésor du fidèle; » combien plutôt encore 
l'infinité des nombres doit-elle être représentée par le 
nombre mille, qui est le solide de la quadrature même de dix? 
Aussi ne saurait-on mieux entendre qu'en ce sens ces paroles du
psaume : "Il a conservé dans les siècles la mémoire de son alliance 
et de la promesse qu'il a faite pour mille générations, » 
c'est-à-dire pour toutes les générations.
« Et il le précipita dans l'abîme. » Et cet abîme, où il précipite 
le diable, représente la multitude innombrable des impies 
dont les coeurs sont pour l'Église de Dieu des abîmes de haine; 
non que le diable n'y fût déjà ; mais, exclus de la possession des 
fidèles, il s'est plus profondément emparé des impies. Car celui-là 
est davantage dans la possession du diable, qui, non content de 
se détourner de Dieu, poursuit encore d'une haine gratuite les 
serviteurs de Dieu. « Et il ferma et scella sur lui l'abîme, afin 
qu'il cessât de séduire les nations jusqu'à l'expiration des mille 
ans. » Il ferma : c'est-à dire il lui défendit de sortir, ou d'enfreindre 
la défense; il scella : cette circonstance me semble indiquer 
le mystère dont la volonté divine voile à nos yeux ceux qui 
appartiennent ou non au démon. Mystère impénétrable dans le 
temps : qui sait si cet homme qui paraît debout ne tombera point, 
et si cet homme qui paraît tombé ne se relèvera point? Or c'est 
pour dérober au séducteur les nations élues, héritage du Christ 
qu'il usurpait, que la prison et la chaîne compriment son audace. 
Car « Dieu, dit l'Apôtre, a choisi ces nations, avant la 
création du monde, pour les arracher de la puissance des ténèbres 
et les transférer dans le royaume du Fils de sa charité. 
En effet, qu'il séduise maintenant encore les nations non 
prédestinées à l'éternelle vie, et qu'il les entraîne avec soi aux 
éternels supplices, quel fidèle l'ignore? Et que l'on ne s'étonne pas 
s'il séduit souvent ceux-là mêmes qui, régénérés en Jésus-Christ, 
marchent dans les voies de Dieu. Car « le Seigneur connaît ceux 
qui sont à lui; » et de ces élus, il n'en séduit aucun jusqu'à 
l'entraîner dans la damnation éternelle. Le Seigneur les connaît, 
comme Dieu, comme celui pour qui l'avenir n'a aucun secret ; et 
non comme l'homme qui ne voit que l'homme présent (s'il voit 
toutefois celui dont le coeur lui est invisible), sans savoir ce que 
cet homme doit devenir, et qui ne se voit pas lui-même. Voilà 
donc pourquoi le diable est lié et emprisonné dans l'abîme, c'est 
afin qu'il ne séduise plus les nations que l'Église réunit, et qu'il 
tenait sous l'empire de ses séductions avant que l'Église fût. Il 
n'est pas dit, afin qu'il cesse de séduire, mais « afin qu'il cesse de 
séduire les nations, » par lesquelles il veut sans doute faire entendre 
l'Église; « jusqu'à la révolution des mille ans, » c'est-à-dire 
jusqu'à la fin de la dernière période du sixième jour millénaire 
ou de toutes les années que le siècle doit accomplir.
Et ces paroles, « afin qu'il cesse de séduire les nations jusqu'à 
la fin des mille ans, » il ne faut pas les entendre comme s'il devait 
exercer désormais ses prestiges sur les nations qui composent 
l'Église prédestinée, dont l'élection, au contraire, lui a valu
ses chaînes et sa prison. Mais, ou cette locution, fréquente dans 
les Écritures, est analogue à celle du psaume : « Ainsi nos yeux 
sont vers le Seigneur notre Dieu, jusqu'à ce qu'il ait pitié de 
nous ; » non que certains de sa pitié, les yeux de ses serviteurs 
cessent d'être vers lui; ou tel est l'ordre de ces paroles : « Et il 
ferma et scella l'abîme sur lui jusqu'à la révolution des mille ans;
et cette phrase incidente : « afin qu'il cessât de séduire les nations, » 
il faut l'affranchir de la phrase principale, l'entendre à 
part comme si elle venait à la suite et que l'ensemble de la 
période fût ainsi conçu : « Et il ferma et scella l'abîme sur lui 
jusqu'à la révolution des mille ans, afin qu'il cessât de séduire les 
nations ; » en d'autres termes, c'est afin qu'il cesse de séduire 
les nations que l'abîme est fermé jusqu'à la révolution des mille ans.

[20,8] « Après quoi, dit l'Apôtre, il doit être délié pour un temps 
court. » Si, pour le diable, c'est être lié et captif que de ne pouvoir 
séduire l'Église, sera-ce donc sa délivrance que de le pouvoir? 
— Blasphème! Non, jamais il ne séduira l'Église élue et 
prédestinée avant la création du monde, l'Église dont il est dit : 
« Le Seigneur connaît ceux qui sont à lui; » et cependant cette 
Église, à l'heure même de la délivrance du diable, sera, comme 
depuis le jour de son institution, comme elle a été, comme elle 
sera de tout temps ici-bas, dans ses enfants qui se succèdent par 
la naissance et la mort. Car l'Apôtre dit bientôt après que le 
démon, libre et maître des nations séduites, les entraînera a la 
guerre contre elle, et que le nombre des ennemis de l'Église 
épiera les grains de sable de la mer : "Et ils s'élancèrent, 
dit-il, sur toute l'étendue de la terre, et ils environnèrent le 
camp des saints et la cité bien-aimée : et Dieu fit descendre un 
feu du ciel, qui les dévora ; et le diable, leur séducteur, fut précipité 
dans un étang de feu et de soufre, avec la bête et le faux 
prophète, et ils y seront tourmentés jour et nuit dans les siècles 
des siècles". Mais ceci appartient au jugement dernier, et si j'ai 
cru devoir rappeler ce texte, c'est afin que nul ne s'imagine, que, 
dans ce peu de temps laissé à la domination du diable, il n'y aura 
plus d'Église sur la terre, soit qu'il ne la trouve plus à l'heure 
de la délivrance, soit qu'il l'anéantisse en multipliant les fureurs 
de la persécution. Ainsi, pendant toute la durée que ce livre 
mystérieux comprend depuis le premier avénement du Christ 
jusqu'à la fin du siècle, époque du second avénement pendant 
cette durée que l'Apôtre appelle mille ans, la captivité du diable 
n'est donc pas son impuissance à séduire l'Église, puisque, 
délié même, il ne pourra la séduire. Et cependant, si pour lui c'est 
être lié que de n'avoir pas la puissance ou la permission de 
séduire; être délié, ne sera-ce pas recouvrer cette puissance ou cette 
permission? A Dieu ne plaise qu'il en soit ainsi! La captivité du 
diable, c'est de n'avoir pas la liberté d'exercer toutes les tentations, 
soit de force, soit de ruse, dont il est capable pour séduire 
les hommes, soit qu'il les entraîne violemment à son parti, soit 
que frauduleusement il les y amène. Que s'il avait cette permission 
pendant cet espace si long sur notre infirmité si grande, 
plusieurs mêmes succomberaient auxquels Dieu a voulu sauver de 
telles épreuves; aux uns, il enlèverait la foi, et en détournerait 
les autres. C'est pourquoi il est lié.
Et il sera délivré, quand il ne restera plus qu'un temps court. 
Trois ans et six mois, voilà l'espace que l'Écriture abandonne à 
toutes les fureurs du démon et de ses complices; mais tels seront 
les fidèles qu'il doit combattre, que toute sa rage, toutes ses 
ruses les trouveront invincibles. Or, s'il n'était jamais délié, sa 
maligne puissance serait moins évidente; la patience de la Cité 
sainte et fidèle, moins éprouvée, et tout le bien que le Très-Haut 
sait tirer d'un si grand mal, moins à découvert. Car l'ennemi 
n'a pas perdu tout pouvoir de tenter les saints, quoique chassé 
du for intérieur où l'on croit en Dieu; toutefois, pour le progrès 
des élus, les attaques extérieures lui sont permises; et il est lié 
dans ses partisans, de peur que la libre effusion de toute sa rage, 
accablant tant de faibles par qui l'Église doit se multiplier et se 
remplir, ne brise la foi des uns, n'en détruise le germe chez les 
autres; et il sera délié au déclin des temps, afin que la Cité de 
Dieu reconnaisse, à la gloire de celui qui est son rédempteur,
son protecteur et son libérateur, quel terrible adversaire elle a 
surmonté. Car, en comparaison des saints et des fidèles qui seront 
alors, que sommes-nous, puisqu'il ne faudra rien moins à 
leur épreuve que la liberté de cet ennemi, pour nous si dangereux 
à combattre, malgré ses chaînes ? Et toutefois, de nos jours, 
cela n'est pas douteux, il a été et il est encore quelques soldats 
de Jésus-Christ, si prudents et si forts, que, fussent-ils vivants à 
la dernière génération, leur sagesse déjouerait tous les piéges, leur 
patience soutiendrait tous les assauts.
Or, le diable n'a pas été seulement enchaîné quand l'Église, 
sortant de la terre de Judée, a commencé à se répandre de proche 
en proche dans les autres nations, mais il l'est aujourd'hui, 
et il le sera jusqu'à la fin du siècle où il doit redevenir libre. Car, 
aujourd'hui même, les hommes abjurent l'infidélité où il les retenait, 
pour se convertir à la foi, et jusqu'à la fin ils se convertiront 
ainsi. Et le fort est lié à chaque esclave qui lui est enlevé 
comme un de ses vases ; et l'abîme, d'autre part, n'a pas été 
comblé par la mort des persécuteurs qui vivaient au premier temps 
de la captivité, mais d'autres leur ont succédé, et jusqu'à la fin 
de ce monde leur succéderont, ennemis des chrétiens, et qui, 
chaque jour, lui donnent pour prison l'aveugle et profond abîme 
de leurs coeurs. Or, dans ces trois dernières années où il doit sévir 
de toutes les forces de sa liberté recouvrée, la foi pourra-t-elle 
faire encore quelques conquêtes? C'est une question. Et comment 
cette parole sera-t-elle justifiée : « Qui entre dans la maison 
du fort pour lui enlever ses vases, sans avoir lié le fort? » si 
ces vases lui sont enlevés quoiqu'il soit libre? Réflexion qui, ce 
semble, nous oblige de croire que, dans ce peu de temps, aucun 
fidèle nouveau ne viendra se réunir au peuple chrétien ; mais que 
le diable déclarera la guerre à ceux qui se trouveront déjà 
chrétiens. Et si quelques-uns d'entre eux, vaincus, se rangent à sa 
suite, c'est qu'ils n'appartiennent pas au troupeau prédestiné des 
enfants de Dieu. Car ce n'est pas en vain que l'auteur même de 
l'Apocalypse, l'apôtre Jean, dans ses épîtres, a dit de plusieurs : 
« Ils sont sortis d'entre nous; mais ils n'étaient pas avec nous; 
car, s'ils eussent été avec nous, avec nous ils seraient demeurés. » 
Mais qu'arrivera-t-il des petits enfants? Il est en effet trop 
invraisemblable que cette dernière épreuve n'en surprenne pas un 
seul avant le baptême, ou qu'il n'en naisse aucun durant ces 
jours, ou que des parents chrétiens ne les présentent pas, aussitôt 
après leur naissance, au bain régénérateur. Et s'il en est 
ainsi, comment le démon délié se laissera-t-il enlever ces vases, 
lui qu'il faut enchaîner pour pénétrer dans sa maison? Croyons 
donc plutôt que ni les conversions, ni les apostasies ne manqueront 
à l'Église; mais que les pères, pour baptiser leurs enfants,
et les nouveaux fidèles, déploieront tant de force, qu'ils 
triompheront de ce fort, même en liberté; et tout, ruses plus perfides, 
efforts plus violents que jamais, tout doit échouer contre la 
vigilance de leur sagesse et la force de leur patience. Quoique libre, 
ces vases lui seront donc enlevés. Et néanmoins cette maxime de 
l'Évangile subsiste : « Qui entre dans la maison du fort pour lui 
enlever ses vases, sans avoir lié le fort? » Tel est en effet l'ordre 
observé en témoignage de la parole divine; le fort a d'abord reçu 
des chaînes, et, riche de ces vases enlevés, recrutant au loin chez 
les nations et les forts et les faibles, l'Église a tellement multiplié 
ses conquêtes, que désormais son invincible confiance dans la 
parole de Dieu trouvée fidèle lui garantit la force d'enlever ses 
vases au diable, même délié. Car, s'il faut avouer que la charité de 
plusieurs doit se refroidir à la vue de l'iniquité triomphante, et 
que, par des persécutions inouïes, des ruses jusqu'alors inconnues, 
l'ennemi, libre de ses chaînes, doit entraîner la chute de plusieurs 
qui ne sont pas écrits au livre de vie; il faut croire aussi 
que non seulement ceux dont la foi sortira victorieuse de cette 
dernière épreuve, mais plusieurs même du dehors, aidés de la 
grâce et de la considération des Écritures qui prédisent la fin des 
temps dont ils sentiront l'approche,trouveront alors plus de fermeté 
pour croire ce qu'ils ne croyaient pas, et plus de force pour 
vaincre le diable déchaîné. Ainsi il n'aura d'abord reçu des fers
que pour être dépouillé plus tard, captif ou libre, suivant cette 
parole : "Qui entredans la maison du fort pour lui enlever ses 
vases, sans avoir lié le fort?"

[20,9] Or ces mille ans où le diable est lié, c'est-à-dire l'intervalle 
du premier avénement au second, sont les mille ans du 
règne des saints avec Jésus-Christ. Car, indépendamment de ce 
règne qu'il doit à la fin des temps inaugurer par ces paroles :
"Venez, les bénis de mon Père, posséder le royaume qui vous 
est préparé," si dès aujourd'hui il ne partageait un royaume bien 
inférieur avec les saints auxquels il dit : « Je suis avec vous 
jusqu'à la consommation du siècle, » l'Église sans doute ne serait 
pas maintenant appelée son royaume ou le royaume des cieux. 
Car c'est aujourd'hui que le royaume des cieux est enseigné à 
ce docteur dont je viens de parler, qui tire de son trésor des 
objets nouveaux et anciens. Et c'est de l'Église que les moissonneurs 
doivent séparer l'ivraie à qui le père de famille permet de 
croître avec le froment, jusqu'à la moisson, suivant cette parabole 
qu'il dévoile ainsi : « La moisson, c'est la fin du siècle; les 
moissonneurs, ce sont les anges. Comme l'on ramasse l'ivraie 
pour la jeter au feu, il en sera de même à la consommation du 
siècle. Le Fils de l'homme enverra ses anges, et ils retrancheront 
de son royaume tous les scandales. » Quoi ! du royaume où il n'y 
a point de scandale? C'est donc du royaume d'ici-bas, de son
Église. Il dit encore : « Celui qui enfreindra l'un de ces moindres 
commandements, et qui enseignera aux hommes à les suivre, sera 
le moindre dans le royaume des cieux; mais celui qui fera et 
enseignera sera grand dans le royaume des cieux. » Il place 
l'un et l'autre dans le royaume du ciel, et celui qui ne fait pas 
ce qu'il enseigne, car ce n'est pas garder le commandement, c'est 
l'enfreindre que de ne pas l'accomplir; et celui qui fait et enseigne ; 
mais il dit que l'un est bien petit et l'autre grand. Et aussitôt 
il ajoute : « Je vous déclare que si votre justice n'enchérit sur 
celle des docteurs de la loi et des pharisiens, » c'est-à-dire sur la 
justice de ceux qui violent leurs propres enseignements : car il est 
dit ailleurs des docteurs et des pharisiens : « Ils disent et ne font 
pas : » si donc votre justice n'enchérit sur la leur, c'est-à-dire si, 
pour éviter l'infraction au commandement, vous ne faites ce que 
vous enseignez : « Vous n'entrerez pas dans le royaume des 
cieux. » Il faut donc distinguer le royaume des cieux où se trouvent, 
en un rang inégal à la vérité, et celui qui enfreint ses propres 
enseignements et celui qui les accomplit, de cet autre 
royaume où l'on n'entre qu'à la condition de faire ce que l'on 
enseigne. Ainsi le royaume qui réunit ces deux hommes, c'est 
l'Église telle qu'elle est aujourd'hui ; et le royaume qui n'admet 
que l'un d'eux, c'est l'Église telle qu'elle sera quand les méchants 
n'y seront plus. L'Église est donc, même à cette heure, et le 
royaume du Christ et le royaume des cieux. Et ses saints règnent 
maintenant avec lui autrement qu'ils ne régneront alors; 
avec lui toutefois ne règne pas l'ivraie, quoique dans l'Église elle 
croisse avec le bon grain. Avec lui règnent ceux qui font ce que 
dit l'Apôtre : « Si vous êtes ressuscités avec Jésus-Christ, goûtez 
les choses d'en haut où Jésus-Christ est assis à la droite de Dieu, 
cherchez les choses d'en haut et non celles de la terre. » Et de 
ceux-là il dit encore que leur conversation est dans les cieux. 
Enfin règnent avec lui ceux qui, dans son royaume, sont eux-mêmes 
son royaume. Or comment seraient-ils le royaume de 
Jésus-Christ, ceux qui, tout en habitant son royaume jusqu'à la 
fin de ce siècle, jusqu'au retranchement de tous les scandales, y 
cherchent néanmoins leurs intérêts et non ceux de Jésus-Christ?
Ainsi parle le livre prophétique de ce royaume militant, où 
nous sommes encore aux prises avec l'ennemi, tour à tour vaincus 
par la résistance de nos vices et vainqueurs par leur défaite, 
jusqu'à l'avénement du paisible royaume où l'on régnera sans 
combat; et il parle ainsi de la première résurrection, de la 
résurrection actuelle. Car, après avoir attesté les chaînes du diable 
pendant mille ans, et sa délivrance pour un temps court, reprenant 
aussitôt ce que fait l'Église ou ce qui se passe dans l'Église 
pendant ces mille ans : « Et j'ai vu des trônes, ajoute-t-il, et j'ai 
vu plusieurs s'asseoir sur ces trônes; et puissance de juger leur 
fut donnée. » Et il ne faut pas croire que ces paroles regardent
le jugement dernier; il s'agit ici du trône de ces juges et de ces 
juges eux-mêmes qui gouvernent l'Église. Et cette puissance de 
juger qui leur est donnée ne saurait mieux s'entendre que de cette 
promesse : « Ce que vous aurez lié sur la terre sera lié dans le 
ciel, et ce que vous aurez délié sur la terre sera délié dans le 
ciel. » Et de là ce mot de l'Apôtre : « Qu'ai-je à faire de juger 
ceux qui sont dehors? N'êtes-vous pas juges de ceux qui sont 
dedans? » — Et les âmes de ceux qui ont versé leur sang 
pour rendre témoignage à Jésus et à la parole de Dieu : il faut 
sous-entendre ce qui vient ensuite : « Ont régné mille ans avec 
Jésus-Christ; » c'est-à-dire les âmes des martyrs à qui leurs 
corps ne sont pas encore rendus. Car les âmes des justes, après 
leur mort, ne sont point séparées de l'Église qui aujourd'hui 
même est le royaume de Jésus-Christ. Autrement, en ferait-on 
mémoire à l'autel du Seigneur dans la communion du corps de 
Jésus-Christ? et servirait-il de rien, quand le danger est venu, 
de courir à son baptême, pour ne pas quitter cette vie sans le 
recevoir, ou à la réconciliation, quand la pénitence ou une conscience 
criminelle nous ont séparés de ce même corps ? Car, pourquoi 
tout cela, sinon parce que les fidèles, quoique morts, sont 
ses membres? et leurs âmes, bien que séparées de leurs corps, 
règnent avec Jésus-Christ, pendant cette période de mille ans. 
Aussi, dans ce livre de Jean, et ailleurs, lisons-nous : « Bienheureux 
les morts qui meurent dans le Seigneur. Voici déjà que l'Esprit 
leur dit qu'ils se reposent de leurs travaux ; car leurs oeuvres 
les suivent. » L'Église règne donc ici d'abord avec Jésus-Christ 
dans les vivants et dans les morts. « Jésus-Christ est mort, dit 
l'Apôtre, afin de dominer sur les vivants et sur les morts. » Mais 
le même Apôtre ne rappelle que les âmes des martyrs, car ceux-là 
surtout règnent après leur mort, qui jusqu'à la mort ont combattu 
pour la vérité. Et néanmoins, prenant ici la partie pour 
l'ensemble, nous entendons que les autres morts appartiennent à 
l'Église, qui est le royaume de Jésus-Christ.
Quant au passage suivant : « Et ceux qui n'ont point adoré la 
bête, ni son image; qui n'ont point été marqués de son sceau sur 
leur front ou dans leur main ; » il doit s'entendre des vivants et 
des morts. Et la bête, quoique cette question demande un examen 
plus sérieux, peut être prise, sans qu'il répugne à la rectitude 
de la foi, pour la cité impie et le peuple infidèle, contraire 
au peuple fidèle et à la cité de Dieu. L'image de la bête, c'est la 
dissimulation de ces hommes qui paraissent professer la foi et vivent 
dans l'infidélité. Car ils feignent d'être ce qu'ils ne sont pas, 
et ne reproduisent du christianisme qu'une trompeuse image 
et non son effigie véritable. A la bête appartiennent non seulement 
les ennemis déclarés du nom de Jésus-Christ et de sa glorieuse 
Cité, mais encore cette ivraie qui, à la fin des temps, doit
être retranchée de l'Église son royaume. Et quels sont les hommes 
qui refusent l'encens à la bête et à son image, sinon ceux 
qui, dociles à l'ordre de l'Apôtre, « ne se laissent pas atteler au 
même joug avec les infidèles. » Ils n'adorent point, c'est-à-dire 
ils ne consentent, ni ne se soumettent; ils repoussent le sceau, 
ou la note du crime, sur le front, à cause de leur profession sainte; 
dans leur main, à cause de leurs oeuvres. Ainsi les fidèles qui ne 
sont pas d'intelligence avec le mal, soit morts, soit vivant encore 
dans cette chair mortelle, partagent aujourd'hui même la royauté 
de Jésus-Christ ; ils règnent dans la mesure que comporte le siècle, 
pendant toute la durée désignée par le nombre de mille ans.
« Les autres n'ont pas vécu, » dit l'Apôtre. Car l'heure est 
venue où les morts entendront la voix du Fils de Dieu, et ceux 
qui l'auront entendue vivront; et les autres ne vivront pas; 
« jusqu'à la révolution de mille ans, » ajoute-t-il, pour exprimer 
qu'ils n'ont pas vécu au temps où ils devaient vivre, en 
passant de la mort à la vie. Ainsi, quand le jour sera venu, le 
jour de la résurrection des corps, ils sortiront de leurs sépulcres, 
non pour la vie, mais pour le jugement, c'est-à-dire pour la 
condamnation ou la seconde mort. Car, jusqu'à la révolution des 
mille ans, quiconque n'aura pas vécu, c'est-à-dire quiconque, 
pendant la durée de la première résurrection, aura refusé d'entendre 
la voix du Fils de Dieu et de passer de la mort à la vie, quand
l'heure viendra de la seconde résurrection ou de la résurrection 
de la chair, est assuré de passer avec sa chair à la seconde mort. 
Car l'Apôtre ajoute : « Voilà la première résurrection. Heureux 
et saint celui qui a part, » ou qui participe « à cette première 
résurrection! » Et celui-là y participe, qui non seulement revit 
en ressuscitant de la mort du péché, mais persévère dans cette 
résurrection. « Voilà ceux, dit l'Apôtre, sur qui la seconde mort 
n'a pas pouvoir. Elle a donc pouvoir sur les autres, dont il est dit 
plus haut : « Le reste n'a pas vécu, jusqu'à la révolution des mille 
ans, c'est-à-dire pendant toute la période désignée par mille 
ans » aucun d'eux, quelle que fût la durée de sa vie corporelle, 
n'est ressuscité de la mort de l'impiété, renaissant à la première 
résurrection pour s'affranchir de la seconde mort.

[20,10] Suivant l'opinion de quelques-uns, la résurrection ne peut 
se dire que des corps, et ils prétendent que cette première résurrection 
à venir est purement corporelle. Car, disent-ils, se relever 
n'appartient qu'à ce qui tombe. Les corps tombent en mourant, 
et c'est de leur chute ("a cadendo") que leur vient le nom de cadavres. 
Ainsi il ne peut y avoir résurrection d'âme, mais seulement 
de corps. Et que répondent-ils donc à l'Apôtre qui établit une 
résurrection spirituelle? Car ils étaient ressuscités, non pas selon 
l'homme intérieur, mais selon l'homme extérieur, ceux auxquels 
il est dit : « Si vous êtes ressuscités avec Jésus-Christ, goûtez les
choses d'en haut. » Et c'est la même pensée qu'il exprime ailleurs 
en d'autres termes quand il dit : « Afin que comme Jésus-Christ 
est ressuscité des morts par la gloire du Père, nous marchions 
aussi dans le renouvellement de la vie. » Et de là cette autre parole :
Lève-toi, toi qui dors ! lève-toi d'entre les morts, et le Christ 
t'illuminera! » Quant à ce principe qu'il n'est possible de se 
relever qu'à ce qui tombe, c'est-à-dire aux corps et non aux âmes, 
parce que la chute n'appartient qu'aux corps, que n'écoutent-ils 
cette parole : « Ne vous retirez pas de lui, de peur de tomber; » 
et « c'est pour son Seigneur qu'il demeure debout ou qu'il 
tombe; » et: « Qui se croit debout, prenne garde de tomber !
Assurément c'est l'âme, et non pas le corps, qui doit conjurer 
cette chute. Si donc la résurrection appartient à ce qui tombe, 
les âmes ont leur chute, accordez-leur donc la résurrection. Et, 
lorsqu'après avoir dit : « Sur eux la seconde mort n'a pas puissance, » 
l'Apôtre ajoute : « Mais ils seront prêtres de Dieu et de 
.Jésus-Christ, et ils régneront avec lui mille ans, » il ne faut pas 
l'entendre des seuls évêques et des seuls prêtres, c'est-à-dire du 
véritable corps sacerdotal dans l'Église, mais comme tous sont 
appelés chrétiens, à cause du chrême mystique, tous ainsi sont 
dits prêtres, parce qu'ils sont membres d'un seul grand-prêtre. 
Et c'est deux que l'apôtre Pierre parle ainsi : « Le peuple saint et 
le royal sacerdoce. » Or ici, saint Jean fait entendre, quoique
brièvement et en passant, que Jésus-Christ est Dieu, quand 
il dit : « Prêtre de Dieu et de Jésus-Christ, » c'est-à-dire du 
Père et du Fils, bien qu'étant fils de l'homme « à cause de la 
forme d'esclave, » Jésus-Christ ait encore été institué prêtre éternel 
selon l'ordre de Melchisédech, comme je l'ai déjà dit plusieurs 
fois dans cet ouvrage.

[20,11] « Et après la révolution des mille ans, Satan sera délivré 
de sa geôle, et il sortira pour séduire les nations qui sont aux 
quatre coins de la terre, Gog et Magog, et il les entraînera à la 
guerre, aussi nombreuses que les grains de sable de la mer. » Il 
les séduira donc alors pour les entraîner à cette guerre : car 
auparavant il les amenait par toutes les séductions possibles à une 
infinité de prévarications. Alors « il sortira, » alors des ténèbres de 
la haine il se jettera dans les fureurs de la persécution. Et cette 
persécution, voisine du dernier jugement, sera la dernière; et 
elle désolera par toute la terre l'Église sainte; la Cité du Christ 
tout entière souffrira de la cité du démon tout entière. En effet, 
par ces nations que l'Apôtre désigne sous les noms de Gog et 
Magog, il ne faut pas entendre certains peuples barbares de 
certaine contrée, Gètes ou Massagètes, comme quelques-uns 
l'imaginent à cause des premières lettres de ces noms; soit quelque 
autre race inconnue et indépendante de la loi romaine. Il est bien 
clair que les ennemis viendront de toute la terre, puisqu'il est dit:
« Les nations qui sont aux quatre coins de la terre; » et ces nations, 
ajoute l'Écriture, sont « Gog et Magog. » Et voici la signification 
de ces mots; ainsi que je l'ai appris, Gog, c'est le « toit; 
Magog, ce qui est « du toit ; » en d'autres termes, à peu près, « la 
maison » et celui qui sort « de la maison. » Ce sont donc les nations, 
où le diable est enfermé comme dans un abîme ; et c'est 
lui qui s'élance et se précipite dehors ; elles sont le toit, et il 
sort du toit. Si nous rapportons ces locutions, non pas l'une aux 
nations et l'autre au diable, mais toutes deux aux nations, alors 
les nations sont elles-mêmes « le toit, » qui renferme, et pour 
ainsi dire, couvre l'antique ennemi; et elles seront elles-mêmes 
« du toit, » quand elles briseront les barrières de cette haine qu'elles 
couvrent. L'Apôtre dit encore : « Et ils se répandirent sur toute 
la terre, et ils environnèrent le camp des saints et la cité bien-aimée. » 
Or il ne faut pas se les représenter ici comme venant ou 
devant venir en un lieu déterminé attaquer le camp des saints et 
la cité sainte; car cette cité n'est autre que l'Église du Christ 
répandue sur toute la terre ; et partout où elle sera, elle qui doit 
être dans toutes les nations, comme l'atteste cette expression :
"l'étendue de la terre;" là sera le camp des saints, là aussi la 
Cité bien-aimée de Dieu ; là tous ses ennemis, répandus avec elle 
dans toutes les nations, formeront autour d'elle une enceinte 
sinistre; elle sera pressée, gênée, enfermée dans le cercle des 
tribulations ; mais, justifiant cette expression de « camp, » elle ne 
trahira pas ses étendards.

[20,12] Quant à cette parole : « Et un feu descendit du ciel, qui 
les dévora, » il ne faut pas l'entendre du dernier supplice, qui 
commencera pour eux lorsqu'ils entendront cette voix : « Retirez-vous 
de moi, maudits; allez au feu éternel. » Car alors eux-mêmes 
tomberont dans le feu, et non le feu du ciel sur eux. Or, ce "feu du 
ciel" peut bien s'entendre ici de la fermeté des saints; fermeté qui 
les rendra invincibles à toutes les violences, et ne laissera sur eux 
aucune prise à la volonté de l'ennemi. Car le firmament, c'est le ciel; 
et voilà cette fermeté céleste qui allume au coeur des impies ce 
zèle ardent, ce zèle désespéré de son impuissance à entraîner 
les saints du Christ dans le parti de l'Antechrist. Voila le feu 
dévorant, ce feu qui vient « de Dieu. » Car c'est la grâce de Dieu 
qui donne aux saints cette indomptable constance, supplice de 
leurs ennemis. S'il est en effet un zèle légitime; — ainsi "Le 
zèle de votre maison me dévore;" l'Écriture en signale un contraire : 
« Le zèle s'est emparé d'une plèbe ignorante, et c'est 
maintenant le feu qui consume les impies; » « maintenant, » et 
sans préjudice du feu vengeur du dernier jugement. Si néanmoins 
c'est la plaie qui doit frapper les persécuteurs de l'Église que le 
Christ trouvera vivants à sa venue, quand il tuera l'Antechrist 
d'un souffle de sa bouche, si, dis-je, c'est cette plaie que l'Apôtre 
désigne par le feu descendu du ciel, par le feu dévorant, ce ne 
sera pas là toutefois le dernier supplice des impies : le dernier
supplice est celui qui les attend après la résurrection des corps.

[20,13] Nous l'avons déjà dit, d'après le témoignage de l'Apocalypse 
et celui du prophète Daniel, cette dernière persécution, 
qui doit venir de l'Antechrist, sera de trois ans et six mois. Or ce 
temps, si court qu'il soit, appartient-il aux mille ans de la captivité 
du diable et du règne des saints avec Jésus-Christ, ou bien 
est-il en dehors de cette période? c'est un point qui mérite examen. 
Si ce court espace est compris dans mille ans, le règne des 
saints avec Jésus-Christ devra s'étendre au delà de la captivité du 
diable. Car assurément les saints régneront avec leur roi, 
surtout dans l'épreuve dernière où ils triompheront de tant de 
maux, quand le démon, libre de sa chaîne, pourra les persécuter 
de toutes ses forces. Comment donc l'Écriture assigne-t-elle à la 
captivité du diable et au règne des saints le même terme de 
mille ans, si les fers du démon tombent trois ans et six mois 
avant la fin du règne de mille ans? Si, d'autre part, nous ne 
croyons pas devoir comprendre dans ces mille années cette courte 
durée de persécution, mais, au contraire, l'ajouter aux mille ans 
révolus, en prenant au sens propre  la fin de ces mille ans et 
la délivrance de Satan ; prédiction qui vient après celle-ci : 
"Les prêtres de Dieu et de Jésus-Christ régneront avec lui pendant 
mille ans" ;  alors nous faisons concorder la fin du règne des
saints et celle de la captivité du diable; l'époque de cette persécution 
n'appartient plus ni à leur règne ni à sa délivrance, c'est 
un temps à part qu'il faut compter en dehors des mille ans, mais 
aussi nous voilà forcés d'avouer que pendant cette persécution 
les saints ne régneront plus avec Jésus-Christ. Et cependant qui 
oserait dire que ses membres cesseront de régner avec lui, au 
moment où ils lui seront unis de l'union la plus intime et la 
plus forte, au moment où la violence du combat donnera une 
nouvelle gloire à la constance, de nouveaux rayons à la couronne 
du martyre? Ou si les tribulations qu'ils auront à souffrir 
excluent l'idée de règne, il s'ensuit donc qu'aux jours antérieurs, 
pendant la période de mille ans, tous ceux d'entre les saints qui 
ont souffert, au moment même de leurs souffrances, ne régnaient 
pas avec Jésus-Christ ; il s'ensuit donc aussi que ces fidèles, dont 
l'auteur de l'Apocalypse atteste avoir vu les âmes, ces témoins 
égorgés pour Jésus-Christ et la parole de Dieu, ne régnaient pas 
avec le Christ quand ils souffraient persécution, et qu'il n'étaient 
pas le royaume du Christ quand ils étaient son plus précieux 
héritage? Conséquence absurde et qu'on ne saurait trop détester! 
Du moins est-il certain qu'après avoir fourni leur carrière de 
travaux et de douleurs, les victorieuses âmes des glorieux martyrs, 
dégagées de leurs membres mortels, ont régné et règnent
avec Jésus-Christ jusqu'à la révolution des mille ans, pour régner 
à l'avenir revêtues de corps immortels. Ainsi, pendant ces trois 
années, les âmes des justes qui ont scellé leur foi de leur sang, 
les âmes dès longtemps sorties de leurs corps et celles qui doivent 
en sortir à la persécution dernière, régneront avec Jésus 
jusqu'à la fin du siècle mortel, jusqu'à l'avénement du royaume 
où la mort ne sera plus. Donc les années du règne des saints 
s'étendront au delà des fers et de la captivité du démon, puisqu'ils 
régneront avec le Fils de Dieu, leur roi, pendant ces trois ans et 
demi où le démon sera redevenu libre. Que conclure enfin de ces 
paroles : « Les prêtres de Dieu et de Jésus-Christ régneront avec 
lui mille ans, et, ces mille ans révolus, Satan sera délivré de sa 
prison. » Ou ces mille ans ne terminent pas le règne des saints, 
mais les fers et la détention du diable, en sorte que pour ses ad-
versaires et lui cette même période développe une durée inégale, 
le règne des saints se continuant après la délivrance du démon; 
ou l'Écriture n'a pas voulu tenir compte de cet insignifiant espace 
de trois ans et six mois, soit qu'il faille le retrancher de la captivité 
de Satan, soit qu'il faille l'ajouter au règne des saints. Ainsi 
au seizième livre de cet ouvrage, nous avons vu l'Écriture compter 
quatre cents ans, malgré un excédant sur ce nombre; et, si l'on 
veut bien le remarquer, c'est le style ordinaire des saintes Lettres.

[20,14] Après cette prophétie de la dernière persécution, l'Apôtre 
retrace en peu de mots tout ce qu'au dernier jugement le 
démon doit souffrir, et avec lui la cité ennemie dont il est le prince : 
« Et le diable, dit-il, leur séducteur, fut précipité dans un étang 
de feu et de soufre, avec la bête et le faux prophète, pour être 
tourmentés nuit et jour dans les siècles des siècles. » La bête, 
c'est probablement, comme je l'ai déjà dit, la cité impie ; le faux 
prophète ou l'Antechrist, c'est l'image, c'est la dissimulation dont 
j'ai parlé au même endroit. Et puis, venant au dernier jugement, 
qui arrivera à la seconde résurrection des morts, à la résurrection 
corporelle, il raconte comment il lui fut révélé : « Et je vis, 
dit-il, un grand trône blanc, et devant celui qui était assis sur le 
trône le ciel et la terre s'enfuirent, et leur place ne se retrouva 
plus. » Il ne dit pas : Je vis un grand trône blanc et celui qui 
était assis sur ce trône, et devant sa face le ciel et la terre s'enfuirent ; 
parce que cela n'arrive pas en ce moment, c'est-à-dire 
avant que le jugement soit rendu sur les vivants et les morts; il 
dit qu'il vit assis sur le trône celui devant qui le ciel et la terre 
s'enfuirent, mais plus tard. Car, le jugement étant prononcé, ce 
ciel et cette terre cesseront d'être, et il se fera un ciel nouveau et 
une terre nouvelle. C'est en effet par changement et non par 
destruction que ce monde passera. « La figure de ce monde passe, 
dit l'Apôtre, aussi veux-je vous voir libres de soins. » La figure
passe donc et non pas la nature. Or Jean ayant vu celui devant 
qui le ciel et la terre doivent s'enfuir : « Et j'ai vu, ajoute-t-il, les 
morts grands et petits; et des livres furent ouverts; et un autre 
livre fut ouvert; livre de la vie de chacun; et les morts furent 
jugés sur ce qui était écrit dans ces livres, chacun selon ses 
oeuvres. » Ainsi des livres sont ouverts, puis un livre; et quel est 
ce livre? Celui, dit l'Apôtre, de la vie de chacun. » Or ces premiers 
livres sont assurément les livres saints, anciens et nouveaux; 
c'est le code des volontés divines. Et le livre de chacun, 
c'est le recueil des oeuvres ou conformes ou contraires à ces 
volontés. Pris matériellement, qui pourrait apprécier les dimensions 
de ce livre? Et combien de temps faudrait-il pour lire ce volume 
où la vie tout entière de tout homme est contenue? Le nombre 
des anges sera-t-il égal à celui des hommes, et chaque homme 
entendra-t-il de son ange la lecture de sa vie? Il n'y aura donc 
pas un livre unique pour tous, mais un livre pour chacun. 
L'Écriture toutefois ne parle que d'un seul : « Et un autre livre, dit-elle, 
fut ouvert. » Il faut donc entendre ici une vertu divine qui représente 
à la mémoire de chacun toutes ses oeuvres bonnes ou mauvaises, 
ces oeuvres vues d'un coup d'oeil par une merveilleuse intuition 
de l'âme lui donneront la science qui accusera ou excusera
la conscience; et c'est ainsi qu'en un moment, tous et chacun seront 
jugés. Or cette vertu divine est appelée « livre; » car c'est 
en elle que, pour ainsi dire, on lit tous les souvenirs qu'elle suggère. 
Et pour montrer quels morts doivent subir le jugement, 
grands et petits, l'Apôtre ajoute, comme en revenant sur ce qu'il 
a omis ou plutôt différé: « Et la mer présentera les morts qui étaient 
dans ses abîmes, et la mort et l'enfer rendirent les morts qu'ils 
avaient. » Ce qui arriva sans doute avant que les morts fussent jugés ; 
et cependant l'Apôtre commence par le jugement. Il résume 
donc, je le répète, et il reprend ce qu'il avait omis. Maintenant il 
suit l'ordre, et, pour le garder, il revient sur le jugement des morts 
et le range à sa place. Ainsi : La mer, dit-il, présenta les 
morts qui étaient dans ses abîmes ; et la mort et l'enfer rendirent 
les morts qu'ils avaient. » Puis il ajoute : « Et chacun fut
jugé selon ses oeuvres,comme il l'avait dit précédemment :
« Et les morts furent jugés selon leurs oeuvres. »

[20,15] Mais quels sont les morts que la mer exhume de ses abîmes 
et qu'elle présente ? Serait-ce donc que ceux qui meurent 
dans la mer échappent à l'enfer, et que la mer garde leurs corps? 
ou, ce qui est encore plus absurde, la mer a-t-elle les morts vertueux, 
et l'enfer les méchants ? Qui pourrait le croire ? C'est donc 
fort convenablement que plusieurs expliquent ici la mer par le
siècle. Ainsi, lorsque l'Apôtre fait entendre que ceux que Jésus-Christ 
trouvera vivant de la vie corporelle seront jugés avec 
ceux qui doivent ressusciter, il les appelle eux-mêmes morts, 
bons et méchants; les bons, à qui il est dit : « Vous êtes morts, 
et votre vie est cachée en Dieu avec Jésus-Christ ; » les méchants, 
de qui il est dit : « Laisse les morts ensevelir leurs morts. » Ils 
peuvent encore être appelés morts en tant que revêtus de corps 
mortels : «Le corps, dit l'Apôtre, est mort à cause du péché, mais 
l'esprit est vie à cause de la justice; » montrant ainsi que l'homme 
vivant et doué de ce corps réunit ces deux éléments : un corps qui est 
mort, un esprit qui est vie. Et il ne dit pas corps mortel, mais 
« mort, » quoique bientôt après il emploie l'expression plus usitée 
de corps mortel. Voilà donc les morts que la mer présenta; 
en d'autres termes, le siècle présenta les hommes qu'il contenait, 
parce que leur heure n'était pas encore venue. « Et la mort 
et l'enfer, dit-il, rendirent les morts qu'ils avaient. » La mer les 
présente, parce qu'ils comparaissent dans l'état où ils se trouvent; 
mais la mort et l'enfer les rendent, parce que la mort et 
l'enfer les rappellent à la vie, qu'ils ont déjà quittée. Et peut-être 
n'est-ce pas en vain que l'Apôtre, au lieu de choisir entre 
ces deux expressions, « la mort, l'enfer, »emploie l'une et l'autre : 
« la mort, à cause des justes qui ont souffert la mort mais 
non l'enfer : « l'enfer, » à cause des méchants, qui de plus y
sont livrés aux supplices. Car, s'il ne paraît pas absurde de 
croire que les saints des temps antiques, qui ont cru à l'avénement 
futur du Christ, aient, après leur mort, loin sans doute de 
l'enfer des impies, habité néanmoins aux demeures profondes, 
jusqu'à l'heure où ils en furent tirés par le sang du Christ et sa 
descente aux limbes, il est certain que désormais les justes 
rachetés de ce précieux sang répandu sont quittes de l'enfer, 
et n'attendent plus que le jour où, réintégrés dans leurs corps, 
ils recevront la récompense qu'ils méritent. Puis, après cette parole : 
« Et ils furent jugés chacun selon ses oeuvres, » l'Apôtre 
ajoute en peu de mots quel fut ce jugement : « Et la mort et 
l'enfer, dit-il, furent précipités dans un étang de feu; » désignant 
par ces noms l'auteur de la mort et des peines infernales 
le diable et toute la société des démons. C'est ce qu'il avait 
déjà dit par anticipation plus nettement : « Et le diable leur séducteur 
fut précipité dans un étang de feu et de soufre; » et ce qu'il 
ajoutait en termes plus obscurs :« avec la bête et le faux prophète,
il le répète ici en termes plus clairs :« Et ceux qui ne se trouvèrent 
pas écrits au livre de vie furent précipités dans l'étang de feu. » 
Ce livre ne vient pas en aide à la mémoire de Dieu, pour lui épargner 
l'erreur d'un oubli, mais il signifie la prédestination de ceux 
à qui la vie éternelle sera donnée, car ils ne sont pas inconnus à 
Dieu : il ne lit pas dans ce livre pour les connaître ; mais plutôt
sa prescience de leur destinée, son infaillible prescience est ce 
livre où ils sont écrits, c'est-à-dire dès longtemps connus.

[20,16] Or, après le jugement qui doit décider de l'avenir des 
méchants, l'Apôtre n'a plus qu'a parler du jugement des bons. 
Il a commencé par expliquer ce que Notre-Seigneur déclare en 
un mot : « Ceux-là iront au supplice éternel; » il lui reste à expliquer 
cette promesse : « les justes à la vie éternelle. » — « Et 
je vis, dit-il, un ciel nouveau et une terre nouvelle. Le premier 
ciel et la première terre se sont retirés, et la mer n'est plus. » 
Ce qui arrivera dans l'ordre qu'il a déjà signalé quand il a vu 
assis sur un trône celui devant qui le ciel et la terre s'enfuient. 
Car ceux dont les noms ne sont pas au livre de vie étant jugés 
et envoyés au feu éternel (et quel sera ce feu, en quelle partie de 
l'univers doit-il s'allumer; nul ne le sait, si l'Esprit divin ne le 
lui révèle) ; alors la figure de ce monde passera dans les feux du 
monde comme elle a déjà passé par l'invasion des eaux du monde. 
Cet incendie consumera donc les qualités des éléments corruptibles 
appropriés à nos corps corruptibles ; et une admirable 
métamorphose développera, dans la substance même, des qualités 
convenables aux corps immortels; le monde renouvelé sera mis 
en harmonie avec l'homme renouvelé jusque dans sa chair. 
Quant à cette parole : « Et la mer n'est plus, » exprime-t-elle
le desséchement des eaux par ce grand embrasement ou leur 
rénovation? Question difficile à résoudre. Je lis bien qu'il doit y 
avoir un ciel nouveau et une terre nouvelle ; mais, autant qu'il 
m'en souvient, je n'ai jamais rien lu qui annonce une mer nouvelle. 
Je trouve, à la vérité, dans le même livre ces mots :
Comme une mer de verre semblable au cristal; » mais l'Apôtre 
ne parle pas encore de la fin du monde; et il ne dit pas en 
termes exprès : « la mer, » mais : « comme une mer. » Cependant, 
comme le style des prophètes aime à répandre sur le sens 
qu'il renferme des voiles allégoriques, Jean a pu entendre par 
cette mer « qui n'est plus, » celle dont il vient de dire : « Et la 
mer présenta les morts qui étaient dans ses abîmes ; c'est-à-dire 
la mer de ce siècle ne sera plus; — la mer turbulente et orageuse 
de cette vie.

[20,17] « Et je vis, dit-il, la grande Cité qui, venant de Dieu, 
descendait du ciel, parée comme la nouvelle épouse pour son 
époux. Et j'entendis cette grande voix qui sortait du trône : Voici 
le tabernacle de Dieu avec les hommes; et il habitera avec eux, 
et ils seront son peuple, et il sera Dieu avec eux. Et Dieu essuiera 
toute larme de leurs yeux. Et la mort ne sera plus. Et le deuil, 
les cris, la douleur ne seront plus, car l'ancien ordre aura cessé. Et 
celui qui était assis sur le trône ajouta : Et je fais toutes choses 
nouvelles. » Cette Cité descend du ciel, parce qu'elle est l'oeuvre 
de la grâce céleste. Et c'est pourquoi Dieu lui dit aussi par 
Isaïe :« Je suis le Seigneur qui t'ai créée. » Et elle est descendue 
du ciel dès son origine, depuis que, régénérés par les eaux salutaires 
de la grâce venue du ciel avec le Saint-Esprit, ses enfants 
croissent dans la traversée du siècle. Mais au dernier jugement, 
au jugement de Dieu par Jésus-Christ, son fils, elle recevra de la 
bonté divine une gloire si éclatante et si nouvelle que tous les 
vestiges de vieillesse s'évanouiront, et, des ruines de la corruption 
et de la mort, les corps renouvelés passeront à l'incorruptible 
immortalité. Car prétendre que cet état glorieux appartient à la 
période de mille ans où elle règne avec son roi, ne serait-ce pas 
là une allégation impudente, quand l'Apôtre a dit en termes si 
clairs : « Dieu essuiera toute larme de leurs yeux, et la mort ne 
sera plus; et le deuil, les cris, la douleur ne seront plus. » Eh ! 
quel homme assez absurde, assez possédé du délire de l'obstination, 
pour oser soutenir que, dans les angoisses de cette vie, non
seulement le peuple saint, mais encore aucun saint en particulier 
soit à l'avenir, comme hier, comme aujourd'hui, exempté des 
larmes et de la douleur ; lorsque au contraire plus l'homme est 
saint et rempli du saint désir, plus ses larmes coulent abondantes 
dans la prière! Et n'est-ce pas là la voix d'un citoyen de la céleste 
Jérusalem, qui nous crie : « Mes larmes sont devenues le pain de 
mes jours et de mes nuits? » et : « Chaque nuit, je baignerai
mon lit de mes pleurs; j'inonderai ma couche de mes larmes? » 
et : "Mes gémissements ne vous sont point cachés?" et : « Ma 
douleur s'est renouvelée? » et ne sont-ce pas les enfants de 
cette Jérusalem qui gémissent sous le faix de ce corps, par 
le désir, non pas d'en être dépouillés, mais de revêtir par-dessus 
l'immortalité afin que l'élément mortel soit absorbé par 
la vie? Ne sont-ce pas eux, qui possédant les prémices de l'esprit, 
gémissent intérieurement dans l'attente de l'adoption divine, 
c'est-à-dire la rédemption de leurs corps? Et l'apôtre Paul lui-même 
n'est-il point un citoyen d'en haut, surtout quand il se 
sent pénétré pour les Israélites, ses frères selon la chair, d'une 
tristesse profonde, d'une continuelle angoisse de coeur ? Et quand 
la mort sera-t-elle anéantie dans la Cité sainte, sinon à l'heure où 
cette voix retentira : « Mort, où sont tes combats ? Mort, où est 
ton aiguillon? Or, l'aiguillon de la mort, c'est le péché. « Et il ne 
sera plus, quand on demandera : « Où est-il ? » Mais aujourd'hui 
ce n'est pas un citoyen obscur de la glorieuse Cité, c'est 
Jean lui-même qui dans son Ëpître s'écrie : « Si nous nous disons 
sans péché, nous sommes nos propres séducteurs, et la 
vérité n'est point en nous. » Il est vrai toutefois que ce livre de 
l'Apocalypse présente beaucoup d'obscurités afin d'exercer l'esprit 
du lecteur, et peu de passages assez clairs pour aider à l'élucidation, 
même laborieuse, des autres. L'auteur, en effet, reproduit 
le même sens sous tant de formes différentes qu'il semble 
parler d'objets nouveaux, et cependant, sous des expressions si 
variées, c'est bien le même sens que l'on retrouve. Mais quand il 
dit : "Dieu essuiera toute larme de leurs yeux ; et la mort ne 
sera plus; et le deuil, les cris, la douleur, ne seront plus" :  ces 
paroles répandent une telle lumière sur le siècle futur, sur 
l'immortalité et l'éternité des saints (car, alors seulement, et là 
seulement, la douleur et la mort ne seront plus) ; et nous devons 
renoncer à chercher et à rencontrer quelques clartés dans 
les Lettres saintes, si ce passage nous semble obscur.

[20,18] Et maintenant voyons ce que l'apôtre Pierre a écrit 
sur le jugement : Au dernier jour il viendra des railleurs inso-
lents, qui, marchant à la suite de leurs passions, diront : Où 
est donc la promesse de sa présence ? Depuis que nos pères se 
sont endormis, toutes choses demeurent comme dès l'origine de 
la création ; car ils ignorent, et volontairement, qu'au commencement 
les cieux et la terre furent dégagés des eaux et formés au 
sein des eaux par la parole de Dieu, et que le monde d'alors fut 
englouti dans les eaux. Et les cieux et la terre d'aujourd'hui ont 
été rétablis par la même parole, et sont réservés au feu pour le 
jour du jugement et de la ruine des impies. Mais apprenez ceci, 
mes bien-aimés, c'est que devant Dieu un jour est comme mille 
ans et mille ans comme un jour. Dieu ne diffère donc point
l'accomplissement de sa promesse, ainsi que plusieurs l'en accusent; 
mais il vous attend avec patience : il ne veut la mort de 
personne ; il veut la conversion de tous. Or le jour du Seigneur 
viendra comme un voleur, et dans une violente secousse les cieux 
passeront; les éléments consumés se dissoudront, et la terre, 
avec toutes les oeuvres terrestres, brûlera. Dans l'attente de cette 
destruction, quelle doit être la sainteté de votre vie, et votre patience 
pour l'avénement de ce jour du Seigneur, où l'ardeur du 
feu va dissoudre les cieux et fondre les éléments? Car, selon sa 
promesse, nous attendons de nouveaux cieux et une terre nouvelle, 
où résidera la justice. » Il ne dit rien ici de la résurrection 
des morts ; mais ii insiste, on le voit, sur la destruction du 
monde, et, en rappelant l'antique catastrophe du déluge, il semble 
nous engager à croire comment à la lin des siècles le monde 
doit périr. Car il dit que l'ancien monde périt, et non seulement 
ce globe terrestre, mais encore les cieux, c'est-à-dire ces espaces 
de l'air dont les eaux en montant avaient envahi la place. 
Tout ou presque tout l'air (qu'il appelle le ciel ou plutôt les cieux, 
séjour des vents, et non cette région sublime où le soleil, la lune 
et les étoiles habitent) se transforma donc en élément liquide, 
et périt ainsi avec la terre, dont le déluge avait déjà détruit la 
face primitive. Mais, ajoute l'Apôtre, les cieux et la terre 
d'aujourd'hui ont été rétablis par la même parole, et sont réservés 
au feu pour le jour du jugement et de la ruine des impies. » Ainsi 
ce ciel, cette terre, c'est-à-dire ce monde sorti des mêmes eaux, 
et rétabli à la place de l'ancien monde englouti par le déluge, 
est réservé lui-même aux flammes dernières pour le jour du jugement 
et de la ruine des impies. Car il n'hésite pas à nommer 
« ruine » cette transformation des hommes, quoique leur nature 
doive subsister dans les supplices éternels. On demande peut-être : 
Si le monde brûle après le jugement, avant l'apparition 
d'un ciel nouveau et d'une terre nouvelle, au moment de cette 
conflagration universelle, où seront les saints? Car, s'ils ont des 
corps, il faut un lieu corporel qui les renferme. Or nous pouvons 
répondre qu'ils pourront s'élever à des hauteurs non moins 
inaccessibles à la flamme de l'incendie futur qu'aux flots de l'ancien 
déluge. Leurs corps auront alors telles propriétés, qu'ils seront 
où ils voudront être. Que dis-je? immortels et incorruptibles, 
ils ne craindront pas le feu suprême : les corps mortels et corruptibles 
des trois jeunes hommes n'ont-ils pas vécu sains et saufs 
dans la fournaise ardente?

[20,19] Je vois qu'il me faut passer sous silence de nombreux 
témoignages de l'Évangile et des apôtres sur ce dernier jugement, 
de peur que ce livre ne prenne de trop longs développements; 
mais il est impossible d'omettre ces paroles de l'apôtre
Paul aux habitants de Thessalonique : « Nous vous prions, dit-il, 
mes frères, par l'avénement de Notre-Seigneur Jésus-Christ 
et notre union en lui, ne vous laissez pas surprendre dans votre 
foi, ni épouvanter par aucune prophétie, aucune parole, aucune 
lettre que l'on supposerait venir de nous, comme si le jour du 
Seigneur était imminent : mettez-vous en garde contre toute 
séduction. Ce jour n'arrivera point que l'apostat ne vienne, et que 
l'homme de péché ne paraisse, ce fils de mort, cet adversaire qui 
s'élève au-dessus de tout ce qu'on appelle Dieu, de tout ce qu'on 
adore, jusqu'à s'asseoir dans le temple de Dieu, s'offrant lui-même 
comme s'il était Dieu. Ne vous souvient-il pas que je vous 
disais cela quand j'étais encore avec vous ? Et vous savez ce qui 
le retient, afin qu'il paraisse en son temps. Car déjà s'accomplit 
le mystère d'iniquité. Seulement que celui qui tient maintenant 
tienne toujours jusqu'à ce qu'il se retire. Et alors se découvrira 
l'impie que le Seigneur Jésus tuera d'un souffle de sa bouche et 
dissipera par le resplendissement de sa présence; l'impie qui doit 
paraître dans toute la puissance de Satan, multipliant les miracles, 
les signes et les illusions du mensonge, et les séductions de 
l'iniquité pour ceux qui périssent faute d'accueillir l'amour de la 
vérité qui les eût sauvés. Et c'est pourquoi Dieu suscitera contre 
eux une telle puissance d'erreur qu'ils croiront au mensonge;
afin que ceux-là soient jugés qui n'ont pas cru à la vérité, mais 
prêté consentement à l'iniquité. »
Nul doute qu'il ne parle ici de l'Antechrist ; et que le jour du 
jugement (qu'il appelle le jour du Seigneur) ne doive venir après 
l'avénement de l'apostat, déserteur du Seigneur notre Dieu. Car, 
si ce nom convient à tous les impies, combien plus encore à celui-ci ? 
Mais en quel temple de Dieu doit-il s'asseoir ? Est-ce dans 
les ruines du temple bâti par Salomon, ou dans l'Église ? Car 
l'Apôtre ne donnerait pas au temple d'une idole, au temple du 
démon, le nom de temple de Dieu. Aussi, selon plusieurs, ce 
n'est pas ici le prince même des impies, mais tous les membres 
de son corps, la multitude des hommes qui lui appartiennent, 
dont il est la tête, que l'Apôtre désigne par l'Antechrist : et ils 
pensent qu'il vaut mieux lire, suivant la leçon grecque, non pas :
dans le temple de Dieu, » mais : en temple de Dieu. » C'est 
à-dire comme si l'Antechrist était le Dieu ou l'Église. Aussi nous 
lisons, entre autres locutions semblables : il s'asseoit en ami; 
pour : Il s'asseoit comme un ami. L'Apôtre ajoute : « Et vous 
savez ce qui le retient, — en d'autres termes, pourquoi il diffère ; 
— quelle est la cause de ces retards : — « Afin qu'il paraisse 
en son temps ; » vous le savez; — et comme ils le savent, 
il n'a pas voulu parler plus clairement. Mais ce qu'ils savaient, 
nous l'ignorons, et tous nos désirs, tous nos efforts ne peuvent
atteindre jusqu'au sens de l'Apôtre, d'autant plus que le verset 
suivant augmente l'obscurité. Car que signifie : "Déjà le mystère 
d'iniquité s'accomplit. Seulement, qui tient tienne toujours, jusqu'à 
ce qu'il se retire ; et alors l'impie se découvrira." Ici, je 
l'avoue, le sens m'échappe entièrement. Toutefois je ne tairai 
point certaines conjectures que j'ai pu recueillir par lecture ou 
par entretien.
Quelques-uns prétendent que ces paroles regardent l'empire 
romain, et que l'Apôtre n'a pas voulu s'exprimer plus clairement, 
de peur que la calomnie ne l'accusât de faire des voeux 
contre l'empire romain, à qui l'on promettait l'éternité. Ainsi, 
« ce mystère d'iniquité » devrait s'entendre de Néron, dont 
les oeuvres semblaient déceler l'Antechrist. Et de là, certaine 
croyance qu'il ressuscitera et qu'il est l'Antechrist futur. S'il 
faut en croire quelques-uns, il n'a pas été tué, mais enlevé, et le bruit 
de sa mort répandu : et maintenant il est gardé en secret, plein 
de vie et dans la vigueur de l'âge, comme à l'époque de sa mort 
présumée, jusqu'au temps où il doit reparaître et rentrer en 
possession de son empire. En vérité, je ne puis assez m'étonner de 
la témérité étrange de cette opinion. Cette parole néanmoins : 
"Que celui qui tient tienne toujours, jusqu'à ce qu'il se retire", 
ne pourrait-elle s'entendre de l'empire romain lui-même, 
comme s'il était dit : Que celui qui commande commande toujours, 
jusqu'à ce qu'il se retire, en d'autres termes, jusqu'a ce 
qu'il soit retranché. Et alors se découvrira l'impie, » ou l'Antechrist 
sans difficulté. "Et vous savez ce qui le retient; car 
déjà s'accomplit le mystère d'iniquité"; cette parole, d'autres 
la rapportent uniquement aux méchants et aux hypocrites qui 
sont dans l'Église, et deviendront enfin assez nombreux pour 
former un grand peuple à l'Antechrist : ce que l'Apôtre appelle 
« le mystère d'iniquité, » parce qu'il semble caché. Mais l'Apôtre, 
suivant eux, exhorte les fidèles à la ténacité dans la foi qu'ils 
tiennent, quand il dit : « Seulement que celui qui tient tienne 
toujours, jusqu'à ce qu'il se retire, » c'est-à-dire jusqu'à ce que 
le mystère d'iniquité se retire du sein de l'Église, et sorte des 
ténèbres. C'est à ce mystère qu'ils rapportent encore ces paroles 
de Jean l'Évangéliste dans son Épître : Mes enfants, voici 
la dernière heure. Comme vous l'avez appris, l'Antechrist doit 
venir; et maintenant déjà plusieurs Antechrists ont paru : et, 
par là nous connaissons que la dernière heure est venue. Ils 
sont sortis d'avec nous. S'ils eussent été d'avec nous, avec nous 
ils fussent demeurés. » Plusieurs hérétiques que l'apôtre saint 
Jean appelle des Antechrists, étant donc sortis du sein de l'Église, 
avant les derniers jours; à cette heure qu'il dit la dernière, 
la fin des temps en fera sortir tous ceux qui n'appartiendront 
pas au Christ, mais à ce dernier Antechrist, et c'est alors qu'il 
paraîtra.
Et telles sont les différentes conjectures que l'on tire des paroles
obscures de l'Apôtre. Mais nul  doute qu'il n'ait déclaré 
que Jésus-Christ ne viendra pas juger les vivants et les morts, 
que l'Antechrist ne soit venu d'abord séduire les morts spirituellement; 
quoique leur séduction même appartienne au mystère 
des jugements de Dieu. « Car, a-t-il été dit, l'impie doit paraître 
dans toute la puissance de Satan, multipliant les miracles, 
les signes et les illusions du mensonge et les séductions de l'iniquité 
pour ceux qui périssent. » Alors Satan sera libre, et, par 
le ministère de l'Antechrist, il déploiera toute sa puissance en 
prodiges, mais en prodiges trompeurs. Ici l'on demande souvent si 
ces expressions de signes ou prodiges de mensonge veulent 
faire entendre l'inanité des prestiges dont il abusera les sens de 
l'homme, toutes ces oeuvres n'étant qu'apparentes; ou bien est-ce 
à dire que la vérité même de ces miracles entraînera au mensonge 
ceux qui croiront y voir la présence de la force divine, faute 
de connaître celle du démon, telle surtout qu'elle doit être 
quand il aura reçu un pouvoir jusqu'alors inconnu. En effet, ce 
feu qui tombe du ciel et dévore les nombreux serviteurs du saint 
homme Job et ses immenses troupeaux, cette trombe furieuse 
qui ensevelit ses enfants sous les ruines de leur maison, ne sont 
pas de vains prestiges; et toutefois c'est l'oeuvre de Satan, à 
qui Dieu avait donné ce pouvoir. Or, pourquoi l'Apôtre dit-il :
"Signes et prodiges de mensonge," on le saura plus tard. Mais 
pourquoi ces signes et ces prodiges de mensonge en séduiront 
justement plusieurs, il le déclare : « C'est pour n'avoir pas accueilli 
l'amour de la vérité qui les eût sauvés. » Et l'Apôtre ne 
craint pas d'ajouter : « Et Dieu suscitera contre eux une telle 
puissance d'erreur, qu'ils croiront au mensonge. » Dieu la suscitera, 
car Dieu donnera au diable permission d'agir; et quelle 
que soit l'équité du juge qui permet, elle ne diminue en rien 
l'injustice et la perversité du démon qui agit. « Afin, dit encore 
l'Apôtre, que ceux-là soient jugés qui n'ont pas cru à la vérité, 
mais prêté consentement à l'iniquité. » Jugés pour être séduits, 
ils seront séduits pour être jugés : jugés pour être séduits par le 
jugement de Dieu, mystérieusement juste, et justement mystérieux ; 
jugement que, depuis l'origine du péché, il ne cesse d'exercer 
sur la créature raisonnable; séduits pour être jugés au jour 
éclatant et suprême du jugement par Jésus-Christ, qui jugera 
très justement ayant été très injustement jugé.

[20,20] Ici l'Apôtre garde le silence sur la résurrection des morts. 
Mais dans sa première Epître aux habitants de Thessalonique : 
« Nous ne voulons pas, mes frères, dit-il, vous laisser dans l'ignorance 
sur ceux qui dorment le sommeil de la mort, afin que 
vous ne soyez pas contristés comme les autres hommes qui 
n'ont pas d'espérance. Car si nous croyons que Jésus est mort et 
ressuscité, nous devons croire que Dieu amènera avec Jésus-Christ 
ceux qui se seront endormis en Jésus-Christ. Car nous 
vous le déclarons au nom du Seigneur, nous qui vivons et sommes 
réservés pour son avénement, nous ne préviendrons pas ceux 
qui nous ont précédés dans le sommeil. Car, au signal donné, à 
la voix de l'Ange, au son de la trompette de Dieu, le Seigneur 
descendra lui-même, et les morts en Jésus-Christ descendront 
les premiers; puis nous vivants et demeurés jusqu'alors, nous serons 
avec eux ravis dans les nues et au milieu de l'air, au devant 
du Seigneur; et ainsi nous serons éternellement avec le Seigneur. » 
Ces paroles de l'Apôtre marquent très clairement la 
résurrection des morts à l'heure où Notre-Seigneur Jésus-Christ 
viendra juger les vivants et les morts.
Mais, demande-t-on souvent, ceux que le Christ doit trouver 
vivants, ceux que l'Apôtre personnifie en lui-même et dans les 
hommes de son temps, sont-ils destinés à ne pas mourir, ou 
bien, au même instant qui doit les porter au milieu de l'air avec 
les ressuscités au-devant du Christ, passeront-ils avec une célérité 
merveilleuse par la mort à l'immortalité? Car il ne faut pas 
tenir pour impossible que, dans l'intervalle de leur migration 
sur les nues, ils meurent et revivent. Cette parole, en effet : « Et 
ainsi nous serons éternellement avec le Seigneur, » ne doit pas 
s'entendre d'un éternel séjour dans les régions de l'air avec 
Notre-Seigneur, car lui-même, à son avénement, ne fera qu'y
passer. Nous irons au-devant de lui, là où il doit venir et non 
demeurer. Mais « nous serons ainsi avec le Seigneur, » c'est-à-
dire, partout où nous serons avec lui, nous serons ainsi revêtus 
de corps immortels. Or l'épreuve de la mort, et au même instant 
le don de l'immortalité pour ceux que le Seigneur trouvera 
vivants, l'Apôtre lui-même semble nous pousser à cette croyance 
quand il dit : « Tous revivront en Jésus-Christ, et ne dit-il pas 
ailleurs en parlant de la résurrection corporelle : « Ce que tu 
sèmes ne revit pas s'il ne meurt? » Comment donc ceux que le 
Christ trouvera vivants revivront-ils en lui par l'immortalité s'ils 
ne meurent? quand nous lisons en témoignage de cette vérité : 
« Ce que tu sèmes ne revit pas s'il ne meurt.» Ou, s'il est vrai qu'il 
ne soit pas exact de dire que le corps de l'homme est semé, à 
moins qu'il ne retourne en terre, suivant la sentence dont la justice 
divine a frappé le premier prévaricateur, le Père du genre 
humain : « Tu es terre et tu retourneras en terre : » il faut l'avouer, 
ceux que Notre-Seigneur trouvera à son avénement, en 
possession de leurs corps, ne sont atteints ni par les paroles de 
l'Apôtre, ni par la sentence de la Genèse. Ravis dans les nues, 
ils ne vont pas en terre comme la semence, et ils n'en sortent 
pas, soit qu'ils échappent à la mort, soit qu'elle ne les surprenne 
que pour un instant au milieu de l'air.
Mais ici, nouvelle objection. L'Apôtre dit aux Corinthiens :
« Nous ressusciterons tous, » ou, suivant une autre version : 
"Nous dormirons tous." Si donc la résurrection ne peut être, 
que la mort n'ait précédé, et nous ne pouvons entendre ce sommeil 
que de la mort, comment tous dormiront-ils ou ressusciteront-ils, 
si tant d'hommes que Jésus-Christ trouvera en possession 
de leur corps échappent à ce sommeil et à cette résurrection ? 
Si donc nous croyons que les saints trouvés vivants par 
Jésus-Christ, à l'instant même de leur ravissement en sa présence, 
sortiront de leurs corps mortels pour les reprendre aussitôt immortels, 
aucune des paroles de l'Apôtre ne nous inquiète, qu'il 
dise : « Ce que tu sèmes ne revit s'il ne meurt, » ou qu'il dise : 
« Tous nous ressusciterons, » ou : « Tous nous dormirons
car ces fidèles eux-mêmes ne revivront par l'immortalité qu'ils 
ne meurent, ne fût-ce que pour un instant; et par conséquent 
ils ne seront pas étrangers à la résurrection précédée d'un 
sommeil si court qu'il soit. Et pourquoi donc paraîtrait-il incroyable 
que cette multitude de corps fût comme semée dans 
la région de l'air pour y revivre soudain immortels et incorruptibles, 
puisque nous croyons, sur le témoignage éclatant 
de l'Apôtre, qu'un coup d'oeil verra s'accomplir la résurrection, 
et avec une facilité, une vitesse inouïes, retourner en 
corps destinés à vivre sans fin l'antique poussière des premiers 
morts. Et gardons-nous de penser que cette sentence
portée contre l'homme : « Tu es terre et tu retourneras en terre, » 
ne saurait atteindre les saints du dernier jour dont les corps ne 
retomberont pas en terre, mais qui doivent mourir et ressusciter 
dans leur ravissement au milieu de l'air. « Tu iras en terre, » 
c'est-à-dire, au sortir de la vie, tu retourneras à ce que tu étais 
avant de la recevoir : inanimé, tu redeviendras ce que tu étais 
avant d'être animé. C'est, en effet, sur un peu de terre que 
Dieu souffle l'esprit de vie; et ce souffle à la face de l'homme le 
fait âme vivante. N'est-ce pas encore comme s'il était dit : Tu es 
une terre animée, ce que tu n'étais pas; tu seras une terre inanimée, 
comme tu étais. Ce que sont avant de tomber en pourriture 
tous les corps des trépassés, ceux-là le seront aussi, s'ils meurent, 
où qu'ils meurent, lorsque la vie en sortira pour y rentrer aussitôt. 
Ils iront donc en terre, parce que de vivants ils deviendront terre ; 
ainsi va en cendre tout ce qui devient cendre, va en ruine tout 
ce qui se fait ruine, etc. Mais les efforts de notre faible raison 
ne peuvent s'élever au-dessus de quelques conjectures; ce n'est 
qu'à l'heure de l'accomplissement, que nous pourrons connaître. 
Toutefois, que la résurrection des morts soit une résurrection 
corporelle, quand Jésus-Christ viendra juger les vivants et les 
morts, c'est ce qu'il nous faut croire, si nous voulons être chrétiens. 
Et de ce que nous ne saurions parfaitement comprendre 
le « comment, » s'ensuit-il que notre foi soit vaine? Maintenant
il nous reste à produire les antiques témoignages des prophètes 
sur ce dernier jugement de Dieu. Il ne sera pas besoin, je pense, 
d'entrer ici en de longs développements, si le lecteur veut bien 
s'appuyer sur ce qui précède.

[20,21] « Les morts, dit le prophète Isaïe, ressusciteront, et 
ceux qui étaient dans les sépulcres. Et tous ceux qui sont sur la 
terre se réjouiront; car la rosée qui émane de vous est leur santé. 
Mais la terre des impies tombera. » La première partie de ce verset 
regarde la résurrection des bienheureux; et « la terre des impies 
tombera » doit s'entendre de cet abîme de damnation où tomberont 
les corps des impies. Quant à la résurrection des justes, 
un examen sérieux de ce passage nous convaincra qu'il faut 
rapporter à la première ces paroles : « les morts ressusciteront, » et 
à la seconde les suivantes "ressusciteront aussi, ceux qui étaient 
dans les sépulcres." Et les justes que le Seigneur à son retour 
trouvera vivants sont ici clairement désignés : « Et tous ceux qui 
sont sur la terre se réjouiront; car la rosée qui émane de vous 
est leur santé. » Cette santé se prend très légitimement pour 
l'immortalité. C'est bien, en effet, la santé parfaite qui se passe du 
remède quotidien des aliments. Enfin, sur le jour du jugement, 
encourageant les bons par l'espérance, frappant les méchants par 
la terreur, le prophète s'exprime ainsi : « Voici la parole du Seigneur : 
Et je me détourne sur eux comme un fleuve de paix, et 
comme un torrent débordé je répands la gloire des nations. Leurs 
fils seront portés sur les épaules et caressés sur les genoux. 
Comme une mère console son enfant, ainsi je vous consolerai; 
et c'est dans Jérusalem que vous serez consolés. Vous verrez, 
et votre coeur se réjouira, et vos os germeront comme l'herbe. 
Et le Seigneur fera connaître sa main à ses fidèles serviteurs : et 
ses menaces tomberont sur les rebelles. Voilà le Seigneur qui 
vient comme le feu, et ses chars, comme la tempête. Sa fureur 
vient exercer les vengeances et les désolations par la 
flamme; car toute la terre sera jugée par le feu du Seigneur et 
toute chair par son glaive. Plusieurs seront blessés par le Seigneur. 
Ce fleuve de paix promis au juste, c'est l'abondance de 
la paix, la plus grande paix qui puisse être. C'est la source où 
nous serons plongés à la fin, et dont nous avons tant parlé au livre 
précédent. Ce fleuve se détourne, dit le prophète, sur ceux à qui 
la souveraine béatitude est promise, c'est-à-dire qu'en cette région 
de la félicite, au ciel, tout sera baigné des eaux de ce fleuve. 
Et comme la paix de l'incorruptibilité et de l'immortalité en découle 
dans le corps, voilà pourquoi "le fleuve se détourne pour 
s'élancer des hauteurs dans les abîmes et rendre les hommes 
égaux aux anges". Et cette Jérusalem n'est pas la Jérusalem esclave 
ici-bas avec ses enfants, mais la Jérusalem libre, dit l'Apôtre,
notre mère éternelle dans les cieux. C'est elle qui, au sortir des 
chaînes douloureuses de notre mortalité, nous remettra dans son 
sein ; comme les petits enfants, elle nous portera sur ses épaules. 
Béatitude inconnue, qui environne des soins les plus caressants 
notre enfance novice. Là, nous verrons, et notre coeur se réjouira. 
Que verrons-nous? Le prophète ne le dit pas. Mais que pouvons-nous 
voir, si ce n'est Dieu? afin que cette promesse de l'Évangile 
s'accomplisse en nous : « Bienheureux ceux qui ont le coeur pur, 
car ils verront Dieu; » tout ce qui ne nous est visible aujourd'hui 
que par la foi, et dont l'idée conçue dans les étroites limites de 
notre intelligence est incomparablement au-dessous de la réalité 
même. Et vous verrez, dit-il, et votre coeur se réjouira. "Ici vous 
croyez, là vous verrez".
Mais, pour prévenir toute erreur sur cette parole : « Et votre 
coeur se réjouira, » et nous détourner de croire que ces biens de 
la Jérusalem céleste n'intéressent que l'esprit, le prophète ajoute :
"Et vos os germeront comme l'herbe :" mots qui comprennent 
la résurrection des corps comme pour réparer une omission. Car 
la résurrection n'arrivera pas quand nous aurons vu, mais, quand 
elle sera arrivée, nous verrons. En effet, le prophète avait déjà 
parlé d'un ciel nouveau et d'une terre nouvelle dans ses fréquentes 
prédictions de la félicité promise aux saints à la fin des temps : 
« Il y aura, dit-il, un ciel nouveau et une terre nouvelle; et tout 
le passé s'effacera de leur mémoire, et aucun souvenir n'en remontera 
dans leur coeur. Mais ils trouveront la joie et l'allégresse 
dans Jérusalem. Et voilà que je fais de Jérusalem une fête, et de 
mon peuple, la joie même ; et je ferai mes délices de Jérusalem, 
et mon peuple sera ma joie; et l'on n'entendra plus désormais la 
voix des pleurs, » et toutes les autres prédictions que certains esprits 
veulent rattacher à ce règne charnel de mille ans. Car ici, suivant 
l'usage des prophètes, le style figuré se mêle au style propre, 
afin que la volonté droite, après d'utiles et salutaires efforts, 
s'élève au sens spirituel; mais la paresse charnelle, mais la lenteur 
de l'esprit sans culture et sans exercice ne soupçonne rien à découvrir 
sous l'écorce littérale. Or c'en est assez sur les paroles du prophète 
qui précèdent le passage en question. Revenant au texte 
dont nous nous sommes un instant éloigné : « Vos os, dit l'Apôtre, 
germeront comme l'herbe; » et pour montrer que c'est de la résurrection 
corporelle, celle des justes toutefois, qu'il veut parler, 
il ajoute : » Et Dieu fera connaître sa main à ses fidèles serviteurs. » 
Qu'est-ce à dire, si ce n'est la main de celui qui distingue 
ses serviteurs de ses ennemis? « Et ses menaces tomberont 
sur les rebelles, » ou, suivant une autre version, « sur les incrédules. » 
Ce ne sera plus alors le temps des menaces, mais les 
menaces, proférées aujourd'hui, s'accompliront alors en réalité. 
« Car voilà le Seigneur qui vient comme le feu, et ses chars, 
comme la tempête; sa fureur vient exercer les vengeances et les 
désolations par la flamme. Car toute la terre sera jugée par le feu
du Seigneur, et toute chair par son glaive. Plusieurs seront blessés 
par le Seigneur. » Feu, tempête, glaive, toutes figures des 
peines du jugement.
Et s le Seigneur qui vient comme le feu, » n'est-ce pas contre 
ceux à qui son avénement doit être un supplice? Les « chars » 
peuvent sans inconvénient s'entendre du ministère des anges. 
Et dans ce jugement de toute la terre et de toute la chair par le 
feu et le glaive du Seigneur, il ne faut pas comprendre les saints 
et les spirituels, mais seulement ces hommes charnels et terrestres 
dont il est dit : « Ils n'ont de goût que pour les choses de la 
terre : » et « n'avoir de goût que selon la chair, c'est la mort :
ceux enfin que le Seigneur appelle chair, quand il dit : « Mon 
esprit ne demeurera plus avec ces hommes, car ils ne sont que 
chair. » — « Plusieurs seront blessés par le Seigneur, » ajoute 
le prophète; cette blessure sera la seconde mort. Le feu, le glaive 
et la blessure, peuvent toutefois se prendre en bonne part. Le 
Seigneur ne dit-il pas qu'il est venu apporter le feu dans le 
monde? Et les disciples ne virent-ils pas comme des langues de 
feu se diviser quand sur eux descendit l'Esprit-Saint? « Je ne suis 
pas venu, dit encore le Seigneur, apporter la paix sur la terre, 
mais le glaive. » Et l'Écriture appelle la parole de Dieu un glaive 
doublement acéré ; ce double tranchant, c'est l'un et l'autre 
Testament. Et, dans le Cantique des cantiques, la sainte Église s'écrie
qu'elle est blessée d'une flèche d'amour. Mais, comme il est évident 
ici que le Seigneur doit venir pour exercer ses vengeances, 
nulle équivoque sur le sens de ces paroles.
Puis, énumérant en un mot ceux que consumera ce jugement, 
c'est-à-dire les pécheurs et les impies désignés par les aliments 
défendus sous l'ancienne loi, dont ils n'ont pas observé la défense, 
il revient à la grâce du Nouveau Testament depuis le premier 
avénement du Sauveur jusqu'au jugement dernier, où il 
amène et conclut sa prophétie. Dans son récit, le Seigneur déclare 
qu'il vient pour rassembler les nations, et que les nations 
vont venir pour être témoins de sa gloire. « Car, dit l'Apôtre, tous 
ont péché, et tous ont besoin de la gloire de Dieu. « Le prophète 
dit encore qu'il fera éclater sur eux de si grands miracles qu'ils 
croiront en lui; qu'il enverra plusieurs élus d'entre eux aux nations 
étrangères, aux îles lointaines qui n'ont jamais entendu prononcer 
son nom, ni vu sa gloire; que ces élus seront les hérauts 
de sa gloire parmi les gentils, et qu'ils amèneront les frères de 
ceux auxquels il parle, les frères des Israélites choisis, à la même 
foi en Dieu le père ; que de toutes les contrées ils amèneront encore 
au Seigneur un présent sur des chevaux et des chars (c'est-à-dire 
par le ministère des anges ou des hommes de Dieu), et l'introduiront 
dans la sainte cité de Jérùsalem, répandue maintenant 
sur toute la terre dans les fidèles. Car, où ils se sentent divinement 
aidés, là ils croient ; où ils croient, là ils viennent, et le Seigneur 
les compare aux enfants d'Israël qui dans son temple lui 
offrent des victimes et des cantiques, comme déjà l'Église en tous 
lieux, et il promet aux Israélites qu'il se choisira parmi eux des 
prêtres et des lévites, ce que nous voyons encore aujourd'hui 
s'accomplir. Or ce n'est plus selon la filiation de la chair et du sang, 
comme pour le sacerdoce primitif selon l'ordre d'Aaron, mais 
comme il convient sous la nouvelle alliance où Jésus-Christ est 
le pontife souverain selon l'ordre de Melchisédech, c'est en considération 
des mérites que la grâce se plaît à répandre, que nous 
voyons choisir les prêtres et les lévites ; ministres dont il faut juger, 
non par la dignité où s'élèvent souvent des indignes, mais 
par la sainteté qui ne saurait être commune aux bons et aux méchants.
Après avoir ainsi parlé de la miséricorde de Dieu, si évidente 
et si sensible aujourd'hui, sur son Église, il promet à chacun le 
but final où il doit arriver quand le dernier jugement aura séparé 
les justes et les impies. Voici ce que le Seigneur dit par le prophète, 
ou le prophète de la part du Seigneur : « Comme le ciel nouveau 
et la terre nouvelle demeureront en ma présence, dit le Seigneur, 
ainsi votre race et votre nom demeureront devant moi : et ainsi 
de mois en mois, de sabbat en sabbat, toute chair viendra sous 
mes yeux adorer en Jérusalem, dit le Seigneur, et ils sortiront et
ils verront les membres des hommes prévaricateurs; leur vie ne 
mourra point, et leur feu ne s'éteindra point; et ils serviront de 
spectacle à toute chair. » Voilà où le prophète finit son livre, où 
finira le siècle. Au lieu des membres, » quelques interprètes lisent: 
«cadavres des hommes, » c'est-à-dire évidemment les peines 
corporelles; bien que d'ordinaire cadavre ne se dise que d'une 
chair inanimée, tandis que ces corps auront une âme; autrement 
ils seraient insensibles aux supplices. Mais peut-être, comme il 
s'agit des corps d'hommes morts, c'est-à-dire tombés dans la seconde 
mort, est-il possible d'employer sans absurdité l'expression 
de cadavres? Et de là cette parole du prophète que j'ai déjà 
citée : « La terre des impies tombera. » Et qui ne sait que du mot 
tomber, CADERE, vient celui de CADAVRE? Et n'est-il pas encore 
évident que par « les hommes, » il n'entend pas l'homme 
positivement; le nom du sexe supérieur désigne les deux sexes. Nul 
assurément ne prétendra exempter du dernier supplice les femmes 
pécheresses. Mais ce qui importe surtout à la question, c'est 
que le prophète dit en parlant des justes : « Toute chair viendra, » 
parce que le peuple élu se formera de toute nation : non que 
tous les hommes soient réunis à ce peuple, car le plus grand 
nombre sera dans les tourments; mais, je le répète, comme les 
bons sont désignés par l'expression de « chair, » et les méchants 
par celle de « membres » ou « cadavres, » il est évident que c'est
après la résurrection de la chair, si clairement établie par ces 
mots, que le jugement viendra qui doit opérer entre les justes 
et les impies la séparation finale.

[20,22] Mais comment les bons « sortiront-ils » pour voir les 
supplices des méchants? Est-ce d'un mouvement corporel qu'ils 
abandonneront les demeures heureuses pour se rendre au séjour 
des peines et assister corporellement aux souffrances des méchants? 
A Dieu ne plaise. Ils sortiront intellectuellement. Et 
cette expression fait entendre que les damnés seront « dehors. » 
Ainsi Notre-Seigneur appelle ces lieux les ténèbres « extérieures, » 
par opposition à « l'entrée » qu'il indique au serviteur 
fidèle : « Entre dans la joie de ton Seigneur; » et c'est de peur 
qu'on y laisse entrer les méchants pour y être connus, que l'on 
en fait sortir les bons intellectuellement pour les connaître, car 
ils ont à connaître au dehors. Ceux qui seront dans les tourments 
ignoreront ce qui se passera au dedans, en la joie du Seigneur ; 
mais ceux qui seront dans la joie sauront ce qui se passera 
dans ces ténèbres extérieures ; et c'est en ce sens qu'ils
sortiront,  car ceux du dehors n'échapperont pas à leur connaissance. 
En effet, si les prophètes ont pu connaître ces choses 
avant leur accomplissement parce que Dieu était, si peu que ce 
fût, dans leur intelligence mortelle, comment les saints immortels 
pourront-ils les ignorer, alors qu'elles seront accomplies, et 
que «Dieu sera tout en tous? » La stabilité dans cette béatitude
appartient donc à la semence et au nom des saints. La semence, 
dont saint Jean a dit : « Et sa semence demeure en lui; » le nom, 
dont il est dit par la bouche d'Isaïe : « Je leur donnerai un nom 
éternel, et il sera ainsi de mois en mois et de sabbat en sabbat, 
comme de lune en lune, et de repos en repos . » Et les saints eux-mêmes 
seront l'un et l'autre, quand de ces ombres anciennes et temporelles 
ils passeront aux lumières nouvelles et éternelles. Quant 
aux supplices des damnés, ce feu inextinguible, ce ver qui ne 
saurait mourir, ont été pris en sens divers. Les uns rapportent tous 
deux au corps, et les autres à l'âme. Suivant une troisième opinion, 
qui semble plus probable, c'est un feu réel qui doit s'attacher 
au corps, c'est un ver figuré qui doit ronger l'âme. Mais ce 
n'est pas le moment de discuter cette différence. L'objet de ce 
livre est le jugement dernier, la séparation finale des bons et des 
méchants. Quant aux récompenses et aux châtiments, nous en 
traiterons ailleurs plus particulièrement.

[20,23] Voici la prophétie de Daniel sur le dernier jugement, 
qu'il fait précéder de l'avénement de l'Antechrist et qu'il conduit 
jusqu'au royaume éternel des saints. Après avoir vu dans une 
vision prophétique quatre bêtes, figures de quatre royaumes, et 
le quatrième royaume conquis par un certain roi en qui l'on reconnaît 
l'Antechrist, puis enfin l'éternel royaume du Fils de
l'homme ou de Jésus-Christ : « L'horreur, dit-il, pénétra mon 
esprit ; moi, Daniel, je frémis dans mon être, et ces visions de 
mes yeux me troublèrent, et je m'approchai de l'un des assistants 
et lui demandai la vérité de tout cela; et il me dit la vérité. » 
Alors le prophète raconte ce qu'il entend de la bouche de celui 
qu'il vient d'interroger, et il parle comme sous sa dictée. « Ces 
quatre bêtes immenses, dit-il, sont quatre royaumes qui s'élèveront 
sur la terre, puis seront retranchés ; et l'empire passera 
aux saints du Très-Haut, et ils le conserveront jusque dans le siècle 
des siècles. Et j'interrogeai, dit-il, avec plus d'instances sur la 
quatrième bête, infiniment différente et infiniment plus terrible; 
ses dents étaient de fer, ses ongles d'airain, je la voyais tout dévorer, 
tout broyer ou fouler aux pieds; j'interrogeai aussi sur les 
dix cornes de sa tête, et sur une autre qui en sortit et fit tomber 
trois des premières. Et cette corne avait des yeux, et une bouche 
d'où sortaient des paroles épouvantables; et elle apparaissait plus 
grande que les autres. Je contemplai, et cette corne combattait 
contre les saints et prévalait sur eux, jusqu'au moment où vint 
l'Ancien des jours, et il donna le royaume aux saints du Très-Haut ; 
et le temps arriva, et les saints possédèrent l'empire. » 
Voilà comment Daniel expose ses propres questions, et voici ce 
qu'il entendit ; voici la réponse de celui qu'il interroge : « Et il 
dit : La qùatrième bête, c'est un quatrième royaume sur la terre,
qui prévaudra sur tous les royaumes. Et il dévorera la terre, et 
il la foulera, et il la brisera, et ses dix cornes sont dix rois qui 
s'élèveront, puis un autre se dressera plus terrible que les précédents ; 
et il humiliera trois rois, et il blasphémera contre le Très-Haut; 
et il écrasera les saints du Très-Haut, et il prétendra de 
changer les temps et la loi, et il sera remis en ses mains un temps, 
plus d'un temps et la moitié d'un temps. Puis le jugement se 
tiendra, et son empire sera exterminé et détruit à jamais: et voilà 
que le royaume, la puissance, la souveraine domination des rois 
sous toute l'étendue des cieux, est donnée aux saints du Très-Haut, 
et son royaume est un royaume éternel et toutes les puissances 
le servent et lui obéissent. « Voici la fin de ses paroles : » Et 
moi, Daniel, mes pensées me troublaient; et ma face fut changée, 
et je conservai les paroles dans mon coeur. » Quelques-uns voient 
dans ces quatre royaumes ceux des Assyriens, des Perses, des 
Macédoniens et des Romains. Et si l'on veut en apprécier la raison, 
il faut lire les commentaires du prêtre Jérôme sur Daniel, 
rédigés avec tant d'exactitude et d'érudition. Quant à la sanglante 
tyrannie de l'Antechrist, pour si peu de temps que l'Église ait à 
la subir, est-il permis au lecteur, même le moins éveillé, de douter 
qu'elle précède le dernier jugement de Dieu et le règne éternel 
des saints? Car ces expressions : un temps, plus d'un temps
et la moitié d'un temps, signifient un an et deux ans et la moitié 
d'un an; et par conséquent trois ans et six mois ; or le nombre 
des jours exprimé plus bas éclaircit l'obscurité de ces termes, et, 
dans un autre passage des Écritures, le nombre des mois la dissipe 
complétement. « Un temps » ou des temps », en latin, semblent 
indiquer un temps indéfini. Mais l'original marque le duel, 
inusité chez les Latins, et que les Hébreux emploient, dit-on, 
ainsi que les Grecs. « Temps, » ici, est donc pris pour deux 
temps.
Sur les dix rois désignés comme dix hommes que l'Antechrist 
doit trouver à sa venue, je crains de me tromper. Savons-nous 
si, à son avénement imprévu, l'on comptera autant de rois dans 
le monde romain? Savons-nous si ce nombre, comme ceux de 
mille, de cent, de sept, etc., n'exprime pas ici l'universalité des 
rois qui doivent précéder son règne?
Daniel dit ailleurs : « Et le temps viendra d'une persécution 
telle que depuis l'origine des hommes sur la terre jusqu'à cette 
époque, il n'en a jamais été vu de semblable. Et en ce temps 
sera sauvé tout ton peuple ? tous ceux dont les noms seront 
trouvés écrits dans le livre. Et plusieurs des hommes endormis 
sous un amas de terre se relèveront, les uns pour la vie 
éternelle, les autres pour une éternité d'opprobre et de confusion. 
Et les sages auront l'éclat du firmament, et plusieurs des
justes brilleront à jamais comme les étoiles. » Passage entièrement 
conforme aux témoignages de l'Évangile sur la résurrection 
corporelle. Car ceux que l'Évangile représente « dans les sépulcres, » 
le prophète les dit « endormis sous un amas de terre,
ou suivant d'autres versions « dans la poussière de la terre. »
« Ils sortiront, » dit l'Évangile ; et le prophète, « ils se relèveront; » 
l'Évangile : « ceux qui auront fait le bien, pour ressusciter 
a la vie, et ceux qui auront fait le mal, pour ressusciter au jugement; « 
et le prophète les uns pour la vie éternelle, les autres 
pour une éternité d'opprobre et de confusion. » Et que l'on 
ne s'imagine pas surprendre une opposition en cette expression 
de l'Évangéliste : « Tous les hommes qui sont dans les sépulcres; » 
et celle du prophète : « Plusieurs des hommes endormis 
sous un amas de terre. » Car l'Écriture emploie quelquefois 
"plusieurs" pour « tous. » Ainsi il est dit à Abraham : « Je t'ai 
établi père de plusieurs nations, et cependant Dieu lui dit ailleurs :
En ta semence toutes les nations seront bénies. » Et sur cette 
même résurrection, il est dit bientôt après au prophète Daniel : 
« Et toi, viens, repose-toi, car il reste encore des jours jusqu'à 
la consommation du siècle, et tu te reposeras, et tu ressusciteras 
en ton héritage, à la fin des jours. »

[20,24] Les Psaumes renferment de nombreux témoignages sur 
le dernier jugement, mais courts et rapides pour la plupart. Toutefois 
ces paroles, prédiction si claire de la fin du siècle, je ne puis
les passer sous silence : «Seigneur, dans le principe que vous avez fondé
la terre, et les cieux sont l'ouvrage de vos mains. Ils périront, et 
vous demeurerez. Ils vieilliront comme un vêtement, et vous les 
changerez comme un manteau, et ils seront changés. Mais vous, 
vous êtes le même, et vos années ne manqueront point. » Et 
pourquoi donc Porphyre, qui loue la piété des Hébreux d'adorer 
le grand et vrai Dieu, terrible à ses divinités mêmes, vient-il, sur 
les oracles de ces dieux, accuser les chrétiens de démence, pour 
prétendre que ce monde doit finir? Et cependant voici que les 
saintes Lettres des Hébreux disent au Dieu devant qui, de l'aveu 
de ce grand philosophe, toutes ces divinités tremblent : « Les 
cieux sont l'ouvrage de vos mains, et ils périront. » Quoi donc! 
quand les cieux périront, qui sont la partie du monde la 
plus haute et la plus sûre, est-ce que le monde ne périra pas ? Si 
ce sentiment déplaît à Jupiter, qui, suivant le témoignage de ce 
philosophe, emprunte l'autorité grave d'un oracle pour blâmer 
la crédulité des chrétiens, que ne traite-t-il également de folie la 
sagesse des Hébreux dont les livres sacrés renferment cette croyance? 
Que si cette sagesse, qui plaît tant à Porphyre qu'il la fait vanter 
par les oracles de ses dieux, si cette sagesse elle-même nous atteste 
la ruine future des cieux, quel est donc cet excès d'erreur 
et d'imposture qui, dans la foi des chrétiens, avec ou par-dessus 
tout le reste, déteste le dogme de la fin du monde, dont la ruine
peut seule entraîner celle des cieux? Et, dans ces Écritures qui 
nous appartiennent en propre et ne sont plus communes aux 
Hébreux et à nous, dans les Évangiles et les Épîtres des Apôtres, ne 
lit-on pas : « La figure de ce monde passe; » — « le monde 
passe; » « le ciel et la terre passeront, » expressions plus 
douces, il est vrai, que celle-ci : « périront. » Et dans l'Épître de 
Pierre, où il est dit que le monde ancien périt sous les eaux du 
déluge, ne voit-on pas clairement quelle est la partie du monde 
désignée par le tout, et comment elle périt, et quels sont les 
cieux, renouvelés alors, et réservés aujourd'hui pour les flammes 
dernières, au jour du jugement et de la ruine des impies? Et 
quand il dit bientôt après : « Le jour du Seigneur viendra comme 
un voleur, et dans une violente secousse les cieux passeront, les 
éléments consumés se dissoudront, et la terre avec toutes les oeuvres 
terrestres brûlera ; » puis ajoute : « Dans l'attente de cette 
destruction, quelle doit être la sainteté de notre vie? » ne peut-on 
entendre, par les cieux qui périront, les mêmes cieux qu'il vient 
de dire renouvelés alors et maintenant destinés au feu, et par 
les éléments qui seront consumés, ceux qui résident dans ces 
basses régions du monde, séjour des révolutions et des tempêtes, 
tandis que rien ne troublera la paix et l'immuable intégrité des 
cieux supérieurs qui soutiennent les astres dans leur firmament? 
Car, pour ces paroles de l'Écriture : « Les étoiles tomberont du
ciel, » outre qu'elles sont susceptibles d'une interprétation différente 
et plus probable, elles prouveraient plutôt encore la permanence 
des cieux, si toutefois les étoiles en doivent tomber. En 
effet, ou cette expression, suivant toutes les vraisemblances, est 
métaphorique, ou elle fait allusion à quelque phénomène, inconnu 
maintenant, et dont le ciel inférieur sera le théâtre : telle 
cette étoile de Virgile, qui « court en traçant un long sillon de lumière 
et va se perdre dans la forêt d'Ida. » Or le passage précité 
du psaume semble n'excepter aucun des cieux de la ruine qu'il 
annonce. « Les cieux, dit-il, sont l'ouvrage de vos mains, et 
ils périront ; » il n'en est point qui ne sorte de ses mains, il n'en 
est point qui échappe à la ruine générale. Car, à coup sûr, on ne 
daignera pas invoquer les odieux témoignages de l'apôtre Pierre 
pour défendre la piété des Hébreux, honorée de l'approbation des 
oracles ; on ne voudra pas voir la partie prise pour le tout dans 
ces mots : « ils périront, » quoique les cieux inférieurs soient seuls 
destinés à périr, comme elle est prise pour le tout dans cette épître 
où l'Apôtre atteste que le monde périt parle déluge, quoique 
la partie inférieure du monde, avec son ciel, ait seule péri. Mais, 
encore une fois, on ne daignera pas concilier ces témoignages, de 
peur d'approuver le sentiment de l'apôtre Pierre, et d'attribuer au 
dernier embrasement autant de puissance que nous en accordons 
au déluge, lorsque, d'autre part, on soutient qu'il est impossible 
que tout le genre humain périsse par les flammes ou 
par les eaux. Et toutefois il ne reste rien à répondre, sinon que 
ces divinités n'ont loué la sagesse des Hébreux que faute d'avoir 
lu ce psaume. Et c'est encore du dernier jugement de Dieu qu'il 
faut entendre ce passage du psaume quarante-neuvième : « Dieu 
viendra visible, notre Dieu, et il ne se taira pas. Un feu dévorant 
marchera devant lui, et autour de lui une épouvantable tempête. 
Il appellera le ciel en haut et la terre, afin de distinguer 
son peuple. Rassemblez-lui ses justes, qui élèvent son testament 
au-dessus des sacrifices. Toutes prophéties que nous rapportons 
à Notre-Seigneur Jésus-Christ, qui, selon notre espérance, viendra 
du ciel juger les vivants et les morts. Il viendra visible, juger 
justement, lui qui d'abord est venu caché se laisser injustement 
juger par les injustes. Lui, dis-je, « viendra visible, et il ne 
se taira pas. » Il apparaîtra manifeste avec la parole de juge, lui 
qui, venu caché, se tut devant son juge, semblable à la brebis que 
l'on mène égorger, ou tel que l'agneau devant celui qui le tond ; 
ce que nous lisons prophétisé dans Isaïe, et voyons accompli dans 
l'Évangile. Quant « au feu » et à la « tempête, » nous venons de 
dire, sur quelques expressions semblables d'Isaïe, ce que par là il 
fallait entendre. Mais : «II appellera le ciel en haut ; les saints et 
les justes étant légitimement appelés le ciel, n'est-ce pas dire comme
l'Apôtre : « Nous serons avec eux ravis dans les nues, au-devant 
de Jésus-Christ au plus haut de l'air ; car, à s'en tenir à la surface 
de la lettre, le ciel serait-il donc appelé en haut comme s'il pouvait 
être ailleurs ? «Et la terre afin de distinguer son peuple;» si l'on ne 
sous-entend que ce mot : « II appellera, » c'est-à-dire il appellera 
la terre, sans sous-entendre « en haut, » la rectitude de la foi admet 
que le ciel s'entende de ceux qui doivent juger avec lui, et 
« la terre, » de ceux qui doivent être jugés : et par conséquent : «Il 
appellera le ciel en haut, » ne veut plus dire qu'il ravira les saints 
dans les airs, mais qu'il les élèvera sur les trônes de justice. On 
peut encore donner à ces paroles un autre sens, c'est-à-dire qu'il 
appellera les anges des régions les plus hautes pour descendre 
avec eux au jour du jugement, et il appellera la terre ou les hommes 
qui doivent être jugés sur la terre. Mais si l'on sous-entend 
l'un et l'autre : « il appellera » et « en haut, c'est-à-dire qu'il appellera 
le ciel en haut et la terre en haut, on ne saurait mieux l'entendre 
que des hommes ravis par les airs au-devant de Jésus-Christ ; 
le ciel c'est leur âme, la terre leur corps. Or, « distinguer 
son peuple, » qu'est-ce à dires si ce n'est séparer les bons 
des méchants, comme les brebis des boucs? Et puis cette parole 
s'adresse aux anges : « Rassemblez-lui ses justes ; » sans aucun 
doute, c'est par le ministère des anges qu'un si grand événement 
doit s'accomplir. Mais quels justes ? Ceux, dit-il, qui élèvent le
Testament au-dessus des sacrifices. Car voilà toute la vie des 
justes : élever le testament de Dieu au-dessus des sacrifices. En 
effet, ou les oeuvres de miséricorde sont au-dessus des sacrifices, 
c'est-à-dire préférables aux sacrifices, suivant le précepte et la parole 
de Dieu : « Je préfère la miséricorde au sacrifice, » ou bien 
si cette expression « au-dessus des sacrifices, sur les sacrifices, » 
désigne les oeuvres comprises dans les sacrifices (ainsi l'on dit 
qu'une action terrestre se passe sur la terre), nul doute que les 
oeuvres de miséricorde ne soient les sacrifices mêmes agréables a 
Dieu; ce que j'ai développé, il m'en souvient, au dixième livre 
de cet ouvrage. Et ces oeuvres expriment l'obéissance des justes 
au Testament divin, oeuvres accomplies en vue des promesses du 
Nouveau Testament, et c'est pourquoi lorsqu'au dernier jugement 
les justes seront rassemblés et rangés à la droite de Jésus-Christ, 
le Seigneur leur dira : "Venez, les bénis de mon Père; 
entrez en possession du royaume préparé pour vous, dès la création 
du monde ; car j'ai eu faim, et vous m'avez nourri." Et ce 
qui suit, sur les oeuvres énumérées parmi les bonnes oeuvres 
des justes, et sur les récompenses éternelles que leur décernera 
la suprême sentence du juge.

[20,25] Le prophète Malachie ou Malachi, que l'Écriture désigne 
aussi sous le nom d'Ange, qui, suivant quelques-uns, est 
le même que le pontife Esdras, dont plusieurs autres écrits sont
reçus dans le canon des livres saints (et tel est le sentiment des 
Hébreux, au rapport de Jérôme); Malachie prédit aussi le jugement 
dernier : « Il vient, le voici, dit le Seigneur tout-puissant ; 
et qui pourra soutenir le jour de son avénement? Qui tiendra 
sous son regard ? Car il paraît comme le feu qui épure, ou comme 
l'herbe du foulon. Et il va s'asseoir comme le fondeur qui purifie 
l'or et l'argent, pour purifier les enfants de Lévi, et il les fondra 
comme l'or et l'argent; et ils offriront au Seigneur des victimes 
en justice. Et le sacrifice de Juda et de Jérusalem plaira au 
Seigneur, comme aux jours anciens, comme aux premières années. 
Et je m'approcherai de vous comme juge, et je serai un 
rapide témoin contre les artisans de maléfices et d'adultères, 
contre ceux qui se parjurent en mon nom, qui retiennent le salaire 
promis au mercenaire, qui oppriment les veuves, outragent 
les orphelins, dénient la justice à l'étranger, et sans me craindre, 
dit le Seigneur tout-puissant, car je suis le Seigneur votre 
Dieu, et je ne change point. » De ces paroles ne ressort-il pas 
clairement qu'il y aura pour plusieurs certaines peines purifiantes? 
Quand le prophète dit, en effet : « Qui pourra soutenir le jour 
de son avénement? Qui tiendra sous son regard? Car il paraît 
comme le feu qui épure, ou comme l'herbe du foulon; 
et il va s'asseoir comme le fondeur qui purifie l'or et l'argent, 
pour purifier les enfants de Lévi, et il les fondra comme
l'or et l'argent. » De quel autre sens ces paroles sont-elles susceptibles? 
Et ne lit-on pas dans Isaïe une prédiction à peu près 
semblable : « Le Seigneur lavera l'impureté des fils et des filles 
de Sion, et il effacera le sang du milieu d'eux par un esprit de 
justice et par un esprit de feu. » A moins de prétendre que cette 
épuration, et, pour ainsi dire, cet affinement spirituel, ne soit 
le retranchement même des impies en vertu de la dernière sen-
tence : cette séparation des damnés étant la purification des élus, 
assurés de vivre à l'avenir sans être confondus avec l'impur 
troupeau. Mais le prophète ajoute : « Et il purifiera les enfants 
de Lévi, et il les fondra comme l'or et l'argent, et ils offriront 
au Seigneur des victimes en justice, et le sacrifice de Juda et de 
Jérusalem plaira au Seigneur. » Il est donc évident que ceux qu'il 
purifiera plairont désormais au Seigneur par des sacrifices de 
justice, libres de l'injustice par où ils déplaisent au Seigneur. Or, 
purifiés ainsi, eux-mêmes seront des victimes d'une pleine et parfaite 
justice. Purs, que peuvent-ils offrir de plus agréable à Dieu 
qu'eux-mêmes? Mais il faut différer cette question des peines 
purifiantes, pour la traiter avec plus de soin. Quant à ces enfants de 
Lévi, de Juda et de Jérusalem, ils représentent l'Église de Dieu 
formée, non des seuls Hébreux, mais encore des autres nations; 
non plus telle qu'elle est aujourd'hui, en cet état où 
« nous ne pouvons nous dire exempts de péchés sans nous tromper, 
sans nous convaincre nous-mêmes que la vérité n'est pas en 
nous, » mais telle qu'elle doit être alors, purifiée par le jugement 
suprême, comme l'aire par le vanneur, lorsque le feu aura 
purifié ceux à qui cette dernière épreuve était nécessaire, et que 
nul n'aura plus de sacrifice à offrir pour ses péchés. Car offrir 
de tels sacrifices, c'est confesser les liens du péché dont on sollicite 
la délivrance; et l'offrande acceptée de Dieu, c'est la recouvrance 
de la liberté.

[20,26] Dieu voulant donc montrer que la Cité sainte ne sera 
plus alors dans les engagements du péché, il dit que les enfants 
de Lévi offriront des victimes en justice, non plus en péché, et 
par conséquent non plus pour le péché. D'où l'on peut conclure 
que les paroles suivantes "Et le sacrifice de Juda et de Jérusalem 
plaira au Seigneur comme dans les anciens jours et les premières 
années," n'autorisent point les Juifs à se promettre le 
retour des sacrifices abolis de l'Ancien Testament. Car alors ce 
n'était pas en justice, mais en péché que l'on immolait des victimes, 
puisqu'elles étaient principalement et primitivement offertes 
pour les péchés, jusque-là même que le grand-prêtre plus juste 
assurément que les autres, avait coutume, selon le commandement 
de Dieu, d'offrir d'abord pour ses péchés, puis pour ceux du 
peuple. Expliquons donc ce qu'il faut entendre par « ces jours 
anciens et ces premières années. » Peut-être est-ce le temps où
les premiers hommes furent dans le paradis ? Vierges alors de 
toute souillure, de toute flétrissure du péché, ils s'offraient eux-mêmes 
à Dieu comme les plus pures victimes. Mais depuis que 
leur prévarication entraîna leur exil, et, dans leur personne, la 
condamnation de la nature humaine, le seul Médiateur excepté, 
et quelques enfants après le bain régénérateur, « Nul n'est pur 
de souillure, pas même l'enfant dont la vie sur la terre est d'un 
jour. » Dira-t-on que ceux-là offrent véritablement des victimes 
en justice, qui les offrent en foi, car « le juste vit de la foi, quoiqu'il 
soit son propre séducteur, s'il se dit sans péché, et il ne le 
dit pas, parce qu'il vit de la foi; mais le temps de la foi est-il donc 
a comparer au dernier jour, où les justes, purifiés par le feu 
du jugement final, pourront offrir des victimes en justice? Et 
comme il est impossible de croire que les justes, après une telle 
épreuve, conservent aucune trace du péché, ce temps de pureté 
ne saurait se comparer qu'à celui où les premiers hommes, avant 
leur infidélité, vivaient au paradis dans toute la félicité de leur 
innocence. On peut donc légitimement rapporter à cette époque 
ces paroles de l'Écriture sur « les jours anciens et les premières 
années. » Et quand par la bouche d'Isaïe, Dieu promet un ciel nouveau 
et une terre nouvelle, entre autres révélations sur le bonheur 
des saints proposées sous voile d'allégories et d'énigmes, que
la crainte des longueurs me défend d'expliquer, n'est-il pas dit : 
« Les jours de mon peuple seront comme les jours de l'arbre de 
vie. » Or qui ne sait, après un seul coup d'oeil jeté sur les saintes 
Lettres, où Dieu avait placé l'arbre de vie, dont les premiers 
hommes furent sevrés quand leur crime les chassa du paradis, 
et quelle sentinelle flamboyante et terrible dut veiller autour de
cet arbre?
Si par ces jours de l'arbre de vie dont parle le prophète Isaïe, l'on 
veut entendre les jours de l'Église de Jésus-Christ qui s'écoulent 
maintenant, et par cet arbre de vie la figure prophétique de 
Jésus-Christ lui-même, en tant qu'il est la sagesse de Dieu, dont 
Salomon a dit : « C'est un arbre de vie pour tous ceux qui l'embrassent; 
si l'on prétend que les premiers hommes ne demeurèrent 
pas plusieurs années dans le paradis dont ils furent sitôt chassés 
qu'ils n'engendrèrent que dans l'exil, d'où il suit que l'on ne saurait 
rapporter à cette époque ces paroles de l'Écriture : « Comme 
aux anciens jours, comme aux premières années, je passe cette 
question sous silence; car, pour établir chaque vérité particulière, 
il faudrait engager sur tous les points une discussion fastidieuse. 
Ici d'ailleurs j'aperçois un autre sens qui nous garde de réduire 
cette magnifique promesse ramenant les jours anciens et les premières 
années, au retour des sacrifices charnels. Car ces victimes 
de l'ancienne loi, qui devaient être, selon le commandement divin, 
choisies pures et sans défaut, figuraient encore les saints parmi
les hommes, tel que s'est trouvé le seul Jésus-Christ, seul exempt 
de péché. Or, après le jugement, quand le feu aura purifié les 
hommes dignes de cette dernière épreuve, comme les saints en qui 
ne se trouvera plus aucun péché s'offriront eux-mêmes en justice, 
victimes spirituelles, pures et sans aucun défaut, ils seront 
alors comme aux anciens jours, comme aux premières années, 
lorsque l'offrande des victimes sans tache représentait, comme 
une ombre, le sacrifice futur. Car alors cette pureté sera dans la 
chair immortelle et dans l'âme des saints, qui était corporellenient 
figurée par les anciennes victimes.
Quant à ceux qui seront jugés dignes, non de purification, mais 
de condamnation : « Je m'approcherai de vous comme juge, et je 
serai un rapide témoin contre les artisans de maléfices et d'adultères; » 
puis, après l'énumération de crimes damnables, l'Écriture ajoute : 
« Car je suis le Seigneur votre Dieu, et je ne change 
point : comme s'il disait : pendant que vos crimes vous changent 
en pis, et ma grâce, en mieux, moi je ne change point. Et il sera : 
« témoin, » parce que sa justice n'a pas besoin d'autres témoins. 
"Témoin rapide" ; soit à cause de la vitesse de sa venue, et de 
la soudaine promptitude du jugement qui semblait encore lointain, 
soit à cause de la célérité de l'arrêt qui sans long discours 
convaincra les consciences. « Car, dit l'Écriture, dans les pensées 
de l'impie sera son accusation; » et, selon l'expression de l'Apôtre : 
« Les pensées des hommes seront leur accusation ou leur 
excuse au jour où Dieu, selon l'Evangile que j'annonce, jugera 
par Jésus-Christ les secrets du coeur. » C'est encore en ce sens 
que le Seigneur sera un rapide témoin, parce qu'en un clin 
d'oeil il représentera à la mémoire de quoi convaincre et punir la 
conscience.

[20,27] Ce que, dans le dix-huitième livre, traitant une autre 
question, j'ai cité du même prophète, regarde aussi le jugement 
dernier « Ils seront mon héritage, dit le Seigneur, au jour où 
je dois agir; et je les élirai avec la prédilection d'un père pour 
un fils obéissant. Et vous vous retournerez, et vous verrez quelle 
différence il y a entre le juste et l'impie; entre le serviteur de Dieu 
et l'homme rebelle à Dieu. Voici que le jour vient, ardent comme 
la fournaise, où ils seront consumés. Et tous les étrangers, tous 
les artisans d'iniquité seront comme la paille. Et ce jour qui vient 
les embrasera, dit le Seigneur tout-puissant, sans qu'il reste d'eux 
ni branche ni racine. Mais pour vous, qui craignez mon nom, le 
soleil de justice se lèvera, et vous trouverez votre salut à l'ombre 
de ses ailes ; et vous sortirez, et vous bondirez comme de jeunes 
taureaux libres du joug, et vous foulerez les méchants, et ils ne 
seront que cendre sous vos pieds, dit le Seigneur tout puissant. » 
Quand ce contraste des récompenses et des peines qui sépare les
justes et les injustes, invisible sous ce soleil dans la vanité de cette 
vie, paraîtra sous le soleil de justice dans les clartés de la vie future, 
alors sera venue l'heure du jugement suprême.

[20,28] Le prophète ajoute : « Souvenez-vous de la loi que 
j'ai donnée pour tout Israël, à Moïse, mon serviteur, sur la montagne 
de Choreb: » et c'est à propos qu'il rapproche la loi et le jurement, 
après avoir annoncé quelle différence doit être un jour 
entre les observateurs de la loi et ses contempteurs. C'est encore 
afin d'enseigner aux Juifs à la concevoir spirituellement et à y 
trouver Jésus-Christ, le juge souverain qui doit faire le discernement 
des bons et des méchants. Ce n'est pas en effet une vaine 
parole que le Seigneur adresse aux Juifs, quand il leur dit : « Si 
vous croyiez Moïse, vous me croiriez aussi ; car c'est de moi qu'il 
a écrit. Or l'intelligence charnelle de la loi et l'ignorance de 
ses promesses, en tant que symboliques, les ont précipités dans 
ces murmures : « Insensé qui sert le Seigneur ! Que nous revient-il 
d'avoir gardé ses commandements, et d'avoir marché en suppliants 
devant le Seigneur tout-puissant? Et maintenant le bonheur 
est aux étrangers, la prospérité est le partage de tous les 
artisans d'iniquité. » A ces plaintes le prophète est comme forcé 
d'opposer la prédiction du dernier jugement, où les méchants ne 
jouiront pas même d'une félicité trompeuse, mais paraîtront dans 
toute l'évidence de leur misère, et les bons, au contraire, libres de
toute affliction temporelle, posséderont dans la gloire la bienheureuse 
éternité. Car le prophète venait encore de rapporter une autre 
plainte de ces hommes : « Quiconque fait le mal est bon aux 
yeux du Seigneur; et voilà ceux qui lui plaisent. » C'est, dis-je, 
parce qu'ils prennent la loi de Moïse en un sens charnel, qu'ils 
s'élèvent jusqu'aux murmures contre Dieu. Et de là ces plaintes 
du psaume soixante-douzième : « Mes pieds ont été presque ébranlés, 
ma démarche chancelante et voisine de la chute, parce que 
j'ai envié les pécheurs et leur paix et l'impie va jusqu'à dire :
Dieu le sait-il ? Et la connaissance de tout cela est-elle dans le 
Très-Haut? » Et le Psalmiste s'écrie : "C'est donc en vain que 
j'ai purifié mon coeur et lavé mes mains dans l'innocence ?" Et 
quant à la solution de ce problème, le malheur des justes, et la 
prospérité des méchants : « C'est, dit-il, un vain labeur, jusqu'à 
ce que je pénètre dans le sanctuaire de Dieu et obtienne l'intelligence 
des derniers accomplissements. » Car, au jugement dernier, 
il n'en sera plus ainsi; et l'évidente misère des impies, l'évidente 
félicité des justes répandront sur toutes choses une lumière 
nouvelle.

[20,29] Or, les ayant avertis de se souvenir de la loi de Moïse, 
parce qu'il prévoyait qu'ils seraient encore longtemps sans la 
concevoir; comme il faut, selon l'esprit le Seigneur ajoute aussitôt : 
« Et voilà que je vous envoie Élie de Thesba, avant que ce
grand et terrible jour du Seigneur se lève; et il tournera le coeur 
du père vers le fils et le coeur de l'homme vers son prochain, de 
peur que, venant, je n'extermine toute la terre. » Qu'aux derniers 
jours avant le jugement, ce grand et admirable prophète Élie doive 
expliquer la loi aux Juifs et les amener à la foi au Christ véritable, 
à notre Christ, c'est une croyance célèbre dans la tradition et le 
coeur des fidèles. Or c'est avec raison que l'on attend sa venue 
avant le second avènement du Sauveur, car c'est avec raison 
qu'aujourd'hui même on le croit vivant. Un char de feu, suivant 
le témoignage certain de l'Écriture, ne l'a-t-il pas enlevé aux 
choses de la terre? Et lorsqu'il sera venu, expliquant selon l'esprit 
la loi que les Juifs ne conçoivent encore que selon la chair, 
« il tournera le coeur du père vers le fils, » c'est-à-dire le coeur des 
pères vers les fils; car les Septante ont ici substitué le singulier 
au pluriel. Et le sens, le voici : c'est que les fils ou les Juifs entendront 
la loi comme leurs pères ou les prophètes, et parmi les prophètes, 
Moïse lui-même, l'ont entendue. Ainsi le coeur des pères 
se tournera vers les fils, quand l'intelligence des pères passera à 
l'intelligence des fils : « Et le coeur des fils se tournera vers leurs 
pères, quand ils entreront dans les mêmes sentiments; ce que 
les Septante expriment ainsi : "Et le coeur de l'homme se tournera 
vers son prochain; car il n'est pas de proximité plus intime 
qu'entre les pères et les fils". Et toutefois à ces paroles des Septante, 
interprètes inspirés, on peut donner un autre sens, et même
plus choisi. Élie viendrait tourner le coeur de Dieu le Père vers le 
Fils; non comme l'auteur de cet amour du Père pour le Fils, 
mais comme devant enseigner que le Père aime le Fils, afin que 
les Juifs aiment enfin l'objet de leur haine, notre Christ. Car 
maintenant, aux yeux des Juifs, Dieu a le coeur détourné de 
notre Christ, parce qu'ils le croient ainsi. Et, à leurs yeux, le 
coeur de Dieu sera retourné vers son Fils, quand le retour de 
leur propre coeur leur apprendra l'amour du Père pour le Fils. 
Quant aux paroles suivantes : « Et le coeur de l'homme vers son 
prochain, » en d'autres termes, Élie retournera aussi le coeur de 
l'homme vers son prochain, qu'est-ce à dire si ce n'est le coeur 
de l'homme vers Jésus-Christ homme ? Lui, en effet, qui sous 
la forme de Dieu, et notre Dieu, a daigné, sous la forme d'esclave, 
devenir notre prochain. Telle sera l'oeuvre d'Élie. « De 
peur que, venant, je n'extermine toute la terre : » car ceux-là 
sont terre qui n'ont de goût que pour la terre, comme les Juifs 
toujours charnels. Et de cette corruption s'élève contre Dieu 
ces murmures : « Les méchants lui plaisent; insensé qui sert le 
Seigneur ! »

[20,30] Il est une infinité d'autres témoignages des Écritures sur 
le dernier jugement de Dieu, qu'il serait trop long de recueillir ici. 
Il nous suffit donc d'avoir prouvé que les livres de l'Ancien et 
du Nouveau Testament l'ont prouvé. Mais l'Ancien ne déclare pas 
en termes aussi formels que le Nouveau que ce jugement doit être
prononcé par Jésus-Christ, c'est-à-dire que Jésus-Christ doit 
descendre du ciel comme juge. En effet, quand, aux livres de 
l'Ancien, le Seigneur Dieu annonce qu'il viendra; quand il y 
est dit que le Seigneur Dieu doit venir, il ne s'ensuit pas que 
l'on entende Jésus-Christ. Car le Seigneur Dieu, c'est le Père, 
c'est le Fils, c'est le Saint-Esprit. Et cependant il ne faut pas 
laisser ce point sans preuves. Il s'agit donc de démontrer d'abord 
comment Jésus-Christ parle dans les prophètes en tant que Seigneur 
Dieu, et néanmoins comment Jésus-Christ y apparaît manifeste, 
afin que dans les textes moins évidents, où toutefois il 
est annoncé que le Seigneur Dieu doit venir, on puisse entendre 
Jésus-Christ. Un passage du prophète Isaïe montre clairement ce 
que je dis. Dieu parle ainsi par son prophète : « Écoute-moi, Jacob 
et Israël que j'appelle. Je suis le premier et je suis le dernier. 
Ma main a fondé la terre et ma droite a affermi le ciel. Je les 
appellerai et tous viendront, et ils s'assembleront tous et ils entendront. 
Qui leur a prédit cela? Parce que je vous aime, j'ai fait 
votre volonté sur Babylone en exterminant la race des Chaldéens. 
J'ai parlé, j'ai appelé. Je l'ai amené, et j'ai rendu ses voies prospères. 
Approchez de moi, écoutez-ceci. Dès le principe, je n'ai 
point parlé en secret : quand ces choses arrivaient, j'étais là. Et 
maintenant le Seigneur Dieu m'a envoyé et son Esprit. » C'est lui
qui vient de parler comme Seigneur Dieu; et cependant on ne 
soupçonnerait pas là Jésus-Christ, s'il n'ajoutait : « Et maintenant 
le Seigneur Dieu m'a envoyé et son Esprit. » Il parle ainsi suivant 
la forme d'esclave, se servant du passé pour le futur. Ne lisons-nous 
pas encore dans le même prophète : "On l'a conduit 
comme une brebis à égorger". Le prophète ne dit pas : Il sera 
conduit ; il exprime le futur par le passé. Et tel est le langage 
constant des prophètes.
Autre preuve évidente, quand Zacharie dit que le Tout-Puissant 
a envoyé le Tout-Puissant. Qui envoie? si ce n'est Dieu le Père. 
Qui est envoyé ? si ce n'est Dieu le Fils. Voici le passage : « Le 
Seigneur tout-puissant parle ainsi : Après la gloire, il m'a envoyé 
aux nations qui vous ont dépouillés. Car vous toucher, c'est toucher 
la pupille de son oeil. Et voilà que j'étends ma main sur eux, 
et ils deviendront la dépouille de leurs esclaves. Et vous connaîtrez 
que le Seigneur tout-puissant m'a envoyé. » Voilà donc le 
Dieu tout-puissant qui se dit envoyé par le Dieu tout-puissant. Qui 
oserait entendre ces paroles d'un autre que de Jésus-Christ parlant 
aux brebis égarées de la maison d'Israël? Ne dit-il pas dans 
l'Évangile : « Je n'ai été envoyé que pour les brebis égarées de la 
maison d'Israël ; » et il les compare à la pupille de l'oeil de Dieu, à 
cause de l'ineffable tendresse de son amour. De ces brebis furent 
les apôtres eux-mêmes. Mais, après la gloire de la résurrection,
car auparavant, selon la parole de l'Évangéliste, « Jésus n'était 
pas encore glorifié, » il fut pareillement envoyé aux nations en la 
personne de ses apôtres, et ainsi s'accomplit cette promesse du 
psaume : « Vous me délivrerez des rébellions de ce peuple, vous 
m'établirez chef des nations, afin que les spoliateurs et les tyrans 
d'Israèl deviennent à leur tour non seulement les esclaves, mais 
encore la dépouille d'Israël. » Et c'est ce qu'il promettait aux 
apôtres en ces mots : « Je vous ferai pêcheurs d'hommes. » Et à l'un 
d'eux: «Désormais ton emploi sera de prendre des hommes. » 
Heureuses dépouilles, vases enlevés au fort, mais au fort, lié par une 
main plus forte.
Et le Seigneur parlant encore par le même prophète : "Et en ce 
jour-là, dit-il, j'aurai soin d'exterminer toutes les nations qui vont 
s'élever contre Jérusalem, et je répandrai sur la maison de David et 
sur les habitants de Jérusalem l'esprit de grâce et de prière. Et ils 
tourneront leurs yeux vers moi, parce qu'ils m'auront insulté ; et 
ils se lamenteront comme sur un fils bien-aimé, et ils seront pénétrés 
de douleur comme s'ils pleuraient sur un fils unique."
A qui donc appartient-il, si ce n'est à Dieu, d'exterminer toutes 
les races ennemies de la sainte cité de Jérusalem, qui « s'élèvent 
contre » elle, c'est-à-dire qui lui sont contraires, ou, suivant une 
autre version, qui « viennent sur » elle, pour la dominer ? A qui 
appartient-il de répandre sur la maison de David et les habitants
de cette même cité l'esprit de grâce et de miséricorde? N'est-ce pas 
à Dieu, et n'est-ce pas Dieu qui parle ainsi par son prophète ? Et 
toutefois c'est Jésus-Christ qui se montre, ce Dieu, auteur de tant 
de merveilles divines, quand il ajoute : «Et ils tourneront leurs 
yeux vers moi, parce qu'ils m'auront insulté ; et ils se lamenteront 
comme sur un fils bien-aimé, et ils seront pénétrés de douleur 
comme s'ils pleuraient sur un fils unique. » Car en ce jour, les 
Juifs, ceux-là même qui doivent recevoir l'esprit de grâce et de 
miséricorde, se repentiront d'avoir outragé le Christà sa passion, 
quand ils le verront venir dans sa majesté et qu'ils reconnaîtront 
ce Jésus dont l'humilité leur a servi de jouet en la personne de 
leurs pères. Que dis-je? leurs pères eux-mêmes, auteurs de cet 
immense sacrilége, le verront à leur résurrection, non plus pour 
leur conversion, mais pour leur supplice. Ce n'est donc pas eux 
que cette parole regarde : « Et je répandrai sur la maison de David 
et sur les habitants de Jérusalem l'esprit de grâce et de miséricorde; 
et ils tourneront leurs yeux vers moi, parce qu'ils m'ont 
insulté; » et cependant c'est de leur race que doivent descendre 
ceux qui, dans ce temps, seront amenés à la foi par Élie. Mais 
comme nous disons aux Juifs : Vous avez mis à mort Jésus-Christ, 
quoique cet attentat soit l'oeuvre de leurs pères; ainsi eux-mêmes 
s'affligeront d'être, pour ainsi dire, les auteurs du crime commis 
par ceux dont ils descendent. Bien que devenus fidèles par le don
de l'esprit de grâce et de miséricorde, ils n'encourent pas la damnation 
de leurs sacriléges auteurs; toutefois ils pleureront ce crime 
de leurs pères comme leur propre crime. Et cette douleur naîtra, 
non du sentiment de la réité, mais de l'élan de la piété. Ainsi 
nous lisons dans les Septante : « Et ils tourneront leurs yeux vers 
moi, parce qu'ils m'ont insulté, » tandis que l'hébreu dit littéralement : 
« Et ils tourneront leurs regards vers moi qu'ils ont percé, » 
paroles qui nous représentent plus clairement Jésus-Christ. Mais
"l'insulte," dont les Septante ont préféré se servir, ne manque à 
aucune scène de la passion. Quand il est pris, quand il est lié, 
promené d'un juge à l'autre, revêtu de l'opprobre d'un ignominieux 
manteau, couronné d'épine, frappé d'un roseau sur la tête, 
adoré par dérision le genou en terre, chargé de sa croix, suspendu 
au bois infâme, les bourreaux l'insultent. Si donc, joignant l'une 
et l'autre version, nous lisons « insulté » et « percé, » nous reconnaissons 
plus pleinement la vérité de la passion de Notre-Seigneur.
Ainsi, quand' les prophéties déclarent, sans distinguer la personne, 
que Dieu doit venir pour prononcer le dernier jugement, 
il faut l'entendre uniquement de Jésus-Christ; car, bien que le Père 
doive juger, il ne jugera cependant que par l'avénement du Fils 
de l'homme. En effet, le Père « ne juge personne » en manifestant 
sa présence, « mais il a donné tout pouvoir de juger au
Fils. » Le Fils viendra visiblement juger comme homme, lui qui, 
comme homme, a été jugé. Et de quel autre sous le nom de Jacob 
et d'Israël, ses auteurs selon la chair, faut-il entendre cette parole 
de Dieu par la bouche d'Isaïe : « Jacob est mon serviteur; 
je le protégerai; Israël est mon favori, et mon âme l'a choisi. Je 
lui ai donné mon esprit, il prononcera le jugement aux nations. Il 
ne criera point, il ne se taira point, et sa voix ne sera pas entendue 
au dehors. Il ne brisera point le roseau plié, il n'éteindra point 
la lampe qui fume encore; mais il prononcera le jugement dans 
la vérité. Il resplendira et ne sera point opprimé jusqu'à ce qu'il 
publie le jugement sur la terre; et les nations espéreront en son 
nom. On ne lit pas dans l'hébreu « Jacob » et «Israël» Mais les 
Septante voulant sans doute nous avertir comment il faut entendre 
le mot de "serviteur" que porte l'original, à cause de la 
forme d'esclave où s'est abaissé le Très-Haut dans une humilité 
si profonde, ils l'ont désigné par le nom de l'homme dont la 
postérité lui a transmis cette forme d'esclave. L'Esprit-Saint lui a été 
donné, et c'est la colombe que nous montre l'Évangile. Il a prononcé 
le jugement aux nations, parce qu'il leur a prédit l'avenir 
qui leur était inconnu. Sa douceur lui a interdit de crier, et pourtant 
il n'a pas cessé de prêcher la vérité. Mais sa voix n'a pas été 
entendue ; elle n'est pas entendue au dehors; car ceux qui sont
retranchés de son corps, ne lui obéissent pas. Et les Juifs 
mêmes ses persécuteurs, roseau qui plie, car leur force les a 
délaissés, lampe fumante, car ils ont perdu la lumière, il n'a voulu 
ni les briser ni les éteindre; il les épargne, venu non pas encore 
pour les juger, mais pour en être jugé. Il a toutefois publié le 
jugement en vérité, leur annonçant le châtiment qui les attendait, 
s'ils persistaient dans leur malice. Sa face a resplendi sur la montagne, 
et son nom dans l'univers. Il n'est pas brisé, il n'est pas 
écrasé; invincible en lui-même et dans son Église, ses persécuteurs 
n'ont jamais pu le réduire à cesser d'être. Et toujours a 
été vaine, toujours sera vaine cette parole de ses ennemis : 
"Quand mourra-t-il, quand périra son nom?" Jusqu'à ce qu'il 
publie le jugement sur la terre. Le voilà révélé ce secret que 
nous cherchions. C'est le dernier jugement qu'il publiera sur la 
terre, quand il sera descendu des cieux. Et déjà nous voyons 
accomplie cette dernière parole du prophète : "Et les nations 
espéreront en son nom." Que ce fait qu'il est impossible de nier 
soit donc une raison de croire ce que l'on nie avec impudence. 
Et qui donc eût jamais espéré ce que les incrédules déjà voient 
avec nous, et dont l'incontestable évidence leur fait grincer les 
dents et les consume de rage? Oui, qui eût espéré que les nations 
espéreraient en Jésus-Christ, alors qu'il était captif, lié, flagellé, 
bafoué, crucifié, et que les disciples eux-mêmes abjuraient 
l'espérance qu'ils commençaient d'avoir en lui ? Ce qu'à peine un 
seul larron espéra sur la croix, toutes les nations répandues sur 
la terre l'espèrent aujourd'hui, et, pour éviter la mort éternelle, 
elles se signent de la croix où il est mort.
Ainsi, que le dernier jugement, tel que les saintes Lettres l'annoncent, 
soit prononcé par Jésus, personne ne le nie, personne 
n'en doute, hormis peut-être quelques esprits qui, soit opiniâtreté, 
soit aveuglement incroyable, refusent de croire à ces sacrés 
témoignages qui ont déjà prouvé à toute la terre leur vérité. Voici 
donc les événements qui doivent s'accomplir en ce jugement, ou 
à l'heure de ce jugement : la venue d'Elie de Thesba, la conversion 
des Juifs, la persécution de l'Antechrist, le jugement de 
Jésus-Christ, la résurrection des morts, la séparation des bons 
et des méchants, l'embrasement du monde et son renouvellement. 
Tout cela doit arriver, il faut le croire; mais comment et 
dans quel ordre, c'est ce que l'expérience nous enseignera mieux 
alors que ne le pourraient aujourd'hui les stériles efforts de la raison 
humaine. Je crois cependant que tout arrivera dans l'ordre 
que j'indique.
Deux livres nous restent encore pour achever cet ouvrage, et, 
avec l'assistance du Seigneur, nous acquitter de nos promesses. 
De ces deux livres, l'un aura pour objet le supplice des méchants, 
l'autre, la félicité des justes; et, autant que Dieu m'en donnera 
la force, j'y réfuterai surtout les vaines objections de ces malheureux 
qui se croient sages de déchirer les témoignages des promesses 
divines, et méprisent, comme de ridicules erreurs, ces 
aliments de la foi qui nous sauve. Pour les sages selon Dieu, de 
tout ce qui paraît maintenant incroyable, quoique attesté par les 
saintes Écritures tant de fois trouvées fidèles, la raison dernière 
est la toute-puissante véracité de Dieu ; car ils s'assurent que 
Dieu est aussi incapable du moindre mensonge qu'il est puissant 
pour faire ce qui est impossible aux yeux de l'infidèle.