[17,0] LIVRE DIX-SEPTIÈME.

[17,1] Comment s'accomplissent les promesses de Dieu à Abraham, 
promesses qui assignent un héritage à sa postérité, le 
peuple d'Israël, selon la chair, et toutes les nations selon la foi, 
c'est ce que le progrès de la Cité de Dieu dans l'ordre des temps 
va nous découvrir. Or, le livre précédent s'arrêtant au règne de 
David, parcourons, dans la mesure convenable au dessein de 
cet ouvrage, les événements postérieurs à ce règne. L'intervalle 
du temps qui s'écoule depuis le commencement de la prophétie 
de Samuel jusqu'à la captivité de Babylone et au rétablissement 
de la maison de Dieu, soixante-dix années plus tard, selon la
prédiction de Jérémie; voilà le temps des prophètes. Car, bien 
que le patriarche Noé lui-même, témoin de la catastrophe universelle 
du déluge, quelques-uns de ses devanciers, ou de ses 
descendants jusqu'à l'époque des rois, ayant figuré ou prédit 
plusieurs des événements futurs qui concernent la Cité sainte et 
le royaume des cieux, méritent peut-être le titre de prophètes 
(et quelques-uns d'entre eux, comme Abraham et Moïse, ne 
sont-ils pas expressément appelés de ce nom?) : cependant l'époque 
des prophètes ne date réellement que des premières prophéties 
de Samuel, qui, sur l'ordre de Dieu, donne l'onction 
sainte d'abord à Saül, puis, après la réprobation de Saül, à David, 
devenu désormais la tige de la descendance royale, tant 
que cet ordre de succession doit durer. Si donc je voulais rappeler 
tout ce que les prophètes ont prédit de Jésus-Christ, pendant 
que l'incessante alternative de la mort et de la naissance 
entretient le cours de la Cité de Dieu à travers les temps, je 
m'engagerais dans une carrière sans fin. D'abord, l'Écriture 
elle-même, qui, racontant les actions des rois et les événements 
de leur règne, semble borner son attention à l'exactitude du récit 
historique, considérée avec l'assistance de l'Esprit de Dieu, se 
trouve encore moins jalouse de dire le passé que de prédire l'avenir. 
Or combien d'efforts et de temps et de volumes exigerait
une telle recherche, n'est-ce pas évident pour peu que l'on y 
songe? En second lieu, tous les passages indubitablement 
prophétiques abondent tellement sur Jésus-Christ et le royaume 
du ciel ou la Cité de Dieu, que, pour les expliquer, il faudrait 
engager de longues discussions et franchir les bornes de cet ouvrage. 
Je veux donc, en l'achevant selon la volonté de Dieu, tenir 
autant que possible ma pensée en bride, afin de ne rien dire 
de superflu et de n'omettre rien de nécessaire.

[17,2] Au livre précédent nous avons dit que Dieu fit d'abord deux 
promesses à Abraham : l'une, que la terre de Chanaan serait 
l'héritage de sa postérité, comme l'Écriture l'exprime : « Va en 
la terre que je te montrerai, et je te ferai père d'un grand peuple : » 
l'autre beaucoup plus excellente, et relative à cette postérité 
spirituelle qui le rend père, non de la seule nation d'Israël, 
mais de toutes les nations attachées aux traces de sa foi, promesse 
énoncée en ces termes : « Et dans toi toutes les tribus de 
la terre seront bénies. » Beaucoup d'autres témoignages ratifièrent 
encore cette double promesse, nous l'avons montré. La race 
d'Abraham selon la chair, le peuple d'Israël était donc établi 
déjà dans la terre promise, et maître des villes ennemies, déjà il 
y régnait sous le sceptre de ses rois. Ainsi les promesses de Dieu 
relatives à ce peuple commencèrent,à être accomplies en partie ;
et non seulement les promesses reçues par Abraham, Isaac et 
Jacob, ou publiées ailleurs de leur vivant, mais encore celles qui 
furent confiées à Moïse, ce saint révélateur du passé, quand, au 
sortir de la servitude d'Égypte, il conduisait le peuple dans le 
désert. Or ce ne fut ni sous le célèbre chef Jésus Nave, qui introduit 
le peuple dans la terre de promesse, et, vainqueur des races 
ennemies, la divise, selon l'ordre de Dieu, entre les douze tribus; 
ni après lui, sous les juges, que s'accomplit cette promesse 
qui étendait du fleuve de l'Égypte au grand fleuve de l'Euphrate 
la possession de la terre de Chanaan. Et toutefois cette 
promesse n'était plus dans un avenir lointain, on en attendait 
l'accomplissement. Elle ne s'accomplit que sous David et 
Salomon son fils; leur empire reçut toute l'extension promise. 
Ils soumirent, en effet, tous ces peuples, et les rendirent tributaires.
C'est donc sous ces rois que la postérité d'Abraham s'établit 
réellement dans la terre de la promesse charnelle, la terre de 
Chanaan ; et dès lors il ne manquait plus rien à l'entier 
accomplissement de cette promesse divine, sinon que la race d'Héber 
se transmit de génération en génération, dans un ordre de 
succession immuable, jusqu'à la fin du siècle qui passe, cet heureux 
héritage; mais cette félicité temporelle dépendait de l'obéissance 
de ce peuple aux lois du Seigneur son Dieu. Et comme Dieu savait 
qu'il n'en serait pas ainsi, les fléaux temporels dont il châtia 
les générations coupables lui servirent encore à exercer les rares 
fidèles qu'il distinguait dans leur sein, afin qu'ils instruisissent à 
l'avenir les fidèles des autres nations, en qui devait s'accomplir 
la seconde promesse, par l'Incarnation de Jésus-Christ et la 
publication du Testament nouveau.

[17,3] Comme ces divins oracles confiés à Abraham, Isaac et 
Jacob, et tous les signes ou paroles prophétiques précédemment 
attestées par les saintes lettres, ainsi les prophéties du temps 
des rois regardent en partie la race charnelle d'Abraham, et en 
partie cette postérité du patriarche en laquelle sont tous les 
peuples cohéritiers de Jésus-Christ, en vertu du Nouveau Testament, 
pour posséder la vie éternelle et le royaume des cieux. 
Elles se rapportent donc en partie à l'esclave qui enfante 
pour la servitude, à la Jérusalem terrestre, esclave avec ses 
enfants : en partie à la Cité libre de Dieu, à la véritable Jérusalem, 
éternelle dans les cieux, dont les enfants, ces hommes qui, 
vivant selon Dieu, passent en voyageurs sur cette terre; mais 
il est dans ces prophéties certains traits qu'il faut rapporter à 
l'une et à l'autre : proprement à l'esclave, figurativement à la 
femme libre.
Il y a donc trois ordres de prophéties : l'un relatif à la Jérusalem 
céleste; l'autre, à la Jérusalem terrestre ; un troisième, à
toutes deux. Des exemples prouveront ce que j'avance. Le 
prophète Nathan est envoyé pour reprocher son crime au roi 
David et lui prédire le châtiment. Cette prophétie, et d'autres 
semblables, dictées soit dans un intérêt public, pour l'utilité 
ou le salut du peuple, soit dans un intérêt privé quand un 
homme méritait qu'un rayon de la parole divine lui révélât quelque 
chose de son avenir temporel, qui ne les rattache à la Cité 
terrestre? Mais quand on lit : « Voici venir les jours, dit le Seigneur; 
et je ferai avec la maison d'Israël et avec la maison de 
Juda une nouvelle alliance, non plus dans l'esprit de l'alliance 
que je fis avec leurs pères, le jour où je les pris par la main 
pour les tirer de la terre d'Égypte, car ils ne l'ont pas gardée et 
je les ai abandonnés, dit le Seigneur. Et voici l'alliance que je 
ferai avec la maison d'Israël : après ce temps dit le Seigneur, je 
déposerai mes lois dans leur esprit ; je les écrirai dans leur coeur, 
et mes yeux les regarderont; et je serai leur Dieu, et ils seront 
mon peuple : » prophétie évidente de la Jérusalem d'en haut, 
dont Dieu lui-même est la récompense. Cette Jérusalem de qui le 
souverain bien et le tout bien est de posséder Dieu et d'être à lui. 
Mais, quand l'Écriture appelle Jérusalem la Cité de Dieu, et annonce 
que la maison de Dieu s'élèvera dans son enceinte, prophétie 
qui semble s'accomplir lorsque Salomon bâtit le temple, 
il s'agit certainement de l'une et de l'autre cité. Car ces 
événements se sont passés, selon la vérité de l'histoire, dans 
la Jérusalem terrestre, et ils ont été la figure de la Jérusalem 
céleste. Ce genre mixte de prophétie est très fréquent dans les 
vieux livres canoniques qui racontent le passé; il a exercé et il 
exerce encore beaucoup les intelligences qui sondent les saintes 
Écritures, et qui, au delà du fait historiquement prédit et accompli 
dans la postérité charnelle d'Abraham, cherchent le sens 
allégorique et la figure de ce qui doit s'accomplir dans sa postérité 
spirituelle. Et plusieurs vont jusqu'à croire qu'il n'est aucun 
fait prédit et accompli selon l'Écriture, ou accompli sans 
prédiction, qui ne soit une allusion à la Cité de Dieu et à ses 
enfants, voyageurs sur cette terre. Mais, s'il est ainsi, les paroles 
des prophètes, ou plutôt toutes les Écritures comprises sous la 
dénomination d'Ancien Testament, n'ont que deux sens au lieu 
de trois. En effet, il n'y aura plus rien qui se rapporte uniquement 
à la Jérusalem terrestre, s'il n'est aucune prédiction, aucun 
récit qui l'intéresse, où il ne faille chercher une figure allégorique 
de la Jérusalem céleste. Tout se réduit donc à deux ordres 
de prophéties : l'un relatif à la Jérusalem libre; l'autre, aux 
deux Jérusalem. Quant à moi, autant je suis convaincu de l'erreur 
de ceux qui excluent toute allégorie des récits de l'Écriture,
autant je trouve de témérité à vouloir tout envelopper de voiles 
mystiques; et c'est pourquoi je distingue trois ordres de prophéties. 
Telle est mon opinion, et néanmoins je consens que 
l'on exprime de chaque fait attesté par les saintes Écritures un 
sens spirituel, sans déroger toutefois à la vérité de l'histoire. 
Quant aux circonstances qui ne peuvent se rattacher à l'action 
de l'homme ou de Dieu ni dans le passé ni dans l'avenir, quel 
fidèle pourrait douter que l'Écriture n'ait une intention? qui ne 
les ramènerait, ou du moins qui n'avouerait qu'elles doivent 
être ramenées à un sens spirituel?

[17,4] Le cours des temps amène la Cité de Dieu à l'avénement 
des rois. Alors Saül est réprouvé et David règne, laissant le 
sceptre à ses descendants longtemps encore après lui dans la 
Jérusalem terrestre : changement qui figure et annonce celui qu'il 
ne faut point taire, le changement futur des deux Testaments, 
l'Ancien et le Nouveau, où le sacerdoce et la royauté sont changés 
par le prêtre et le roi nouveau et éternel, qui est Jésus-Christ. 
Car Samuel substitué dans le divin ministère au grand-prêtre 
Héli, que Dieu réprouve, Samuel qui réunit les fonctions 
de prêtre et de juge, et David porté sur le trône à la place de 
Saül rejeté, sont tous deux la figure de l'accomplissement à venir. 
Et la mère de Samuel, elle-même, Anne, d'abord stérile, puis
si joyeuse de sa fécondité nouvelle, n'est-elle pas prophète aussi, 
lorsque répandant devant le Seigneur son allégresse et ses actions 
de grâces, elle consacre à Dieu l'enfant que sa pieuse reconnaissance 
lui a voué? «Mon coeur, dit-elle, a été affermi dans le 
Seigneur, et mon Dieu a relevé ma force : ma bouche a été ouverte 
contre mes ennemis; et je me sens réjouie en votre salut ; car il 
n'est pas de saint comme le Seigneur; il n'est pas de juste comme 
notre Dieu. Il n'est pas d'autre saint que vous. Ne vous glorifiez 
pas ; qu'il ne sorte de votre bouche aucune parole de gloire et de 
superbe: c'est Dieu qui est le maître des sciences, Dieu qui prépare 
ses desseins. Il a détendu l'arc des puissants, et les faibles ont 
été revêtus de force. Ceux qui regorgent de pain sont affaiblis, et 
les indigents ont franchi la terre ; parce que la femme stérile a 
engendré sept enfants, et que la mère, heureuse de sa fécondité, est 
demeurée sans vigueur. C'est Dieu qui donne la mort et qui rend la 
vie : c'est lui qui mène aux enfers et il en ramène. Le 
Seigneur appauvrit et enrichit, et il humilie, il exalte; il relève de 
terre le pauvre, et tire l'indigent de son fumier pour le faire asseoir 
avec les puissants de son peuple, lui donnant en héritage un trône 
de gloire. Il donne à qui fait un voeu l'objet de ce voeu, et il bénit 
les années du juste; car l'homme n'est pas fort de sa propre force. Le 
Seigneur désarmera son adversaire, le Seigneur très saint. Que
le sage ne se glorifie pas de sa sagesse; le puissant de sa puissance, 
le riche de ses richesses; mais que celui qui se glorifie 
se glorifie de comprendre et de connaître le Seigneur, de faire 
droit et justice au milieu de la terre. Le Seigneur est monté aux 
cieux et il a tonné; il jugera les extrémités de la terre, parce 
qu'il est juste. Il donne la force à nos rois, et il exaltera la puissance 
de son Christ.
Sont-ce là les paroles d'une simple femme, heureuse d'un fils 
qui lui est né? L'esprit de l'homme serait-il donc assez détourné 
de la lumière de la vérité pour ne pas voir que le langage de cette 
femme est bien au-dessus d'elle? Mais celui qui accorde l'intérêt 
qu'il doit à ce qui s'est accompli déjà de ces paroles dans ce terrestre 
pélerinage, ne remarque-t-il pas, ne découvre-t-il pas et 
ne reconnaît-il pas dans cette femme, dont le nom « Anne » signifie 
« grâce, » et dans ces accents que l'Esprit prophétique inspire, 
la religion chrétienne, la Cité de Dieu, dont Jésus-Christ est le 
roi et le fondateur, enfin la grâce même de Dieu, dont les superbes 
s'éloignent afin qu'ils tombent, dont les humbles sont remplis 
afin qu'ils se relèvent; vérité qui retentit surtout dans ce cantique : 
à moins que l'on ne prétende qu'ici, loin de prophétiser, 
cette femme, dans l'élan de sa joie, se contente de rendre grâces 
à Dieu de ce fils accordé à ses prières? Mais que signifie donc :
"Il a détendu l'arc des puissants, et les faibles ont été
revêtus de force, et les indigents ont franchi la terre, parce que 
la femme stérile a engendré sept enfants, la mère, heureuse de 
sa fécondité, est demeurée sans vigueur"? Avait-elle donc engendré 
sept enfants, quoique stérile? Elle n'en avait qu'un, lorsqu'elle 
parlait ainsi, et, dans la suite, elle n'en mit pas au monde sept 
(ou six, Samuel venant le septième), mais trois fils et deux filles. 
Et puis, nul ne régnant encore sur ce peuple, comment peut-elle 
dire cette dernière parole : « Il donne la force à nos rois, et il a 
exalté la puissance de son Christ; » oui ; comment parle-t-elle 
ainsi, si elle n'est prophète?
Que l'Église de Jésus-Christ, la cité du grand roi, pleine de 
grâce, mère féconde, redise donc ces paroles où elle reconnaît 
une prophétie qui dès longtemps l'annonce par la bouche de 
cette pieuse mère ! « Mon coeur a été affermi dans le Seigneur, et 
mon Dieu a relevé ma force ; » son coeur s'est affermi en vérité, 
et sa force s'est relevée en vérité, c'est-à-dire, non en elle-même, 
mais dans le Seigneur son Dieu. « Ma bouche a été ouverte contre 
mes ennemis; » car la parole de Dieu échappe aux fureurs 
des persécutions, on ne l'enchaîne pas avec ceux qui l'annoncent. 
« Je me suis réjouie en votre salut : » Jésus-Christ lui-même, 
que le vieillard Siméon, au témoignage de l'Évangile, embrasse 
tout petit, et dont il reconnaît la grandeur quand il s'écrie : 
« Maintenant, Seigneur, vous laisserez aller en paix votre serviteur, 
parce que mes yeux ont vu votre salut.» Que l'Église donc
redise : « Je me suis réjouie en votre salut; car il n'est pas de 
saint comme le Seigneur, il n'est pas de juste comme notre Dieu; » 
saint et source de sainteté; juste et source de justice. « Il n'est 
pas d'autre saint que vous, » parce que nul ne le devient sans 
vous. Ne vous glorifiez pas : qu'il ne sorte de votre bouche 
aucune parole de gloire et de superbe, c'est Dieu qui est le maître 
des sciences. » Il vous connaît, il sait, et vous ignorez; 
car celui qui se croit quelque chose, tandis qu'il n'est rien, est 
son propre séducteur. Ces paroles s'adressent aux ennemis de la 
Cité de Dieu, aux citoyens de Babylone, qui présument de leurs 
forces, qui se glorifient en eux-mêmes, et non dans le Seigneur; 
et de ce nombre sont aussi les Israélites charnels, citoyens de la 
terrestre Jérusalem, qui, selon la parole de l'Apôtre, « ignorant 
la justice de Dieu, » c'est-à-dire celle qui vient de Dieu, 
seul juste et principe unique de justice ; « et voulant établir leur 
justice, » non comme un don de sa grâce, mais comme leur 
oeuvre propre, refusent de se soumettre à la justice de Dieu, » 
parce qu'ils sont superbes et se flattent de plaire à Dieu par 
eux-mêmes et non par ce qu'ils doivent à Dieu, qui est le Dieu des 
sciences, et, à ce titre, l'arbitre des consciences, où il voit les 
pensées des hommes et leur vanité, si elles ne viennent que des 
hommes et non de lui, « Dieu qui prépare ses desseins, » quels 
desseins, sinon ceux qui tendent à la chute des superbes et à
l'exaltation des humbles? Et voici comment ils s'accomplissent : 
« Il a détendu l'arc des puissants, et les faibles ont été revêtus de 
force. » L'arc détendu, c'est la volonté de ceux qui se croient 
assez forts, comme hommes, pour se passer, dans l'exécution 
des commandements divins, de toute assistance divine. Et ceux-là 
sont revêtus de force qui crient au fond de leur coeur : «Ayez 
pitié de moi, Seigneur, parce que je suis faible.
Ceux qui regorgent de pains sont affaiblis, et les indigents 
ont franchi la terre. » Que faut-il entendre par « ceux qui regorgent 
de pains, » sinon ceux-mêmes qui se croient puissants, les 
Israélites, dépositaires des divins oracles? Mais, au milieu de 
ce peuple, les enfants de l'esclave sont devenus les plus faibles, 
"minorati", locution peu latine, qui toutefois exprime bien leur 
déchéance de la primogéniture : car, dans ces pains, ces paroles 
divines confiées alors aux seuls Israélites entre tous les peuples, 
ils ne goûtent que l'aliment terrestre; tandis qu'à peine conviés 
par le Nouveau Testament à ce banquet spirituel, les gentils, à 
qui cette loi n'a pas été donnée, affamés, franchissent la terre; 
c'est-à-dire, n'ont plus de goût que pour l'aliment céleste. Et 
comme si l'on demandait pourquoi il en est ainsi : « C'est, dit-elle, 
que la femme stérile a engendré sept enfants, et que la 
mère, heureuse de sa fécondité, est demeurée sans vigueur. » Ici 
toute la prophétie se déclare pour qui sait reconnaître le nombre 
sept, figure ordinaire de la perfection de l'Église universelle. 
Voilà pourquoi l'apôtre Jean écrit à sept Églises; c'est-à-dire 
à l'ensemble de l'unique Église. Et dans les Proverbes de Salomon, 
« la sagesse, » figurant déjà ce mystère, « se bâtit une 
maison et appuie sur sept colonnes. » Car la Cité de Dieu 
était stérile chez toutes les nations, avant la naissance de ces 
enfants, que nous voyons autour d'elle; et d'autre part, la terrestre 
Jérusalem, mère d'une nombreuse famille, nous la 
voyons aujourd'hui sans vigueur, parce que les enfants de la 
femme libre, qui étaient dans son sein, faisaient sa force; toute 
cette vertu s'est retirée avec l'esprit qu'elle a perdu en ne retenant 
que la lettre.
« C'est Dieu qui donne la mort et rend la vie : » il donne la 
mort à la femme féconde; il donne la vie à cette femme stérile 
qui met au jour sept enfants. Cependant ne serait-il pas plus 
exact d'entendre qu'il rappelle à la vie ceux qu'il a frappés de 
mort? N'est-ce pas en ce sens qu'Anne ajoute : « C'est lui qui 
mène aux enfers et en ramène. » Ceux auxquels l'Apôtre dit : 
« Si vous êtes morts avec Jésus-Christ, cherchez les choses 
d'en haut, où Jésus-Christ est assis à la droite de Dieu; » ceux-là 
sont tués par le Seigneur pour leur salut ; et c'est pour eux 
que l'Apôtre ajoute : "Goûtez les choses du ciel, et non celles de 
la terre," afin qu'ils deviennent « ces affamés qui franchissent 
la terre. Car vous êtes morts, » dit l'Apôtre; et voilà comment 
Dieu donne la mort qui sauve. Nous lisons encore : « Et votre
vie est cachée en Dieu avec Jésus-Christ. » Voici comment Dieu 
leur donne la vie. Mais sont-ce les mêmes qu'il mène aux enfers 
et qu'il ramène? L'un et l'autre nous semble incontestablement 
accompli en notre chef, avec qui, selon l'Apôtre, notre 
vie est cachée en Dieu. Car « celui qui n'a pas épargné son 
propre Fils, mais qui l'a livré pour le salut de tous, » l'a 
certainement fait mourir de cette mort; et en le ressuscitant, il lui 
a rendu la vie. Et comme dans la prophétie on le reconnaît à 
ce cri : « Vous n'abandonnerez pas mon âme dans les enfers;
c'est bien lui que Dieu mène aux enfers et qu'il en ramène. Cette 
pauvreté du Seigneur a fait notre richesse; car « le Seigneur 
appauvrit et enrichit. » La suite nous explique cette parole : « Il 
humilie et il exalte. Il humilie les superbes et exalte les humbles. 
Cette même vérité, énoncée ailleurs en ces termes : « Dieu 
résiste aux superbes et donne sa grâce aux humbles, » est tout 
le sens des paroles de cette femme dont le nom signifie GRACE.
« Il relève de terre le pauvre, » ne saurait mieux s'entendre 
que de « celui qui, étant riche, s'est fait pauvre pour nous, pour 
nous enrichir par sa pauvreté. » Dieu l'a relevé de terre si 
promptement, que sa chair n'a pas ressenti les atteintes de la corruption. 
Et je ne détournerai pas de lui les paroles suivantes : « Il tire 
l'indigent de son fumier; l'indigent, le pauvre; c'est toujours 
lui. Le fumier d'où il est relevé s'entend fort bien des Juifs ses
persécuteurs, dont l'Apôtre s'accuse d'avoir partagé les fureurs 
contre l'Église : « Ce qui était, pour moi, comme un gain, dit-il, 
je l'ai regardé comme une perte, à cause de Jésus-Christ, et non 
seulement comme une perte, mais comme du fumier, pour gagner 
Jésus-Christ. » Ce pauvre est donc relevé de terre au-dessus 
de tous les riches; cet indigent, tiré de son fumier au-dessus de 
tous les opulents, « pour venir s'asseoir au milieu des puissants 
du peuple, leur disant : "Vous siégerez sur douze trônes",
et leur donnant en héritage un trône de gloire; » car ces puissants 
avaient dit : « Voici que nous avons tout quitté pour vous 
suivre. » Quelle puissance dans ce voeu !
Mais d'où leur venait cette puissance, sinon de celui dont il 
est dit ici même : « donnant à qui fait un voeu de quoi le faire? » 
Autrement ils seraient de ces puissants « dont l'arc est détendu. 
« Donnant a qui fait un voeu de quoi le faire; » car personne 
ne peut offrir au Seigneur un voeu légitime, s'il ne reçoit de lui 
ce qu'il lui voue. Et il a béni les années du juste; afin sans doute 
qu'il vive éternellement avec celui à qui il est dit : « Vos années 
ne finiront pas. » Là, en effet, les années demeurent; ici, au 
contraire, elles passent, elles périssent; car, avant d'arriver, elles 
ne sont pas arrivées; elles ne sont plus à venir, parce qu'elles 
amènent leur terme avec elles. Or, de ces deux paroles : « donnant 
à celui qui fait un voeu de quoi le faire, » et « il a béni les
années du juste, l'une exprime ce que nous faisons, l'autre, ce 
que nous recevons. Mais nous n'obtenons rien de la libéralité de 
Dieu si nous n'avons d'abord rien demandé à son assistance. 
« Car l'homme n'est pas fort par sa propre force, le Seigneur 
désarmera son adversaire. » C'est-à-dire l'homme qui, par sa 
jalousie, combat contre un autre pour empêcher l'accomplissement 
d'un voeu. L'ambiguïté du mot grec peut encore laisser 
entendre « l'adversaire de Dieu. » Et, en effet, du moment où 
le Seigneur commence à prendre possession de nous, notre ennemi 
devient le sien, et nous le surmontons, mais non par nos 
propres forces, puisqu'il n'est pas d'homme fort de sa propre 
force. Le Seigneur désarmera donc son adversaire, le Seigneur 
très saint, afin qu'il soit vaincu par les saints que le Seigneur, 
saint des saints, sanctifie.
Ainsi donc, « que le sage ne se glorifie pas de sa sagesse, ni le 
puissant de sa puissance, ni le riche de ses richesses ; mais que 
celui qui se glorifie se glorifie de comprendre et de connaître le 
Seigneur et de faire droit et justice au milieu de la terre. » Ce 
n'est pas médiocrement connaître le Seigneur, que de connaître 
qu'on lui doit de le connaître. « Qu'as-tu donc, en effet, dit 
l'Apôtre, que tu n'aies reçu? Et si tu l'as reçu, pourquoi te glorifier 
comme si tu ne l'avais pas reçu? » C'est-à-dire, comme si 
tu tenais de toi-même ce dont tu te glorifies? Or celui qui vit 
bien fait droit et justice; et celui-là vit bien, qui obéit aux 
commandements de Dieu; « et la fin de ces commandements, » 
c'est-à-dire le but auquel ils se rapportent, « est la charité qui naît d'un 
coeur pur, d'une bonne conscience et d'une foi sincère. » Or, 
cette « charité, » au témoignage de l'Apôtre Jean, "vient de Dieu." 
Faire droit et justice vient donc de Dieu. Mais que signifie « au 
milieu de la terre? » Est-ce que les habitants des extrémités de 
la terre ne doivent pas aussi faire droit et justice? Qui oserait le 
nier? Pourquoi donc est-il ajouté « au milieu de la terre? » Autrement, 
et s'il n'y avait que cette parole : « faire droit et justice, » 
ce précepte s'adresserait également à tous les hommes, 
habitants de l'intérieur des continents et des rivages de la mer. 
Mais, afin que nul ne s'imagine qu'après les bornes de cette vie 
corporelle, il reste encore du temps pour éviter le jugement de 
Dieu en réparant les omissions de cette vie, « au milieu de la 
terre » exprime, suivant moi, le temps de la vie corporelle. Car 
en cette vie, chacun porte avec soi la terre, que la terre commune 
reçoit, à la mort de l'homme, pour la lui rendre au jour de 
la résurrection. Ainsi, « au milieu de la terre, » c'est-à-dire tant 
que notre âme est renfermée en ce corps terrestre, il faut faire 
droit et justice, afin que cela nous serve pour l'avenir, « quand 
chacun recevra la récompense du bien ou du mal qu'il aura fait 
par le corps. »—« Par le corps, dit l'Apôtre; c'est-à-dire, tant 
qu'il a vécu dans le corps. En effet, l'homme qui dans le secret
de ses malignes pensées blasphème, sera-t-il donc innocent, parce 
que nul mouvement extérieur n'aura rendu son corps complice, 
au temps même de leur inséparable union? C'est en ce sens qu'on 
peut, au contraire, bien entendre cette parole du psaume : 
« Dieu, notre roi avant les siècles, a accompli le salut au milieu 
de la terre; le Seigneur Jésus est notre Dieu; il est avant les 
siècles, puisqu'il est l'auteur des siècles. Il a accompli notre salut 
au milieu de la terre, lorsque le Verbe s'est fait chair et a habité 
dans un corps terrestre.
Ces paroles prophétiques d'Anne montrent donc comment 
doit se glorifier celui qui se glorifie, non en lui-même, mais dans 
le Seigneur, en vue de la justice qui sera rendue au jour du jugement : 
« Le Seigneur est monté aux cieux, dit-elle, et il a tonné; 
il jugera lui-même les extrémités de la terre parce qu'il est juste; » 
elle observe exactement l'ordre de la confession de foi des fidèles ; 
car Notre-Seigneur Jésus-Christ est véritablement monté au ciel, 
et il viendra de là pour juger les vivants et les morts. Et, en effet, 
dit encore l'Apôtre, « Qui est monté, si ce n'est celui qui est 
descendu aussi dans les plus basses parties de la terre? Celui 
qui est descendu est aussi le même qui est monté par delà les 
cieux, pour remplir tout de sa présence. » Il a donc tonné par les 
nuées, qu'en montant il a remplies du Saint-Esprit. Et par la 
bouche du prophète Isaïe, il menace la Jérusalem esclave, sa
vigne ingrate, de tarir pour elle la pluie de ces nuées. « Il jugera 
les extrémités de la terre ; » c'est-à-dire même les extrémités. En 
effet, il ne s'abstiendra de juger aucune partie de la terre, lui qui 
à coup sûr jugera tous les hommes. Mais par « les extrémités de 
la terre, » il vaut mieux entendre l'extrémité de la vie de l'homme; 
car le jugement ne tiendra pas compte des vicissitudes en bien 
ou en mal survenues au milieu de la vie, mais seulement des 
dispositions suprêmes de l'homme. C'est pourquoi il est dit : 
« Celui-là sera sauvé, qui persévérera jusqu'à la lin. » Celui donc qui 
jusqu'à la fin fait avec persévérance droit et justice au milieu de la 
terre ne sera pas condamné, quand Dieu jugera les extrémités de 
la terre. « C'est lui qui donne la force à nos rois, » pour ne pas 
les condamner au jugement. Il leur donne la force de gouverner 
leur chair en rois, et de triompher du monde, vainqueurs 
en celui qui a répandu son sang pour eux. « Et il relèvera la puissance 
de son Christ : » comment le Christ relèvera-t-il la puissance 
de son Christ? Car celui dont il est dit plus haut : « Le 
Seigneur est monté aux cieux, » n'est-ce pas aussi Notre-Seigneur 
Jésus-Christ? Et c'est lui-même qui relèvera la puissance de son 
Christ? Quel est donc le Christ de son Christ? Est-ce la puissance 
de chacun de ses fidèles, comme la sainte prophétesse dit 
d'elle-même au commencement de ce cantique : "Mon Dieu a 
relevé ma force". Et ne pouvons-nous donc appeler christs
tous ceux qui ont été oints du saint chrême? et tout ce corps, 
avec son chef, ne fait cependant qu'un seul Christ. Voilà la 
prophétie d'Anne, mère du saint et vénérable Samuel. En lui 
était alors figuré le changement de l'ancien sacerdoce, changement 
accompli aujourd'hui; car aujourd'hui la mère d'une nombreuse 
famille est devenue sans vigueur, afin que la femme 
stérile, qui vient d'engendrer sept enfants, ait un nouveau sacerdoce 
en Jésus-Christ.

[17,5] Or, cet homme de Dieu envoyé au grand prêtre Héli, cet 
homme dont l'Ecriture tait le nom, mais que son ministère fait 
indubitablement reconnaître pour un prophète, cet homme parle 
en termes plus clairs. Voici le texte sacré : « Un homme de 
Dieu vint auprès d'Héli, et il lui dit : Voici ce que dit le Seigneur : 
Je me suis dévoilé à la maison de ton père, lorsqu'elle était en 
la terre d'Égypte, esclave de Pharaon; parmi toutes les tribus 
d'Israël, j'ai choisi la maison de ton père, pour remplir mon sacerdoce, 
monter à mon autel, brûler l'encens et porter l'éphod; 
et j'ai donné à la maison de ton père, pour nourriture, tout ce 
que les enfants d'Israël m'offriraient en holocauste. Pourquoi 
donc as-tu jeté un regard impudent sur mon encens et sur mes 
sacrifices? Pourquoi as-tu fait plus d'honneur à tes enfants qu'à 
moi, leur permettant de bénir, en ma présence, les prémices 
de tout sacrifice offert en Israël? C'est pourquoi, voilà ce que dit 
le Seigneur d'Israël : « J'avais dit : ta maison et la maison de ton
père passeront éternellement en ma présence; et maintenant le 
Seigneur dit : Non ! mais je glorifierai qui me glorifie, et qui me 
méprise deviendra méprisable. Voici venir le temps où j'exterminerai 
ta postérité et la postérité de la maison de ton père, et 
elle n'aura plus à jamais un seul prêtre dans mon temple, et je 
retrancherai de mon autel jusqu'au dernier homme de ta race, 
afin qu'à cette vue ses yeux se troublent et que son âme l'abandonne. 
Et quiconque survivra de ta maison périra par le glaive. 
En témoignage de quoi, tes deux fils, Ophni et Phinées, mourront 
tous deux le même jour. Et je me choisirai un prêtre fidèle 
qui fera tout selon mon coeur et selon mon âme, et je lui bâtirai 
une maison durable, et elle passera éternellement en la présence 
de mon Christ. Et celui qui survivra dans ta maison viendra l'adorer 
avec une obole d'argent, en disant "Admettez-moi à une 
part de votre sacerdoce, afin que je mangee du pain".
On ne peut dire que cette prophétie, qui prédit le changement 
de l'ancien sacerdoce en termes si clairs, se soit accomplie dans 
la personne de Samuel. En effet, bien que Samuel ne fût pas 
étranger à la tribu que Dieu avait destinée au service de l'autel, 
toutefois il n'était pas de la famille d'Aaron dont la postérité 
était désignée pour perpétuer le sacerdoce. Ainsi cet antique 
événement figurait le changement à venir qui devait s'opérer par 
Jésus-Christ; cette prophétie se rapportait proprement à l'Ancien 
Testament, figurativement au Nouveau, quant au fait, sinon 
quant à la lettre. Le fait seul renfermait le sens des paroles adressées 
par le prophète au grand-prêtre Héli. Car depuis il y eut encore 
des prêtres de la famille d'Aaron, tels que Sadoch, Abiathar, 
sous le règne de David, et d'autres ensuite, avant l'époque 
où le changement dès longtemps prédit devait s'accomplir en 
Jésus-Christ. Et maintenant tout est accompli : qui ne le voit, 
s'il regarde de l'oeil de la foi? Car il ne reste aux Juifs ni tabernacle, 
ni temple, ni autel, ni sacrifice, ni sacerdoce enfin qui, 
d'après la loi de Dieu, devait se perpétuer dans la famille d'Aaron; 
circonstance que le prophète rappelle ici : « Voilà ce que 
dit le Seigneur Dieu d'Israël J'ai dit : ta maison et la maison 
de ton père passeront éternellement en ma présence; et maintenant 
le Seigneur dit : Non! mais je glorifierai qui me glorifie, 
et qui me méprise deviendra méprisable. » Or ce qu'il appelle 
la maison de son père ne s'applique pas à son père immédiat, 
mais au premier qui fut institué prêtre, Aaron, dont tous les 
autres devaient descendre; témoin les paroles citées : « Je me 
suis dévoilé à la maison de ton père, lorsqu'elle était en la terre 
d'Égypte, esclave de Pharaon; et parmi toutes les tribus d'Israël, 
j'ai choisi la maison de ton père, pour remplir mon sacerdoce.
Quel était donc entre les pères d'Héli, au temps de la servitude
d'Égypte, celui qui, après la délivrance, fut choisi pour le sacerdoce, 
sinon Aaron? C'est donc de la postérité d'Aaron que Dieu 
déclare ici qu'à l'avenir il ne doit plus sortir de prêtres : prédiction 
évidemment accomplie. Que la foi s'éveille! les faits 
sont là; on les voit, on les touche, ils forcent les yeux mêmes 
qui se refusent à voir. « Voici venir le temps, dit le Seigneur, 
où j'exterminerai ta postérité et la postérité de la maison de ton 
père, et elle ne donnera plus jamais un seul prêtre à mon temple; 
et je retrancherai de mon autel jusqu'au dernier homme de 
ta race, afin que les yeux de cet homme soient troublés et que 
son âme l'abandonne. » Or, les jours marqués sont arrivés; il 
n'est plus un seul prêtre selon l'ordre d'Aaron; et tout homme 
qui reste encore de sa race, voyant le sacrifice des chrétiens répandu 
par toute la terre, ne peut se sentir déchu d'un si grand 
honneur sans que ses yeux se troublent et que son âme l'abandonne, 
consumée de douleur.
Ce qui suit regarde proprement la maison de cet Héli à qui 
ces choses sont dites : « Et quiconque survivra de ta maison 
périra par le glaive; en témoignage de quoi, tes deux fils, Ophni 
et Phinées, mourront tous deux le même jour. » Le même signe 
qui marquait le sacerdoce enlevé à sa maison marquait donc 
aussi le sacerdoce aboli dans la maison d'Aaron; car la mort des 
fils d'Héli figurait, non une mort d'hommes, mais celle du sacerdoce 
même en la postérité d'Aaron. Ce qui suit, au contraire, se 
rapporte au grand prêtre dont Samuel succédant à Héli est la 
figure; ainsi, les paroles suivantes s'appliquent à Jésus-Christ, 
véritable prêtre du Nouveau Testament : « Et je me choisirai 
un prêtre fidèle qui fera tout selon mon coeur et selon mon âme; 
et je lui bâtirai une maison durable : » c'est-à-dire, la céleste et 
éternelle Jérusalem. « Et elle passera éternellement en présence 
de mon Christ. » Elle passera, c'est-à-dire elle paraîtra devant 
lui ; comme il est dit plus haut de la maison d'Aaron : « J'ai dit 
ta maison et la maison de ton père passeront éternellement en 
ma présence. » Ainsi, « passera en présence de mon Christ, » 
doit s'entendre de la maison elle-même, non de ce prêtre qui est 
Jésus-Christ, Médiateur et Sauveur; sa maison passera donc en 
sa présence. « Passera » peut encore s'entendre du passage de la 
mort à la vie, pendant ces jours qui précipitent vers la fin du 
siècle le cours de notre mortalité. Quant à cette parole de Dieu 
« Qui fera tout selon mon coeur et selon mon âme, » gardons-nous 
de croire que Dieu ait une âme, lui qui est le créateur de 
l'âme. C'est en figure et non au propre qu'on parle de l'âme de 
Dieu, comme on lui attribue des mains, des pieds, et les autres 
membres corporels : et de peur qu'on ne prenne en un sens 
charnel la création de l'homme à l'image de Dieu, l'Écriture lui 
prête encore des ailes dont l'homme est évidemment dépourvu
« Abritez-moi à l'ombre de vos ailes, afin que les hommes reconnaissent 
qu'on ne parle ainsi que par métaphore, de cette nature ineffable.
Et celui qui survivra dans ta maison viendra l'adorer, ne 
doit pas s'entendre proprement de la maison d'Héli, mais de 
celle de l'ancien Aaron qui s'est perpétuée jusqu'à l'avènement 
de Jésus-Christ, et dont il se trouve encore aujourd'hui quelques 
débris; car il est dit plus haut, de la famille d'Héli : » Et quiconque 
survivra de ta maison périra par le glaive. » Comment 
donc l'Écriture peut-elle dire ici avec vérité : « Et celui qui survivra 
dans ta maison viendra l'adorer, » s'il est vrai que la vengeance 
du glaive ne doive laisser personne survivre dans cette 
maison, à moins que l'Écriture ne comprenne dans sa famille 
celui qui appartient à la famille sacerdotale d'Aaron? Celui-là, 
s'il est de ces restes prédestinés dont un autre prophète a dit : 
« Les restes seront sauvés, » et l'Apôtre : « Ainsi, en ce temps 
même, les restes ont été sauvés par l'élection de la grâce, » et 
c'est bien de semblables restes que ces paroles doivent s'entendre : 
« celui qui survivra dans ta maison ; » celui-là, dis-je, croit 
certainement en Jésus-Christ, comme au temps des apôtres plusieurs 
de cette nation crurent en lui, et encore aujourd'hui, quelques-uns 
que l'on voit, à de rares intervalles, embrasser la foi, 
et en qui s'accomplit la prédiction suivante de l'homme de Dieu :
« viendra, avec une obole d'argent, l'adorer. — « Adorer » 
qui? sinon ce souverain Pontife qui est Dieu aussi? Car, dans 
le sacerdoce selon l'ordre d'Aaron, on ne se présentait pas au 
temple ou à l'autel de Dieu pour adorer le grand prêtre  mais 
que signifie : « l'obole d'argent, » sinon cette parole abrégée de la 
foi, dont l'Apôtre dit après le Prophète : « Le Seigneur établira 
sur la terre une parole courte et sommaire. » Or, que l'argent 
se prenne pour la parole de Dieu, le Psalmiste l'atteste quand il 
s'écrie : « Les paroles du Seigneur sont des paroles pures ; c'est 
de l'argent éprouvé par le feu. »
Que dit donc celui qui vient adorer le prêtre de Dieu et le prêtre-Dieu : 
« Admettez-moi à une part de votre sacerdoce, afin 
que je puisse manger du pain ? » Il dit : Je ne veux pas être réintégré 
dans les honneurs de mes pères; car ils sont abolis; admettez-moi 
à une part de votre sacerdoce, car « je choisis d'être 
méprisable dans la maison du Seigneur, » je choisis d'être un 
membre, quel qu'il soit, si petit qu'il soit, de votre sacerdoce. 
Sacerdoce exprime ici le peuple même, duquel est pontife suprême 
le médiateur de Dieu et des hommes, Jésus-Christ homme. C'est 
à ce peuple que l'apôtre Pierre dit : « Vous êtes le peuple saint, 
le sacerdoce royal. » Quelques-uns, il est vrai, au lieu de « votre 
sacerdoce, » traduisent : « de votre sacrifice; » mais cela se 
rapporte toujours au même peuple chrétien. Et de là cette parole 
de l'apôtre Paul : « Nous sommes tous un seul pain, un 
seul corps. Ainsi, en ajoutant : « manger du pain, » l'homme 
de Dieu exprime heureusement le genre même du sacrifice, dont 
le prêtre lui-même dit : « Le pain que je donnerai pour la vie 
du monde, c'est ma chair. » C'est là le sacrifice, non plus selon 
d'ordre d'Aaron, mais selon l'ordre de Melchisédech; entende 
qui lit cela. C'est donc une confession courte et d'une humilité 
salutaire : « Admettez-moi à une part de votre sacerdoce, afin 
que je puisse manger du pain. » C'est aussi l'obole d'argent ; car 
 la parole du Seigneur, qui habite dans le coeur du croyant, est 
courte. Comme Dieu avait dit autrefois qu'il donnait pour nourriture 
à la maison d'Aaron les victimes de l'Ancien Testament : 
« J'ai donné à la maison de ton père, pour nourriture, tout ce 
que les enfants d'Israël m'offriraient en holocauste : » tels étaient 
en effet, les sacrifices des Juifs ; et il dit ici : » Manger du pain, » 
qui, dans le Nouveau Testament, est le sacrifice des chrétiens.

[17,6] Mais bien que l'accomplissement de ces faits soit aussi 
clair que la prédiction en était obscure, cependant ne pourrait-on 
concevoir quelques doutes, et opposer cette objection : quelle 
assurance avons-nous que toutes les prophéties des livres saints 
s'accomplissent, si cet oracle divin même : « ta maison et la maison 
de ton père passeront éternellement en ma présence » est 
demeuré sans effet? Car nous voyons que ce sacerdoce a été 
changé; et il n'est pas à espérer que la promesse faite à cette
maison doive jamais s'accomplir en sa faveur; c'est plutôt le 
sacerdoce substitué au sacerdoce réprouvé et aboli, qui est annoncé 
comme éternel. Qui parlerait ainsi ne comprendrait pas 
encore ou ne se souviendrait plus que le sacerdoce institué selon 
l'ordre d'Aaron était établi comme l'ombre du sacerdoce éternel 
à venir; aussi, quand l'éternité lui fut promise, cette promesse 
n'appartenait pas à l'ombre et à la figure, mais à la réalité de 
cette ombre et de cette figure. Et de peur qu'on ne s'imaginât 
que l'ombre elle-même dût demeurer, il fallait aussi que son 
changement fût prédit.
Et la royauté de Saül, qui fut réprouvé et rejeté, était aussi 
l'ombre de la royauté future qui doit éternellement durer. En 
effet, l'onction solennelle, ce chrême qui lui valut le nom de 
christ, est le mystique symbole d'un grand sacrement. Et ce 
caractère sacré inspire à David une vénération si profonde, qu'il 
sent son coeur frémir d'épouvante, quand, retiré dans une caverne 
obscure, où Saül, cédant à un besoin naturel, entre à 
son tour, il lui coupe furtivement par derrière le bord de son 
manteau, pour lui offrir la preuve qu'ayant sa vie entre ses 
mains il l'avait épargné, et pour effacer de son esprit ces soupçons 
qui entraînent Saül à la poursuite de David qu'il croit son ennemi. 
Aussi dans la crainte que ce simple attouchement du vêtement 
royal ne le rende coupable de la violation du plus auguste 
mystère en la personne de Saül, « David, dit l'Écriture, 
se frappe la poitrine pour ce peu qu'il a dérobé du manteau de 
Saül; et, lorsque ses compagnons lui conseillent de tuer Saül 
qui venait se livrer entre ses mains : « Que le Seigneur me 
garde, dit-il, de faire selon votre parole à mon seigneur, le 
christ du Seigneur, et de porter la main sur lui! car cet homme 
est le christ du Seigneur. » Ce n'est donc pas à l'ombre même, 
mais à la réalité figurée par cette ombre qu'il témoigne cette profonde 
vénération. Ainsi, quand Samuël dit à Saül : « Parce que 
tu n'as pas observé mes commandements, les commandements que 
le Seigneur t'a dictés par ma bouche, le sceptre d'Israël, que le 
Seigneur t'avait confié à jamais, va maintenant passer de tes 
mains; et le Seigneur se cherchera un homme selon son coeur, 
et le Seigneur l'établira prince sur son peuple, parce que tu n'as 
pas gardé les commandements du Seigneur : » ces paroles ne 
doivent pas s'entendre comme si Dieu, ayant promis à Saül un 
royaume éternel, n'eût plus voulu tenir sa promesse à Saül pécheur; 
car Dieu n'ignorait pas qu'il dût pécher : mais il avait 
disposé son royaume pour être la figure du royaume éternel. 
C'est pourquoi le Prophète ajoute : « Et maintenant le royaume 
va passer de tes mains. « Le royaume que celui-ci figure a donc 
duré et durera toujours, mais non pour Saül ; car il ne devait 
pas lui-même régner éternellement; ni pour sa postérité, bien
que cette promesse d'éternité eût paru s'accomplir dans la succession 
perpétuée de ses descendants. « Et le Seigneur, dit Samuel, 
se cherchera un homme » ces paroles désignent ou David, 
ou le médiateur même du Nouveau Testament, figuré par 
le chrême qui consacra David et sa postérité. Or Dieu ne se cherche 
pas un homme comme s'il ignorait où il est; mais par 
l'homme il nous parle le langage de l'homme, et en nous parlant 
ainsi il nous cherche. Car non seulement Dieu le père, mais 
encore son Fils unique, qui est venu chercher ce qui était perdu, 
nous connaissaient dejà si bien, que nous étions élus dans le 
Fils avant la création du monde. « Il se cherchera, » c'est-à-dire, 
il aura à lui. Aussi en latin le mot "quaerit" prend la préposition 
et devient "acquirit", dont le sens est évident : et même sans 
l'addition de la préposition, "quaerere" est synonyme de "acquirere"; 
d'où "quaestus", synonyme de "lucrum".

[17,7] Saül pèche de nouveau par désobéissance, et Samuel lui 
dit de nouveau, parlant au nom du Seigneur : « Parce que tu as 
rejeté la parole du Seigneur, le Seigneur te rejette et tu ne seras 
plus roi sur Israël. » Et comme Saül, reconnaissant son péché, 
en demande de nouveau le pardon et prie Samuel de retourner avec 
lui, pour apaiser Dieu : « Je ne retournerai pas avec toi, dit-il, 
parce que tu as rejeté la parole du Seigneur, et le Seigneur te 
rejette, et tu ne seras plus roi sur Israël. Et Samuel détourna
son visage pour sortir; et Saül retint le bord de son manteau, 
qu'il déchira ; et Samuel lui dit : « Le Seigneur a enlevé le sceptre 
à Israël en l'arrachant aujourd'hui de ta main ; et il le donnera 
à l'un de tes proches, bon au-dessus de toi, et Israël sera 
divisé en deux ; sans que le Seigneur change ni se repente, parce 
qu'il n'est pas, comme l'homme, sujet à repentir. L'homme menace 
et se dément. » Celui à qui s'adresse cette parole : « Le 
Seigneur te rejette ; et tu ne seras plus roi sur Israël ; et le Seigneur 
a enlevé le sceptre à Israël en l'arrachant aujourd'hui de 
ta main; » celui-là règne encore sur Israël pendant quarante 
années, aussi longtemps que David lui-même; car cette parole 
lui est dite au commencement de son règne, pour nous montrer 
l'exclusion prononcée contre ses descendants, et attirer nos regards 
vers la postérité de David, d'où est né, selon la chair, le 
médiateur de Dieu et des hommes, Jésus-Christ homme.
Or le texte sacré ne porte pas ce qu'on lit dans la plupart des 
exemplaires latins : « Le Seigneur arrache le sceptre d'Israël 
de ta main; » mais, comme nous l'avons dit d'après le grec : 
« Le Seigneur a enlevé le sceptre à Israël, en l'arrachant de ta 
main, » pour montrer que ces mots : « de ta main, et « à 
Israël, » ont un sens unique. Cet homme représentait donc 
figurativement le peuple d'Israël, qui devait être déchu de la royauté; 
Jésus-Christ, Notre-Seigneur, devant régner par le Nouveau Testament, 
selon l'esprit, et non selon la chair. Ce qui est dit de lui : 
« Et il le donnera a l'un de tes proches, » s'applique à la parenté 
charnelle ; car, selon la chair, Jésus-Christ est, comme Saül, 
issu d'Israël. Ce qui suit : « Bon au-dessus de toi, » peut se 
prendre pour « meilleur que toi, et quelques-uns l'ont traduit 
ainsi; mais je préfère l'entendre en ce sens : « Il est bon ; qu'il 
soit donc au-dessus de toi, » sens analogue à cette parole du 
Prophète : « Jusqu'à ce que je mette tous tes ennemis sous tes 
pieds. » Entre ces ennemis est Israël, à qui le Christ enlève la 
royauté comme à son persécuteur. Et toutefois là aussi était un 
autre Israël, en qui ne se trouvait aucune malice, pur froment 
caché sous la paille. Et c'est de là que sortirent les Apôtres, et 
tant de martyrs dont Étienne est le premier, et tant d'églises citées 
par l'apôtre Paul comme glorifiant Dieu de sa conversion.
Ainsi je ne doute pas que par les paroles suivantes : « Et 
Israël sera divisé en deux, » il ne faille distinguer Israël ennemi 
de Jésus-Christ, et Israël uni à Jésus-Christ; Israël appartenant 
à l'esclave, et Israël appartenant à la femme libre. En effet, ces 
deux races étaient d'abord ensemble, comme Abraham restait 
fidèle à l'esclave jusqu'à ce que la femme stérile, rendue mère 
par la grâce de Dieu, s'écriât : « Chasse l'esclave et son fils ! » 
Nous savons, il est vrai, que le péché de Salomon entraîna le 
partage d'Israël, sous le règne de son fils Roboam, et que le
royaume demeura dans cet État, chaque faction ayant ses rois, 
jusqu'à l'époque où toute la race fut arrachée de son sol et 
transplantée par les Chaldéens. Mais ici pourquoi chercher Saül? 
pourquoi la menace ne s'adresse-t-elle pas plutôt à David dont 
Salomon était fils? Aujourd'hui même la nation hébraïque n'est 
pas divisée entre elle, mais dispersée indifféremment par toute 
la terre, dans la société d'une même erreur. Or cette division 
dont Dieu menace ce peuple et ce royaume en la personne de 
Saül, qui figure ce peuple et ce royaume, devait être immuable et 
éternelle, comme l'atteste cette parole : « Et Dieu ne changera 
ni ne se repentira ; car il n'est pas comme l'homme, sujet à repentir; 
l'homme menace et se dément, » mais non Dieu, qui 
n'est pas comme l'homme sujet à repentir. Car, en disant qu'il 
se repent, l'Écriture marque seulement la révolution des choses, 
qui ne déroge en rien à l'immutabilité de la prescience divine. 
Quand elle dit qu'il ne se repent pas, c'est à dire qu'il ne change pas.
Nous voyons donc que l'arrêt de cette division du peuple d'Israël 
est un arrêt irrévocable. Car tous ceux des Juifs qui ont 
passé, qui passent ou qui passeront à Jésus-Christ lui appartenaient, 
selon la prescience de Dieu, et non pas selon l'unité et 
l'identité de race. Aussi tout Israélite qui, s'attachant à Jésus-Christ, 
persévère en lui, ne sera jamais avec ces Israélites qui
s'obstinent à le haïr jusqu'à la fin de cette vie, et la division 
prédite demeurera toujours. Que sert, en effet, le Vieux Testament, 
qui du haut du Sina n'engendre que pour la servitude, si 
ce n'est à rendre témoignage au Nouveau? Tant qu'on lit 
Moïse, on a un voile sur le coeur ; mais que l'on passe à Jésus-Christ, 
ce voile disparaît : car l'intention même de ceux qui 
passent à lui est renouvelée; ils n'aspirent plus à une félicité 
charnelle, mais spirituelle. C'est pourquoi dans cette journée où, 
avant le sacre de Saül, Samuel offre un holocauste avec ses 
prières au Seigneur qui l'exauce, quand les ennemis, accourus 
pour combattre le peuple de Dieu, tombent devant Israël, dispersés 
par le tonnerre du Seigneur, le grand prophète prend une 
pierre, la pose entre l'ancienne et la nouvelle Massephat, lui 
donne le nom d'Abennezer ou « Pierre de Secours, » et dit : 
« C'est jusqu'ici que le Seigneur nous a secourus. Or Massephat » 
signifie « Intention. » Cette pierre du secours est la 
médiation du Sauveur, par qui il faut passer de l'ancienne Massephat 
à la nouvelle; c'est-à-dire de l'intention première, qui 
s'attachait à l'espérance d'une fausse et charnelle béatitude 
dans un royaume charnel, à la seconde, qui, par le Nouveau 
Testament, se propose une véritable et spirituelle félicité 
dans le royaume des cieux. Et, comme il n'est rien de meilleur
que cette félicité, c'est jusque-là que Dieu nous prête secours.

[17,8] Voyons maintenant, autant qu'il importe à notre dessein, 
ce que Dieu promit à David, successeur de Saül, dont la 
réprobation est la figure de ce changement final auquel se rapporte 
tout ce qui est dit, tout ce qui écrit. Comblé de prospérités, 
le roi David songe à élever une maison à Dieu; ce temple célèbre, 
que bâtit plus tard le roi Salomon son fils. Il y pensait 
quand le Seigneur adressa au prophète Nathan une parole qu'il 
dut rapporter au roi. Dieu déclare au prophète que ce n'est point 
David qui bâtira la maison du Seigneur; que d'ailleurs, pendant 
tant d'années, il n'a chargé personne, dans son peuple, de 
lui élever une maison de cèdre : « Et maintenant, ajoute-t-il, tu 
diras à mon serviteur David : Voici ce que dit le Seigneur Tout 
Puissant : Je t'ai tiré de ta bergerie pour t'établir chef de mon. 
peuple en Israël; et j'étais avec toi dans toutes tes voies, et j'ai, 
dissipé loin de toi tous tes ennemis, et je t'ai fait un nom égal au, 
nom des plus grands de la terre. Et je veux assigner un lieu à 
Israël mon peuple, et je veux qu'il y prenne racine et qu'il y 
demeure à part, et que rien ne trouble son repos à l'avenir. Et le 
fils de l'iniquité ne viendra plus l'humilier, comme aux temps 
anciens, en ces jours où j'établis des juges sur Israël, mon peuple; 
et j'assurerai ton repos contre tous tes ennemis, et le Seigneur 
t'annoncera que tu dois lui bâtir une maison. Et lorsque 
tes jours seront accomplis, lorsque tu seras endormi avec tes 
pères, je susciterai après toi un rejeton de ta race, et je préparerai 
son règne. C'est lui qui élèvera une maison à la gloire de 
mon nom, et je maintiendrai éternellement son empire. Je lui 
serai comme un père, et il me sera comme un fils. Que s'il s'abandonne 
à l'iniquité, je le châtierai par la verge des hommes, 
je le livrerai aux atteintes des enfants des hommes. Cependant 
je ne retirerai pas de lui ma miséricorde, comme je l'ai retirée 
de ceux dont j'ai détourné ma face. Et sa maison sera fidèle, et 
son royaume demeurera éternellement devant moi, et son trône 
sera debout pour l'éternité.
Quiconque s'imagine que cette magnifique promesse s'est accomplie 
en Salomon est dans une erreur profonde. C'est s'arrêter 
à cette parole : « C'est lui qui me bâtira une maison ; » Salomon, 
en effet, bâtit ce fameux temple; et ne faire aucune attention 
aux paroles suivantes : « Sa maison sera fidèle, et son royaume 
demeurera éternellement devant moi. » Regardez donc, et voyez 
le palais de Salomon rempli de femmes étrangères et idolâtres, 
et ce sage roi lui-même qu'elles séduisent, qu'elles entraînent 
enfin dans leur idolâtrie! Et loin de nous cette téméraire pensée 
que Dieu soit trouvé infidèle dans ses promesses, ou que sa prescience 
l'ait abusé sur les futurs égarements de ce prince et de sa
maison! Et quand nous ne serions pas frappés de l'évidence de 
ces accomplissements en la personne du Christ Notre-Seigneur, 
né, selon la chair, de la race de David, nous n'en devrions pas 
douter néanmoins, et, à l'exemple des Juifs charnels, poursuivre 
la vaine et illusoire recherche d'un autre Christ. Car il est vrai 
que, par ce fils promis ici au roi David, ils n'entendent pas Salomon; 
que même, après la venue de celui qui s'est fait reconnaître 
par des marques si évidentes pour le Fils promis, ils s'obstinent, 
dans leur inconcevable aveuglement, à en attendre un 
autre. On voit, il est vrai, en Salomon une certaine image de 
l'avenir; car il bâtit le temple, il vécut en paix, ainsi que l'atteste 
son nom : « Salomon, » signifie « pacifique; » le début de 
son règne fut admirable. Ombre de l'avenir, il faisait pressentir 
Notre-Seigneur Jésus-Christ, et n'était pas lui. C'est pourquoi 
plusieurs circonstances racontées de Salomon semblent prédites 
de la réalité même. L'Écriture, dans ses récits prophétiques du 
passé, esquisse, pour ainsi dire, le dessin des événements futurs. 
Car, indépendamment des livres historiques qui racontent 
le règne de Salomon, le psaume soixante et onzième porte son 
nom en titre, et contient tant de passages qui ne sauraient convenir 
à ce prince, et s'appliquent avec la plus complète évidence 
à Jésus-Christ Notre-Seigneur, qu'il est parfaitement clair que l'un 
n'est qu'une sorte d'ébauche, tandis que l'autre est la réalité vivante. 
On sait, en effet, quelles limites bornaient le royaume de 
Salomon ; et cependant, pour ne citer que ce seul trait, on lit 
dans ce psaume : « Il étendra sa domination de l'une à l'autre 
mer, et depuis le fleuve jusqu'aux extrémités de la terre, » prophétie 
que nous voyons accomplie en la personne de Jésus-Christ ; 
car sa domination est sortie du fleuve où, baptisé par Jean qui 
le désigne, il commence à être reconnu de ses disciples qui l'appellent 
non seulement Maître, mais Seigneur.
Et pourquoi Salomon règne-t-il déjà du vivant de son père David, 
ce qui n'arriva à aucun autre des rois d'Israël; si ce n'est 
pour achever de nous convaincre que ce n'est pas lui que regarde 
cette prophétie, qui dit à son père : « Et, lorsque tes jours seront 
accomplis, lorsque tu seras endormi avec tes pères, je susciterai 
après toi un rejeton de ta race, et je préparerai son règne. » 
Comment donc le verset suivant : « C'est lui qui me bâtira 
une maison, » fixerait-il la pensée sur Salomon, et comment celui 
qui précède : « Lorsque tes jours seront accomplis, lorsque tu 
seras endormi avec tes pères, je susciterai après toi un rejeton 
de ta race," ne ferait-il pas songer plutôt à la promesse d'un autre 
roi pacifique, qui doit régner, non pas avant, comme Salomon, 
mais après la mort de David? Ainsi, quelque long temps 
que Jésus-Christ soit venu après le sommeil de ce prince, il est
indubitablement venu, comme la promesse l'annonçait, pour 
bâtir au Seigneur une maison non de bois et de pierres, mais 
d'hommes, telle que nous nous réjouissons qu'il l'ait bâtie. Car 
c'est à cette maison, c'est-à-dire aux fidèles, que l'Apôtre dit : 
« Le temple de Dieu est saint, et vous êtes ce temple.

[17,9] Et dans le psaume quatre-vingt-huitième, intitulé : 
« Instruction pour AEthan, Israélite, » sont rappelées encore les 
promesses de Dieu au roi David, et quelques traits y rappellent les 
passages précédents du livre des Rois. On lit, par exemple : 
« J'ai juré à David, mon serviteur : Je perpétuerai éternellement 
ta postérité. » Puis : « Alors vous avez parlé en vision à vos enfants, 
et vous avez dit : J'ai remis mon assistance en un homme 
puissant, et j'ai élevé celui que j'ai choisi dans mon peuple. J'ai 
trouvé David mon serviteur, je l'ai oint de mon huile sainte. Ma 
main sera son appui, et mon bras sa force. L'ennemi ne prévaudra 
pas sur lui ; et le fils de l'iniquité ne lui pourra nuire. J'abattrai 
devant lui ses ennemis, et je dissiperai ceux qui le haïront. 
Ma vérité et ma miséricorde seront avec lui, et sa puissance s'élèvera 
en mon nom. J'étendrai sa main sur la mer, et sa droite 
sur les fleuves. Il m'invoquera ainsi : Vous êtes mon père, mon 
Dieu et l'auteur de mon salut. Et je le ferai mon fils aîné, et je 
l'élèverai au-dessus des rois de la terre. Je lui garderai éternellement 
ma miséricorde, et mon alliance lui sera fidèle. J'établirai 
sa race dans les siècles des siècles, et son trône aura la durée 
des cieux. Toutes choses qui, sous le nom de David, doivent 
s'entendre de Notre-Seigneur Jésus, à cause de la forme d'esclave 
que, Médiateur il a prise de la race de David, dans le sein 
de la Vierge. Aussitôt après il est parlé des péchés de ses enfants, 
à peu près dans les mêmes termes qu'au livre des Rois, 
et le sens offre une pente facile vers Salomon; car en ce livre il 
est écrit : « et s'il s'abandonne à l'iniquité, je le châtierai par la 
verge des hommes; je le livrerai aux atteintes des enfants des 
hommes; cependant je ne retirerai pas de lui ma miséricorde.
Ces « atteintes » sont les marques du châtiment. Et de là cette 
parole : Ne touchez pas mes christs; » qu'est-ce à dire, sinon : 
ne blessez pas ? Or, dans le psaume où il s'agit, en apparence, 
de David, le Seigneur tient presque le même langage : « Si ses 
enfants, dit-il, abandonnent ma loi et ne marchent pas selon ma 
justice, s'ils violent mes préceptes et ne gardent pas mes 
commandements, je châtierai leur iniquité par la verge et leurs crimes 
par le fouet; mais je ne retirerai pas de lui ma miséricorde. » Dieu 
ne dit pas « d'eux, » quoiqu'il parle des enfants de David et non 
de David, mais il dit "de lui", ce qui, bien entendu, a le même 
sens. Car en Jésus-Christ même qui est le chef de l'Église, il ne 
se peut trouver aucun péché qui appelle sur lui comme sur l'homme
ces répressions divines que tempère la miséricorde; mais bien dans 
son corps et ses membres, c'est-à-dire, dans son peuple. Et c'est 
pourquoi, au livre des Rois, il est dit : « Son iniquité : » et, dans 
le psaume : « L'iniquité de ses enfants : » pour nous faire entendre 
que ce qui est dit de son corps est dit, en quelque sorte, de lui-même. 
C'est pourquoi lui-même s'écrie, du haut du ciel, quand 
Saül persécute son corps, ou ses fidèles : « Saül, Saül pourquoi 
me persécuter? » Et dans la suite du psaume : « Je n'attenterai 
pas à mon serment, dit le Seigneur, je n'enfreindrai pas mon alliance 
et je ne révoquerai pas les paroles qui sortent de mes lèvres. 
J'ai une fois juré par ma sainteté; mentirai-je à David? » 
c'est-à-dire, non, je ne mentirai pas à David; locution familière 
à l'Écriture. Il ne mentira pas ? qu'est-ce à dire? « Sa race, 
ajoute-t-il, demeurera éternellement; son trône s'élèvera toujours 
devant moi comme le soleil, comme la lune dans une éternelle 
apogée, et comme le témoin fidèle de mon alliance dans les cieux. »

[17,10] Après des assurances si certaines de cette sublime promesse, 
de peur qu'on ne la suppose accomplie en Salomon, et 
que cette espérance ne conduise à une recherche inutile, le Prophète 
s'écrie : « Mais vous, Seigneur, vous les avez rejetés et réduits 
au néant. » Car c'est ce qui est arrivé à l'égard du royaume 
de Salomon, dans ses descendants, jusqu'à la destruction de la
Jérusalem terrestre, siége de son empire, et jusqu'à la ruine du 
temple même, ouvrage de Salomon. Mais pour détourner de 
Dieu le soupçon d'infidélité, il ajoute aussitôt : "Vous avez différé 
votre Christ." Ce Christ du Seigneur n'est donc ni Salomon, 
ni David lui-même, s'il est différé. En effet, bien que l'on appelle 
christs du Seigneur tous ces princes consacrés par ce chrême 
mystique, non seulement depuis le roi David et ses successeurs, 
mais depuis Saül lui-même, premier roi qui reçut l'onction 
sainte; car David lui-même l'appelle christ du Seigneur; il 
n'y a pourtant qu'un seul Christ véritable, que l'onction prophétique 
figure dans tous les autres. Ce Christ, selon l'opinion 
des hommes qui le supposaient en David ou en Salomon, était 
longuement différé; mais, selon l'ordre de la Providence de 
Dieu, il devait venir en son temps. Cependant le psaume nous 
apprend ensuite ce qui arrive de l'empire de la terrestre Jérusalem, 
où l'on attendait son règne, et il dit : « Vous avez brisé 
l'alliance de votre serviteur, vous avez profané son temple saint 
sur la terre, vous avez abattu ses remparts, et ses citadelles n'ont 
été qu'une vaine menace. Tous les passants l'ont pillé, et il est 
devenu l'opprobre de ses voisins. Vous avez élevé le bras de ses 
rivaux, vous avez comblé de joie tous ses ennemis. Vous avez 
émoussé la pointe de son glaive, et dans le combat vous lui avez 
dénié votre secours. Vous l'avez dépouillé de sa gloire et vous
avez brisé son trône contre terre. Vous avez abrégé les jours de 
son règne, et vous l'avez couvert de confusion. » Tous ces désastres 
sont venus fondre sur la Jérusalem esclave, où toutefois 
règnent aussi quelques enfants de la Jérusalem libre, gardant 
cette royauté comme un dépôt temporaire, mais aspirant dans la 
vérité de leur foi à un autre royaume au sein de la Jérusalem 
céleste, leur mère, royaume qu'ils attendent dans le véritable 
Christ. Que si l'on veut apprendre comment ces événements se 
sont accomplis en ce royaume terrestre, il faut en demander le 
récit à l'histoire.

[17,11] Et le Prophète fait de la prophétie suivante une prière, et 
cette prière même est une nouvelle prophétie : « Jusques à 
quand, Seigneur, détournerez-vous jusqu'à la fin? » Sous-entendu : 
« votre face. » Aussi il dit ailleurs : « Jusques à quand 
détournerez-vous de moi votre face? » C'est pourquoi quelques 
textes portent non pas : « Détournerez-vous » mais : « Vous 
détournerez-vous : » quoiqu'on puisse entendre : « Jusques à 
quand détournerez-vous votre miséricorde, cette miséricorde que 
vous avez promise à David? » « à la fin, » c'est-à-dire jusqu'à la 
fin. Cette fin, c'est le dernier temps où cette nation elle-même 
croira en Jésus-Christ; fin qui doit être précédée des désastres 
que le Prophète déplore. C'est pourquoi il ajoute : « Votre 
colère s'allumera comme un feu; souvenez-vous quelle est ma 
substance. » Substance ne peut mieux s'entendre ici que de 
Jésus lui-même, substance de ce peuple d'où il tire sa nature
charnelle. « Car ce n'est pas en vain, dit le Prophète, que vous 
avez créé tous les enfants des hommes. » En effet, s'il n'était 
pas seul la substance d'Israël, ce Fils de l'homme qui doit 
être le libérateur de plusieurs enfants des hommes, en vain 
eussent été créés tous les enfants des hommes. Maintenant, il 
est vrai, par le péché du premier homme, la nature humaine est 
tombée de la vérité dans la vanité; et de là cette autre parole du 
Psalmiste : « L'homme est devenu semblable à la vanité; ses 
jours s'évanouissent comme l'ombre; » mais toutefois ce n'est 
pas en vain que Dieu a créé tous les enfants des hommes; car il 
en délivre plusieurs de la vanité, par le médiateur Jésus; et ceux 
que sa prescience n'a pas compris dans le salut, il les a créés pour 
l'utilité de ceux qu'il doit sauver, jaloux encore de mettre en relief 
le contraste des deux cités. Et ce n'est pas en vain que sur 
cet ordre très beau et très juste toute la création raisonnable 
repose. Le Psalmiste poursuit : « Quel est l'homme qui vivra 
sans connaître la mort? qui retirera son âme de la puissance 
de l'enfer ? » Quel est cet homme, sinon cette substance d'Israël, 
issue du sang de David, Jésus-Christ, dont l'Apôtre parle ainsi :
"Se relevant d'entre les morts, il ne meurt plus, la mort n'a 
plus désormais d'empire sur lui. " Il vit, en effet, et il ne 
connaîtra pas la mort, et cependant il n'a pas laissé de mourir, 
mais il a retiré son âme de la puissance de l'enfer; car il est descendu 
dans les abîmes pour affranchir plusieurs des liens de leurs
péchés : et il en a retiré son âme en vertu de cette puissance 
dont il dit dans l'Évangile : « J'ai le pouvoir de quitter mon 
âme, et j'ai le pouvoir de la reprendre. »

[17,12] Quant à la fin de ce psaume : « Où sont, Seigneur, vos 
anciennes miséricordes, ces miséricordes que votre vérité a promises 
par serment à David? Souvenez-vous, Seigneur, de l'opprobre 
de vos serviteurs; rappelez-vous ces outrages de tant de 
nations que j'ai dévorés dans mon sein, quand vos ennemis, 
Seigneur, me reprochaient le changement de votre Christ; » ces 
paroles sont-elles dites au nom des anciens Israélites qui attendaient 
de Dieu l'accomplissement de sa promesse, ou plutôt au 
nom des chrétiens, ces Israélites spirituels? Ceci, en effet, a été 
dit ou écrit à l'époque d'AEthan, dont le nom même est le titre de 
ce psaume; époque qui fut aussi celle de David. Ainsi il ne serait 
pas dit : « Où sont, Seigneur, vos anciennes miséricordes, 
ces miséricordes que votre vérité a promises par serment à David? » 
si le prophète ne personnifiait en lui-même ceux qui devaient 
venir plus tard, et pour qui le temps de ces promesses 
faites au roi David serait un temps ancien. On peut donc entendre 
ici les outrages des nations qui, en persécutant les chrétiens, 
leur reprochaient la passion de Jésus-Christ, appelée par l'Ecriture 
« changement, » parce qu'en mourant il est devenu immortel. 
Peut-être encore ce changement du Christ est-il reproché 
aux Israélites? Car celui qu'ils attendent comme leur Christ 
devient le Christ de tous. Et tel est le reproche des nations qui 
croient en lui par le Nouveau Testament, tandis qu'eux-mêmes 
demeurent dans l'ancienne Loi. Ainsi cette parole : « Souvenez-vous, 
Seigneur, de l'opprobre de vos serviteurs, » se prendrait 
en ce sens, que, loin de les oublier, le Seigneur, compatissant à 
leur misère, doit après l'opprobre les attirer à leur tour à la foi. 
Mais le premier sens me paraît préférable; car ce n'est pas aux 
ennemis de Jésus-Christ, eux à qui l'on montre avec reproche 
le Christ les abandonnant pour passer aux Gentils, que cette 
parole pourrait convenir : « Seigneur, souvenez-vous de l'opprobre 
de vos serviteurs. » Est-ce donc ainsi qu'on appellerait ces 
Juifs? « serviteurs de Dieu : » ce nom n'appartient qu'aux fidèles 
qui, pour l'amour de Jésus-Christ, souffrant de cruelles 
afflictions, ont pu se souvenir du royaume céleste promis à la 
race de David, et, dans leur désir de ce royaume, s'écrier, sans 
se désespérer, mais de l'accent de celui « qui demande, qui cherche, 
et qui frappe : » — Où sont, Seigneur, vos anciennes 
miséricordes, ces miséricordes que votre vérité a promises par 
serment à David? Souvenez-vous, Seigneur, de l'opprobre de 
vos serviteurs! Rappelez-vous ces outrages de tant de nations, 
que j'ai dévorés dans mon sein, quand vos ennemis, Seigneur, 
me reprochaient le changement de votre Christ! » changement
qu'ils prennent pour un anéantissement. Et que signifie : 
« Souvenez-vous, Seigneur, sinon ayez pitié, et, pour prix de ma 
patience dans l'humiliation, accordez-moi la gloire que votre vérité 
a, par serment, promise à David. Que si nous attribuons ces 
paroles aux Juifs, n'ont-ils pu les dire aussi, ces serviteurs de 
Dieu qui, après la prise de la Jérusalem terrestre et avant la nativité 
humaine de Jésus-Christ, emmenés en captivité, comprenaient 
bien par « le changement du Christ, » que ce n'était 
pas une félicité temporelle et qui pût rappeler celle des premières 
années du règne de Salomon, mais une félicité céleste et spirituelle, 
que leur foi devait attendre de lui; et quand l'ignorante 
infidélité des Gentils triomphait avec insulte de la captivité du 
peuple de Dieu, que faisait-elle autre chose que reprocher, sans 
savoir, à qui savait, le changement du Christ? Et c'est pourquoi 
les paroles suivantes, qui terminent ce psaume : « que la bénédiction 
du Seigneur demeure éternellement; ainsi soit-il, ainsi 
soit-il ! » peuvent convenir à tout le peuple de Dieu, à tous les 
citoyens de la Jérusalem céleste, soit à l'égard des justes cachés 
dans l'ombre du Vieux Testament, soit à l'égard des fidèles que 
la révélation du Testament Nouveau nous montre appartenant à 
Jésus-Christ. Car la bénédiction du Seigneur sur la race de David 
ne se mesure pas, à un certain temps, à celui des jours heureux 
de Salomon, mais nous la devons croire éternelle, et c'est 
dans la certitude de cette espérance que le Psalmiste s'écrie :
« Ainsi soit-il ! ainsi soit-il ! » La répétition de cette parole est la 
confirmation de cette espérance. David le sait bien; aussi dit-il au 
second livre des Rois, qui nous a conduits à cette digression du 
psaume « Vous avez parlé pour longtemps en faveur de la maison 
de votre serviteur; » et un peu après : « Commencez donc 
maintenant et bénissez à jamais la maison de votre serviteur; » 
car alors il allait être père d'un fils destiné à perpétuer sa race 
jusqu'à Jésus-Christ, par qui sa maison, la maison de Dieu devait 
être éternelle; maison de David, à cause de la race de David; 
maison de Dieu, à cause du temple de Dieu, composée d'hommes 
et non de pierres; où le peuple doit habiter éternellement 
avec son Dieu et en son Dieu, et Dieu avec son peuple et en son 
peuple; en sorte que Dieu remplisse son peuple, et que le peuple 
soit plein de son Dieu, lorsque Dieu sera tout en tous, Dieu 
notre force dans la guerre et notre récompense dans la paix. Aussi 
Nathan ayant dit : « Et le Seigneur t'annonce que tu lui bâtiras 
une maison, » David ajoute : « Seigneur Tout-Puissant, Dieu 
d'Israël, vous avez fait une révélation à votre serviteur, en lui 
disant : Je te bâtirai une maison. » Nous bâtissons cette maison 
en vivant bien, et Dieu la bâtit aussi en nous aidant à bien 
vivre; car, « si le Seigneur ne bâtit lui-même la maison, en vain 
travaillent ceux qui la bâtissent; » et quand sera venu le temps 
de la dernière dédicace de l'édifice, alors s'accomplira ce que
Dieu annonce par Nathan : Et j'assignerai une demeure à 
Israël, mon peuple, et là il prendra racine, et il habitera à part, 
et rien ne troublera plus son repos. Et le fils de l'iniquité ne 
viendra plus l'opprimer, comme aux temps anciens, alors que 
j'établis des juges sur Israël mon peuple. »

[17,13] Mais attendre un si grand bien dans le temps et sur la 
terre, est une folie. Ira-t-on s'imaginer que la paix du règne de 
Salomon l'ait réalisé? Et l'Écriture n'exalte cette paix que comme 
figure de l'avenir. N'a-t-elle pas déjà prévenu avec vigilance cette 
fausse conjecture, quand, après avoir dit : « Et le fils de l'iniquité 
ne viendra plus l'opprimer; » elle ajoute aussitôt : "comme 
aux temps anciens, alors que j'établis des juges sur Israël, mon 
peuple". En effet, avant les rois, des juges gouvernaient ce peuple, 
depuis le jour de son établissement dans la terre promise. 
Et assurément il essuyait de la part du fils de l'iniquité, c'est-à-dire 
de l'étranger ennemi, de fréquentes humiliations dans ces 
alternatives de paix et de guerre, qui présentent toutefois des 
périodes de paix plus longues que celle des quarante années du 
règne de Salomon. N'y eut-il pas, sous le juge Aod, quatre-vingts 
ans de paix? Gardons-nous donc de croire que cette prédiction 
regarde l'époque de Salomon, moins encore celle d'aucun 
autre roi; car nul n'a régné dans une si longue tranquillité, et, 
d'autre part, l'empire de cette nation n'a jamais été si puissant
qu'elle fût sans crainte du joug ennemi. Et jamais l'instabilité 
des choses humaines laissa-t-elle à aucun peuple une sécurité 
assez profonde pour défier ces invasions fatales à l'humanité? 
Le lieu promis, cette demeure si paisible et si sûre, est donc 
un lieu éternel, et qui est dû à des habitants éternels, au sein de 
notre mère, la Jérusalem libre; là règnera, en vérité, le peuple 
d'Israël, le peuple « voyant Dieu. » Jaloux d'une telle récompense, 
vivons par la foi d'une vie sainte, en ce douloureux pélerinage.

[17,14] La Cité de Dieu poursuit donc son cours dans le temps, 
David règne d'abord dans la Jérusalem terrestre, ombre de l'avenir. 
Or David était savant dans l'art du chant, amant de l'harmonie, 
non pour un vulgaire plaisir, mais dans une intention de 
foi. Il offrait à son Dieu, au Dieu véritable, l'hommage de ses 
mystérieux cantiques ; car l'accord juste et mesuré entre des sons 
divers représente par cette union dans la variété l'harmonie de 
l'état social. Sa prophétie est presque tout entière contenue dans 
ce recueil de cent cinquante psaumes que nous appelons le Psautier. 
De ces psaumes, suivant quelques-uns, ceux-là seuls seraient 
de David, qui portent son nom ; d'autres ne lui attribuent 
que les psaumes intitulés : « de David, » et prétendent que ce 
titre « à David » exprime une oeuvre étrangère, appropriée à
sa personne. Sentiment réfuté par le Sauveur lui-même dans 
l'Évangile, quand il dit que David appelle en esprit le Christ, 
son Seigneur, au début du psaume cent neuvième : "Le Seigneur 
a dit à mon Seigneur : Asseyez-vous à ma droite, jusqu'à 
ce que j'aie fait de vos ennemis votre marchepied". Or, comme 
la plupart des psaumes, celui-ci n'a pas pour titre : « de David, 
mais : « à David. C'est donc, à mes yeux, l'opinion la plus 
probable, qui, lui attribuant ces cent cinquante psaume, suppose 
un sens figuratif à ces noms étrangers dont plusieurs sont 
intitulés, et une autre raison dans l'absence de tout nom : disposition 
différente que le Seigneur lui a inspirée, pleine d'obscurité, 
mais pleine de mystères ; et il ne faut pas opposer à l'adoption 
de ce sentiment les noms de quelques prophètes postérieurs 
à David, qu'on lit en tête de plusieurs psaumes, où ces 
prophètes eux-mêmes semblent parler. L'esprit de prophétie n'a-t-il 
pu révéler au roi David les noms de ces prophètes à venir, et 
lui inspirer de prophétiques allusions à leurs personnes ? Ainsi 
le roi Josias, qui doit naître et régner trois cents ans plus tard, 
est annoncé à un antique prophète qui révèle, avec son nom, 
ses actions futures.

[17,15] Maintenant, sans doute, on attend de moi que j'explique
ici ce que David a prédit dans ses psaumes de Notre-Seigneur 
Jésus-Christ ou de son Église. Mais, si je n'accorde pas à l'attente 
générale cette explication qu'elle semble me demander, et que
j'ai déjà donnée d'un psaume, c'est plutôt à l'abondance qu'à la 
pénurie de la matière qu'il faut s'en prendre : car la crainte de 
la prolixité m'interdit une exposition complète; d'autre part, un 
choix de certains passages pourrait me faire accuser par les 
connaisseurs d'omettre les plus nécessaires : et puis un témoignage 
que l'on produit doit s'appuyer sur le texte entier du psaume; en 
sorte que, si tout ne le confirme, rien du moins ne le désavoue. 
Autrement, notre oeuvre ressemblerait à un recueil de centons 
ou à des vers rétrogrades, d'où l'on exprime, par une application 
détournée, un sens tout à fait étranger à leur sens naturel. Mais, 
pour établir ce rapport des différentes parties du psaume avec 
le témoignage invoqué, il faut expliquer le psaume tout entier : 
travail immense! nos propres ouvrages sur ce sujet, et ceux des 
autres en font foi. Lise qui voudra ou qui pourra. On est certain 
d'y trouver tout ce que David le roi-prophète a prédit de sublime sur 
Jésus-Christ et son Église, c'est-à-dire sur le roi et la cité qu'il a fondée.

[17,16] Car, quelle que soit, en toute chose, la propriété et la 
clarté des expressions prophétiques, il s'y mêle nécessairement 
certaines locutions figurées qui, lorsqu'il s'agit de les traduire aux
esprits plus lents, fournissent aux savants un laborieux texte de 
discussions et de commentaires. Il en est cependant qui, à la première 
vue, désignent Jésus-Christ et l'Église, quoiqu'il y reste 
toujours quelque chose de moins intelligible, qui veut être expliqué 
à loisir. Tel est ce passage des psaumes : « Mon coeur a exhalé 
une parole heureuse, je dédie mes oeuvres à mon roi; ma langue 
est la plume d'un écrivain rapide. Vous êtes le plus beau 
entre les enfants des hommes; la grâce est répandue sur vos lèvres, 
c'est pourquoi Dieu vous a béni à jamais. O Tout-Puissant, 
que votre glaive soit votre ceinture et repose sur votre cuisse; 
doué de tant de grâce et de beauté, allez, décidez ; à vous le succès 
et l'empire. La vérité, la douceur et la justice sont avec vous, 
et votre puissance vous guidera à la trace de vos miracles. Que 
vos flèches sont aiguës et terribles! Elles perceront le coeur des 
ennemis du roi et les peuples tomberont à vos pieds. Votre trône, 
ô Dieu, est un trône éternel, le sceptre de votre empire est un 
sceptre de justice; vous avez aimé la justice et haï l'iniquité; 
c'est pourquoi votre Dieu, ô Dieu, vous a sacré, de préférence 
à tous vos compagnons, d'une huile d'allégresse; la myrrhe, 
l'aloès et le romarin s'exhalent de vos vêtements, de vos palais 
d'ivoire; et ces parfums, au jour de votre gloire, vous ont gagné 
le coeur des filles des rois. Quel esprit assez attardé pour ne 
pas reconnaître ici le Christ que nous annonçons, en qui nous 
croyons ? qui ne le reconnaît en « ce Dieu dont le trône est un trône
éternel ; » ce Dieu qui reçoit de Dieu l'onction que Dieu donne, celle 
du chrême spirituel et intelligible ? Et quel homme assez étranger 
à cette religion, ou assez sourd au bruit de sa vaste et lointaine 
renommée, pour ignorer que le Christ doit son nom au chrême, 
à l'onction sainte? Or, le Christ étant reconnu roi, qu'entendre 
par ces expressions métaphoriques : « Il est beau entre tous les 
enfants des hommes, » d'une beauté d'autant plus digne d'amour 
et d'admiration qu'elle est moins corporelle? qu'entendre par son 
glaive et ses flèches? Étudie à loisir ces questions, tout sujet de 
ce prince qui règne selon la vérité, la douceur et la justice.
Et maintenant portons nos regards sur son Église, cette épouse 
unie à ce sublime époux par les liens d'un mariage spirituel  et 
d'un divin amour. C'est d'elle que sont dites les paroles suivantes : 
« La reine s'est tenue à votre droite, dans un vêtement tissu 
d'or et de broderie. Écoute, ma fille, vois et prête l'oreille : oublie 
ton peuple et la maison de ton père, car le roi est épris de ta 
beauté, et il est le Seigneur ton Dieu. Et les filles de Tyr t'adoreront 
avec des offrandes; et les riches du peuple s'inclineront 
devant ta face. Toute la gloire de cette fille du roi est intérieure, 
elle est vêtue d'une robe à franges d'or, et d'une riche broderie. 
On amènera au roi les vierges de sa suite; ses plus chères compagnes 
vous seront amenées dans la joie et l'allégresse : elles seront 
amenées dans le temple du roi. A la place de vos pères, 
il vous est né des fils; vous les établirez princes sur toute la 
terre. Ils se souviendront de votre nom, Seigneur, dans la suite 
des générations; c'est pourquoi les peuples vous glorifieront 
éternellement, et dans tous les siècles des siècles". Nul n'est 
assez insensé, je pense, pour croire que les traits de cette 
prédiction se rapportent à une simple femme, l'épouse de celui 
à qui l'on a dit : « Votre trône, ô Dieu, est un trône éternel; 
le sceptre de votre empire est un sceptre de justice. Vous avez 
aimé la justice et haï l'iniquité; c'est pourquoi votre Dieu, ô 
Dieu, vous a sacré, de préférence à tous vos compagnons, d'une 
huile d'allégresse. » N'est-ce pas Jésus-Christ qui est sacré par 
excellence? Ceux-là sont les compagnons de sa gloire, qui, par 
leur concorde universelle, forment cette reine qu'un autre 
psaume appelle « la Cité du grand roi. C'est la Sion spirituelle, 
dont le nom signifie « Contemplation. » Elle contemple, en effet, 
le souverain bien du siècle futur; bien où tendent toutes ses 
pensées. C'est aussi la Jérusalem spirituelle, dont nous avons 
déjà tant parlé; son ennemie est la cité du Diable, Babylone, ou 
« Confusion. » C'est la génération qui, chez tous les peuples, délivre 
notre reine du joug de Babylone : elle passe alors du plus méchant 
au meilleur des rois, du diable à Jésus-Christ; aussi lui 
est-il dit : « Oublie ton peuple et la maison de ton père. » A cette
cité impie appartiennent les Israélites de chair et non de foi, et ils 
sont les ennemis du grand roi et de sa reine; car le Christ, venu 
vers eux, et qu'ils mettent à mort, est plutôt le christ de ceux 
qu'il n'a pas vus dans sa chair. Et notre roi lui-même dit en 
prophétie dans un psaume : « Vous me délivrerez des révoltes 
de ce peuple, vous m'établirez chef des nations. Un peuple que 
je ne connaissais pas m'a servi; à peine entend-il parler de moi 
qu'il m'obéit. » Ce peuple des Gentils que le Christ n'a pas connu 
pendant sa vie temporelle, et qui néanmoins croit en lui sur les 
témoignages qui l'annoncent, justifiant cette parole : « A peine 
entend-il parler de moi, qu'il m'obéit; parce que la foi vient de 
l'ouïe : ce peuple, dis-je, réuni aux vrais Israélites selon la chair 
et selon la foi, forme la Cité de Dieu, qui engendra aussi le 
Christ selon la chair, quand elle n'était que dans ces premiers 
Israélites; cité qui donna naissance à la vierge Marie, dans le 
sein de laquelle le Christ a pris chair pour devenir homme ; cité 
dont un autre psaume dit : « Sion est notre mère, dira l'homme ; 
et l'homme fut fait en elle, et le Très-Haut lui-même l'a fondée. » 
Quel est ce Très-haut, sinon Dieu? et par conséquent le 
Christ, Dieu avant de devenir par Marie homme de cette cité; le 
Christ l'a fondée lui-même dans les patriarches et les prophètes ; 
et comme il a été prédit si longtemps auparavant à la cité reine, 
ce que nous voyons maintenant accompli : « à la place de vos pères
il vous est né des fils, vous les établirez princes sur toute la 
terre : » c'est en effet parmi ses fils que sont choisis les princes 
sur toute la terre, car les peuples accourent à elle, la saluant par 
des hymnes de gloire au siècle des siècles; sans aucun doute, 
ce peu d'obscurité que présentent ici ces expressions figurées, 
quelque sens qu'on leur prête, doit s'accorder avec des faits si évidents.

[17,17] Et dans cet autre psaume, où le sacerdoce de Jésus-Christ 
est déclaré hautement, comme ici sa royauté : « Le Seigneur 
dit à mon Seigneur : Asseyez-vous à ma droite, jusqu'à 
ce que j'aie fait de vos ennemis votre marche-pied ; Jésus-Christ 
assis à la droite de son père, c'est la foi et non les yeux qui le voient ; 
et ses ennemis abattus sous ses pieds, c'est un spectacle que la 
fin nous révélera et qui n'est visible aujourd'hui que pour la foi. 
Mais ce qui suit : « Le Seigneur retirera de Sion le sceptre de 
votre puissance, dominez au milieu de vos ennemis, » est si clair 
qu'il y aurait non seulement incrédulité et malheur, mais encore 
impudence à le nier ; car, de l'aveu de nos ennemis mêmes, la 
loi de Jésus-Christ, que nous appelons l'Evangile, est sortie de 
Sion, et cette loi, nous la reconnaissons pour le sceptre de sa 
puissance. Et quant à sa domination au milieu de ses ennemis, 
ceux-là parmi lesquels il domine l'attestent par des grincements 
de dents, par le dépit qui les consume, par le désespoir 
de leur impuissance. Le Prophète continue : « Le Seigneur a
juré, et ne se repentira pas; » paroles qui annoncent l'immutabilité 
de cette disposition future : « Vous êtes le prêtre éternel, 
selon l'ordre de Melchisédech, » depuis qu'il n'y a plus nulle 
part ni sacerdoce ni sacrifice selon l'ordre d'Aaron, et que l'on 
offre partout, sous le pontificat suprême de Jésus-Christ, l'offrande 
de Melchisédech bénissant Abraham : est-il permis de douter 
à qui tout ceci se rapporte ? Bien entendu, les passages obscurs 
du même psaume se rattachent à ceux dont l'évidence est 
manifeste : et tel est le mode d'interprétation que nous avons 
suivi dans nos sermons populaires. Ainsi le Christ prophétise 
les humiliations de sa passion, quand il dit dans un autre 
psaume : « Ils ont percé mes mains et mes pieds ; ils ont compté 
tous mes os ; ils m'ont considéré et regardé; » ces paroles montrent 
évidemment son corps étendu sur la croix, ses mains et ses 
pieds fixés et traversés par les clous, et le spectacle qu'il donne 
à la curiosité de ses ennemis; et il ajoute : « Ils se sont partagé 
mes vêtements, et ils ont jeté ma robe au sort. Comment s'accomplit 
cette prophétie, l'histoire évangélique l'atteste. Ces 
traits si frappants répandent la lumière sur les passages plus 
obscurs, et leur convenance parfaite éclaire l'intelligence; quand 
surtout il s'agit non plus de croire des faits accomplis, mais de 
voir ceux qui s'accomplissent sous nos yeux; ainsi, tout ce que
le même psaume a prédit tant de siècles à l'avance, et dont 
aujourd'hui le monde est témoin : « Toutes les parties de la terre, 
jusqu'à ses extrémités, se souviendront du Seigneur et se convertiront 
à lui. Et toutes les nations se prosterneront en sa présence, 
car l'empire appartient au Seigneur, et il dominera sur toutes les nations. »

[17,18] Les oracles des psaumes ne se taisent pas non plus de 
la Résurrection. Et quel autre sens peut avoir ce passage du 
psaume trois, où il est dit de lui : « Je me suis endormi et j'ai 
sommeillé ; et je me suis relevé, parce que le Seigneur s'est emparé 
de moi. » Qui serait assez insensé pour croire que le Prophète 
veuille nous annoncer, comme une grande merveille, qu'il 
a dormi et qu'il s'est éveillé, si ce sommeil n'était la mort, et ce 
réveil la résurrection de Jésus-Christ, qui devait être aussi prophétisée ? 
Et le psaume quarantième en parle plus clairement 
encore, lorsqu'en la personne du Médiateur, le Prophète, selon 
sa coutume, raconte comme passés les événements à venir qu'il 
prédit, les événements futurs étant comme accomplis dans la 
prédestination et la prescience de Dieu, parce qu'ils sont certains. 
« Mes ennemis, dit leProphète, se sont répandus en imprécations 
contre moi : Quand mourra-t-il, et quand périra son nom? Et 
s'il entrait pour me voir, des paroles de mensonge sortaient de 
ses lèvres ; il débordait d'iniquité ; à peine était-il dehors qu'il
conspirait avec les autres ; tous mes ennemis murmuraient contre 
moi; ils préméditaient ma perte; ils préparaient leurs perfides 
desseins. Celui qui dort ne se réveillera-t-il pas? » paroles qu'il 
faut entendre comme si le Prophète disait : « Celui qui est mort 
ne revivra-t-il pas? » En effet, ce qui précède prouve que ses 
ennemis avaient prémédité sa mort, et que cette trame était conduite 
par l'homme qui entrait pour voir et qui sortait pour trahir. 
Or à qui ne se présente ici le disciple traître, Judas ? Et comme 
ils devaient accomplir leur dessein, c'est-à-dire le mettre à mort, 
montrant que leur vaine cruauté serait déjouée par sa résurrection, 
il semble dire : Que faites-vous, insensés ! crime pour vous, 
ce n'est que sommeil pour moi : « celui qui dort ne se réveillera-t-il 
pas ? » Et cependant un tel forfait ne sera pas commis 
impunément; le passage suivant l'atteste : « L'homme de mon 
intimité, en qui j'avais mis ma confiance, qui partageait mon 
pain, celui-là a levé son talon sur moi ; » c'est-à-dire, m'a foulé 
aux pieds : « mais vous, Seigneur, ayez pitié de moi, ressuscitez-moi, 
et je me vengerai d'eux. » Niera-t-on la vérité de cette 
menace, quand, après la passion et la résurrection de Jésus-Christ, 
on voit les Juifs exterminés de leur pays par le fer et le 
feu ? Celui qu'ils ont mis à mort est ressuscité, et il les a frappés 
d'un châtiment temporel, sans préjudice des peines qu'il réserve
à leur impénitence lorsqu'il jugera les vivants et les morts. Car 
Notre-Seigneur Jésus lui-même, désignant le traître à ses apôtres 
par le pain qu'il lui présente, rappelle ce verset du psaume, 
et dit qu'il s'accomplit en lui : « L'homme qui partageait mon 
pain a levé son talon sur moi. » Quant à cette parole : « en qui 
j'avais mis ma confiance, » elle s'applique non au chef, mais au 
corps ; car le Sauveur connaissait bien celui dont il avait déjà 
dit : « L'un de vous est le diable ; » mais il a coutume de personnifier 
en soi ses membres, et de s'approprier ce qui les regarde, 
parce que le chef et le corps ne sont qu'un seul Christ. 
Et de là ce mot de l'Evangile : « J'ai eu faim, et vous m'avez 
donné à manger, » ce qu'il explique ainsi : « Quand vous le 
faites au moindre des miens, c'est à moi que vous le faites.
Il s'attribue donc à lui-même l'espérance que ses disciples 
avaient conçue de Judas quand il fut mis au nombre des apôtres.
Or les Juifs assurent que le Christ qu'ils attendent ne doit 
pas mourir. Ils se flattent donc que celui qu'ont annoncé la Loi 
et les prophètes n'est pas pour nous, mais un Christ pour eux 
seuls qu'ils se figurent exempt de la mort. Aussi, par un prodige 
de folie et d'aveuglement, ils soutiennent que les paroles précédentes 
expriment, non pas la mort et la résurrection, mais le 
sommeil et le réveil. Quoi! n'entendent-ils pas ce cri du psaume 
quinzième : « Mon coeur a été comblé de joie, ma langue s'est
répandue en hymnes d'allégresse, et ma chair reposera dans 
l'espérance; parce que vous ne délaisserez pas mon âme dans 
l'enfer, et que vous ne souffrirez point que votre Saint passe par la 
corruption. » Qui oserait dire que sa chair a reposé dans l'espérance ; 
que son âme, retirée de l'enfer, est venue soudain ranimer 
cette chair; et quel autre parlerait ainsi, que celui qui est 
ressuscité le troisième jour ? Et cela ne peut s'entendre du roi-prophète; 
car le psaume soixante-septième crie : « Notre Dieu 
est le Dieu qui sauve, et le Seigneur lui-même connaît les issues 
de la mort. » Quoi de plus clair ? car le Dieu qui sauve est 
Notre-Seigneur Jésus, c'est-à-dire « Sauveur » ou « salutaire. » Et telle 
est l'interprétation qui fut donnée avant qu'il sortît du sein de 
la Vierge : « Tu enfanteras un fils, et tu le nommeras Jésus, car 
il sauvera son peuple de l'esclavage du péché. » Et comme il a 
versé son sang pour la rémission des péchés, il n'a pu sortir de 
cette vie par une autre issue que la mort. Et c'est pourquoi, après 
cette parole : « Notre Dieu est le Dieu qui sauve, » vient aussitôt 
celle-ci : « Et le Seigneur lui-même connaît les issues de la 
mort, » c'est-à-dire qu'en mourant il devait sauver.  "Et le Seigneur" 
est un cri de surprise, c'est-à-dire telle est la vie des mortels, que 
le Seigneur lui-même n'en peut sortir autrement que par la mort.

[17,19] Mais, pour que les Juifs refusent de se rendre aux témoignages 
manifestes de cette prophétie, même après la sanction 
des faits, si claire et si certaine, c'est qu'en eux assurément 
s'accomplit la prédiction du psaume suivant. Car, après ces paroles 
prophétiques où le Christ retrace sa passion, le psaume signale 
cette circonstance réalisée dans l'Évangile : « A ma faim ils ont 
présenté du fiel : et, dans ma soif, ils m'ont abreuvé de vinaigre. » 
Et, après ce dérisoire festin, il ajoute bientôt : "Que leur 
table, en récompense, leur devienne un piége et une pierre 
d'achoppement ! Que leurs yeux s'obscurcissent, afin qu'ils ne voient 
pas; que leur dos se courbe à jamais". Paroles qui expriment, 
non pas un souhait, mais une prophétie sous forme de souhait. 
Quelle merveille donc qu'ils soient aveugles à l'évidence, quand 
leurs yeux sont obscurcis afin qu'ils ne voient pas? Quelle 
merveille qu'ils ne lèvent pas leurs regards vers le ciel, quand 
leur dos se courbe incessamment afin qu'ils se penchent vers 
la terre ? Figures empruntées au corps, qui marquent les 
vices de l'âme. Arrêtons-nous, c'en est assez sur la prophétie 
du roi David; que les lecteurs qui savent tout ceci me pardonnent, 
et, s'ils remarquent ou soupçonnent ici l'omission de 
circonstances plus importantes, qu'ils ne se plaignent pas de moi.

[17,20] David régna donc dans la Jérusalem terrestre : fils de la 
Jérusalem céleste, à qui la parole de Dieu rend un glorieux 
témoignage; car sa piété sut tellement triompher de ses crimes 
par les salutaires humiliations de la pénitence, qu'il est certainement 
de ceux dont il dit lui-même : Heureux celui de qui 
les iniquités sont pardonnées, et les péchés couverts! Après 
lui, règne, sur ce même peuple encore uni, son fils Salomon, 
qui, je le répète, commença d'être roi du vivant de son père. La 
fin de ce règne démentit les espérances du commencement. Car 
la prospérité, accablant fardeau pour l'âme sage, devint plus 
funeste à ce roi que n'avait été profitable cette sagesse vantée 
de siècle en siècle, et dont la renommée dès lors se répandait 
sur toute la terre. Ce prince est aussi reconnu comme prophète 
dans ses trois livres, que l'Église investit de l'autorité canonique : 
Les Proverbes, l'Ecclésiaste et le Cantique des cantiques. 
Quant aux deux autres, la Sagesse et l'Ecclésiastique, l'usage, 
sur certaines ressemblances de style les a fait attribuer à Salomon; 
mais les savants demeurent d'accord qu'ils ne sont pas 
de lui. L'Église toutefois, surtout celle d'Occident, les a dès 
longtemps autorisés. Dans l'un d'eux, intitulé la Sagesse de Salomon, 
la passion du Christ est très clairement annoncée; les 
bourreaux, dans la rage de leur impiété, y parlent ainsi : « Opprimons 
le juste, car il nous est fâcheux; il est contraire à nos 
oeuvres; il nous reproche nos infractions à la loi, et il note 
d'infamie les crimes de notre vie. Il assure qu'il a la science de Dieu,
et il se nomme son Fils. Il s'érige en interprète de nos pensées. 
Sa vie même nous est à charge; car sa vie est différente des autres, 
et ses voies sont étranges; il nous regarde comme des fous, 
et il s'éloigne de nos sentiers comme d'une impureté. Il exalte 
la mort des justes, et il se glorifie d'avoir Dieu pour Père. Voyons 
donc si ses paroles sont vraies : attendons ce qui doit lui arriver, 
et sachons quelle sera sa fin. Car, s'il est véritablement le Fils 
de Dieu, Dieu prendra sa défense et le délivrera des mains de 
ses ennemis. Soumettons-le à l'opprobre et aux supplices, afin 
de connaître sa modération et d'éprouver sa patience. Condamnons-le 
à la mort la plus honteuse; il sera jugé d'après ces paroles. 
Telles ont été leurs pensées, et ils se sont égarés, car leur 
malice les a aveuglés. » Et dans l'Ecclésiastique, la foi future des 
Gentils est prédite en ces termes : « Ayez pitié de nous, Seigneur, 
Souverain maître de tous les hommes, inspirez votre 
crainte à tous les peuples. Étendez votre main sur les nations 
étrangères; qu'elles reconnaissent votre puissance; et comme 
devant elles vous êtes sanctifié en nous, soyez en elles glorifié 
devant nous, et qu'elles reconnaissent, comme nous, qu'il n'est 
pas d'autre Dieu que vous, Seigneur. Ces prophéties, sous 
forme de souhait et de prière, nous les voyons accomplies par 
Jésus-Christ; mais, n'étant pas comprises dans le canon des Juifs,
elles ont moins de force contre l'obstination des incrédules.
Quant aux trois livres qui, sans contredit, sont de Salomon, et 
que les Juifs reconnaissent pour canoniques, rapporter à Jésus-Christ 
et à son Église tous les traits semblables que l'on y trouve 
ce serait s'engager dans une pénible discussion, qui maintenant 
nous entraînerait plus loin qu'il ne faut. Cependant ce discours 
des impies dans les Proverbes : « Enfouissons injustement le juste 
en terre; engloutissons-le comme l'enfer engloutit un vivant ; 
abolissons sa mémoire de dessus la terre; emparons-nous de son 
précieux héritage; » n'est pas tellement obscur qu'on ne puisse 
se passer d'un laborieux commentaire pour l'entendre de Jésus-Christ 
et de l'Église son héritage. Car Notre-Seigneur Jésus lui-même, 
dans une parabole évangélique, met quelques paroles 
semblables dans la bouche des mauvais vignerons : "Voici l'héritier : 
venez, tuons-le, et l'héritage est à nous". Et le passage 
du même livre que nous avons cité précédemment au sujet de la 
femme stérile, mère de sept enfants, n'a jamais été compris que 
de Jésus-Christ et de son Église, par quiconque sait que Jésus-Christ 
est la sagesse de Dieu : « La Sagesse s'est bâtie une maison, 
et l'a appuyée sur sept colonnes. Elle a immolé ses victimes, 
mêlé son vin dans la coupe, et préparé sa table. Elle a envoyé 
ses serviteurs conviant à haute voix au partage de sa coupe : Qui 
n'est pas sage, vienne à moi. Elle dit aux pauvres de raison:
Venez manger de mon pain, et buvez le vin que j'ai mêlé pour 
vous. » Ici, nous reconnaissons avec certitude que la sagesse de 
Dieu, le Verbe coéternel au Père, s'est bâti dans le sein d'une 
Vierge une maison vivante, un corps humain; qu'il y a joint 
l'Église, comme les membres à la tête; qu'il a offert en sacrifice 
l'immolation des martyrs ; qu'il a préparé le banquet du pain 
et du vin, symboles où apparaît aussi le sacerdoce selon l'ordre 
de Melchisédech; qu'il a convié les insensés et les pauvres de 
raison; car, dit l'Apôtre, Dieu a choisi la faiblesse selon le 
monde pour confondre la force. » Cependant, à ces faibles, la 
Sagesse dit ensuite : Renoncez à la folie, afin de vivre, et 
cherchez la sagesse, afin d'avoir la vie; » or, participer à sa table, 
c'est commencer d'avoir la vie. Et par cette parole de l'Ecclésiaste : 
Il n'y a de bien pour l'homme que ce qu'il boit et 
mange, » que faut-il entendre, sinon la participation à cette table 
où le souverain prêtre et médiateur du nouveau Testament, nous 
donne selon l'ordre de Melchisédech son corps et son sang? En 
effet, ce sacrifice succède à tous les sacrifices de l'ancienne Loi, 
ombres de celui qui devait s'offrir un jour. Aussi reconnaissons-nous, 
au psaume trente-neuvième, la voix du même Médiateur 
parlant en prophétie : « Vous n'avez pas voulu de victime ni d'offrande, 
mais vous m'avez donné un corps; » car, pour tout sacrifice 
et pour toute offrande, son corps est offert et servi à ceux 
qui y participent. Dans cette fréquente invitation à manger et à 
boire, ce ne sont pas des aliments charnels que l'Ecclésiaste offre 
aux plaisirs des sens, comme l'atteste assez clairement ce passage 
où il dit : « Mieux vaut aller à une maison de deuil qu'à 
une maison de festin ; » et un peu après : « Le coeur des sages 
est dans la maison de deuil, et le coeur des insensés dans la 
maison de débauche. » Mais je veux plutôt citer de ce livre ce qui 
regarde les deux cités et leurs rois, le diable et Jésus-Christ :
"Malheur à toi, dit-il, terre, dont le roi est un jeune homme 
et dont les princes mangent dès le matin! Terre heureuse, dont 
le roi est fils des hommes libres, et dont les princes mangent 
en temps convenable, sans impatience et sans confusion!" Ce 
jeune homme, c'est le diable : il l'appelle jeune à cause de la 
folie, de l'orgueil, de la témérité, de l'insolence et des autres 
vices d'ordinaire si nombreux à cet âge ; mais Jésus-Christ est 
le fils des hommes libres, c'est-à-dire des saints patriarches, 
citoyens de la cité libre, dont il est issu selon la chair. Les princes 
de l'autre cité mangent dès le matin, avant l'heure convenable, 
parce qu'ils n'attendent pas la vraie félicité, la félicité du siècle 
futur, dans leur impatient désir des bruyantes joies du siècle 
présent; tandis que les princes de la cité du Christ attendent en
patience le temps d'une félicité sincère. C'est ce qu'il exprime 
par ces paroles : "sans impatience et sans confusion". Car ce 
n'est pas une fausse espérance, celle dont l'Apôtre dit : 
"L'espérance ne confond pas". Tous ceux qui t'attendent, dit 
encore le psaume, ne seront pas confondus. Quant au Cantique 
des cantiques, c'est comme un transport de volupté spirituelle 
des saintes âmes, aux noces du roi et de la reine de cette cité, 
c'est-à-dire Jésus-Christ et son Église. Mais cette volupté est 
enveloppée d'allégories pour donner plus d'aiguillons au désir 
de la connaître et au plaisir de la dévoiler, et afin que paraissent 
l'époux et l'épouse : l'un, à qui il est dit au même Cantique : 
« L'équité te chérit : » l'autre à qui s'adressent ces paroles : 
« La charité fait tes délices. » Combien de traits semblables 
nous passons sous silence, pour arriver au terme de cet ouvrage !

[17,21] Les autres rois des Hébreux, successeurs de Salomon, 
soit en Juda, soit en Israël, offrent à peine, sous le voile de leurs 
paroles ou de leurs actions, quelques traits relatifs à Jésus-Christ 
et à son Église. On appela Israël et Juda les deux parties 
de ce peuple, depuis que la justice de Dieu l'eût divisé, à cause 
du péché de Salomon, sous le règne de son fils Roboam, qui 
succéda au trône paternel. Les dix tribus qui échurent en partage à 
Jéroboam, l'esclave de Salomon, proclamé roi dans Samarie, 
s'approprièrent le nom d'Israël, quoique ce fût le nom de tout 
le peuple. Les deux tribus, Juda et Benjamin, qui, en considération 
de David, dont Dieu ne voulait pas abolir entièrement la 
royauté, étaient demeurées dans la dépendance de Jérusalem, 
s'appelèrent Juda, car Juda était la tribu de David. L'autre 
tribu, celle de Benjamin, appartenant au même royaume, était 
la tribu du roi Saül, prédécesseur de David. Ces deux tribus, je 
le répète, s'appelaient ensemble Juda, et se distinguaient ainsi 
d'Israël, nom particulier des dix tribus qui avaient leur roi. La 
tribu sacerdotale de Lévi, vouée au service de Dieu, et non des 
rois, était comptée comme la treizième; car Joseph, l'un des 
douze fils d'Israël, fut l'auteur non d'une seule tribu, comme 
chacun de ses autres frères, mais de deux, celles d'Ephrem et de 
Manassé. Toutefois la tribu de Lévi appartenait plutôt au 
royaume de Jérusalem, à cause du temple de Dieu, où elle 
exerçait ses fonctions. Donc, après la division du peuple, Roboam, 
roi de Juda et fils de Salomon, règne le premier dans Jérusalem ; 
Jéroboam, roi d'Israël, esclave de Salomon, dans Samarie; 
et lorsque Roboam veut venger comme une usurpation 
tyrannique le schisme du royaume, Dieu prévient l'effusion du 
sang fraternel, déclarant par son Prophète que lui-même est 
l'auteur de ce partage. Ainsi ni le roi ni le peuple d'Israël n'en 
étaient coupables : seulement la volonté vengeresse de Dieu était 
accomplie. Cette révélation maintint la paix entre les deux parties : 
car ce n'était qu'une division de royaume, non de religion.

[17,22] Mais le roi d'Israël, qui dans son délire ne veut plus 
croire à Dieu qu'il a pourtant trouvé fidèle, ayant reçu de lui la 
couronne promise, Jéroboam craint qu'en venant au temple 
dans Jérusalem, où, selon la loi divine, tout le peuple était obligé 
de se rendre pour sacrifier, ses sujets séduits par Roboam ne 
rentrent dans l'obéissance de la race de David, race des rois 
légitimes. Il établit donc l'idolâtrie en son royaume, détestable 
impiété! engageant avec lui le peuple de Dieu dans les liens du 
culte des idoles. Cependant, Dieu ne se lassa pas de reprendre 
par ses prophètes, et ce prince et ses successeurs, imitateurs de 
son impiété, et le peuple lui-même. Car c'est en Israël,que s'élevèrent 
ces grands prophètes, célèbres par tant de miracles, Élie, 
et Élisée, son disciple. C'est en Israël qu'Elie disant à Dieu : 
"Seigneur, ils ont mis à mort vos prophètes, ils ont renversé vos 
autels; je suis demeuré seul, et ils me cherchent pour prendre 
ma vie" : il lui fut répondu qu'il y avait encore sept mille hommes 
qui n'avaient pas fléchi le genou devant Baal.

[17,23] Et Juda, dépendant de Jérusalem, ne manqua pas non 
plus de prophètes, selon qu'il plaisait à Dieu de les envoyer, soit 
pour annoncer ce qu'il fallait annoncer, soit pour reprendre les 
crimes et recommander la justice. Car, en Juda, bien plus rarement, 
il est vrai, qu'en Israël, il se trouve des rois dont les impiétés 
offensent Dieu et attirent sur eux et sur le peuple qui
leur ressemble des châtiments modérés. Mais aussi ce  ne sont 
pas de faibles mérites qui recommandent les princes pieux de 
Juda, tandis que les rois d'Israël, plus ou moins, ne sont tous 
que des réprouvés. C'était donc de part et d'autre, selon l'ordre 
ou la permission de la divine Providence, une continuelle 
alternative de bonne et de mauvaise fortune; c'était non seulement 
le fléau des guerres étrangères, mais encore celui des 
guerres civiles, et les causes évidentes de ces diverses fortunes 
publiaient tour à tour la miséricorde ou la justice de Dieu, jusqu'à 
ce qu'enfin sa fureur déborde, et la nation tout entière, 
vaincue par les Chaldéens et arrachée de ses foyers, est en partie 
emmenée captive en Assyrie : d'abord les dix tribus d'Israël; 
puis Juda lui-même, après la ruine de Jérusalem et de son temple 
si célèbre. Soixante-dix ans s'écoulèrent dans les langueurs de 
la servitude; après quoi, rendus à la liberté, les Juifs relevèrent 
les ruines du temple. Et quoique plusieurs habitassent les contrées 
étrangères, cependant ils ne furent plus désormais divisés 
en deux royaumes soumis à deux rois, ils n'eurent plus qu'un 
seul roi à Jérusalem; et tous, où qu'ils fussent, si loin qu'ils fussent, 
ils se rendaient au temple de Dieu, dans Jérusalem. Et 
toutefois, à cette époque même, ils ne manquèrent ni d'ennemis 
ni d'oppresseurs étrangers : le Christ à son avénement les trouve 
déjà tributaires de Rome.

[17,24] Pendant tout le temps qui s'écoule depuis le retour 
de Babylone, après Malachie, Aggée, Zacharie et Esdras, qui 
prophétisèrent à cette époque, les Juifs n'ont plus de prophètes 
jusqu'à l'avènement du Sauveur, si ce n'est l'autre Zacharie, 
père de Jean, sa femme Élisabeth, aux approches de la nativité; 
et, après la naissance du Christ, le vieillard Siméon, Anne, veuve 
d'un grand âge, et Jean lui-même, le dernier. Jeune, contemporain 
du Christ jeune, il n'est pas le prophète de son avénement 
futur, mais le révélateur de son obscurité; c'est par une prophétique 
intuition qu'il le désigne. Aussi Notre-Seigneur dit-il : « La 
Loi et les prophètes ont duré jusqu'à Jean. » La prophétie de ces 
cinq derniers nous est connue par l'Évangile, et l'Évangile nous 
apprend que la Vierge elle-même, mère du Sauveur, a prophétisé 
avant saint Jean. Mais les Juifs réprouvés n'admettent par ces 
dernières prophéties, tandis qu'elles sont reçues de tous ceux 
de leurs frères qui ont en si grand nombre embrassé la foi de 
l'Évangile. Dès lors véritablement Israël fut divisé en deux, de 
cette division immuable prédite au roi Saül par le prophète 
Samuel. Malachie, Aggée, Zacharie et Esdras sont les derniers à 
qui les Juifs réprouvés accordent l'autorité canonique; on a conservé 
leurs écrits et ceux de plusieurs autres qui, en si petit 
nombre parmi tant de prophètes, sont investis de cette autorité. 
Je crois devoir dans cet ouvrage rapporter plusieurs traits de 
leurs prophéties relatives à Jésus-Christ et à son Église; mais,
avec l'aide du Seigneur, je remettrai ces citations au livre suivant, 
pour ne pas surcharger de plus longs développements 
celui-ci, déjà si étendu.