[10,0] LIVRE DIXIÈME.

[10,1] C'est une certitude pour quiconque fait usage de sa raison, 
que tous les hommes veulent être heureux. Mais qui est heureux. 
comment devenir heureux, voilà le problème qui exerce la faiblesse 
humaine, et provoque ces nombreuses et interminables 
disputes où les philosophes ont épuisé leur temps et leurs efforts ; 
disputes que je ne veux point rappeler, où je ne veux point 
m'engager ici. J'évite les longueurs inutiles. Car, si le lecteur 
se souvient de ce que j'ai dit au huitième livre sur le choix des 
philosophes avec qui se pût débattre la question du bonheur de 
la vie future ; savoir, si le culte du seul vrai Dieu, créateur des 
dieux mêmes, doit nous y conduire, ou s'il faut encore, pour y 
prétendre, adorer et servir plusieurs dieux, qu'on ne s'attende 
pas ici à des redites, quand une seconde lecture peut remédier 
à un oubli ou venir en aide à la mémoire. J'ai donc fait choix 
des platoniciens, sans contredit les plus éminents entre les philosophes, 
surtout parce qu'ayant reconnu que l'âme de l'homme. 
quoique immortelle et raisonnable ou intellectuelle, sans la 
participation de la lumière de ce Dieu son auteur et l'auteur du 
monde, ne saurait être heureuse, ils nient qu'à cette béatitude 
où tous les hommes aspirent nul puisse s'élever, si l'amour 
chaste et pur ne l'unit à ce Dieu tout bon, qui est le Dieu immuable. 
Mais comme ces philosophes eux-mêmes cédant à la vanité 
des erreurs populaires, ou, suivant l'expression de l'apôtre. 
"se dissipant dans le néant de leurs pensées", se sont persuadés 
ou du moins ont voulu persuader aux autres qu'il faut 
des autels à cette pluralité de dieux, et quelques-uns d'entre eux 
ne vont-ils pas jusqu'à croire que des honneurs divins, des sacrifices 
sont dus aux démons mêmes ? (erreur que nous avons 
assez longuement réfutée ;) il nous reste maintenant à examiner, 
à discuter, selon la mesure de forces que Dieu nous donne, ce 
qu'il faut croire de ces esprits que les platoniciens appellent 
dieux ou bons démons, ou anges avec nous ; immortels et 
bienheureux esprits, résidant aux célestes demeures, dominations, 
principautés, puissances : quels hommages, quelle piété nous 
demandent-ils? en termes plus clairs, veulent-ils entrer en partage 
avec Dieu, veulent-ils que nous réservions à Dieu seul 
ces offrandes solennelles, ce religieux sacrifice de nous-mêmes ?
Car tel est le culte que l'on doit à la Divinité, ou plus expressément, 
à la Déité. Et pour désigner ce culte en un seul mot, 
faute d'expression latine, j'emprunte au besoin un terme grec 
qui fera mieux sentir ma pensée. Partout où les saintes Écritures 
emploient le mot g-latreia nous traduisons par service. Mais 
ce service dû aux hommes et dont parle l'Apôtre quand il 
recommande aux serviteurs la soumission envers leurs maîtres, 
se rend en grec par un autre terme. Celui de g-latreia, dans la 
langue des écrivains sacrés, signifie toujours ou du moins 
presque toujours, cette servitude qui regarde le culte de Dieu. 
Or ce mot de "cultus" n'exprime pas exclusivement l'hommage 
dû à Dieu seul ; il désigne aussi ce tribut que nous payons à 
l'homme par l'hommage de notre présence ou de nos souvenirs. 
Et il ne se dit pas seulement des choses qui obtiennent de nous 
l'humble aveu de notre dépendance, il s'étend à celles qui dépendent 
de nous. De ce mot dérivent "agricolae, coloni, incolae", 
noms qui signifient laboureurs, colons, habitants ; et les dieux 
eux-mêmes on les appelle "coelicolae", non qu'ils révèrent le ciel, 
mais parce qu'ils l'habitent; "célestes colons" : expression différente 
de celle de colons vulgaires, de qui la condition est attachée 
au sol natal dont ils doivent la culture à leurs maîtres, mais 
synonyme de cette expression de l'un des oracles de la langue latine : 
"Ville antique; des colons Tyriens l'habitaient." Il les 
appelle colons "ab incolendo" et non "ab agricultura" ; et c'est en 
ce sens que ces ruches nouvelles, bâties par les essaims envolés 
des grandes villes, se nomment colonies. Ainsi, quoiqu'il soit 
très vrai que ce mot, dans un sens propre et intime, signifie le 
culte dû à Dieu seul, comme il reçoit encore d'autres acceptions, 
il suit que la langue latine ne peut rendre d'un seul mot 
le culte que nous devons exclusivement à Dieu.
Car bien que l'expression même de "Religion" semble plus particulièrement 
désigner le culte de Dieu, et c'est pourquoi les Latins l'emploient 
comme le synonyme du mot grec g-threhskeia; cependant, 
le langage habituel mettant dans la bouche de l'ignorant 
et du savant qu'il faut garder la religion des alliances, des 
affinités humaines, de toutes les relations sociales, ce mot ne 
sauve pas l'équivoque; et sa signification n'est pas si rigoureusement 
restreinte au culte de la Divinité que le respect des liens 
du sang formés parmi les hommes n'ose l'usurper à son profit. 
C'est encore proprement du culte de Dieu que s'entend la Piété, 
en grec g-eusebeia. Et cependant elle se prend encore pour 
l'accomplissement des devoirs envers les parents ; et le peuple même, en 
étend la signification aux oeuvres de miséricorde : usage venu 
sans doute de ce que Dieu les recommande particulièrement, et 
témoigne qu'elles lui plaisent autant et plus que tous les sacrifices. 
Cette locution a fait attribuer à Dieu même l'expression de 
pieux. Les Grecs toutefois ne se servent pas en ce sens du mot 
g-eusebein, quoique celui de g-eusebeia reçoive une acception populaire 
de miséricorde. Aussi remarquons-nous dans certains passages 
de l'Écriture, au lieu de g-eusebeia (culte légitime ), g-theosebeia (culte 
de Dieu), employé de préférence pour rendre la distinction plus 
précise. Or il nous serait impossible d'énoncer en un seul mot 
l'une ou l'autre de ces propositions. Donc, ce que la langue grecque 
désigne par g-latreia, et que la langue latine traduit par "servitude", 
mais servitude uniquement vouée au culte de Dieu; ce qui se dit 
en grec g-threskeia, en latin "religion", mais religion qui nous attache 
à Dieu ; enfin cette g-theosebeia que nous ne pouvons rendre qu'en 
trois mots, "culte de Dieu"; tout ce que ces différentes expressions 
comprennent n'est décidément dû qu'à Dieu, au vrai Dieu qui 
divinise ses serviteurs. Quels que soient donc ces immortels bienheureux, 
habitants des demeures célestes, s'ils sont sans amour 
pour nous, sans désir de notre béatitude, ils ne méritent pas 
nos hommages. S'ils nous aiment, s'ils veulent notre bonheur, 
ils veulent sans doute que nous puisions à la même source. Le 
principe de leur félicité n'est-il pas celui de la nôtre ?

[10,2] II. Mais sur cette question il n'est point de différend entre 
nous et ces philosophes célèbres. Car ils ont vu, ils ont constamment 
établi dans leurs ouvrages que la félicité de ces esprits
immortels et la nôtre ont un même principe : qu'en eux se répand 
une lumière intélligible qui est leur Dieu, qui est autre 
chose qu'eux, dont le rayon les éclaire, et dont la jouissance 
intime est l'aliment de leur perfection et de leur béatitude. 
Plotin, en commentant Platon, affirme sans cesse que cette âme 
même, qu'ils prennent pour l'âme universelle, n'emprunte pas à 
un autre principe que nous sa félicité ; que ce principe est une 
lumière qui n'est pas celle à qui elle doit son être, et qui l'éclaire 
d'un rayon intelligible, la fait briller aussi d'une clarté intelligible. 
Il applique à ces réalités incorporelles une image qu'il 
emprunte aux corps resplendissants de la voûte céleste. Le principe 
supérieur serait à l'âme comme le soleil à la lune. C'est du 
soleil, dit-on, que la lune emprunte sa lumière. Aussi ce grand 
platonicien prétend que l'âme raisonnable ou plutôt l'âme intellectuelle 
(car sous ce nom il comprend aussi les âmes des immortels 
bienheureux dont il établit la résidence au ciel) ne reconnaît 
de nature supérieure à soi que celle de Dieu, auteur du 
monde, et son auteur ; et que ces esprits célestes ne reçoivent 
la vie heureuse et la lumière d'intelligence et de vérité que 
d'où elles nous viennent à nous-mêmes : doctrine conforme à 
ces paroles de l'Evangile : "Il fut un homme envoyé de Dieu, 
dont le nom était Jean. Il est venu comme témoin, pour rendre 
témoignage de la Lumière, afin que tous crussent par lui. Il 
n'était pas lui-même la Lumière, mais il venait rendre témoignage 
de la Lumière. Cette Lumière était la véritable, qui 
éclaire tout homme venant en ce monde". Ce trait montre 
assez clairement que l'âme raisonnable ou intellectuelle, telle 
qu'elle était en saint Jean, ne peut être sa Lumière à soi-même, 
et n'éclaire que par la participation de la vraie Lumière. Et Jean 
lui-même rend témoignage à cette Lumière, quand il dit : « Nous 
avons tous reçu de sa plénitude. »

[10,3] III. Si donc les platoniciens, ou les philosophes quels qu'ils 
soient, professant les mêmes sentiments, glorifiaient ce Dieu 
qu'ils connaissent et lui rendaient grâces, loin de se dissiper 
dans le néant de leurs pensées, coupables auteurs ou complices 
timides des erreurs populaires, il confesseraient assurément que 
pour ces Esprits immortels et bienheureux, et pour nous, malheureux 
et mortels, en vue de la béatitude et de l'immortalité, 
le seul Dieu des dieux est à adorer, qui est leur Dieu comme 
le nôtre. C'est à lui que nous devons cet hommage de servitude 
ou de latrie, soit par le culte extérieur, soit en nous-mêmes. 
Car tous ensemble, et chacun en particulier, sommes 
son temple; l'union des fidèles ou le coeur d'un seul 
fidèle est également sa demeure, et il ne saurait être plus 
grand en tous qu'en chacun ; puisque sa nature ignore les modifications 
de l'étendue ou de la division. Quand nous levons 
nos âmes en haut, le coeur est son autel ; son Fils unique, le
prêtre par qui nous le fléchissons : nous lui immolons des victimes 
sanglantes quand nous combattons jusqu'au sang pour sa vérité; 
nous brûlons devant lui le plus doux encens, lorsqu'en sa présence 
une pieuse et sainte flamme nous consume; nous lui faisons 
en nous, de ces dons et de nous-mêmes, une offrande reconnaissante; 
certaines fêtes solennelles, à certains jours marqués, consacrant 
la mémoire de ses bienfaits, de peur que le cours du 
temps n'amène peu à peu une ingrate oubliance ; nous lui sacrifions 
sur l'autel du coeur, au foyer d'une ardente charité, 
une victime de louange et d'humilité. Afin de le voir, comme il 
peut être vu, et de nous attacher à lui, nous nous purifions de 
toute souillure de péché et d'impure convoitise; c'est la vertu de 
son nom qui nous consacre. Lui-même est la source de notre 
félicité et la fin de tous nos désirs. Nous attachant donc ou plutôt 
nous rattachant (car nous l'avions perdu par un détachement 
coupable), et nous reliant à lui, d'où vient encore, dit-on, le 
mot de Religion, l'amour nous attire vers lui pour donner le repos 
en lui; fin suprême où la perfection seule nous fait trouver 
la béatitude. Car ce Bien final, tant débattu par les philosophes, 
c'est d'être uni à ce Dieu dont l'embrassement incorporel, pour 
ainsi dire, donne à l'âme raisonnable une chaste fécondité de 
vertus. C'est ce bien qu'il nous est prescrit d'aimer de tout notre 
coeur, de toute notre âme, de toutes nos forces; c'est vers ce 
bien que nous devons être conduits par ceux qui nous aiment,
et conduire ceux que nous aimons : et ainsi s'accomplissent 
ces deux préceptes où se réduisent la loi et les prophètes : 
"Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton coeur, de toute 
ton âme, de tout ton esprit, et ton prochain comme toi-même".
Car il faut que l'homme apprenne à s'aimer lui-même, et une 
fin lui est proposée où il doit rapporter toutes ses actions pour 
être heureux : s'aimer en effet, c'est vouloir son propre bonheur; 
et cette fin, c'est de s'unir à Dieu. Quand donc on recommande 
à celui qui sait déjà s'aimer comme il doit, d'aimer 
le prochain à l'égal de soi-même, que lui recommande-t-on, 
sinon d'exhorter son frère autant que possible à l'amour de Dieu? 
Voilà le culte de Dieu, et la vraie Religion, et la solide piété, et 
le service dû à Dieu seul. Quelles que soient donc ces puissances 
immortelles, quelle que soit l'excellence de leur vertu, si elles 
nous aiment comme elles s'aiment, elles veulent que, dans l'intérêt 
de notre félicité, nous demeurions soumis à celui qui récompense
leur soumission par la béatitude. Si donc elles ne rendent pas 
hommage à Dieu, elles sont malheureuses, car Dieu leur manque. 
Si elles rendent hommage à Dieu, elles ne veulent pas se laisser 
adorer à la place de Dieu. Que dis-je? elles applaudissent, et, 
de toutes les forces de leur amour, adhèrent à ce divin oracle : 
« Qui sacrifiera à d'autres dieux que le Seigneur, sera exterminé. »

[10,4] IV. Car, sans parler ici des autres devoirs religieux qui 
composent le culte divin, quel homme oserait prétendre que le sacrifice
soit dû à un autre que Dieu? Enfin, soit bassesse profonde, soit 
flatterie pernicieuse, l'homme a empiété beaucoup sur le culte de 
Dieu pour honorer l'homme; et ils ne cessent pourtant de passer 
pour des hommes, ceux à qui l'on défère honneur, respect religieux, 
quelquefois même adoration. Mais quel homme sacrifie jamais 
qu'à celui qu'il sait, qu'il croit ou qu'il fait Dieu ? Or l'antiquité 
du sacrifice est évidente par l'exemple des deux frères Caïn et Abel. 
Dieu rejette celui de l'aîné, et regarde avec faveur celui de l'autre.

[10,5] V. Cependant qui serait assez insensé pour croire que Dieu ait 
quelque besoin de nos offrandes? Le témoignage de l'Écriture repousse 
cette erreur; qu'il me suffise de rappeler ce verset du 
psaume : « J'ai dit au Seigneur : Vous êtes mon Dieu, car vous 
n'avez pas besoin de mes biens. » Ainsi Dieu n'a besoin ni de 
victimes, ni d'aucun objet corruptible et terrestre ; il n'a pas même 
besoin de la justice de l'homme, et tout le culte légitime qu'on lui 
rend profite à l'homme, et non à Dieu. Que revient-il à la source, 
que l'on se désaltère; à la lumière, qu'on la voie? Et dans ces 
sanglants sacrifices offerts à Dieu par les antiques patriarches, 
sacrifices aujourd'hui interdits au peuple fidèle, il ne faut voir que 
des figures de ce qui s'accomplit en nous-mêmes pour opérer 
notre union et l'union de notre prochain en Dieu. Le sacrifice 
visible est donc le sacrement ou signe sacré du sacrifice invisible. 
C'est pourquoi l'âme pénitente, chez le prophète, ou le prophète 
lui-même, conjurant la clémence divine, s'écrie : "Si vous 
aimiez les sacrifices, je vous en offrirais ; mais les holocaustes ne 
vous sont pas agréables. Le sacrifice digne de Dieu est un esprit brisé 
de douleur. Dieu ne méprisera pas un coeur contrit et humilié." 
Remarquons ici qu'au moment où il dit que Dieu repousse le sacrifice, 
le prophète montre que Dieu réclame un sacrifice. Il repousse 
le sacrifice d'un animal égorgé; il réclame le sacrifice d'un 
coeur contrit. Ce qu'il ne veut pas est donc précisément le signe 
de ce qu'il veut. Dieu ne veut point de sacrifices, selon ce désir 
que les insensés lui prêtent, celui d'une vaine jouissance. Car, s'il 
ne voulait pas que le sacrifice qu'il demande, le sacrifice d'un 
coeur humilié et brisé de toutes les douleurs du repentir, fût signifié 
par les sacrifices dont on lui supposait le désir, assurément 
il n'en eût pas prescrit l'offrande dans l'ancienne loi. Aussi 
devaient-ils être révoqués au temps précis et déterminé, de peur 
que la foi ne prît le signe pour le sens. Nous lisons donc dans 
un autre psaume : « Si j'ai faim, jè ne t'en dirai rien : car le 
monde est à moi, avec tout ce qui le remplit. Mangerai-je donc 
la chair des taureaux? ou m'abreuverai-je du sang de boucs?"
C'est-à-dire quand j'aurais besoin de tout cela, je ne te demanderais 
pas ce que j'ai sous la main. Puis il explique le sens de ces
paroles, et ajoute : « Immole à Dieu un sacrifice de louanges, 
rends tes voeux au Très-Haut. Et invoque-moi au jour de l'affliction; 
je te délivrerai, et tu me glorifieras. » « Que ferai-je, 
dit un autre prophète, pour m'emparer de Dieu, pour gagner le 
Très-Haut? Est-ce par des holocaustes, ou par le sang des jeunes 
taureaux? Recevra-t-il le sacrifice de mille béliers ou de dix mille 
boucs engraissés? Lui offrirai-je mon premier-né, le fruit de mes 
entrailles pour le péché de mon âme? O homme, le Seigneur te 
déclare ce qui est bon, et que demande-t-il de toi? Rien, sinon 
d'exercer la justice, d'aimer la misericorde, et d'être prêt à marcher 
avec le Seigneur ton Dieu. » Ces paroles du Prophète distinguent 
bien le signe et le sens, et montrent clairement que 
Dieu ne recherche pas pour eux-mêmes ces sacrifices figuratifs 
de ceux qu'il demande. Dans l'Épître adressée aux Hébreux nous 
lisons : « N'oubliez pas de faire le bien, de pratiquer la charité ;
c'est par de tels sacrifices que Dieu se rend favorable.	Ainsi,
quand il est écrit "Je préfère la miséricorde au sacrifice",  il 
est clair qu'un sacrifice est préféré à l'autre; car ce que tous appellent 
sacrifice n'est que le signe du vrai sacrifice. Or la miséricorde 
est le sacrifice de vérité qui, suivant la parole de l'apôtre,
rend Dieu favorable, » Toutes les ordonnances divinement inspirées 
touchant les sacrifices dans le ministère du tabernacle ou 
du Temple ont donc un sens relatif à l'amour de Dieu et du prochain; 
car "à ce double précepte se réduisent la loi et les prophètes."

[10,6] VI. Aussi le vrai sacrifice, c'est toute oeuvre que nous accomplissons 
pour nous unir à Dieu d'une sainte union ; toute oeuvre 
qui se rapporte à ce bien suprême, principe unique de notre 
véritable félicité. C'est pourquoi la miséricorde même qui soulage 
le prochain, si elle n'a pas Dieu pour but, n'est point un 
sacrifice. Car le sacrifice, bien qu'offert par l'homme, est une 
chose divine ; et les anciens Latins l'appelaient ainsi. Et l'homme 
consacré par le nom de Dieu, dévoué à Dieu, est un sacrifice, en 
tant que pour vivre à Dieu il meurt au monde : miséricorde que 
l'on exerce envers soi-même. N'est-il pas écrit : « Aie pitié de 
ton âme, sois agréable à Dieu. Notre corps lui-même, quand, 
pour l'amour de Dieu, nous le mortifions par la tempérance, 
quand nous ne prêtons pas nos membres au péché comme des armes 
d'iniquité, mais à Dieu comme des armes de justice, notre corps 
est un sacrifice. A quoi l'Apôtre nous exhorte ainsi « Je vous 
conjure donc, mes frères, par la miséricorde de Dieu, de faire 
de vos corps une hostie vivante, sainte, agréable au Seigneur; 
que votre culte soit raisonnable." Si donc, esclave ou instrument 
de l'âme, ce corps, autant qu'un bon et légitime usage le 
rapporte à Dieu, est un sacrifice, combien plutôt l'âme elle-même, 
lorsqu'elle s'offre à lui, embrasée du feu de son amour, et que, 
dépouillant la concupiscence du siècle, pour se réformer sur 
l'immuable modèle, elle fait hommage à la beauté infinie de ses 
propres dons. « Ne vous conformez point au siècle, ajoute l'apôtre, 
mais conformez-vous par le renouvellement de l'Esprit, 
recherchant quelle est la volonté de Dieu, ce qui est bon, ce qui 
lui est agréable, ce qui est parfait." Ainsi, comme les oeuvres 
de miséricorde, soit envers nous-mêmes, soit envers le prochain, 
sont des vrais sacrifices en tant qu'elles se rapportent à Dieu; et 
comme ces oeuvres n'ont d'autre but que de nous délivrer de la 
misère, et de nous rendre heureux de ce bonheur qui nous assure 
la possession du bien dont il est écrit : « Mon bien est de 
demeurer uni au Seigneur; » il suit que toute la cité du Rédempteur, 
la société des saints, est comme un sacrifice universel offert 
à Dieu par le pontife souverain qui dans sa passion s'est offert 
aussi lui-même pour nous, pour nous rendre les membres du 
chef auguste descendu sous la forme d'esclave : forme qu'il offre 
à Dieu, dans laquelle il est offert; car, selon cette forme, il est 
médiateur, prêtre et sacrifice. Aussi l'Apôtre nous exhorte à faire 
de nos corps une hostie vivante, sainte, agréable au Seigneur, à
lui rendre un culte raisonnable ; à ne point nous conformer au siècle, 
mais à nous transformer par le renouvellement de l'esprit, recherchant 
quelle est la volonté de Dieu, ce qui est bon, ce qui lui 
est agréable, ce qui est parfait; sacrifice en un mot que nous 
sommes nous-mêmes, et il ajoute : « Par la grâce de Dieu qui m'a 
été donnée, je vous recommande à tous de ne pas aspirer à savoir 
plus qu'il ne faut savoir; mais d'observer à cet égard une juste 
sobriété, selon la mesure de foi que Dieu daigne attribuer à 
chacun. Comme le corps se compose de plusieurs membres, et 
que tous les membres n'ont pas les mêmes fonctions; ainsi, étant 
plusieurs un seul corps en Jésus-Christ, tous membres les uns 
des autres, nous avons des dons différents, selon la grâce qui 
nous est donnée. » Voilà le sacrifice des chrétiens, "tous en-
semble un même corps en Jésus-Christ." Et c'est ce mystère 
que l'Église célèbre si souvent au sacrement de l'autel, connu des 
fidèles, où elle apprend que, dans son offrande, elle est offerte elle-même.

[10,7] VII. Légitimes habitants des demeures célestes, ces esprits 
immortels, bienheureux de la possession de leur créateur, éternels 
de son éternité, forts de sa vérité et saints par sa grâce, touchés 
pour nous malheureux et mortels d'un amour compatissant, 
et jaloux de partager avec nous leur immortalité et leur béatitude, 
non, ils ne veulent pas qu'on leur sacrifie, mais à celui dont ils 
savent être comme nous le sacrifice. Car nous sommes avec eux
une seule cité de Dieu à qui le Psalmiste dit : « On rend de toi un 
glorieux témoignage, Cité de Dieu ; » cité dont une partie en 
nous est exilée et souffrante, et l'autre partie en eux, triomphante 
et secourable. C'est de cette sublime cité, où la volonté de 
Dieu est la loi intelligible et immuable ; c'est de cette cour souveraine, 
où l'on prend intérêt à notre misère, que par le ministère 
des anges est descendue vers nous cette sainte Écriture où nous 
lisons : « Celui qui sacrifiera à d'autres qu'au Seigneur sera exterminé. » 
A cette Écriture, à cette loi, à ces préceptes, tant de 
miracles ont rendu témoignage, qu'il n'est pas douteux à qui ces 
esprits bienheureux veulent que nos sacrifices soient offerts, eux 
qui nous souhaitent la félicité dont ils jouissent.

[10,8] VIII. Peut-être faudrait-il remonter trop loin dans les siècles 
passés, si je voulais rappeler combien de miracles attestent la 
vérité des promesses que, tant de milliers d'années avant leur 
accomplissement, Dieu fait à Abraham, quand il lui annonce qu'en 
sa race toutes les nations seront bénies. Qui n'admirerait qu'à un 
âge où la fécondité est refusée à la nature, une femme stérile 
donne un fils au père des croyants; que, dans le sacrifice du patriarche, 
une flamme descendue du ciel coure entre les victimes 
immolées ; que des anges, qu'il reçoit comme des hôtes mortels, 
lui révèlent la promesse de Dieu et le céleste embrasement de 
Sodome ; qu'au moment où le feu du ciel va dévorer la ville coupable, 
la miraculeuse assistance des anges préserve Lot, son neveu,
dont la femme regardant en arrière sur le chemin, et transformée 
soudain en statue de sel, nous enseigne par ce mystérieux 
exemple que dans la voie du salut il ne faut rien regretter de ce 
qu'on abandonne? Mais combien de prodiges, plus merveilleux 
encore, opérés par Moïse pour affranchir le peuple élu de la servitude 
d'Égypte ! Les miracles que Dieu permet aux mages du 
Pharaon ou roi, tyran d'Israël, ne servent qu'à rendre leur défaite 
plus éclatante. Ils n'opéraient que par les enchantements et les 
prestiges de la magie, oeuvres favorites des mauvais anges ou 
démons; Moïse, armé d'une puissance d'autant plus redoutable 
qu'elle est plus légitime, au nom de Dieu, Créateur du ciel et de 
la terre, et par le ministère des anges, confond sans peine leurs 
impostures. La puissance des mages les trahit à la troisième 
plaie; dix plaies, figures de profonds mystères, frappées par la 
main de Moïse, fléchissent la dureté de coeur de Pharaon et des 
Égyptiens, et leur arrachent la délivrance du peuple de Dieu. 
Ils s'en repentent aussitôt, ils s'attachent à sa poursuite; mais la 
mer, ouverte pour livrer à la fuite des Hébreux un passage à pied 
sec, réunit ses flots et engloutit les oppresseurs. Parlerai-je des 
autres miracles, où l'action manifeste de la Divinité épouvante le 
peuple dans le désert? Des eaux, dont on ne pouvait boire, perdent 
leur amertune au contact du bois qu'on y jette, et désaltèrent
la multitude ; pour la nourrir, la manne tombe du ciel, tout ce que 
l'on conserve au delà de la mesure fixée devient la proie des vers, 
le jour de sabbat excepté, où la double mesure est demeurée 
incorruptible, parce que ce jour il est défendu de rien recueillir; 
Israël est affamé de chair, et quand il semble impossible de rassasier 
d'une telle nourriture ces générations si nombreuses, le 
camp se remplit d'oiseaux; l'ardeur de la convoitise est étouffée 
bientôt par le dégoût de la satiété. Les ennemis accourent et 
disputent le passage les armes à la main : Moïse prie, les bras étendus 
en croix, et ils sont vaincus. Nul Hébreu n'a succombé. Quelques 
séditieux s'élèvent, ils veulent se séparer de cette société instituée 
par Dieu même, mais la terre s'entr'ouvre et les dévore vivants, 
exemple visible d'un supplice invisible. La verge qui frappe 
le rocher en fait jaillir des sources abondantes; des morsures de 
serpents, juste et mortel châtiment de tant de crimes, sont guéries 
à la seule vue d'un serpent d'airain élevé sur un tronc d'arbre ; 
afin que le peuple abattu se relève et que la mort détruite par 
la mort devienne comme la figure de la mort crucifiée. Et quand 
plus tard, de ce serpent, conservé sans doute en mémoire d'un tel 
miracle, le peuple en délire veut se faire une idole, Ézéchias la 
brise : glorieux trait de la piété de ce roi, qui mettait sa puissance 
au service de Dieu.

[10,9] IX. Ces miracles, et tant d'autres qu'il serait trop long de 
rappeler, n'ont eu pour objet que d'établir le culte du vrai Dieu et
d'interdire celui des fausses divinités. Mais ils s'opéraient par la 
simplicité de la foi, par la confiance de la piété, et non par ces 
prestiges, ces enchantements d'un art sacrilége, d'une criminelle 
curiosité, appelée tantôt magie, tantôt d'un nom plus détestable, 
goétie, ou d'un nom moins odieux, théurgie. Car on voudrait 
faire une différence entre ces pratiques, et l'on prétend que, parmi 
les partisans des sciences illicites, les uns, ceux, par exemple, 
que le vulgaire nomme magiciens, adonnés à la goétie, appellent 
la vengeance des lois, tandis que les autres, exerçant la théurgie, 
ne méritent que des éloges. Les uns et les autres, cependant, 
sont également enchaînés aux perfides autels des démons qui 
usurpent le nom d'anges. En effet, tout en promettant une certaine 
purification de l'âme par la théurgie, Porphyre lui-même 
hésite et semble rougir de sa promesse : mais que cet art présente 
une voie de retour vers Dieu, il le nie formellement ; et nous 
le voyons ainsi flotter au caprice de ses pensées entre les principes 
de la philosophie et les écueils d'une curiosité sacrilége. Tantôt 
il nous détourne de cet art comme perfide, dangereux dans la 
pratique, défendu par les lois; tantôt il semble céder à l'opinion 
contraire, et dès lors la théurgie devient utile à purifier l'âme, 
sinon dans cette partie intellectuelle où elle perçoit les vérités 
intelligibles, pures de toutes formes corporelles, du moins dans 
cette partie spirituelle où elle rassemble les images des corps. Il
prétend que cette dernière est, par certaines consécrations théurgiques 
appelées télètes, disposée à recevoir l'inspiration des esprits 
et des anges qui découvre les dieux à sa vue. Et ces télètes, de 
l'aveu de Porphyre, ne contribuent toutefois en rien à la purification 
de l'âme intellectuelle; elles ne sauraient la préparer ni à 
la vision de son Dieu ni à la contemplation d'aucune vérité. D'où 
l'on peut conclure quels dieux se découvrent, quelle vision s'obtient 
par ces consécrations théurgiques, où ce que l'on voit n'est 
pas véritablement. Porphyre dit enfin que l'âme raisonnable, ou, 
suivant son expression, l'âme intellectuelle, peut prendre l'essor 
vers les régions célestes, sans que la partie spirituelle ait subi 
aucune purification théurgique; et il ajoute que cette purification 
même ne saurait conférer à l'âme spirituelle l'immortalité. Aussi, 
quoiqu'il distingue les anges et les démons, assignant aux démons 
l'air pour résidence, et aux anges, l'éther ou l'empyrée, quoiqu'il 
nous conseille de rechercher l'amitié de quelque démon pour nous 
soulever après la mort un peu au-dessus de la terre : car, suivant 
lui, c'est par une°autre voie que l'on parvient à la céleste 
compagnie des anges ; cependant il nous dissuade de la société 
des démons, déclarant sa pensée par un aveu assez formel, quand 
il dit qu'après la mort l'âme tourmentée a en horreur le culte 
des esprits ardents à la séduire. Et la théurgie elle-même, cet 
art conciliateur des anges et des dieux, cette théurgie qu'il recommande, 
il ne peut nier qu'elle ne traite avec les puissances 
qui envient à l'âme sa purification, ou favorisent la malice des 
envieux; et il rappelle les plaintes d'un Chaldéen : Un homme 
vertueux de Chaldée, dit-il, se plaint que le succès de ses efforts 
pour arriver à la purification d'une âme ait été trompé par la 
jalousie d'un autre initié qui a lié les puissances solennellement 
conjurées et enchaîné leur bonne volonté. Ainsi, dit-il encore, 
l'un serre des liens que l'autre ne peut rompre. D'où il suit, 
ajoute-t-il, que la théurgie est un égal instrument de bien et de 
mal, soit pour les hommes, soit pour les dieux; que les dieux sont 
passibles de ces troubles de l'âme qu'Apulée n'attribue qu'aux 
hommes et aux démons. Et cependant Porphyre distingue les 
dieux des démons par l'élévation de leur séjour, reproduisant le 
sentiment de Platon.

[10,10] X. Ainsi, voilà un autre platonicien, Porphyre, plus savant, 
dit-on, qu'Apulée, qui accorde à je ne sais quelle science théurgique 
la puissance d'émouvoir et de troubler les dieux. Des prières, 
des menaces les ont donc détournés de la purification d'une 
âme. Tremblant sous le commandement du mal, cette supplication 
théurgique qui leur demande le bien ne peut les délivrer 
de l'épouvante et leur rendre la faculté d'un bienfait. Qui ne 
découvre ici toutes les impostures des démons, s'il n'est un de 
leurs malheureux esclaves, étranger à la grâce du véritable libérateur? 
Car, s'il s'agissait des dieux bons, auprès d'eux la 
vertu, qui sollicite la purification d'une âme, n'aurait-elle pas 
plus de crédit que le vice, qui s'y oppose? Que si l'homme en faveur 
de qui l'on invoque l'intérêt des dieux leur semble indigne 
de cette grâce, est-ce donc aux conjurations menaçantes d'un envieux, 
ou, comme Porphyre lui-même l'assure, à la crainte d'une 
divinité plus puissante, qu'ils doivent céder? N'est-ce pas un libre 
jugement qui doit dicter leur refus? Mais quoi! ce sage chaldéen 
qui veut obtenir par des consécrations théurgiques la purification 
d'une âme ne trouve pas un dieu supérieur pour rassurer ces 
dieux épouvantés, ou les contraindre, par une terreur nouvelle, 
à faire le bien qu'on leur demande? A défaut d'opération théurgique 
qui délivre d'abord d'une funeste épouvante ces dieux libérateurs 
de l'âme, le sage théurge ne peut-il trouver un dieu puissant? 
La théurgie en sait invoquer un qui les épouvante, et elle 
n'en connaît pas un qui les rassure? Oui, un dieu se rencontre 
qui exauce l'envieux et enchaîne par la crainte la bienfaisance 
des autres divinités; mais il ne s'en trouve pas qui exauce le 
juste, et rende aux divinités raffermies la puissance de faire le 
bien? O admirable théurgie! précieux secret de la purification 
des âmes, qui accorde à l'impure jalousie plus d'empire pour 
empêcher le bien que de crédit à la volonté pure pour l'obtenir ! 
Détestables perfidies des esprits de malice ! Fuyons-les, et prêtons 
l'oreille à la doctrine du salut. Car ces images d'anges ou de
dieux, quelques-unes, dit-on, merveilleusement belles que les sacrilèges 
auteurs de ces purifications impies découvrent (s'il est 
vrai toutefois) à l'âme soit-disant épurée, n'est-ce pas Satan qui, 
suivant la parole de l'apôtre, « se transforme en ange de lumière ? » 
C'est lui qui, jaloux d'envelopper les âmes dans les 
mystères trompeurs des fausses divinités, et de les détourner du 
vrai Dieu, seul capable de purifier et de guérir ; c'est lui qui multiplie 
les illusions, et, comme Protée, revêt toutes les formes, » 
persécuteur acharné, perfide auxiliaire, toujours habile à nuire.

[10,11] XI. Porphyre montre plus de raison dans cette lettre à 
l'Égyptien Anébon, où il semble le consulter, où il dévoile, en effet, 
et ruine cet art sacrilège. Ici il s'élève contre tous les démons, 
qu'il dit follement attirés par l'épaisse vapeur des sacrifices, et 
c'est pourquoi ils habitent, non l'éther, mais l'atmosphère sublunaire 
et le globe même de la lune. Cependant toutes ces impostures, 
toutes ces malignités, toutes ces absurdités qui le révoltent 
à juste titre, il n'ose pas les imputer à tous les démons; car, 
à l'exemple des autres philosophes, il en reconnaît de bons, quoique, 
de son aveu, leur caractère général soit la démence. Il s'étonne 
que, dans l'offrande des victimes, il y ait pour les dieux non
seulement un attrait, mais encore une force irrésistible qui les contraint 
de faire la volonté des hommes. Que si le corps et l'incorporalité 
distinguent les démons et les dieux, il demande comment 
on peut regarder comme dieux le soleil, et les autres astres 
brillant au ciel, qui sont indubitablement des corps ; et, s'ils 
sont dieux, comment admettre la bienveillance des uns, la malveillance 
des autres ; enfin, êtres corporels, quelle société les unit 
aux incorporels. Il demande encore, avec une expression de doute 
si les devins et les théurges sont doués d'une âme plus puissante, 
ou si ce pouvoir leur vient de quelque esprit étranger ; et il se range 
à cette dernière opinion, parce que l'on fait usage de pierres et 
d'herbes pour ouvrir les portes, opérer des alligations et semblables 
prestiges. D'où, suivant Porphyre, plusieurs concluent l'existence 
d'esprits d'un certain ordre, qui prêtent l'oreille aux voeux 
des hommes ; natures perfides, subtiles, promptes à toutes métamorphoses, 
tour à tour dieux, démons, âmes de trépassés. Auteurs 
de tout ce qui se produit de bien ou de mal, cependant ils ne concourent 
jamais au bien réel ; ce bien même, ils l'ignorent : malins 
conseillers, ils inquiètent, ils retardent les plus zélés partisans 
de la vertu; vains et téméraires, ils savourent les parfums des sacrifices 
et de la flatterie. Tous les vices de ces esprits qui s'insinuent 
dans l'âme et assiégent de mille illusions le sommeil ou 
la veille de l'homme, Porphyre les signale, non pas avec l'accent 
de la conviction, mais sous forme de doutes et de soupçons
suggérés par une opinion étrangère. Car il était difficile à un si 
grand philosophe de dévoiler, d'accuser hardiment cette société 
de démons que la dernière de nos vieilles découvre sans peine et 
déteste sans crainte. Peut-être ici a-t-il évité d'offenser cet Anébon, 
auquel il écrit, pontife de semblables mystères; et les autres 
admirateurs de ces oeuvres prétendues divines et appartenant 
au culte des dieux.
Il poursuit toutefois, et il expose avec les mêmes précautions 
certains faits qu'un sérieux examen ne peut attribuer qu'à des puissances 
malignes et trompeuses. Pourquoi, après les avoir invoqués 
comme bons, leur est-il commandé comme aux plus détestables 
d'accomplir les volontés injustes de l'homme? pourquoi les prières 
d'une victime de Vénus ne sont-elles pas exaucées, quand eux-mêmes 
favorisent avec empressement d'incestueuses amours? pourquoi 
imposent-ils à leurs pontifes l'abstinence de chair, voulant sans 
doute les préserver de toute souillure, quand eux-mêmes s'enivrent 
de l'odeur des sacrifices ? pourquoi le contact d'un cadavre 
est-il interdit à l'initié quand les mystères ne se célèbrent qu'avec 
des cadavres? Comment enfin un homme livré au vice peut-il 
menacer un démon, l'âme d'un mort? Que dis-je? menacer 
le soleil, la lune, et, par de vaines terreurs, leur arracher la vérité ? 
Car il les menace de briser les cieux, et d'actes semblables
impossibles à l'homme; et les dieux, comme des enfants imbéciles, 
épouvantés de ces ridicules bravades, obéiraient à de tels 
commandements! Un certain Chérémon, profondément versé 
dans cette science mystérieuse ou plutôt sacrilége, a écrit, au témoignage 
de Porphyre, que les mystères d'Isis et d'Osiris, son 
mari, fondés sur des traditions célèbres, ont une influence invincible 
sur la volonté des dieux, quand l'enchanteur les menace 
d'anéantir leur culte, en divulguant leurs secrets, et s'écrie d'une 
voix terrible que, s'ils désobéissent, il va déchirer les membres 
d'Osiris. Qu'un homme s'emporte à ces vaines et extravagantes 
menaces contre les dieux, et quels dieux! les habitants du ciel 
rayonnants de lumière ! et que ces imprécations, loin de rester 
impuissantes, subjuguent les volontés divines par la terreur; 
Porphyre s'en étonne justement, ou plutôt sous cette feinte surprise, 
sous une apparente recherche des causes de tels phénomènes, 
il indique l'action secrète de ces esprits dont il a donné la 
description sous le voile d'une opinion étrangère; esprits trompeurs, 
non par nature, comme il le pense, mais par malice ; qui 
se font dieux, âmes de trépassés, mais ne se font pas démons, 
comme il le dit, car ils le sont en effet. Et ces combinaisons formées 
d'herbes, de pierres, d'animaux, de certaines émissions de 
voix, de certaines figures ou imaginaires ou empruntées à l'observation 
des mouvements célestes, combinaisons qui deviennent
sur la terre, entre les mains de l'homme, des puissances productrices 
de divers effets : tout cela n'est que l'oeuvre de ces démons, 
mystificateurs des âmes asservies à leur pouvoir, et qui 
font de l'erreur des hommes leurs malignes délices. Ou Porphyre 
doute et cherche sérieusement, signalant néanmoins, à la 
confusion de cette science impie, des faits d'où résulte la preuve 
que ces prestiges ne viennent point de puissances qui nous aident 
à conquérir la félicité, mais de démons séducteurs; ou pour 
mieux juger d'un philosophe, il ne veut pas opposer à l'Égyptien, 
présomptueux esclave de ces erreurs, une autorité doctorale 
qui l'offense, une hostilité de contradiction qui le trouble; 
mais avec l'humilité d'un homme jaloux de s'instruire, il veut, 
en le consultant, l'amener à de nouvelles réflexions et lui suggérer 
le mépris et l'horreur de tant d'impostures. Enfin il termine 
à peu près sa lettre en priant Anébon de lui enseigner par 
quelle voie la sagesse égyptienne conduit à la béatitude. Quant 
à ceux de qui tout l'entretien avec les dieux se réduit à de misérables 
instances pour un esclave à retrouver, une terre à acquérir, 
un négoce, un mariage, soins futiles dont ils importunent la 
divine Providence, ceux-là, dit-il, font en vain profession de sagesse. 
Et il ajoute : Malgré la vérité de leurs prédictions sur tout 
le reste, ces dieux, d'une complaisante familiarité, s'ils n'ont aucun 
conseil, aucun précepte à donner qui intéresse la béatitude,
ils ne sont ni dieux, ni bons démons; ils sont ou l'esprit séducteur, 
ou un mensonge de l'homme.

[10,12] XII. Mais comme il s'opère ainsi tant de prodiges qui 
surpassent toute puissance humaine, que faut-il raisonnablement 
conclure, sinon que ces prédictions ou opérations merveilleuses, 
empreintes d'une force supérieure, si elles ne se rattachent pas au 
culte du vrai Dieu, dont l'amour, d'après l'aveu et les nombreux 
témoignages des platoniciens eux-mêmes, est le seul bien et la 
seule béatitude, ne sont qu'illusions des malins esprits, piéges et 
séductions que la véritable piété doit conjurer? Quant aux mirades, 
quels qu'ils soient, opérés par les anges, ou par toute autre 
voie, s'ils vont à glorifier le culte de la religion du vrai Dieu, 
principe unique de la vie heureuse, il faut les attribuer aux esprits 
qui nous aiment d'une charité vraie, il faut croire que c'est 
Dieu lui-même qui opère en eux et par eux. N'écoutons donc 
pas ces hommes qui refusent au Dieu invisible la faculté d'accomplir 
des miracles visibles, puisque, suivant eux-mêmes, il est 
l'auteur du monde, dont ils ne sauraient nier la visibilité. Il 
n'arrive rien de merveilleux en ce monde qui ne soit au-dessous 
de la merveille de ce monde, ouvrage de Dieu; mais, ainsi que 
l'artisan lui-même, le secret de son opération est incompréhensible à 
l'homme. Quoique ce miracle permanent de la nature visible ait,
pour nos yeux accoutumés, perdu de son prix, cependant l'intelligence 
qui te considère sérieusement le trouve supérieur aux miracles 
les plus extraordinaires et les plus rares. Car, de tous les miracles 
dont l'homme est l'instrument, le plus grand miracle est 
l'homme même. Aussi Dieu, qui a fait le ciel et la terre visibles, 
ne daigne pas d'opérer des merveilles visibles au ciel et 
sur la terre, pour élever au culte de son être invisible l'âme encore 
attachée au visible ; mais le lieu, mais le temps où il opère, 
c'est le secret de son éternelle sagesse, qui ordonne l'avenir 
comme s'il était déjà présent. Immuable dans le temps, il remue 
les choses du temps; il ne connaît pas ce qui se doit faire 
autrement que ce qui est déjà fait; par lui la prière n'est pas 
autrement exaucée que prévue : et quand ses anges mêmes écoutent 
l'homme, c'est lui qui l'écoute en eux comme dans son vrai temple, 
dans son temple spirituel; et les saints sont aussi ce temple. Enfin 
il dicte dans le temps les ordres émanés de sa loi éternelle.

[10,13] XIII. Et ne nous étonnons pas qu'invisible, Dieu, selon 
l'Écriture, ait souvent apparu visiblement aux patriarches. Le son 
qui produit au dehors la pensée conçue dans le secret de l'intelligence 
n'est pas la pensée même : et cette forme sous laquelle s'est 
manifesté Dieu, invisible de sa nature, est autre chose que Dieu. 
Et cependant c'est lui qui, sous cette forme, se laisse voir, 
comme c'est la pensée qui dans le son de sa voix se fait entendre. 
Et les patriarches n'ignorent pas que sous cette apparence
corporelle qui n'est pas lui, le Dieu invisible se dévoile a leurs 
yeux. Il parle à Moïse, Moïse parle à lui, et cependant Moïse 
lui dit : « Si j'ai trouvé grâce devant vous, découvrez-vous à 
moi; que je sois certain de vous voir vous-même. » Comme la 
loi de Dieu doit être donnée non à un seul homme, non à un 
petit nombre de sages, mais à une nation tout entière, à un 
peuple immense, la voix terrible des anges la publie, et d'étonnants 
prodiges s'accomplissent sur cette montagne où un seul 
homme la reçoit en présence de la multitude tremblante. Car 
Israel ne croit pas Moïse, comme Lacédémone croit Lycurgue 
attribuant à Jupiter ou à Apollon les lois dont il est l'auteur. Il 
faut que l'établissement de la loi, qui impose au peuple élu 
l'adoration d'un seul Dieu, soit signalé par autant de signes 
miraculeux et terribles qu'il plaît à la divine Providence d'en produire 
aux yeux de ce peuple, pour lui apprendre qu'ici même la 
créature est l'instrument du Créateur.

[10,14] XIV. Comme l'éducation d'un seul homme, l'éducation légitime 
du genre humain, représenté par le peuple de Dieu, a passé 
par certaines périodes ou âges successifs, pour s'élever du temps 
à l'éternité et du visible à l'invisible; et alors même que les divines 
promesses n'annonçaient que des récompenses sensibles, 
cependant l'adoration d'un seul Dieu lui était commandée, afin 
d'apprendre à l'âme humaine que pour ces biens mêmes, fragiles
comme la vie, elle ne doit s'adresser qu'à son créateur et maître. 
Car tout le bien que l'homme ou l'ange peut faire à l'homme 
dépend du seul Tout-Puissant ; et qui n'en demeure d'accord est 
insensé. Plotin, discutant sur la Providence, prouve, par la 
beauté des fleurs et des feuilles, que, des hauteurs de la divinité, 
beauté intelligible et immuable, elle s'étend à ces derniers 
objets de la création terrestre, frêles et passagères créatures 
qui, suivant lui, ne sauraient offrir cette harmonieuse proportion 
de leurs formes, si elles ne l'empruntaient à la forme intelligible 
et immuable, principe de toute perfection. Et Notre Seigneur 
Jésus-Christ donne le même enseignement quand il dit : 
« Considérez les lis des champs : ils ne travaillent ni ne filent; 
et cependant, je vous le déclare, Salomon dans toute sa gloire 
n'a jamais été vêtu comme l'un d'eux. Que si ce brin d'herbe 
qui est aujourd'hui, et qui demain sera jeté dans le four, reçoit 
de Dieu un si magnifique vêtement, quel vêtement ne devez-vous 
pas attendre de lui, ô hommes pauvres de foi?" Il est 
donc juste qu'attachée par son infirmité aux choses de la terre 
et du temps, à ces biens qu'elle désire comme nécessaires aux 
besoins de cette vie fugitive, biens méprisables en comparaison 
des trésors de la vie éternelle, l'âme humaine s'accoutume néanmoins 
à ne les attendre que du vrai Dieu, afin que le désir de 
leur possession ne l'éloigne pas de celui qu'elle ne peut posséder 
qu'en les fuyant avec mépris.

[10,15] XV. Il a donc plu à la divine Providence d'imposer au cours 
des temps un ordre tel, que la loi, comme je l'ai dit et comme 
il est écrit aux Actes des Apôtres, cette loi qui commandait le 
culte du seul vrai Dieu, fût publiée par le ministère des anges. 
Admirable événement où la personne de Dieu même apparaît 
visiblement, sinon en sa propre substance, toujours invisible aux 
regards mortels, du moins par certaines marques sensibles, que 
transmettent les créatures fidèles à leur Créateur; où l'on entend 
s'exprimer, dans le langage humain, et par l'intermittence successive 
des syllabes, celui dont la parole est esprit, intelligence, 
éternité, parole sans commencement et sans fin ; parole entendue 
dans toute sa pureté, non de l'oreille, mais de l'esprit, par ses 
ministres, ces envoyés qui jouissent de sa vérité immuable, au 
sein d'une éternelle béatitude ; parole qui leur communique d'une 
manière ineffable les commandements qu'ils doivent transmettre 
dans l'ordre apparent et sensible, commandements qu'ils exécutent 
sans délai et sans obstacle. Or la loi a été donnée suivant 
le partage des temps. Elle n'énonce d'abord que des promesses 
de biens temporels, figures des éternels. Mystères renfermés 
dans ces solennités visibles, que tout le peuple célèbre, dont un 
petit nombre a l'intelligence. Mais toutes les paroles, toutes les 
cérémonies s'accordent à prêcher hautement le culte d'un seul 
Dieu. Et ce Dieu, quel est-il ? C'est celui qui a créé le ciel et la
terre, et toute âme, et tout esprit distinct de lui-même. Il est le 
créateur, et tous les êtres sont sortis de ses mains ; et pour être, 
pour subsister, ils ont besoin de celui qui les a faits.

[10,16] XVI. Quels anges faut-il donc en croire sur la vie éternelle et 
bienheureuse? Ceux qui pour eux-mêmes réclament un culte religieux, 
demandent aux mortels des honneurs divins, des sacrifices ; 
ou ceux qui rapportent ces honneurs au créateur de l'univers, 
et veulent qu'une piété véritable les rende à ce Dieu seul 
dont la vision fait leur béatitude, nous promettant qu'elle fera 
la nôtre? Car cette vision de Dieu est d'une beauté si sublime, 
et digne de tant d'amour, que sans elle l'homme, comblé d'ailleurs 
de tous biens, est un être très malheureux : Plotin le déclare 
sans hésiter. Ainsi, comme les anges nous invitent, par des 
signes extraordinaires, les uns à honorer ce Dieu seul, les autres 
à les honorer eux-mêmes du culte de latrie ; avec cette différence 
toutefois que les premiers prohibent le culte de ceux-ci et que 
ceux-ci n'osent prohiber le culte du Dieu des premiers : qui 
faut-il croire? Répondez, platoniciens; répondez, philosophes; 
répondez, théurges ou plutôt périurges, car ce nom convient 
mieux à tous ces artisans de maléfices. Répondez enfin, ô 
hommes, s'il vous reste encore quelque sentiment de votre nature 
raisonnable, répondez : faut-il sacrifier à ces dieux ou anges 
qui demandent le sacrifice en leur propre nom, ou à ce Dieu seul
que vous montrent ceux qui défendent à la fois et d'honorer les 
autres, et de les honorer eux-mêmes ? Et quand de part et d'autre 
il ne se ferait point d'autre miracle, quand tout se réduirait au 
commandement fait par les uns, à la défense portée par les autres, 
il suffirait à la piété pour distinguer le parti de l'orgueil 
fastueux et celui de la vraie religion. Je dirai plus : quand les 
usurpateurs des droits divins opéreraient seuls des prodiges pour 
surprendre les âmes humaines, et que les esprits fidèles ne 
daigneraient accréditer leur autorité d'aucun miracle visible, 
cependant elle devrait l'emporter au jugement de la raison, sinon 
des sens; mais, lorsque Dieu permet que ces esprits immortels, 
indifférents à leur propre gloire et jaloux de la sienne, autorisent 
les oracles de sa vérité par des miracles plus grands, plus certains, 
plus éclatants, pour épargner aux faibles coeurs le danger 
de l'apostasie où les entraîneraient, à la faveur de certaines illusions 
sensibles, ces séducteurs qui rivalisent la gloire divine : où 
est l'insensé qui de gaieté de coeur refuse d'embrasser la vérité, 
quand elle propose à son admiration les plus étonnantes merveilles? 
Car tous les prodiges des dieux du paganisme que l'histoire 
signale, et je ne parle pas ici de ces étranges effets de causes 
naturelles inconnues, que la divine Providence a néanmoins 
établies et déterminées; de ces phénomènes bizarres qui de 
temps en temps apparaissent : fruits monstrueux d'animaux, incidents 
inusités dans le ciel et sur la terre, fléaux ou simples menaces, 
que le culte des démons, si l'on en croit leurs impostures, 
a le pouvoir de conjurer et d'expier; mais je parle de ces prodiges 
où l'on reconnaît évidemment leur puissance : les images 
des dieux Pénates, qu'Énée fugitif a emportées de Troie, passant 
d'elles-mêmes d'un lieu à un autre ; cette pierre que Tarquin 
coupe de son rasoir ; ce serpent d'Épidaure, fidèle compagnon 
du voyage d'Esculape à Rome; ce navire chargé de l'idole 
de la grande déesse phrygienne, dont l'immobilité résiste aux 
efforts réunis des hommes et des boeufs, cédant à la main d'une 
femme, à la simple traction de sa ceinture, pour rendre témoignage 
de sa chasteté ; cette vestale, accusée d'impureté, se justifiant 
par l'épreuve d'un crible où demeure l'eau qu'elle a puisée 
dans le Tibre; ces prodiges et tant d'autres sont-ils comparables, 
en grandeur et en puissance, à ceux dont le peuple de Dieu fut 
témoin? Et maintenant oserait-on leur assimiler ces oeuvres de 
magie ou de théurgie prohibées et punies par la loi des peuples 
mêmes qui ont adoré d'infâmes dieux? oeuvre d'illusion et de 
mensonge pour la plupart, où il s'agit, par exemple, de faire 
descendre la lune, afin, dit le poète Lucain, que de plus près 
son écume dégoutte sur les herbes. Et quoique plusieurs de ces 
prodiges semblent égaler quelques-uns des miracles légitimes,
la fin qui les distingue établit l'incomparable excellence des nôtres. 
Les uns s'opèrent dans l'intérêt de cette pluralité de dieux 
d'autant moins dignes de nos sacrifices qu'ils les réclament avec 
plus d'instances : les autres n'ont pour but que la gloire d'un 
seul Dieu, qui nous montre, par le témoignage de ses Écritures, 
et plus tard par l'abolition des rites sanglants, qu'il n'a pas besoin 
de telles offrandes. Si donc il est des anges qui revendiquent 
le sacrifice pour eux-mêmes, il faut leur préférer ceux qui 
le demandent pour le Dieu seul qu'ils servent, le Dieu créateur 
de toutes choses. En quoi ils nous montrent, ces anges fidèles, 
de quel sincère amour ils nous aiment; car ce n'est pas à leur 
propre domination qu'ils veulent nous soumettre, mais à la puissance 
de celui qu'ils sont heureux de contempler : béatitude 
souveraine où ils nous convient, récompense de leur inviolable 
fidélité. S'il est des anges qui veulent qu'on sacrifie, non pas à 
un seul dieu, mais à plusieurs, non pas à eux-mêmes, mais aux 
dieux dont ils sont les anges, il faut encore leur préférer les 
anges du Dieu des dieux, qui ordonnent de sacrifier à lui seul 
et défendent de sacrifier à tout autre, quand nul d'autre part 
n'interdit de sacrifier à ce seul Dieu, qu'ils nous recommandent. 
Or, si les esprits qui exigent le sacrifice pour eux-mêmes ne sont 
ni bons anges, ni anges de dieux bons, quelle protection plus 
puissante peut-on invoquer contre eux que celle du seul Dieu que 
servent les bons anges; ces anges qui nous commandent de ne sacrifier 
qu'à celui dont nous devons nous-mêmes être le sacrifice?

[10,17] C'est pourquoi la loi de Dieu, promulguée par le ministère 
des anges, cette loi qui ordonne le culte du seul Dieu 
des dieux à l'exclusion de toute autre, était déposée dans l'Arche 
du témoignage. Cette expression fait assez clairement entendre 
que Dieu honoré de ce culte extérieur, quoique du fond de 
l'arche il rendît ses réponses et manifestât sa puissance par certains 
signes sensibles, ne connaît cependant ni limites, ni enceinte; 
mais que, de là, il publiait les témoignages de sa volonté. 
La loi même était écrite sur des tables de pierre et renfermée 
dans l'Arche. Au temps où le peuple errait dans le désert, les 
prêtres la portaient respectueusement avec le Tabernacle, appelé 
aussi le Tabernacle du témoignage. Et un signe lui servait de 
guide, colonne de nuée pendant le jour, colonne de feu pendant 
la nuit. Quand cette nuée marchait, les Hébreux la suivaient : où 
elle s'arrêtait, ils campaient. Mais, outre ces prodiges, outre 
ces voix sorties de l'intérieur de l'Arche, d'autres grands miracles 
rendirent témoignage à la loi. A l'entrée de la Terre promise, 
quand l'arche traverse le Jourdain, ce fleuve retient ses 
eaux supérieures, tandis que les inférieures s'écoulent pour lui 
laisser passage, et au peuple qui la suit. La première ville 
qui se rencontre, ennemie et idolâtre, voit devant l'Arche, promenée 
sept fois autour de son enceinte, ses murailles tomber, 
sans assaut, sans bélier. Plus tard, après l'établissement 
des Hébreux, dans cette terre de promesse, quand l'Arche, 
en punition de leurs péchés, demeure au pouvoir des ennemis, 
elle est placée avec honneur dans le temple du Dieu 
honoré par-dessus tous les autres, et enfermée avec l'idole : 
on ouvre le lendemain, et l'idole est trouvée gisante et 
honteusement brisée. Épouvantes de divers prodiges, et frappés 
d'une plaie encore plus honteuse, ceux-ci renvoient au 
peuple d'Israël l'arche du divin témoignage. Or, comment s'opère 
ce renvoi? L'arche est élevée sur un chariot attelé de génisses 
séparées de leurs petits, qu'elles allaitaient ; et pour 
éprouver si le doigt de Dieu est là, on les laisse aller en liberté. 
Elles, sans guide, sans conducteur, vont droit aux Hébreux
et, sourdes aux mugissements de leurs petits affamés, elles ramènent 
aux adorateurs des divins mystères l'arche mystérieuse. 
Faits sans doute insignifiants pour Dieu, mais, pour les hommes, 
remplis d'enseignements et de salutaires épouvantes. Les 
philosophes, et surtout les platoniciens, plus sages que les autres, 
trouvent dans cette beauté multiple, qui revêt les corps 
animés et jusqu'à l'herbe des champs, la preuve d'une providence 
attentive aux derniers objets de la nature; mais combien
plus divins apparaissent ces témoignages rendus en faveur d'une 
religion qui défend de sacrifier à aucune créature du ciel, de la 
terre ou des enfers, à aucune autre puissance que Dieu même; 
ce Dieu dont l'amour seul est la béatitude de ceux qui l'aiment; 
religion qui, annonçant la fin des sacrifices prescrits, et leur 
réforme par un pontife supérieur, montre néanmoins que Dieu 
n'a pas besoin de ces sacrifices, ombres et figures de sacrifices 
plus parfaits ; que ces honneurs, inutiles à sa gloire, n'ont d'autre 
but que de nous rattacher à lui par les liens brûlants de 
l'amour, par l'hommage d'un culte fidèle, hommage indifférent 
à sa félicité, principe unique de la nôtre.

[10,18] XVIII. Miracles faux ! dira-t-on : la tradition a menti ! Quiconque 
parle ainsi, quiconque prétend que sur cet ordre de faits 
aucune tradition n'est digne de foi, peut prétendre également 
qu'il n'est point de Dieu qui s'intéresse à l'ordre temporel. Car 
les dieux du paganisme n'ont aussi fondé leur culte, l'histoire profane 
l'atteste, que sur des faits miraculeux, plus propres à exciter 
l'étonnement des hommes qu'à mériter leur reconnaissance. 
Je n'ai donc pas entrepris, dans cet ouvrage, dont le dixième 
livre est entre mes mains, de réfuter quiconque nie toute puissance 
divine, ou toute providence; mais ceux qui à notre Dieu, 
fondateur de la sainte et glorieuse cité, préfèrent leurs dieux, 
sans se douter que le nôtre est aussi l'invisible et immuable fondateur 
de ce monde visible et muable, et le véritable dispensateur 
de l'éternelle félicité, qui n'est point la jouissance de ses créatures, 
mais le don de lui-même. Le prophète de vérité n'a-t-il pas dit :
"Mon bien est de demeurer uni à Dieu". C'est, nous le savons, 
une question débattue par les philosophes, que celle du bien final 
où se doivent rapporter tous les devoirs. Et le Prophète ne dit 
pas : Mon bien est de posséder d'immenses richesses; mon bien 
est de revêtir la pourpre, de briller de l'éclat du sceptre et du 
diadème ; ou comme certains philosophes n'ont pas rougi de le 
dire, mon bien est la volupté corporelle ; ou enfin, suivant l'opinion 
plus noble de philosophes un peu plus sages, mon bien 
est la vertu de mon âme. "Mon bien, dit le Psalmiste, est de demeurer 
uni à Dieu". Voilà ce qu'il a appris de celui dont les 
saints anges lui ont, à l'exclusion de tout autre, ordonné le culte, 
témoignant même de leur commandement par des miracles. Et 
lui-même était devenu le sacrifice de ce Dieu pour qui il brûlait 
d'une flamme spirituelle, et dont il convoitait, dans les transports 
d'un saint désir, le chaste et ineffable embrassement. Or, 
si les païens, quel que soit leur sentiment sur les dieux qu'ils adorent, 
croient aux miracles attribués à ces dieux, sur la foi de 
l'histoire, sur les témoignages de la magie, ou d'une science à 
leurs yeux plus légitime, la théurgie; pourquoi refusent-ils de 
croire à nos miracles, attestés par ces saintes Lettres dont l'autorité 
est d'autant plus grande, qu'il est grand par-dessus tous
les autres, ce Dieu à qui seul elles commandent de sacrifier?

[10,19] XIX. Prétendre que les sacrifices visibles sont dus aux autres 
dieux, mais qu'au Dieu invisible appartiennent les sacrifices invisibles; 
au plus grand, les plus grands; au plus excellent, les plus 
excellents, tels que les hommages d'une âme pure et d'une bonne 
volonté : c'est ignorer que les sacrifices visibles sont aux invisibles, 
ce que la parole est à la réalité qu'elle exprime. La prière, 
les louanges sont l'expression de l'offrande intérieure; sachons 
donc, quand nous sacrifions, qu'à celui-là seul appartient le sacrifice 
visible, dont nous devons être, dans le secret de nos 
coeurs, le sacrifice invisible. Et c'est alors que nous obtenons la 
faveur des anges, joyeux de notre pieuse allégresse; l'assistance 
de ces Vertus supérieures dont la sainteté fait la puissance. Mais, 
quand nous voulons offrir nos hommages à ces esprits fidèles, 
nous sommes assurés de leur déplaire, et, s'ils remplissent auprès 
de l'homme une mission sensible, ils nous défendent hautement 
de les adorer. Les saintes Lettres nous en offrent des exemples. 
Quelques-uns ont cru devoir décerner aux anges, par l'adoration 
ou par le sacrifice, l'honneur dû à Dieu; mais les anges eux-mêmes 
le repoussent, et commandent d'adorer le seul Dieu qu'ils 
savent légitimement adorable. Les saints imitent les anges. Paul 
et Barnabé, ayant opéré une guérison miraculeuse en Lycaonie,
sont pris pour des dieux, et les habitants leur veulent immoler 
des victimes. Mais leur humilité profonde éloigne d'eux un tel 
hommage, et ils annoncent à ces peuples le Dieu auquel il faut 
croire. Et, dans leur superbe, les esprits de mensonge ne réclament 
ce culte pour eux-mêmes que parce qu'ils le savent exclusivement 
dû au vrai Dieu. Car ce n'est pas, comme Porphyre et autres 
l'ont cru, l'odeur des victimes qu'ils aiment, mais les honneurs 
divins. Les parfums des sacrifices ne leur manquent pas 
d'ailleurs, et, s'ils en voulaient davantage, ne pourraient-ils donc 
s'en procurer à eux-mêmes? Que faut-il à ces insolents usurpateurs 
de la gloire divine? Ce n'est pas la vapeur d'une chair brûlée 
qui leur plaît, mais le parfum d'une âme suppliante, qui se 
laisse séduire et dominer. Ils aspirent à lui fermer ainsi la voie 
du ciel : l'homme ne saurait être le sacrifice du vrai Dieu, quand 
il offre à tout autre un sacrifice impie.

[10,20] XX. Aussi le vrai médiateur entre Dieu et les hommes, 
médiateur en tant qu'il a pris la forme d'esclave, Jésus-Christ 
homme recevant comme Dieu le sacrifice avec son Père, et seul 
Dieu avec lui, a préféré cependant, sous la forme d'esclave, 
être lui-même le sacrifice que de le recevoir, pour ne laisser aucun 
prétexte de croire que l'on doive sacrifier a quelque créature 
que ce soit. Lui-même est donc le prêtre qui offre ; lui-même est 
l'offrande ; et il a voulu perpétuer ce mystère dans le sacrifice 
quotidien de l'Église; l'Église, ce corps dont il est le chef, et qui 
s'offre elle-même par lui. Les antiques sacrifices des saints étaient
autant de figures de ce vrai sacrifice; sens unique caché sous 
tant de signes, comme on énonce une même pensée sous des 
formes différentes, pour éveiller l'attention et prévenir l'ennui. 
Devant ce sacrifice auguste et véritable, tous les sacrifices menteurs 
ont disparu.

[10,21] XXI. Mais, à certains temps prévus et déterminés, le pouvoir 
est laissé aux démons de soulever la haine de leurs esclaves contre 
la Cité de Dieu, et de l'affliger cruellement; de recevoir les 
sacrifices, de les exiger, que dis-je? de les arracher par la violence 
des persécutions. Épreuve toutefois qui, loin d'être funeste 
à l'Église, lui est au contraire profitable, pour accomplir 
le nombre des martyrs, citoyens de la cité divine, où ils ceignent 
une couronne d'autant plus éclatante qu'ils ont plus généreusement 
lutté contre l'impiété, lutté jusqu'à l'effusion de leur sang! 
Si le langage de l'Église le souffrait, nous pourrions les appeler 
d'un nom plus glorieux, nos héros : nom qui paraît dériver de 
celui de Junon, en grec g-Hehra ; d'où vient qu'un de ses fils, je 
ne sais lequel, est appelé dans les fables helléniques Héros : et 
le sens mystique de cette fable, c'est que l'air ou Junon est le séjour 
des démons, séjour que l'on assigne également aux héros, 
c'est-à-dire aux âmes des morts illustres. Or, dans un autre sens, 
nos martyrs, si toutefois le langage ecclésiastique l'admettait,
pourraient s'appeler héros, non comme habitants de l'air et 
compagnons des démons, mais comme vainqueurs des démons 
ou des puissances de l'air, et de Junon elle-même, quelle qu'elle 
soit; cette Junon, que les poètes, non sans raison, représentent 
ennemie de la vertu et jalouse des âmes généreuses qui aspirent 
au ciel. Cependant Virgile retombe malheureusement sous sa 
triste puissance quand, après avoir mis dans sa bouche cet aveu :
"Énée est mon vainqueur !" il fait donner par Hélénus au chef 
troyen ce conseil religieux : "Rends un hommage de coeur à 
Junon, et triomphe de cette puissante reine par des offrandes suppliantes." 
D'après cette opinion qu'il n'avance que comme une 
opinion étragère, Porphyre prétend qu'un dieu bon, ou génie, 
ne vient jamais au secours de l'homme que le mauvais n'ait 
été d'abord conjuré : ainsi, dans leur sentiment, les mauvaises 
divinités sont plus puissantes que les bonnes; car les bonnes 
ne peuvent prêter leur assistance, si les mauvaises, apaisées, 
n'y consentent. La résistance des dieux malins frappe les bons 
d'impuissance; et la résistance des bons ne saurait enchaîner la 
malfaisance de leurs rivaux.
Telle n'est pas la voie de la religion véritable et sainte. Ce n'est 
pas ainsi que nos martyrs triomphent de Junon et des puissances 
de l'air, envieuses des saintes âmes. Ce n'est point par des offrandes 
suppliantes, mais par des vertus divines, que nos héros 
surmontent Héra. Scipion eût-il donc mieux mérité le surnom 
d'Africain en apaisant l'Afrique par ses dons qu'en la réduisant 
par ses armes?

[10,22] XXII. C'est par la vertu de la vraie piété que les hommes de 
Dieu combattent cette puissance de l'air, ennemie de la piété; 
ils l'éloignent, non pas en l'apaisant, mais en l'exorcisant; ils 
repoussent ses assauts acharnés, non pas en l'implorant elle-même, 
mais en implorant leur Dieu contre elle. Car elle ne peut 
vaincre, elle ne peut dominer qu'à la faveur de la complicité. 
Elle est donc vaincue au nom de celui qui s'est revêtu de la nature 
humaine et qui a vécu sans péché, afin qu'en lui, prêtre et 
sacrifice, tout péché fût remis; c'est le médiateur de Dieu et des 
hommes, Jésus-Christ homme, et notre Rédempteur, qui nous 
réconcilie avec Dieu. Car il n'y a que le péché qui nous sépare 
de Dieu ; et, en cette vie, ce n'est pas notre vertu, mais sa divine 
miséricorde, qui nous purifie; ce n'est pas notre puissance, mais 
sa clémence infinie. Et, en effet, ce peu de force que nous nous 
approprions, n'est qu'un don de sa bonté. Quelle serait notre 
présomption, malgré la misère de ces haillons charnels, si jusqu'au 
moment de les déposer, nous ne vivions sous le pardon ? 
C'est donc par le Médiateur que la grâce nous est venue, afin 
que, souillés dans la chair de péché, la ressemblance de la chair 
de péché effaçât nos souillures. C'est cette grâce de Dieu, 
témoignage de son immense miséricorde, qui dans cette vie nous 
conduit par la foi, et après la mort nous élève, par la claire vision 
de la vérité immuable, à la plénitude de toute perfection.

[10,23] XXIII. Les oracles ont répondu que les télètes en l'honneur 
de la lune et du soleil ne sauraient nous purifier ; et Porphyre 
s'appuie de leur réponse pour établir qu'il n'est point de télètes 
capables de purifier l'homme. Quelles télètes, en effet, auront 
cette vertu, si elle manque aux télètes de la lune et du soleil, élevés 
l'un et l'autre au premier rang des dieux célestes? Mais les 
principes peuvent purifier. Le même oracle, suivant Porphyre, 
l'atteste, de peur sans doute que l'impuissance déclarée des télètes 
du soleil et de la lune n'accrédite les sacrifices de quelque 
obscure divinité de la plèbe des dieux. Or, comme platonicien, 
qu'entend-il par les Principes? Nous le savons. C'est Dieu le 
père et Dieu le fils, qu'il appelle l'intellect ou l'entendement du 
Père. Quant à l'Esprit-Saint, ou il se tait, ou il en parle vaguement. 
Quel est, en effet, entre le Père et le Fils cet intermédiaire qu'il 
semble indiquer? Je ne le comprends pas. Car, s'il voulait parler, 
comme Plotin, de la troisième substance principale de l'âme intellectuelle, 
il ne la désignerait pas comme intermédiaire entre 
le Père et le Fils. Plotin ne place cette âme qu'après l'entendement 
du Père : or l'intermédiaire ne peut figurer après, mais 
entre. Porphyre s'exprime donc comme il peut, ou plutôt comme
il veut, pour dire ce que nous disons, que l'Esprit-Saint n'est pas 
seulement l'esprit du Père ou du Fils, mais du Père et du Fils. 
La parole des philosophes est toute libre, et, en remuant les plus 
difficiles questions, ils s'inquiètent peu de la juste susceptibilité des 
oreilles pieuses. Quant à nous, nous devons ranger nos expressions 
à une règle certaine : la licence du langage entraînerait 
bientôt la témérité des opinions.

[10,24] XXIV. Ainsi, quand nous parlons de Dieu, nous ne parlons 
pas de deux ou trois principes, non plus que de deux ou trois 
dieux, quoique nous reconnaissions que chacune des trois personnes 
divines est Dieu, sans dire toutefois, avec les fauteurs de 
l'hérésie de Sabellius, que le Père est le même que le Fils, et le 
Saint-Esprit le même que le Père et le Fils ; mais nous disons 
que le Père est le Père du Fils, que le Fils est le Fils du Père, que 
le Saint-Esprit est l'Esprit du Père et du Fils, et qu'il n'est ni le 
Père ni le Fils. Donc le Principe seul, et non les principes, comme 
disent les platoniciens, purifie l'homme. Mais, asservi à ces puissances 
jalouses dont il rougit et qu'il n'ose attaquer librement, 
Porphyre ne veut pas reconnaître en Notre-Seigneur Jésus-Christ 
le principe dont l'incarnation nous purifie. Il le méprise dans cette 
chair dont il se revêt pour le sacrifice expiatoire; mystère profond, 
inaccessible à cette superbe que ruine l'humilité du véritable et 
bon médiateur; ce médiateur qui apparaît aux mortels asservi
comme eux a la mortalité; tandis que, fiers de leur immortalité, 
les médiateurs d'insolence et de mensonge promettent aux mortels 
malheureux une assistance dérisoire. Le médiateur de vérité 
nous montre donc que le péché seul est un mal, et non la substance 
ou la nature de la chair qu'il a pu prendre avec l'âme de 
l'homme sans le péché, qu'il a revêtue, qu'il a déposée par sa 
mort, et renouvelée par sa résurrection. Il montre qu'il ne faut 
pas éviter par le péché la mort même, quoiqu'elle soit la peine 
du péché, mais plutôt, s'il est possible, la souffrir pour la justice. 
Car lui-même, s'il a la puissance d'acquitter en mourant nos péchés, 
c'est que ce n'est point pour son péché qu'il meurt. Ce platonicien 
ne reconnaît point en lui le principe ; autrement il reconnaîtrait 
en lui la purification. En effet, ce n'est pas la chair 
qui est le principe, ce n'est pas l'âme de l'homme, mais le Verbe 
créateur de toutes choses. La chair ne purifie donc point par 
elle-même, mais le Verbe, qui l'a prise, quand "le Verbe s'est 
fait chair et a habité parmi nous". Lorsqu'il parle mystiquement 
de la manducation de sa chair, ceux qui ne le comprennent pas 
se retirent blessés et s'écrient : « Ce discours est dur; est-il possible 
de le souffrir? « Et Jésus répond à ceux qui restent : "C'est 
l'esprit qui vivifie; la chair ne sert de rien." Ainsi le principe 
qui a pris une âme et une chair, est celui qui purifie l'âme et la
chair des croyants. Quand donc les Juifs lui demandent qui il est, 
il répond qu'il est le principe. Et comprendrions-nous cela, charnels 
que nous sommes, infirmes et pécheurs, et enveloppés des 
ténèbres de l'ignorance, si nous n'étions, grâce à lui, purifiés 
et guéris par ce que nous étions et par ce que nous n'étions pas. 
Nous étions hommes, mais nous n'étions pas justes. Et dans son 
incarnation, était la nature humaine, mais juste et sans péché. 
Le voilà, ce médiateur qui nous a tendu la main jusque dans 
l'abîme de notre chute ! la voilà, cette race préparée par le ministère 
des anges promulgateurs de l'antique loi, qui ordonnait 
le culte d'un seul Dieu et promettait l'avénement du divin médiateur.

[10,25] XXV. C'est par la foi en ce mystérieux avénement, accompagnée 
d'une pieuse vie, que les justes mêmes des anciens jours 
obtiennent leur salut, soit aux temps antérieurs à la loi, où ils 
ont pour révélateurs de ce mystère Dieu lui-même ou ses anges ; 
soit sous l'empire de la loi, quoique la promesse des biens spirituels 
se couvre du voile des promesses charnelles : d'où vient le 
nom de Vieux Testament. C'est le temps des prophètes, dont la 
voix, comme celle des anges, publie le salut à venir; et du nombre 
de ces prophètes est celui qui a rendu, touchant le souverain 
bien de l'homme, cet oracle divin : Mon bien est de demeurer 
uni à Dieu. Le psaume d'où il est tiré distingue clairement 
l'un et l'autre Testament, le Vieux et le Nouveau. Car les promesses 
terrestres et charnelles, adressant leurs faveurs aux impies, 
font dire au Prophète que ses pieds ont chancelé, que ses 
genoux ont failli se dérober sous lui comme s'il eût embrassé 
vainement le service du Seigneur, à voir cette félicité, qu'il attendait 
de lui, passer aux impies qui le méprisent; il ajoute que 
ce problème l'a vivement sollicité, mais en vain, jusqu'au moment 
où, entré dans le sanctuaire de Dieu, il vit son erreur et la fin de 
ceux dont il enviait la félicité. Il les voit tomber du sommet de 
leur gloire, disparaître et périr à cause de leurs iniquités. Toute 
cette félicité temporelle s'est évanouie comme un songe qui laisse 
au réveil l'homme dénué soudain des trompeuses joies qu'il rêvait. 
Et comme ici-bas, dans la cité terrestre, ils étaient pleins 
de leur propre grandeur : "Seigneur, dit-il, dans votre cité, vous 
anéantirez leur image." Montrant toutefois qu'il lui a été bon 
de n'attendre ces prospérités mêmes que de la libéralité du seul et 
vrai Dieu souverain maître de toutes choses, il dit : « Je suis devenu 
comme une brute devant vous, et cependant je n'ai pas 
cessé d'être avec vous. » "Comme une brute" dépourvue d'intelligence : 
car de vous je ne devais attendre que ce qui ne peut 
m'être commun avec les impies, et non cette stérile abondance 
qui, prodiguée à ceux qui refusaient de vous servir, m'a fait croire 
que je vous avais inutilement servi. Toutefois, « je n'ai pas cessé
d'être avec vous; » car le désir de ces biens n'a point détourne 
mon hommage vers d'autres dieux. Aussi, dit-il encore, vous 
avez pris ma droite, vous m'avez conduit selon votre volonté, et 
vous m'avez élevé en gloire; comme s'ils n'appartenaient qu'à 
la gauche, ces biens dont la jouissance accordée aux impies l'avait 
tant ébranlé. Et il s'écrie : « Qu'y a-t-il donc au ciel ou sur 
la terre que je désire de vous, que vous-même? » Il s'en veut 
justement et se condamne : quand, au ciel, un si grand bien est 
à lui (il le comprend enfin ), c'est une félicité passagère, périssable, 
une félicité d'argile et de boue qu'il demande sur la terre 
à son Dieu ! « Mon coeur et ma chair, dit-il, tombent en défaillance, 
Dieu de mon coeur. » Heureuse défaillance, de la terre au 
ciel ! Et ailleurs, « Mon âme languit et meurt d'amour pour la 
maison du Seigneur. » Et, « Mon âme s'évanouit dans l'attente 
de votre salut. » Il parle de la double défaillance de l'âme et du 
corps, et il ne dit pas : Dieu de mon coeur et de ma chair; mais 
seulement : « Dieu de mon coeur! » Car c'est le coeur qui purifie 
la chair. "Purifiez l'intérieur, a dit le maître, et l'extérieur sera 
pur." Le prophète dit encore que Dieu est son partage; aucune 
de ses oeuvres, mais Dieu lui-même : « Dieu de mon coeur, dit-il
Dieu mon partage à jamais ! » De tant d'objets que les hommes 
jugent dignes de leur choix, il a trouvé Dieu seul digne du sien. 
« Car il est vrai, s'écrie-t-il, ceux qui s'éloignent de vous périront : 
vous avez rejeté toute âme infidèle et adultère, » c'est-à-dire 
qui se prostitue à cette multitude de dieux; et il ajoute 
cette parole, pour laquelle nous avons rappelé les autres versets 
du psaume : « Mon bien est de demeurer uni à Dieu ; » de ne pas 
m'éloigner, de ne pas me dissiper en infidélités. Or cette union 
sera parfaite quand il ne restera plus en nous rien à délivrer. 
Maintenant il ne s'agit que de « mettre en Dieu notre espoir. 
Car la vue de ce que l'on espère, n'est plus l'espérance. Qui espère 
ce qu'il voit déjà? dit l'Apôtre. Que si nous espérons ce que 
nous ne voyons pas encore, nous l'attendons par la patience. » 
Dans cette espérance, conformons-nous aux préceptes suivants 
du psaume ; soyons aussi, selon notre mesure, les anges de Dieu, 
c'est-à-dire ses messagers, pour annoncer sa volonté, publier sa 
gloire et sa grâce : « Je mettrai mon espérance en Dieu, » dit le 
prophète, et il ajoute : « Afin de raconter la gloire de ses œuvres 
aux portes de Sion. » Sion ou la glorieuse Cité de Dieu; cité qui le 
connaît et n'adore que lui ; cité qu'ont annoncée les saints anges 
qui nous convient dans leur société sainte, et nous désirent pour 
leurs concitoyens. Ils ne veulent pas que nous les servions comme 
nos dieux, mais que nous servions avec eux leur Dieu et le nôtre, 
ils ne veulent pas que nous leur offrions des sacrifices, mais que 
nous soyons avec eux, nous-mêmes, un sacrifice à Dieu. Or quiconque 
porte sur ces choses un jugement libre de toute obstination 
maligne est indubitablement assuré que ces bienheureux immortels, 
qui, loin de nous porter envie (et s'ils connaissaient 
l'envie,`seraient-ils heureux?), nous aiment et nous souhaitent 
de partager avec eux leur béatitude, nous accordent une faveur 
et une assistance plus vive quand nous adorons avec eux un 
seul Dieu, Père, Fils et Saint-Esprit, que si nous les adorions 
eux-mêmes en leur adressant nos sacrifices.

[10,26] XXVI. Je ne sais, mais il me semble que Porphyre rougit pour 
ses amis les théurges. Car ici les lumières ne lui manquent point, 
mais il n'a pas la liberté de défendre ses convictions intimes. 
Il dit, en effet, qu'il est des anges descendus jusqu'à nous pour 
initier les théurges à la science divine ; qu'il en est d'autres venant 
nous révéler la volonté du Père et les sublimes profondeurs de sa 
providence. Est-il donc à croire que les anges chargés de cet auguste 
ministère nous veuillent soumettre à d'autres que celui 
dont ils nous révèlent la volonté? Aussi nous donne-t-il, ce phisophe 
platonicien, l'excellent conseil de les imiter plutôt que 
de les invoquer. Car avons-nous à craindre d'offenser ces immortels 
bienheureux, serviteurs d'un seul Dieu, en ne leur adressant 
pas le sacrifice? honneur qu'ils savent uniquement dû au vrai 
Dieu, dont l'union est la source de leur félicité. Non; ils ne 
veulent pour eux ni de ces offrandes figuratives, ni de l'offrande 
de la réalité même exprimée par ces figures. Ils laissent cette démence 
à la superbe malheureuse des démons. Et combien s'en
éloigne leur pieuse fidélité, qui n'est heureuse que par l'union 
divine! Sincères amis, loin de s'arroger la domination sur nous, 
c'est au partage de leur bonheur qu'ils nous convient, à l'amour 
de celui qui doit nous associer à ce bonheur sous son paisible 
règne. Eh quoi! tu trembles encore, ô philosophe! et tu n'oses 
pas, contre ces puissances ennemies des vraies vertus et des dons 
du vrai Dieu, élever une voix libre! Tu as su déjà distinguer 
les anges qui annoncent la volonté du Père, de ceux qui, attirés 
par je ne sais quel art, descendent vers les théurges. Pourquoi 
donc honores-tu ces anges, jusqu'à dire qu'ils révèlent la science 
divine? Quelle est donc cette science qu'ils révèlent, eux qui 
n'annoncent pas la volonté du Père? Reconnais plutôt ces esprits 
dont un homme envieux de la purification d'une âme a, 
par ses conjurations, enchaîné l'influence, et qu'une bonne divinité, 
désireuse de cette purification, n'a pu, de ton aveu, réintégrer 
dans leur liberté et dans leur puissance? Eh quoi ! tu doutes 
encore, ou plutôt tu feins l'ignorance, dans la crainte d'offenser les 
théurges, séducteurs de ta crédulité, à qui tu rends grâces, comme 
d'un bienfait, des pernicieuses extravagances qu'ils t'ont enseignées! 
Et cette puissance, que dis-je? cette jalouse démence, esclave 
et non maîtresse des âmes envieuses, oses-tu bien l'élever par 
delà l'atmosphère jusqu'au ciel, lui donner place entre vos dieux célestes, 
et imprimer au front des astres même cette marque d'infamie!

[10,27] XXVII. Combien est plus humaine et plus tolérable l'erreur 
d'Apulée, comme toi sectateur de Platon, qui n'attribue les violentes 
et orageuses affections de l'âme qu'aux démons habitants des 
régions sublunaires; aveu, volontaire ou non, que sa vénération 
pour eux ne peut prévenir, mais, quant aux dieux supérieurs qui 
résident dans les espaces de l'éther; soit les dieux visibles et 
rayonnants de lumière, comme le soleil, la lune, etc. ; soit les 
dieux qu'il croit invisibles; toujours, par toutes les raisons possibles, 
il les dérobe à la flétrissure des passions. Mais cette doctrine, 
elle ne te vient pas de Platon; tu la dois aux Chaldéens : 
voilà les maîtres qui t'enseignent à exalter, jusqu'aux derniers 
confins du firmament céleste et de l'empyrée, les vices de l'homme, 
afin que vos dieux puissent initier les théurges à la science divine. 
Et cependant tu te mets toi-même au-dessus de cette science 
par ta vie tout intellectuelle ; comme philosophe, tu ne crois pas 
avoir besoin de ces purifications théurgiques; et cependant tu 
les imposes aux autres; c'est pour toi comme un salaire, dont tu 
t'acquittes envers tes maîtres, de séduire les esprits étrangers à 
la philosophie, et de les gagner à ces pratiques que ta supériorité 
dédaigne. Ainsi donc ceux qui échappent à l'influence de la philosophie, 
science trop ardue et réservée au petit nombre, ainsi 
la plupart des hommes sont, par tes conseils, renvoyés aux théurges 
pour subir, non pas la purification intellectuelle, mais la purification 
spirituelle de l'âme; ainsi tu ouvres à la foule ces écoles 
secrètes et illicites, et l'école de Platon lui demeure fermée. Car 
ces démons qui veulent passer pour les dieux de l'éther, ces démons 
impurs dont tu te fais le prôneur et le héraut, t'ont fait de magnifiques 
promesses; ils t'assurent que les âmes purifiées par l'art 
théurgique dans leur être spirituel, ne pouvant, il est vrai, retourner 
au Père, résideront du moins dans les régions éthérées 
avec les dieux célestes. Extravagances odieuses à ces nombreux 
disciples du Christ, que son avénement délivre de la domination 
des démons. En lui les fidèles trouvent la miséricordieuse purification 
de leur âme, de leur esprit et de leur corps. Et c'est pourquoi 
il s'est revêtu de tout l'homme, moins le péché, pour guérir 
du péché tout l'homme. Plût au ciel que tu l'eusses connu toi-même, 
remettant plus sûrement ta guérison entre ses mains, loin de la 
demander à tes propres forces, forces humaines, faiblesse et fragilité ; 
loin de l'attendre de ta curiosité pernicieuse. Il ne t'eût 
pas trompé, celui que vos oracles mêmes ont, tu le sais, reconnu 
saint et immortel. N'est-ce pas de lui qu'un grand poète rend ce 
témoignage? pure flatterie, car la poésie s'adresse à un mortel; 
pure vérité, si on le rapporte à Jésus-Christ : « Sous tes auspices, 
s'il reste encore quelques traces de notre crime, anéanties à jamais, 
elles délivreront la terre de ses éternelles alarmes. » Et en effet, 
quels que soient les progrès de l'humanité dans les voies de la justice, 
si le crime disparaît, notre infirmité mortelle en conserve des 
vestiges que peut seule guérir la main du Sauveur, désigné par 
ces vers. Car, au début de son églogue, Virgile nous fait entendre 
qu'il ne parle pas de lui-même : « Le dernier âge, dit-il, que 
l'oracle de Cumes annonce est déjà venu. » C'est donc aux prophéties 
de la Sibylle qu'il emprunte ses chants. Mais ces théurges 
ou plutôt les demons, sous la figure des dieux, loin de purifier 
l'âme humaine, la souillent au contraire par les mensonges de 
leurs fantômes, par l'imposture de leurs évocations. Et comment, 
esprits impurs, pourraient-ils purifier l'esprit de l'homme ? 
N'est-ce pas leur impureté même qui les assujettit aux charmes 
d'un envieux, et les réduit, soit par crainte, soit aussi par envie, 
à refuser ce bienfait illusoire qu'ils semblaient vouloir accorder? 
Mais il nous suffit de tes aveux ; il suffit que l'épreuve théurgique 
soit impuissante à purifier l'âme intellectuelle, et que, purifiant 
l'âme spirituelle, elle soit impuissante à lui conférer l'immortalité. 
Or Jésus-Christ promet la vie éternelle ; et c'est pourquoi, à votre 
grande indignation sans doute, ô philosophes, mais aussi à votre 
profonde stupeur, le monde accourt vers lui.-Et quoi! Porphyre, 
tu ne peux nier que la science théurgique ne soit une illusion, que 
les partisans de cette science n'exploitent l'ignorance et l'aveuglement; 
tu n'ignores pas que c'est une erreur très certaine d'adresser 
aux anges et aux puissances des sacrifices et des prières ; et cependant, 
jaloux de n'avoir pas dépensé à de telles études une peine 
inutile, tu nous renvoies aux théurges, afin qu'ils purifient l'âme 
spirituelle de ceux qui ne vivent pas de la vie intellectuelle !

[10,28] XXVIII. Ainsi tu précipites les hommes dans une erreur 
évidente; et tu n'as pas honte d'un tel crime, et tu fais profession 
d'aimer la sagesse et la vertu! Ah ! si tu en avais eu l'amour sincère 
et fidèle, tu eusses connu Jésus-Christ, vertu et sagesse de Dieu; 
une vaine science n'eût pas provoqué contre son humilité salutaire 
la révolte de ton orgueil. Tu avoues toutefois que, même 
sans ces mystères théurgiques, sans ces télètes, laborieux objets 
de tes vaines études, la partie spirituelle de l'âme peut être purifiée 
par la seule vertu de la continence. Quelquefois tu dis 
encore que les télètes ne sauraient élever l'âme après la mort. Et 
les voilà donc inutiles, après cette vie, à la partie même spirituelle 
de l'âme! Tu dis et redis tout cela cependant avec complaisance, 
et quel est ton dessein, sinon de paraître savant en ces 
matières, de plaire aux esprits curieux de ces sciences illicites, 
ou d'en inspirer la curiosité ? Mais tu as raison de les déclarer 
dangereuses, soit dans la pratique, soit à cause de la prohibition 
des lois. Et plaise à Dieu que leurs misérables partisans t'entendent, 
qu'ils se retirent, ou plutôt qu'ils n'approchent point de
ces abîmes! Tu assures du moins qu'il n'est point de télètes 
pour délivrer de l'ignorance, et des vices où l'ignorance engage; 
et que le seul libérateur est l'entendement du Père, initié au secret 
de sa volonté. Et tu ne crois pas que Jésus-Christ soit cet 
entendement, et tu le méprises pour ce corps reçu d'une femme, 
pour l'opprobre de sa croix; et, dédaignant cette profonde abjection, 
tu es capable de le prendre haut avec la sagesse infinie ! 
Mais lui accomplit ce que les saints prophètes ont prédit de lui : 
«J'anéantirai la sagesse des sages; je rejetterai la prudence des 
prudents. » Or, la sagesse qu'en eux il anéantit, ce n'est pas 
la science, la sagesse qu'il leur a donnée, mais celle qu'ils s'arrogent 
et qui ne vient pas de lui. Aussi l'Apôtre, rapportant ce témoignage 
des prophètes, ajoute : « Où sont les sages ? où sont 
les docteurs? où sont les savants du siècle? Dieu n'a-t-il pas convaincu 
de folie la sagesse de ce monde? Car le monde n'ayant 
pas voulu par la sagesse reconnaître Dieu dans la sagesse de Dieu, 
il lui a plu de sauver les croyants par la folie de la prédication. 
Les Juifs demandent des miracles; les Grecs cherchent la sagesse. 
Nous prêchons, nous, Jésus crucifié, scandale pour les 
Juifs, folie pour les Gentils, mais pour les élus, Juifs ou Gentils, 
vertu et sagesse même de Dieu : car cette folie de Dieu est plus 
sage que les hommes; cette faiblesse de Dieu est plus forte que
les hommes. » La voilà cette folie, cette faiblesse, que méprisent ces 
hommes sages et forts par leur propre vertu ! Et c'est la grâce, salutaire 
aux faibles qui n'étalent pas avec orgueil le mensonge de leur 
félicité, mais confessent humblement la vérité de leur rnisère.

[10,29] XXIX. Tu reconnais le Père et son Fils, que tu appelles l'entendement 
du Père, et un intermédiaire entre eux, que tu présentes, 
je crois, comme l'Esprit-Saint : trois dieux dans leur langue philosophique. 
Ainsi, quelle que soit la licence de votre langage, 
d'un regard incertain et demi-voilé, vous apercevez néanmoins 
le but où il faut tendre; mais l'incarnation du Fils immuable de 
Dieu, mystère de notre salut, qui nous élève vers l'objet de notre 
foi, où notre intelligence n'atteint qu'à peine, c'est là ce que vous 
ne voulez pas reconnaître. Vous découvrez au loin, et comme à 
travers les nuages, le séjour de la patrie, mais vous ne tenez pas 
la voie qu'il faut suivre. Tu reconnais pourtant la grâce, quand 
tu dis qu'il n'est donné qu'à un petit nombre d'arriver à Dieu 
par la lumière de l'intelligence. Tu ne parles pas du bon plaisir, 
de la volonté d'un petit nombre; il n'est, dis-tu, donné qu'à un 
petit nombre. Tu reconnais donc la grâce de Dieu et l'insuffisance 
de l'homme. Tu parles encore de la grâce en termes plus 
clairs, quand, suivant le sentiment de Platon, tu décides qu'en 
cette vie il est impossible à l'homme d'atteindre la perfection de 
la sagesse; mais qu'après la vie, tout ce qui manque à l'homme
vivant intellectuellement, peut être suppléé par la Providence et 
la grâce de Dieu. Oh! si tu avais connu la grâce de Dieu en Jésus-Christ 
Notre Seigneur, tu aurais vu, dans l'incarnation même 
où il prend l'âme et le corps de l'homme, un chef-d'oeuvre de 
la grâce! Mais que dis-je? Tu es mort, et je te parle en vain. 
Mes discours sont perdus pour toi : non, peut-être, pour tes admirateurs, 
pour ceux qu'un certain amour de la sagesse, que la 
curiosité de ces sciences où tu ne devais pas t'engager, attirent 
vers toi; en te parlant, c'est à eux que je parle ; plaise au ciel 
qu'ils m'entendent ! Dieu pouvait-il répandre plus heureusement 
sa grâce que dans ce mystère où son Fils unique, demeurant 
immuable en soi, devait se revêtir de l'humanité, et donner aux 
hommes un témoignage de son amour par l'homme médiateur 
entre lui et les hommes, entre l'immortel, l'immuable, le juste, 
le bienheureux et les hommes tributaires de la mort, du changement, 
du péché et de la miscre. Et, comme c'est un instinct naturel 
qu'il nous inspire, de desirer la béatitude et l'immortalité, demeurant 
dans sa béatitude et prenant la mortalité pour nous donner 
l'objet de notre amour, il nous enseigne par ses souffrances à mépriser 
l'objet de nos terreurs.
Mais, pour consentir à cette vérité, il vous fallait l'humilité. 
vertu qu'il est si difficile de persuader à vos têtes hautaines. Qu'y 
a-t-il donc d'incroyable, pour vous surtout dont les doctrines
vous invitent même à cette croyance, qu'y a-t-il d'incroyable, 
quand nous disons que Dieu a pris l'âme et le corps de l'homme? 
Et vous avez cependant de l'âme intellectuelle, âme humaine après 
tout, une si haute idée, qu'elle peut, selon vous, devenir consubstantielle 
à l'entendement du Père, en qui vous reconnaissez 
le Fils de Dieu. Est-il donc incroyable que, par une singulière et 
ineffable union, il ait pris une âme intellectuelle pour le salut de 
plusieurs? Le corps est associé à l'âme, afin que l'homme tout entier 
soit; nous le savons, notre nature même nous l'atteste. Sans 
cette conviction de l'expérience, cela nous semblerait bien plus 
difficile à croire. Car, malgré la distance du divin à l'humain, 
de l'immuable au muable, il est plus aisé toutefois d'admettre 
l'union de l'esprit avec l'esprit, ou, selon vos expressions ordinaires, 
de l'incorporel avec l'incorporel, que celle du corps avec 
l'incorporel? Quoi! est-ce donc ce merveilleux enfantement 
d'une vierge qui vous blesse? Loin de là, ce devrait être pour 
vous un sujet d'émotion pieuse, qu'une miraculeuse vie commence 
par une miraculeuse naissance. Est-ce ce corps que la mort 
abat, que la résurrection transforme, et qui, affranchi désormais 
de la corruption et de la mort, s'élève glorieux vers le ciel; est-ce 
là ce qui vous offense? est-ce là ce que vous refusez de croire? 
Oubliez-vous donc que, dans ses livres sur le retour de l'âme, 
où j'ai tant puisé, Porphyre pose fréquemment en principe qu'il
faut fuir tout corps, afin que l'âme puisse demeurer bienheureuse 
avec Dieu ? Mais vous deviez plutôt réprouver ces sentiments 
de Porphyre contraires à ceux que vous professez avec lui 
sur l'âme de ce monde visible, de ce corps immense de l'univers. 
Ne dites-vous pas, d'après Platon, que ce monde est un animal, et 
un animal très heureux? Vous voulez même qu'il soit éternel. Comment 
donc, toujours heureux, demeurera-t-il dans les chaînes éternelles 
du corps, si l'âme, pour être heureuse, doit fuir tout 
corps? Vous reconnaissez aussi que le soleil et les astres sont des 
corps, ce que tous les hommes voient et reconnaissent avec vous; 
mais, par une science, selon vous, plus haute, vous les regardez 
comme des animaux bienheureux, et doués de corps qui partagent 
leur immortalité. Qu'est-ce à dire? Quand on veut vous 
persuader la foi chrétienne, vous oubliez donc ou affectez d'ignorer 
les doctrines que vous soutenez, que vous enseignez? 
Oui, pourquoi des opinions qui sont les vôtres, et qu'ici vous 
combattez, vous détournent-elles d'être chrétiens, sinon parce 
que le Christ est venu dans l'humilité, et que vous êtes superbes? 
Quelle sera la transformation corporelle des saints après la résurrection, 
c'est une question qui peut être débattue entre les 
fidèles versés dans les saintes Écritures ; mais qu'ils deviennent 
éternels, mais qu'ils deviennent conformes au glorieux modèle 
du Christ ressuscité, on n'en saurait douter. Cependant, quelle 
que soit cette transformation à venir, comme ces corps, revêtus
d'incorruptibilité et d'immortalité, ne sauraient faire obstacle à 
la contemplation de l'âme plongée en Dieu, comme vous placez 
vous-mêmes dans les demeures célestes les corps immortels des 
immortels bienheureux, quelle est donc cette opinion que, pour 
être heureux, il faut fuir tout corps? C'est que vous gardez un 
spécieux prétexte de rejeter la foi chrétienne; c'est, encore une 
fois, que Jésus-Christ est humble, et que vous êtes superbes. 
Peut-être avez-vous honte d'abjurer vos erreurs? Et n'est-ce pas 
là précisément le vice des superbes? Ils rougissent, ces savants 
hommes, de sortir de l'école de Platon pour se faire disciples du 
Christ, de celui qui met dans la bouche d'un pécheur rempli de 
son Esprit ces vérités divines : « Au commencement était le Verbe, 
et le Verbe était en Dieu, et le Verbe était Dieu. Au commencement, 
il était en Dieu. Toutes choses ont été faites par lui, et 
rien n'a été fait sans lui. Ce qui a été fait était vie en lui, et la 
vie était la lumière des hommes, et la lumière luit dans les ténèbres, 
et les ténèbres ne l'ont pas comprise. » Le saint vieillard 
Simplicianus, depuis élevé sur le siége de Milan, avait coutume 
de nous raconter qu'un philosophe platonicien voulait que ce début 
de l'évangile de saint Jean fût écrit en lettres d'or, et exposé 
dans toutes les églises, au lieu le plus éminent. Mais les superbes 
ont dédaigné de prendre ce Dieu pour maître, parce que le 
Verbe a été fait chair et a habité parmi nous. » Ainsi pour ces
malheureux, c'est peu d'être malade, il faut qu'ils tirent vanité 
de leur maladie même, et rougissent du médecin qui les pourrait 
guérir! Honte funeste qui, loin de les maintenir debout, les en-
traîne dans une chute plus terrible.

[10,30] XXX. Si l'on croit la doctrine de Platon à l'abri de toute réforme, 
d'où vient que Porphyre la modifie en plusieurs points fort importants ? 
Il est certain que Platon professe le retour des âmes humaines, 
après la mort, dans les corps mêmes des brutes. 
Tel est son sentiment; tel est celui de Plotin, maître de Porphyre ; 
sentiment que Porphyre condamne avec raison. Il admet cependant 
le retour des âmes, non dans leurs propres corps qu'elles délaissent, 
mais en de nouveaux corps humains. Il repousse l'opinion 
de Platon, par la honte de penser qu'une mère transformée 
en mule puisse servir de monture à son fils, et il suppose sans 
rougir que, redevenue jeune fille elle puisse l'épouser. 
N'est-il donc pas infiniment plus honnête de croire ce que les saints anges 
ont enseigné, ce que les prophètes inspirés de l'esprit de Dieu 
ont annoncé la parole de celui même dont les antiques précurseurs 
promettent l'avénement futur? la parole des apôtres, ces 
envoyés qui ont rempli le monde de l'Évangile? Oui, n'est-il pas 
infiniment plus honnête de croire au retour unique de l'âme en 
son propre corps qu'à tant de retours en tant de corps divers? 
Mais, encore une fois, Porphyre introduit dans ces doctrines une 
réforme importante lorsqu'il n'admet la rechute de l'âme que
dans le corps de l'homme, et abolit cette hideuse captivité dans 
les organes d'une brute. Il dit encore que Dieu a donné une âme 
au monde afin que, connaissant le mal dont la matière est le 
principe, elle retourne vers le Père, à jamais délivrée de toute 
alliance impure. Quelle que soit l'erreur de ce sentiment (car 
l'âme est plutôt donnée au corps pour faire le bien, et, si elle ne 
faisait le mal, le mal lui serait inconnu), c'est toutefois un amendement 
capital aux opinions platoniciennes que cet aveu de la régénération 
de l'âme et de son union avec Dieu, qui l'affranchit 
éternellement des maux de ce monde. Porphyre ruine ainsi le 
dogme platonicien du passage perpétuel des âmes de la mort à la 
vie et de la vie à la mort; il relève encore cette erreur que Virgile 
semble emprunter à Platon, quand il prétend que les âmes envoyées 
après l'expiation dans les Champs-Élysées (nom que la fable 
donne aux joies bienheureuses) sont conviées au bord du fleuve 
Léthé, c'est-à-dire à l'oubli du passé, « afin qu'elles remontent, 
libres de tout souvenir, aux régions terrestres, avec le désir nouveau 
de rentrer dans les liens corporels. » Doctrine justement 
réprouvée de Porphyre. N'est-ce pas, en effet, une folie de croire 
que de cette vie, qui ne saurait être heureuse que par la certitude 
de son éternité, les âmes aspirent à rentrer dans les chaînes du corps 
mortel, à redescendre aux choses d'ici-bas, comme si l'objet de
cette purification suprême fût de leur inspirer le désir de nouvelles 
souillures ? Si donc l'effet de cette expiation est de produire en 
elles l'oubli de tous leurs maux, si cet oubli leur suggère le désir 
de leurs corps, où le mal va de nouveau les enlacer, il faut le 
dire, leur souveraine félicité devient la cause de leur malheur, 
et leur parfaite sagesse, celle de leur folie, et leur dernière 
purification, celle de leur impureté. Et dans ces demeures fortunées, 
quelle que soit la durée du séjour de l'âme, ce n'est point 
la vérité qui fait sa béatitude, puisque une erreur en est la condition 
nécessaire. En effet, elle ne peut être heureuse sans sécurité; 
et cette sécurité ne peut être que dans la croyance à l'éternité de 
son bonheur; croyance fausse, puisque un jour elle redeviendra 
malheureuse. Comment la vérité serait-elle le principe de sa joie, 
si une illusion est la cause de sa félicité? Porphyre l'a bien vu; 
et c'est pourquoi il prétend que l'âme purifiée retourne au Père, 
affranchie à jamais de toute souillure corporelle. Ainsi plusieurs 
platoniciens se trompent quand ils croient l'âme fatalement engagée 
dans ce cercle sans fin de migrations et de retours. Et cela 
même fût-il vrai, que servirait-il de le savoir? Les platoniciens 
chercheraient-ils donc à se prévaloir sur nous de ce que nous ne 
saurions pas en cette vie ce qu'eux-mêmes, malgré leur pureté et 
leur sagesse, ignoreraient dans une vie meilleure où leur béatitude 
ne reposerait que sur une illusion? Quoi de plus absurde? 
quoi de plus insensé? Nul doute que le sentiment de Porphyre ne 
soit préférable à l'opinion de ceux qui ont inventé ce cercle des
âmes dans une éternelle alternative de misère et de félicité. Ainsi 
voilà un platonicien qui se sépare de Platon, et dont le dissentiment 
est raisonnable; un platonicien qui voit ce que Platon n'a 
pas vu, qui ne craint pas de désavouer un si grand maître, qui 
préfère à l'homme la vérité.

[10,31] XXXI. Pourquoi donc, en ces questions accablantes pour l'esprit 
humain, ne pas croire de préférence la Divinité, qui nous assure 
que l'âme elle-même n'est point coéternelle à Dieu, mais 
que la création l'a fait être? La répugnance des platoniciens 
contre cette vérité est uniquement fondée sur ce principe, que 
ce qui n'a pas toujours été ne saurait être éternel. Cependant, 
en parlant du monde et des dieux du monde, créatures de Dieu, 
Platon dit clairement que leur être a eu un commencement, 
qu'il n'aura point de fin, que la toute puissante volonté du 
créateur leur assure une existence éternelle. Toutefois les platoniciens 
imaginent ici une distinction subtile entre commencement 
de temps et commencement de cause. « Si, disent-ils, 
le pied d'un homme eût été de tout temps imprimé dans la poussière, 
la trace demeurerait toujours sous le pied. Qui pourrait 
douter que le pied eût fait la trace? Et cependant l'un n'eût pas 
précédé l'autre, quoique l'un fût cause de l'autre; ainsi le monde 
et les dieux créés qu'il renferme ont toujours été, celui qui les a 
faits étant toujours, et cependant ils ont été faits. » Mais si l'âme
a toujours été, faut-il dire aussi que sa misère a été toujours? Que 
s'il est en elle quelque chose qui n'ait pas été de toute éternité 
et ait commencé d'être dans le temps, ne se peut-il qu'elle aussi 
ait commencé d'être dans le temps, n'étant pas auparavant? 
Et puis, cette félicité qui, après l'expérience des maux de la vie, 
vient à l'âme, permanente et durable, commence dans le temps, 
de l'aveu même de Platon, et elle sera toujours, quoiqu'elle n'ait 
pas toujours été. Que devient donc ce principe, que rien ne saurait 
être sans fin dans le temps qui n'ait été sans commencement 
dans le temps? Car voici que la félicité de l'âme, née dans le 
temps, doit subsister au delà du temps. Que l'infirmité humaine 
cède donc à l'autorité divine ; croyons-en, sur la vraie religion, 
ces bienheureux immortels qui ne veulent point usurper les honneurs 
uniquement dus à leur Dieu, notre Dieu; qui ne nous 
commandent le sacrifice, je l'ai déjà dit et ne saurais trop le redire, 
que pour celui de qui nous devons être avec eux le sacrifice; 
sacrifice vivant, offert par le prêtre, qui, dans l'humanité 
dont il s'est revêtu, et selon laquelle il a voulu être prêtre, a 
pour nous daigné se faire sacrifice jusqu'à la mort.

[10,32] XXXII. La voilà, cette religion qui renferme la voie universelle 
de la délivrance de l'âme ; aucune âme ne peut être délivrée 
que par cette voie. Et cette voie est comme la voie royale qui
seule conduit à ce royaume dont la grandeur ne chancelle pas au 
caprice des temps, mais repose sur les solides bases de l'éternité. 
Or, quand, à la fin de son premier livre sur le Retour de l'âme, 
Porphyre prétend que jusqu'alors aucune secte ne s'est rencontrée 
qui contienne la voie universelle de la délivrance de l'âme, 
et que ni la philosophie la plus vraie, ni l'austère discipline des 
sages de l'Inde, ni les initiations des Chaldéens, ni aucune tradition 
historique n'ont révélé cette voie à sa connaissance, il avoue 
certainement qu'elle existe, mais qu'elle est encore ignorée de 
lui. Ainsi, tout ce qu'il avait si laborieusement appris, toute la 
science qu'il se croyait, ou plutôt qu'on lui croyait sur cet objet 
suprême, était loin de le satisfaire. Il sentait ici le besoin de 
quelque autorité puissante qu'il dût suivre. Et quand il dit que, 
même dans la philosophie la plus vraie, aucune secte ne se présente 
à lui qui renferme la voie universelle de la délivrance de l'âme, il 
reconnaît assez clairement, à mon avis, que la philosophie qu'il professe 
n'est pas la plus vraie, ou du moins qu'elle ne contient pas 
cette voie. Et comment serait-elle la plus vraie, si cette voie n'est 
pas en elle? Est-il donc une autre voie universelle de la délivrance 
de l'âme que celle qui délivre toutes les âmes, et hors laquelle nulle 
âme n'est délivrée? Mais, quand Porphyre ajoute que ni l'austère 
discipline des sages de l'Inde, ni les initiations des Chaldéens ne 
conduisent à cette voie, il proclame la stérilité des doctrines qu'il
avait demandées à l'Inde et à la Chaldée : car, il ne peut le dissimuler, 
c'est à la Chaldée qu'il emprunte ces oracles divins qu'il 
cite incessamment. Quelle est donc cette voie universelle dont il 
veut parler, cette voie absente et des plus éminents systèmes de 
philosophie, et des doctrines professées par les nations qui devaient 
leur renommée dans la science divine à une téméraire curiosité, 
jalouse de connaître et d'adorer les anges bons ou mauvais; 
cette voie que nulle tradition historique n'a encore portée à 
sa connaissance ? Quelle est cette voie universelle ? sinon la voie 
que la grâce de Dieu accorde, non pas à un peuple particulier, 
mais à tous les peuples de l'univers? Porphyre, ce grand esprit, 
ne doute pas de l'existence de cette voie : il ne croit pas que la 
Providence divine ait pu laisser le genre humain destitué d'un tel 
secours. Il ne nie pas que ce précieux secours existe; il dit seulement 
qu'on ne l'a pas encore trouvé, qu'il n'est pas encore parvenu 
à sa connaissance. Et faut-il s'en étonner? Au temps où vivait 
Porphyre, Dieu permettait que cette voie universelle de la 
délivrance de l'âme fût combattue par les idolâtres, par les esclaves 
des démons et les princes de la terre, afin d'accomplir et 
de consacrer le nombre des martyrs, témoins de la vérité, dont la 
constance devait montrer que, pour la défense de la foi et la gloire
de la religion véritable, il faut être prêt à toutes les souffrances
corporelles, A la vue des persécutions, Porphyre croyait que cette 
voie sainte allait disparaître, et il se persuadait ainsi qu'elle n'était 
point la voie universelle de la délivrance de l'âme, et il ne 
voyait pas que de l'épreuve même qui par la terreur détournait 
son esprit de s'y engager, cette voie devait sortir plus indestructible 
et plus célèbre.
Voilà doue la voie universelle de la délivrance de l'âme, celle 
que la miséricorde divine ouvre à toutes les nations de la terre : 
et, en quelques lieux qu'elle se soit répandue ou qu'elle doive se 
répandre, nul n'a eu et nul n'aura le droit de lui dire : Pourquoi 
si tôt? Pourquoi si tard? Parce que le conseil de celui qui l'accorde 
est impénétrable à l'esprit humain. Porphyre lui-même le 
reconnaît, quand il dit que ce don de Dieu ne s'est pas encore 
révélé, qu'il n'est pas encore venu à sa connaissance. Et toutefois 
il ne l'en croit pas moins véritable. Voilà, dis-je, la voie universelle 
de la délivrance des croyants; cette voie sur laquelle le 
fidèle Abraham reçut ce divin oracle : « En ta semence toutes les 
nations seront bénies. » Chaldéen de naissance, pour qu'il puisse 
recueillir les fruits d'une telle promesse et que de lui se propage 
cette semence disposée par les anges dans la main du médiateur 
en qui se révèle la voie universelle de la délivrance, il reçoit 
l'ordre de sortir de son pays, de sa parenté, de la maison de
son père. Alors délivré le premier des superstitions chaldéennes, 
il adore le seul et vrai Dieu, et croit saintement à la promesse. 
Oui, c'est la voie universelle dont le saint prophète dit : « Que 
Dieu ait pitié de nous, et qu'il nous bénisse. Qu'il répande sur 
nous les clartés de son visage, et qu'il ait pitié de nous, afin 
que nous connaissions votre voie sur la terre et le salut que vous 
envoyez à toutes les nations. » Et, dans la suite des temps, 
ayant pris chair de la semence d'Abraham, le Sauveur dit aussi 
de lui-même : « Je suis la voie, la vérité et la vie. » C'est de cette 
voie universelle que les anciens jours ont entendu cette prophétie : 
"Aux derniers âges s'élèvera la montagne de la maison 
du Seigneur sur la cime des montagnes, et elle demeurera sur 
les collines. Toutes les nations viendront à elle, et plusieurs 
y arriveront, en s'écriant : Montons sur la montagne du Seigneur, 
a la maison du Dieu de Jacob. Il nous enseignera sa 
voie et nous y marcherons. Car de Sion sortira la loi, et de Jérusalem, 
le Verbe du Seigneur". Cette voie n'est donc pas 
celle d'un seul peuple; elle est la voie de toutes les nations. Et 
la loi, la parole du Seigneur, ne demeure pas dans Sion et dans 
Jérusalem, mais elle en sort pour se répandre dans tout l'univers. 
C'est pourquoi le médiateur lui-même, après sa résurrection, 
dit à ses disciples tremblants : « Il fallait que s'accomplît 
tout ce qui, dans la loi, les prophètes et les psaumes, est écrit de
moi. » Alors il leur ouvrit l'esprit pour leur donner l'intelligence 
des Écritures, et il leur dit : « Il fallait que le Christ souffrît et qu'il 
ressuscitât des morts le troisième jour, et qu'en son nom fût 
prêchée la pénitence et la rémission des péchés à toutes les nations, 
en commençant par Jérusalem. » C'est donc là cette voie 
universelle de la délivrance de l'âme, que les saints anges et les 
saints prophètes ont annoncée à ce peu d'hommes qui avaient 
rencontré la grâce de Dieu, et surtout au peuple d'Israël, république 
consacrée en quelque sorte pour annoncer et figurer 
cette cité divine qui doit se rassembler de toutes les nations de 
la terre ; tabernacle, temple, sacerdoce, sacrifices, témoignages 
quelquefois clairs, plus souvent mystérieux : tels sont les signes 
et les prédictions. Mais le Médiateur, lui-même corporellement 
présent, et ses bienheureux apôtres, dévoilant la grâce du Nouveau 
Testament, ont dissipé de cette voie les ombres qui la couvraient 
aux siècles passés; Dieu néanmoins, suivant le bon plaisir 
de sa sagesse, la laissant entrevoir à certains âges du genre humain 
par des oeuvres divines et des signes miraculeux. Et non 
seulement les anges apparaissent, non seulement la voix de ces 
ministres du ciel retentit, mais à la parole des hommes de Dieu, 
à cette parole d'une piété simple, les esprits immondes sortent 
du corps et des sens de l'homme, les maladies et les infirmités 
sont guéries; les hôtes farouches de la terre ou des eaux, les oiseaux 
du ciel, le bois, la pierre, les éléments, les astres obéissent 
aux commandements divins, l'enfer fléchit, les morts ressuscitent : 
et je ne parle pas des miracles particuliers au Sauveur, 
entre autres sa naissance, qui découvre le mystère de la virginité 
de sa mère, et sa résurrection, exemple éclatant de la résurrection future.
C'est cette voie qui purifie tout l'homme, et, mortel, le prépare 
en tout lui-même à l'immortalité. Car, afin que l'homme recherche 
pas une voie de purification pour cette partie de l'âme que 
Porphyre appelle intellectuelle, une voie pour la partie spirituelle, 
et une autre pour le corps, il se charge de tout l'homme, 
ce purificateur véritable, ce puissant rédempteur. Hors de cette 
voie, qui, soit au temps des promesses, soit au temps de l'accomplissement, 
n'a jamais manqué au genre humain, nul n'a été 
délivré, nul n'est délivré, nul ne sera délivré.
Porphyre prétend que le témoignage de l'histoire ne lui a pas 
encore découvert la voie universelle de la délivrance; et cependant 
quoi de plus illustre que cette histoire? Elle s'est emparée 
de l'univers, et le domine de la plus sublime autorité. Quoi de 
plus fidèle? Le récit du passé y raconte l'avenir; et les accomplissements 
dont nous sommes témoins nous attestent ceux que 
nous espérons. Car ni Porphyre, ni les autres platoniciens ne 
sauraient mépriser les prédictions faites dans cette voie comme
n'intéressant que la terre et cette vie mortelle. Qu'ils gardent ce 
mépris pour les prédictions dues à je ne sais quelles pratiques 
secrètes, à la bonne heure; car à ces divinations, à ces devins, 
ils n'accordent que peu d'estime, et avec raison. Les prédictions 
de ce genre se fondent, en effet, ou sur la prénotion des causes 
inférieures, comme l'art du médecin prévoit, par les symptômes 
précurseurs, les divers accidents de la maladie; ou sur la parole 
des démons qui révèlent leurs propres desseins, dont ils remettent 
l'exécution aux volontés séduites, aux passions déréglées, 
cachant les ressorts de leur action dans les basses régions de la 
fragilité humaine. Ce n'est pas à de telles prédictions que s'attachent 
les saints engagés dans la voie universelle de la délivrance 
de l'âme : non que les faits de cet ordre leur échappent ; ils en 
ont prédit plusieurs pour établir la créance de ceux que les sens 
étaient incapables d'atteindre, et dont les hommes ne pouvaient 
se convaincre par une prompte et facile expérience. Mais voilà 
les faits vraiment grands et divins que Dieu leur permet de lire 
dans sa volonté, et de prédire : l'avénement visible de Jésus-Christ, 
toutes les merveilles dévoilées en sa personne, et accomplies 
en son nom ; la pénitence et le retour des volontés à Dieu ; 
la rémission des péchés; la grâce et la justice; la foi des âmes 
pieuses; cette multitude d'hommes par toute,la terre gagnés,
à la connaissance du vrai Dieu ; la ruine du culte des idoles et 
des démons; l'épreuve de la tentation, la purification des fidèles 
et leur affranchissement définitif du mal; le jour du jugement, 
la résurrection des morts, l'éternelle damnation de la race 
impie, et l'éternel royaume de la glorieuse Cité de Dieu, dans 
les ineffables joies de la vision bienheureuse? voilà ce qui est 
prédit, voilà ce qui est promis par les Ecritures de cette voie 
sainte; ef la vérité des promesses accomplies sous nos yeux 
nous donne une pieuse confiance en l'avenir. Quant à cette voie 
dont l'infaillible rectitude mène à la contemplation de Dieu et à 
son éternelle union, tout homme qui repousse la foi, malgré les 
témoignages éclatants de l'Écriture, et dès là perd l'intelligence, 
peut l'attaquer, cette voie; mais qu'il renonce à l'espoir 
de la détruire!
Ainsi, dans ces dix livres que j'achève, sans répondre peut-être 
à l'attente de plusieurs, j'ai, grâce à l'assistance du vrai 
Dieu et Seigneur, satisfait au voeu de quelques-uns, en réfutant 
les contradictions des impies qui préfèrent leurs dieux au fondateur 
de la Cité sainte. De ces dix livres, les cinq premiers sont 
dirigés contre ceux qui s'attachent au culte des dieux pour les 
biens de la vie présente, et les cinq derniers contre ceux qui le 
maintiennent dans l'intérêt de la vie future. La suite remplira 
les promesses du premier livre. Je veux, autant qu'il me sera
possible, avec l'aide de Dieu, développer l'origine, le progrès 
et la fin des deux cités que le siècle nous présente mêlées et confondues.